Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Анкерсміт Ф. Р. Історія і тропологія: зліт і падіння метафори. 1994





Дата конвертації19.08.2019
Розмір0.8 Mb.
Типреферат

Анкерсміт Ф. Р. Історія і тропологія: зліт і падіння метафори. 1994

Історія і тропологія: зліт і падіння метафори. / Пер. з англ. М. Кукарцева, Е. Коломоєць, В. Катаєва - М .: Прогрес-Традиція, 2003. - 496 с.

Робота відомого нідерландського філософа Рудольфа Анкерсміта, являє собою зібрання есе, написаних у різний час і збудованих в єдину логічну лінію роздумів, показує обставини виникнення, джерела і еволюцію постмодерністської філософії історії, позначає її базові принципи і пропонує власний оригінальний погляд на сутність історичної концептуалізації. Автор прагне співвіднести філософію історії з завданнями дослідження історичного досвіду, його суб'єкта і об'єкта, аналізує найважливіші поняття і ідеї аналітичної та критичної філософії історії. Книга є одним з найбільш повних викладів особливостей лінгвістичного повороту, здійсненого в філософії історії другої половини XX століття.

зміст

Ф. Анкерсміт Від автора

(Переклад М. Кукарцевой)

М. Кукарцева

Ф. Анкерсміт і «нова» філософія історії

15

Вступ. Трансценденталізм: і зліт і падіння метафори

(Переклад М. Кукарцевой, Е. Коломоєць)

65

1 глава

Шість тез наративної філософії історії

(Переклад В. Кашаєва)

115

2 глава

Дилема сучасної англосаксонської філософії історії

(Переклад М. Кукарцевой)

131

3 глава

Використання мови в історіописання

(Переклад Е. Коломоєць)

179

4 глава

історична репрезентація

(Переклад Е. Коломоєць, В. Кашаєва)

213

5 глава

Ефект реальності в історіописання. Динаміка історіографічної топології (переклад М. Кукарцевой)

259

*

6 глава

Історіографія та постмодернізм (переклад М. Кукарцевой)

313

7 глава

Історизм і постмодернізм. Феноменологія історичного досвіду

(Переклад М. Кукарцевой)

345

М. Кукарцева. Коментарі

427

Примітки

445

Від автора

Гегель якось зауважив, що слово «історія» в більшості мов має подвійну значенням. «Історія» може ставитися і до «res gestae» (саме минуле безпосередньо), і до «historia rerum gestarum» (розповідь про минуле). Цьому подвійному значенню слова «історія» відповідають два типи філософії історії. Так звана спекулятивна філософія історії є філософська рефлексія безпосередньо самого минулого. Вона бере до уваги все, що відбувалося в минулому і потім намагається знайти в цьому якесь приховане значення, недоступне історикам, так як вони займаються описом минулого професійно і відмовляються говорити про якесь його «більш глибокому» значенні. Такий тип філософії історії ми знаходимо в філософських концепціях Гегеля; Маркса, Шпенглера або Тойнбі.

І хоча всі ми можемо бути зачаровані дивовижною і вражаючою картиною історії, написаної спекулятивними філософами історії, захоплені глибиною історичного розуміння, яке вони іноді демонструють, все ж цей тип філософії історії, починаючи з 1950-х рр. минулого століття, дещо зіпсував свою репутацію. Спекулятивна філософія історії була звинувачена в отриманні псевдознання про минуле. Говорячи конкретніше, було показано, що спекулятивна філософія історії є частина метафізики, тому що отримується нею знання не стільки помилково, скільки неві-

ріфіціруемо. Наприклад, коли Кант або Гегель стверджували, що історія є рух Розуму крізь минуле людства, вони намагалися сформулювати свою ідею таким способом, щоб кожен потенційний контрприклад міг бути перетворений на підтвердження їхніх поглядів. Цілком очевидно, що виявлення цієї особливості спекулятивної філософії історії приблизно сорок - п'ятдесят років тому вже була досить, щоб дискредитувати її в очах позитивістів і сцієнтистського мислячих істориків. І ця критика спекулятивної філософії історії було настільки успішна, що навіть при тому, що в 1970-ті роки метафізика здійснила найбільш дивне повернення в сучасність за всю історію існування філософії, спекулятивна філософія історії все ж залишилася тим підходом до минулого, якого уникають і історики, і філософи.

Все це приводить нас до знайомства з так званою критичною філософією історії, інспірованої філософською рефлексією «historia rerum ges-tarum», тобто проблемою того, яким чином історики можуть досягти успіху в складанні правдивої розповіді про минуле. Цей обставина змушує філософію історії зайнятися епістемологією.

Епістемолог запитує, як можливо знання про світ і які вимоги повинні бути виконані для того, щоб шукані твердження були розцінені як справжні. У зв'язку з цим критична філософія історії досліджувала, як можливо знання про минуле і як співвідносяться один з одним мову історика і саме минуле.

Починаючи з 1950-х років критична філософія історії розділяється на три етапи. Перший пов'язаний з відомою теорією «моделі охоплює закону». Вона інспірована тим очевидним фактом, що історики не тільки описують минуле, а й пробують пояснювати його. Питання полягає в тому, яким формальним

вим вимогам має задовольняти має силу історичне пояснення.

Ідея, спрощено кажучи, полягала в тому, що для пояснення історичного випадку (Е) необхідні дві речі. По-перше, загальний закон форми х (С1 .... Сп) хе; а потім опис якоїсь ситуації х (С1 .. / Сп), яка повинна бути наблюдаема в реальному історичному факті. Якщо ці вимоги були виконані, то Е (тобто слідство, яке каузально пояснено) могло бути виведено логічно, правилом modus ponens, із загального закону і затвердження х (С1 ... Сп) (причини події). Можна сказати, що закон х (С1 ... Сп) х Е «охоплює» і причину, і наслідок - звідси і його назва «модель охоплює закону». В цілому, це був приємний і цікава розповідь про особливості історичного пояснення. Крім того, він формулював допущення того, що історіописання є прикладна наука. Це відповідало тези позитивістів про єдність науки. В історії тепер могли використовуватися ті ж самі методи, що й в природознавстві.

Але проблема з моделлю охоплює закону завжди полягала в тому, що неупереджений погляд на фактичну діяльність істориків робить очевидним те, що ця модель повністю розходиться з практикою історіописання. В останній просто ніколи не йде мова про загальні закони і про те, як вони співвідносяться з минулим. Крім того, ця модель не має сенсу для самого природознавства, так як вчені не визнають теорій, отриманих шляхом виведення з «охоплюють законів», які потрібно попередньо задати. Десять - п'ятнадцять років марною боротьби за адаптацію моделі охоплює закону до історичної практиці не зробило цю модель краще. Так що вона була спокійно позибита в шістдесятих роках, хоча і продовжує агонізувати аж до сьогоднішнього дня в роботах деяких теоретиків історії, надихаються методологією таких соціальних наук, як соціологія і економіка.

Тим часом в пошуках історичного пояснення історики звернулися до герменевтики, і тут критична філософія історії перейшла до другого етапу свого розвитку. Ключове допущення герменевтики полягає в тому, що історики не покладаються на історичні закони, щоб пояснити минуле; вони роблять це, кажучи словами Коллингвуда, «передумивая» минуле в їх власній свідомості. Тобто вони задаються питанням, що вони б зробили, якби на місці історичного агента, чиї дії вони досліджують. Але і ця модель пояснення мала проблеми. Прихильники моделі охоплює закону швидко помітили, що історична герменевтика є проста евристика. Наші інтуїції не зможуть дати прийнятного пояснення дій історичного агента. Ніхто і ніколи не зможе довести, що наші інтуїції вірні. І тому, нетерпляче вказали вони, ви будете неминуче потребуватиме загальному законі або деякому статистичному узагальненні людської поведінки, що показує, як саме люди зазвичай ведуть себе в релевантних обставин. Тому, хоча герменевтическая модель стала вельми витонченою, не в приклад так званої теологічної моделі або «аргументу логічного зв'язку», - герменевтики ніколи не досягли успіху в нанесенні дійсно переконливого удару по моделі охоплює закону.

Такою була, більш-менш, ситуація в історичній теорії, коли Хайден Уайт видав в 1973 р його знамениту «метаісторії. Історична уява в Європі дев'ятнадцятого століття », і з цим критична філософія історії увійшла в третій етап свого існування, в якому ми всі і знаходимося зараз. У контексті наших міркувань два аспекти книги Уайта заслуговують на увагу. По-перше, він відійшов від дискусії між прихильниками моделі охоплює закону і герменевтики про проблему історичного пояснення, підкреслюючи пізнавальну важливість історичного тексту в цілому. Він на-

пам'ятав, що історики завжди повинні розрізняти три рівня в історичному тексті. Найбільш елементарний рівень історичного опису - той, на якому історик просто описує окремі ситуації в минулому. Потім - рівень історичного пояснення, який завжди парадоксально зникав в ході дискусії між прихильниками моделі охоплює закону і герменевтики.

Але, як показує Уайт, існує набагато важливіший третій рівень, рівень історичного тексту в цілому, на якому історик постає перед нами, пропонуючи певну репрезентацію минулого. Згадайте, наприклад, про те, як Буркхардт в роботі «Культура італійського Ренесансу» з'являється перед читачем, показуючи італійську культуру XV-XVI століть як «відродження» класичної античності. Описи і пояснення, які ми знаходимо в тексті, є просто компоненти тексту як цілого, і їх функція полягає тільки в тому, щоб внести вклад в це ціле. У дискусії між прихильниками моделі охвативающго закону і герменевтика помилкою було те, що вони завжди ігнорували цей третій уровнь. І це звинувачення тим більш доречно, що з когнітивної точки зору обговорюваний рівень є єдиним, дійсно вірно представляє історію. Невипадково історики пишуть книги, а не формулюють окремі твердження про минуле або про те, як два індивідуальних події причинно пов'язані один з одним. Це відбувається тому, що історики знають, що тільки книга е цілому являє сутність їх концепцій про минуле.

Я визнаю, що для того, щоб пояснити ідею Уайта, висловлену в «Метафізика», необхідна певна інтерпретатівная робота Але я, однак, переконаний, що ця ідея абсолютна вірна і плідна. Вона означала початок процесу вирішального зміни парадигми в історичній теорії; і це було величезне досягнення в історичній науці, особливо

на тлі досить безпорадних і безплідних обговорень проблем і можливостей в пізнанні історії між симпатиків охоплює закону і герменевтики. Трохи більш критично поставитися я хотів би до другого моменту opus magnum Уайта. Для того, щоб мати справу з історичним текстом в цілому, Уайт створив свого роду структуралистскую сітку, в межах якої так чи інакше існують всі історичні тексти. Сітка складалася з чотирьох тропів, чотирьох «способів пояснення», чотирьох «способів аргументації» і чотирьох способів «ідеологіческогй імплікації». Задум полягав у тому, що, як тільки історик вибере один з тропів, це відразу ж змусить його вибрати певний спосіб пояснення, аргументації та ідеологічної стратегії.

Природним чином можуть виникнути сумніви щодо переваг тропологіческой сітки, але це та проблема, яку я не буду зараз обговорювати. Є, на мій погляд, два найбільш значущих теоретичних питання, які не можемо дозволити собі проігнорувати. По-перше, ми повинні звернути увагу, що теорія історії Уайта, у вигляді, розвиненому в «метаісторії», сосредатачівается вся увага виключно на рівні дослідження історичного тексту в цілому. Вона не залишає ніякого місця для аналізу відносин між історичним текстом і безпосередньо минулим, яке показано в цьому тексті. Отже, це виключає можливість обговорення епістемологічних аспектів цих відносин, що мають місце між історіописання і минулим. У зв'язку з цим не можна чекати від теорії історії Уайта рішення епістемологічного питання про те, чому один текст може краще репрезентувати минуле, ніж інший. Історична теорія Уайта байдужа до проблеми Репрезентаційного успіху. Таким чином «метаісторії» стала копією історичної теорії Дерріди з його печально відомою тезою «il n'y a pas dehors texte»: в обох випадках ви-

ю

виключне фокус дослідницького інтересу відверто нехтував тим, про що написаний текст і як співвідносяться текст і світ.Цим можна також пояснити те, чому так багато коментаторів назвали історичну теорію Уайта релятивістської і скепті-цістской. І дійсно, Уайт не пояснює, чому ми знаходимо один історичний текст краще, ніж деякий інший. Але відбувається це не тому, що Уайт спочатку задумав свою теорію як релятивістську і скептіцістскую. Просто Уайт у всіх його роботах не обговорює проблему того, як історичний текст стосується минулого. І тим не менше значення теорії Уайта для історіографії величезна. Вона допомагає зрозуміти, як в історичному тексті виникає значення і як ми повинні тому читати й інтерпретувати історичні тексти, маючи на увазі обставини їх виникнення. Але ця теорія не пропонує керівного теоретичний принцип у виборі між альтернативними історичними текстами, але вона ніколи і не претендувала на те, щоб бути таким принципом. Так що моя позиція полягає в тому, що теорія історії Уайта є дуже цінною для історика історіописання, але вона не дає ніякої відповіді на питання про те, як найкраще пояснити минуле.

Це призводить мене до другої проблеми. Хоча теорія історії Уайта не пов'язує мову або знання зі світом (або з минулим як об'єктом дослідження), вона тим не менш дивним чином вписується в найбільш значні епістемологічні теорії, коли-небудь винайдені людьми, як, наприклад, епістемологична теорія Канта. Просто вражає схожість кантіанської категорій розуму, з одного боку, і тропологіческой сітки Уайта, з Інший. Уайт ясно усвідомлював подібному схожості. Дійсно, в обох випадках ми маємо справу з, кажучи мовою Дональда Давідсона, «концептуальною схемою», яка визначає, як ми бачимо

і осмислюємо світ. І в обох випадках справа закінчується виробництвом поняття «ноуменальной дійсності» (в кантіанської термінології), до якої ми ніколи не зможемо отримати доступ.

Ці міркування наведені мною для того, щоб ввести читача в порядок, в якому розташовані есе моєї книги. По-перше, я повністю погодився б з Хайденом Уайтом щодо пізнавального пріоритету, який ми повинні приписати рівнем історичного тексту в цілому в порівнянні з рівнем опису і пояснення. Але, на відміну від Уайта, я вважав за краще повернутися тут до історістскому поняттю так званої «ідеї історії».

Для історістов, таких як Леопольда фон Ранке і Вільгельм фон Гумбольтд, «ідея історії» була принципом, що дозволяє історику зрозуміти, як різні елементи і аспекти деякої частини минулого були взаємно пов'язані. Я не згоден з історіста-ми в тому, що вони мають у своєму розпорядженні «ідею історії» в самому минулому безпосередньо: для мене «ідея історії» веде своє життя виключно в історичних текстах. Я тому запропонував би то, що філософи науки назвуть «Инструменталистская» прочитанням «ідеї історії». Інтерпретується таким чином поняття «ідеї історії» стає, на мою думку, чрезвичано важливим для правильного розуміння ис-торіопісанія. Воно організовує і висловлює єдність історичного тексту в цілому, і в цих термінах історик сподівається бути здатним «схопити» минуле. Історизм є найкраща теорія історії, про яку ми можемо тільки гадати, але вона така лише в тому випадку, якщо ми послідовно переводимо вимоги історизму, що пред'являються до вивчення минулого, до вимог, що пред'являються до вивчення природи історичного тексту.

Але дозвольте мені тепер знову повернутися до неявним кантіанського мотивами в теорії історії Уайта. Я повинен сказати, що я був переконаний критикою канті-

12

анской епістемології, розпочатої Річардом Рорті в його відомій книзі «Філософія і дзеркало природи». Але є дещо дивне в позиції Рорті. Це стає зрозумілим, як тільки ми розуміємо, що в філософії XX століття мова стала наступником кантіанської категорій розуміння. Чи були в XX столітті філософи мови, що досліджують останній з якоїсь іншої причини, ніж їх переконаність в тому, що мова є умова можливості всього знання? Можна вважати, що більша частина філософії мови XX століття продовжила кантіанський епістемологічний проект, представляючи мову як трансцендентне умова можливості всього знання і досвіду. Специфічне обставина в побудовах Рорті полягає в тому, що, незважаючи на всю його критику епістемологічної традиції, він ніколи в дійсності з нею не поривав. Для Рорті мову все ще альфа і омега в усіх наших стосунках зі світом. Як він сам каже: «Мова вміщує в себе все». Само собою зрозуміло, це автоматично виключає будь-який контакт зі світом, яка не здійснюється за допомогою мови.

Я, ймовірно, більш послідовний прихильник Рорті, ніж він сам. Я хотів би вивести з його, на мій погляд, довгоочікуваної і переконливою критики епістемологічної традиції ту можливість вивчати світ, що не опосередкована мовою, теорією, традицією або чимось ще. Цим пояснюється мій інтерес до поняття історичного досвіду, який обговорюється в останньому розділі монографії. Більш того, "я переконаний, що найбільш важливі рішення в області того, як ми стикаємося з нашим минулим, як відбувається еволюція історичної свідомості, як ми використовуємо мову при дослідженні минулого, можуть бути адекватно пояснені тільки при зверненні до поняття історичного опита.Історіческій досвід є варіант того виду чистого досвіду, який був описаний Кантом в його третьої «Критиці» і який був в попередньому столітті знову винесено на порядок денний філософами

13

типу Адорно і Ліотара. У всіх випадках чистий досвід є вид досвіду, обплутують всю епістемологічних систему, він глибоко пов'язаний з досвідом світу, в нього залучено формування всієї нашої ідентичності. Чистий досвід змінює нашу ідентичність і робить нас людиною, суттєво відмінним від того, яким ми мали звичай бути. Він зазначає віхи у розвитку нашої ідентичності і нашої індивідуальності. І як такий він найближче пов'язаний з нашою історією - і з історією взагалі. Наша історія є наша ідентичність. Будь-яка людина, яка хоче зрозуміти, що дійсно знаходиться в центрі еволюції історичних ідей, безсумнівно, повинен буде покластися на поняття чистого і історичного досвіду. Саме це пояснює мій інтерес до цього предмету.

Франк Анкерсміт Університет Гренінга

Ф. Анкерсміт

і «нова» філософія історії

Франклін Рудольф Анкерсміт, професор теорії історії та інтелектуальної історії Гронін-Генський університету (Нідерланди), належить до числа філософів XX століття, що придбали популярність в основному серед англомовних авторів кінця XX століття, які пишуть про філософію історії. Коло цих авторів досить вузький, і здавалося б, немає необхідності знайомити з їх ідеями всю філософську громадськість. Ці ідеї, незважаючи на всю їх оригінальність і концептуальну глибину, виконані в контексті вельми специфічної англомовної традиції філософствування, натхненні ідейної концепцією постмодернізму і експлікована на матеріалі хоча і цікавою області філософського знання, але займає все ж скромне місце / ю порівнянні з фундаментальними сферами філософії. Якщо слідувати цим міркувань, то переклад роботи Ф. Анкерсміта «Історія і тропологія: зліт і падіння метафори» не представляє особливого інтересу. Якщо ж спробувати поглянути на це по-іншому, подолати бар'єр усталених ідентифікаційних інстанцій, помітити і досліджувати нові суґестивні теорії, що з'явилися в світовій філософії в останні десятиліття, то робота Ф. Анкерсміта покаже, як філософія змінюється, глибина істинного може відкриватися і закриватися від нас , і марно намагатися прямолінійним зусиллям думки оволодіти його основами.

15

У статті, яка випереджає публікацію роботи Анкер-Сміта «Історія і тропологія: зліт і падіння метафори», постараємося реконструювати загальний рух думки автора в процесі створення ним нової історичної теорії. Зрозуміло, в цю задачу не входить переказ того, що читач зможе прочитати і сам, але тільки виявлення основних акцентів в інтелектуальній конструкції філософа, щоб читач більш-менш вільно орієнтувався в просторі інтелектуальних інтенцій постмодерністкой рефлексії історії. Робота нідерладского філософа є не єдиний наукова праця, а збори есе, написаних автором у різний час, а потім вибудуваних ним в загальну логічну лінію роздумів. В силу цього в тексті іноді зустрічаються досить складні місця і відсилання до підсумків попередніх досліджень автора, що вимагають деяких пояснень.

Анкерсміт відразу ж вводить своє розуміння метафори. Це розуміння традиційно. Метафора, на його думку, по суті еквівалентна якоїсь індивідуальної точці зору, з якої нас запрошують подивитися на частину історичної действітельності1. Анкерсміт переконаний, що така точка зору на метафору знаходиться в абсолютній відповідності з кантіанського трансценденталізмом, і є два найважливіші моменти їх схожості. Перше: і трансцендентальний суб'єкт, і суб'єкт, що розділяє метафоричну точку зору на світ, організовуючи наше знання про цей світ, діють однаково. Це означає, що самі вони відокремлюють себе від того світу, який ними організовується, а їх інтелектуальна функція завжди працює не на освоєння релевантних частин дійсності, а на їх привласнення, т. Е. На пізнання дійсності, адаптується «під» них. «Можливо, що метафора взагалі є найбільш потужний лінгвістичний інструмент, який ми маємо в нашому розпорядженні для перетворення дійсності в світ, здатний адаптуватися до цілей і завдань людини. Метафо-

16

ра "антропоморфірует" соціальну і іноді навіть фізичну реальність і, здійснюючи це, дозволяє нам в істинному розумінні цих слів пристосуватися до навколишньої дійсності і стати для неї своїми. І нарешті, що є навіть більш важливим, сама здатність метафори перетворювати незнайому дійсність в знайому: метафора завжди надає нам можливість розглядати менш відому систему в термінах більш відомою. Трансформація по-справжньому в знайоме - сутність метафори »2. На підставі поміченого їм збігу основних функцій трансцендентальної філософії і метафори, Анкерсміт заявляє про їх тотожність: трансцендентальна філософія є філософією метафоричної. У всі часи, продовжує він, метафора завжди вимагала від історика визнати важливість тільки того, що піддається організації її засобами, а все, що чинить опір цьому, оголошувалося незначним і не відносяться до справи. Певною мірою в цьому є чимала частка здорового глузду, підкреслює Анкерсміт, т. К. В історичній роботі метафоричне вимір завжди більш сильно, ніж буквальне або фактографічне. І саме тому метафора в історичному дослідженні надовго стала більш-менш автономним інструментом аналізу, здатним прояснити розуміння минулого. У цьому й полягав її зліт в історіописання. Протистояти цій тезі, а саме - протистояти спокусам трансценденталізму і метафори привласнювати собі реальність, можна буде тільки тоді, вважає Анкерсміт, коли стане ясно, яким саме способом можна це здійснити. Для цього він і намагається трьома різними способами створити некантіанскую, т. Е. Неметафоричному, теорію історії. В результаті метафора втратила б колишнє абсолютне значення, перестала б тільки одна здійснювати функцію «компаса» в історичній роботі. Такий задум роботи Анкер-Сміта, що об'єднує сім есе, в яких викладена

17

теоретична, основа так званої «нової» філософії історії.

Нова філософія історії має кілька варіантів назви, нова версія традиційної, «старої» філософії історії, інтерпретатівная версія дескриптивної філософії історії, синтетична версія аналітичної філософії історії, лінгвістична версія критичної філософії історії (лінгвістичний поворот в історіографії) 3, постмодерністська версія модерністської філософії історії. Найбільш прийнятним і вживаним стало найменування «нова інтелектуальна історія». Ця назва має два кореня: перший, більш глибокий, проростає від континентальної і американської традиції історії літератури і літературознавства, другий (молодший) від інтелектуальних претензій постмодерністського дискурсу кінця XX століття на новаторство і глибину. Для виникнення нової версії філософії історії стали ключовими деякі важливі події, що розгорнулися приблизно в середині XX століття в трьох областях соціально-гуманітарного знання - історії, філософії та філософії історії.

В історичній дисципліні відбувся перехід до нових дослідним, методологічним і концептуальним парадигм.«Стара» історія оперувала питаннями типу: «Що трапилося?», «Як це сталося?». У «нової» історії ці питання трансформувалися в один: «Чому це сталося?» 4 В 80-х роках школа «Анналів» запропонувала метафору, чудово ілюструє сутність нової історії. Нова історія - «історія мовчазної людства» - це море, на поверхні якого плавають історичні події, а в глибині лежить анонімний народ. Необхідно проникнути в глибини моря і, поставивши в центр дослідження не героя, а безіменного людини і його повсякденне життя, купно проаналізувати всі аспекти людської думки, поведінки, діяльності і через це осягнути всю глибину істо

18

рії. Ж. Ле Гофф вважає, що нова історія в цьому відношенні є принципово новий виток в історіографічній спіралі, т. К. Вона дає можливість розглядати історичне буття людини з позицій знань про середовище її проживання - економіці, культурі, соціумі, політиці, психології, звичаях , емоціях, мовою і т. д., чого ніколи не робила стара історія. Нова історія спробувала проникнути в ірраціональне історії, в живі пристрасті спраги влади, слави, багатства, в темні інстинкти забобонів, етноцентризму, ксенофобії і дала масу корисного і нового матеріалу для філософсько-історичної онтології, епістемології, аксіології. В оформленні ідеї нової філософії історії особливу роль зіграли дві нові історичні школи: «Анналів» та мікроісторії, що є по суті, двома різновидами одного і того ж.

На думку анналістів, в сучасній історії та філософії історії надзвичайно важливий контекст, в якому досліджується сюжет історіі5. Визначальним контекстом при вирішенні задач аналізу історичних подій є свідомість і самосвідомість людини. У школі «Анналів» воно інтерпретується як ментальність і задається в якості головного засобу вивчення і реконструкції історичної картини світу і динаміки громадських структур. «Аннали» перетворюються в свого роду екзистенційний вид історії, який, кажучи словами Фуко, доводить «роздільну здатність історичного світу до розмірів прейскурантів, нотаріальних актів, прибуткових книг і торгових архівів, що простежуються рік за роком, тиждень за тижнем» 6 і виявляє за ними справжню історію, де важливе і неважливе в історії злиті воєдино, і це безліч і є шукана історична реальність. Історія ментальностей в значній мірі байдужа до традиційно фіксується колишніми істориками ієрархії важливих і незначних соціоісторіческіх проблем. Історія мен-

10

тапьностей просто зруйнувала саму ідею необхідності такої ієрархії. Її підтримала в цьому школа мікроісторії. К. Гінзбург, Е. Ла Руа Ладюри, Н. Земон-Девіс7 визначили предмет мікроісторії - невеликий і незначний випадок з минулого, який може статися де завгодно, але який в кінцевому рахунку і визначає справжній контекст історії. Мікроісторії існують як би поза часом і подібні, як каже Анкерсміт, гострому камінню на дні річки: їх не видно, але саме по ним йде історик, вступаючи в річку історичного часу. «Аннали» і мікроісторії роблять спробу зобразити минуле сучасним або історізіровать сьогодення. Тут ми «є свідками повстання ... маргінального проти основного, проте без прагнення маргінального назавжди зайняти провідне місце серед історістскіх і позитивістських історичних категорій» 8. В рамках зазначених шкіл «нової» історії традиційна сфера основних значень «старої» історії замінюється на сферу маргінального і кордон між теперішнім і минулим розмивається. У філософії подібний погляд на сутність і методологію історичного дослідження підтримується постмодернізмом, який не тільки поставив новий вектор руху філософії взагалі, а й перетворив історизм в одну з провідних тем сучасного філософствованія9. Переосмислення спекулятивної філософії історії, заперечення лінійної схеми історичного процесу, акцент на випадковості і кінцівки історії стали ключові ^ ми положеннями філософської рефлексії історичних подій. Найбільш повно це висловили постструктуралістского і деконструктівістского теорії дослідження малих історичних (соціальних) ситуацій, а також їх же ідея створення особливих теорій історіографічної роботи взагалі, де деоб'ектівізація поняття методу розширює межі поняття «інтерпретації» історії. З одного боку, це втягує в методологію історичного знання евристики ряду

20

нових дисциплін, і особливо лінгвістики як основи конструювання нової концепції історичної реальності, а з іншого - розмиває кордони професійної історіографії.

У безлічі концептуальних ідей постструктуралізму для «нової» філософії історії особливо привабливими і плідними стали міркування групи «Тель Кель» і, зокрема, Р. Барта. З усіх робіт Барта особливий інтерес в рамках обговорюваної проблеми представляють дві: «Історичний дискурс» і «Ефект реальності» 10. У них є сусідами два ключових положення філософії Барта: 1) текст є винятковим засобом вираження етичних, ідеологічних та інших поглядів його автора на реальність, про які ні автор, ні читач тексту навіть не підозрюють; 2) реальність минулого повинна бути пов'язана з появою ефекту реальності минулого, який створюється здавалося б іррелевантние деталями, згаданими в тексті. Перше положення експлікується загальне уявлення постмодерністського дискурсу про текст як єдиному адекватному засобі, доступному людині для реалізації себе в сучасній культурі, де мовна діяльність і мова (мова, читання, письмо) є сферою його життєдіяльності. Друга теза Барта означає, що реальність минулого укладена в той ефект, який створюється напругою, що виникають між елементами тексту і самим історичним текстом в цілому. Барт пропонує цікаву концепцію взаємозв'язку, як він каже, «пророкувань і приміток», що містяться в тексті. Передбачення, т. Е. Те, що показано в тексті автором, є значення. Воно задумано і сконструйовано самим істориком, тому не може досягти ефекту реальності. Примітка, т. Е. Те, що є, є безпосередньо самим минулим, яке і показує себе таким, яким воно є насправді. Примітка є неприкрашений репрезентація, «голий підрахунок», незначна деталь тексту,

21

подібна подробиць і деталей історичних подій (страта Марії Антуанетти, наприклад). Ці примітки є якраз те, що описується школою мен-тальности і школою мікроісторій -заурядние події, що знаходяться, здавалося б, надзвичайно далеко від розвитку основної сюжетної лінії тексту і історичних подій в цілому. Барт наполягає на тому, що існування таких приміток і їх особлива роль в тексті підтверджується всією історією існування риторики і літератури. Наприклад, в олександрійської риториці II ст. н. е. існували без жодної іншої мети, крім простого опису, особливі літературні традиції ekphrasis і hypotyposis, що описують способи і шляхи життя окремої людини, епохи, населеного пункту. Виходить, що справжня реальність минулого, ефект його реальної присутності пов'язані зі сферою приміток. Однак сам горезвісний ефект виникає тільки за контрастом значення (передбачення) і означуваного (примітки). Якщо така опозиція зафіксована, то виявлення ефекту реальності минулого практично гарантовано. Очевидно, що в зв'язку з ідеями Барта виникає безліч питань. Наприклад, а чи не є ілюзією враження реальності, створений опозицією «примітка-передбачення», і в який з теорій значення слід розглядати це питання? Нова філософія історії ретельно досліджує утворюються проблеми, не залишаючи без уваги найнезначніші питання. Відповіді на частину з них вона знаходить в області власне філософії історії.

Сьогодні філософське дослідження історії ускладнене особливостями постмодерністського стилю дискурсу, але акценти цього стилю на абсолютно нових або на не дуже вивчених аспектах побудови картини історії відкривають перед дослідниками вельми привабливі горизонти.

Відразу ж підкреслимо, що два останніх десятиліття минулого століття стали знаковими для філо-

22

Софії історії в зв'язку з її відмовою від дослідження Макроаспект історії, від побудови гігантських фундаменталістських схем, виконаних в дусі Маркса або Тойнбі, т. е. в зв'язку з втратою інтересу до аналізу онтології історії. Інтерес до дослідження питання про сенс історії все ще зберігається, але переважно або в імпліцитно вигляді, або як негації, заперечення сенсу взагалі; як апофеоз анархії смислів; як дискредитація старих смислів; як деконструкція знайдених значень смислів. Думаємо, що найважливішою причиною втрати інтересу до онтологічної проблематики філософії історії в кінці XX століття є принципи постмодерністської епістемології, хоча сам цей термін - «епістемологія» - відноситься постмодернізмом виключно до класичної філософії. Заперечення постмодернізмом метадіскурса і метанарратіва позбавляє філософію історії можливості вибудовувати глобальні історичні моделі, що містять в собі всю сукупність смислів внутрішнього і зовнішнього контексту історії. В рамках такої епістемології ці смисли стають непредметні, суб'єктивними, позбавленими виразного соціально-культурного змісту, в усякому разі, ці смисли залишаються за межами чіткої виразність і, як результат, стають порожніми абстракціями. Можна стверджувати, що в рамках філософії історії кінця XX століття з'явилася й інтенсивно формується загальність нового типу, коли відмова від традиційних тим фі-лософско-історичного дослідження перестає бути просто відмовою, але стає іншою формою філософського осмислення ставлення людини до історії. Аналітичний пошук замикається нема на предмет дослідження, а на суб'єкті, що пізнає, «традиційна теоретичність порушується, нової ще немає і ... створюється враження відсутності будь-якої теоретичності» 11. Насправді це тільки враження, оскільки процес формування нової теорії практично завершено, і в ньому не так вже й багато абсолютно нового. мова

23

швидше повинна йти про повернення до власним початків філософського знання, перепродумиванія їх і виявлення на цій основі нових можливостей філософської рефлексії. Не можна ж, справді, придумати філософію заново, в основі своїй вона все одно залишиться колишньою, бо не може бути іной12.

Філософія історії другої половини XX століття сконцентрувала увагу на епістемологічної стороні філософсько-історичних досліджень, причому діапазон аналітичних пошуків дуже широкий - від теорії охоплює закону К. Гемпеля, лінгвістичної (Дж. Райл, Дж. Остін, Л. Вітгенштейн, П. Уинч, У . Дре) і логічної (Е. Нагель, К. Поппер, X. Г. фон Врігт, Д. Девідсон, А. Данто) теорії дії до глобалістичних і мірсістемних концепцій Дж. Фукуями та І. Валлерстайна. При цьому самі адепти аналітичної філософії історії змушені визнати, що безпосередня історична практика не відповідає вимогам моделі охоплює закону або принципам телеологического пояснення поведінки людей в історії, що захищається фон Врігта. Набагато більшим впливом і популярністю користується сьогодні антііндівідуалістское, емерджентістское рух в рамках теорії дії, в якому внутрішній план дії береться в дужки і особливу роль починає грати теорія зовнішнього плану діяльності в дусі ідей Поппера часів «Відкритого суспільства» 13. Що стосується футу-рологізма і глобалізму, то ці теорії не є філософією історії у власному розумінні цього слова, т. К. Не ставлять перед собою завдання відшукати більш-менш адекватну філософську ідею, систематичний принцип, який зведе в єдиний значимий і зв'язний контекст хронологію історичних подій і одночасно виявляє метод дослідження всієї тотальності цього контексту. Швидше вони є політологічними та економічними міркуваннями про проблеми філософії історії. для філософію

24

фії історії це означає значне розширення її епістемологічних кордонів, можливість концептуалізації характеристик історичного пізнання, отриманих за допомогою дискурсу інших дисциплін соціально-гуманітарного корпусу.

Таким чином, події, що мали місце в історії, філософії та філософії історії в середині і в останній третині XX століття, явно чи імпліцитно інспірували виникнення і оформлення концептуальних положень нової версії філософії історії. Від «старої», традиційної, вона відрізняється такими рисами: а) запереченням класичної епістемології; б) особливим поглядом на історичний текст - наратив; г) естетизацією історичної роботи; д) радикалізацією історизму; е) новою концепцією репрезентації історичного минулого. У своїй монографії Ф. Анкерсміт послідовно розглядає кожне із зазначених відмінностей, одночасно формулюючи власні постулати розуміння проблеми.

Традиційна філософія історії була заснована, як він вважає, на принципах декартівської епістемології (резолюційні-композиційний метод) і кантіанського ідеалізму. Перший метод вимагав перетворювати історичне свідоцтво (текст) послідовно в самоочевидне, очевидне, слідувати від простіший його частини, вираженої в термінах сингулярних тверджень, до більш складної, здійснювати процес повного перерахування наявних тверджень про минуле - одним словом, редукувати текст як ціле до його конститутивним частинам. Ця методологія названа Анкерсміта історичним дослідженням ™. У філософському відношенні вона, на його думку, реалізується як епістемологична філософія історії. Епістемологична філософія історії досліджує критерії та умови істинності і цінності історичних описів і пояснень, а також відносини між історичними твердженнями і їх референтами в дійсності, в силу че-

25

го вона часто реалізується у вигляді методології логічного атомізму, що вимагає починати дослідження з вивчення поведінки логічних постійних тексту.

У другому розділі своєї роботи Анкерсміт досить докладно розглядає джерела епістемологічної філософії історії, які, якщо слідувати його логіці, одночасно є і її основними версіями. До останніх насамперед належать дослідження проблем історичного пояснення (що підводить теорія Гемпеля), теорії дії в історії (фон Врігт) і кол-лінгвудовская аналітична герменевтика. Анкерсміт вважає, що жодна з названих концепцій філософії історії не досягла успіху (не дивлячись на ряд незаперечних досягнень у філософії історії) у створенні адекватної історичної теорії. Він виділяє кілька причин цього: епістемологична філософія історії завжди була байдужа до проблем реальної історичної практики. Вона захоплювалася або логікою і сцієнтизмом в історичних дослідженнях, або філософією дії в них; як правило, епістемологична філософія історії була сконцентрована на дослідженні проблем історичного пояснення, отже, вона зосередила свою увагу на деталях, а не на всій тотальності історичного знання; в ній відсутнє почуття історії, сприйнятливість до історичних змін, що знаходить відображення в апології охоплюють законів в історії і затвердження одноманітності між думкою історика і дією історичного агента; жодна з версій епістемологічної філософії історії не зрозуміла роль і значення мови в історичній роботі.

Запозичуючи метафору Р. Рорті (до ідей якого Анкерсміт відчуває особливу інтелектуальну симпатію), голландський філософ порівнює мову історика з дзеркалом минулого, і саме від мови залежить, наскільки точно дзеркало відобразить минулої реальність. У епістемологічної філософії історії існує властива картезіанської гносеології опозиція

26

мови і реальності, мова в ній постає інструментом відображення реальності, свого роду медіатором між нею і суб'єктом. Насправді ж, стверджує Анкерсміт, існує тільки одна реальність - мову, яка сама по собі беспредпосилочності і яка створює, різні лінгвістичні ж версії реальності15. Епістемологічская філософія історії ніколи не зможе це зрозуміти, т. К. Взагалі реалізується в руслі декартовского логоцентрізма і кантіанського трансценденталізму, з його зусиллями привести світ «у відповідність», зробити знайомим і зрозумілим пізнає суб'єкту то, що на емпіричному рівні завжди сприймається як чуже. Тут трансцендентальний суб'єкт перетворює ноуменальний дійсність в феноменальну, яка сама і адаптує себе до структури трансцендентальної самості. У підсумку, світ виявляється пристосованим до пізнає суб'єкту, присвоєним їм за допомогою ряду методологічних процедур. Епістемологична філософія історії внутрішньо метафорична, т. К. Внутрішньо метафорична сама епістемологія. У розділі 7 своєї роботи Анкерсміт досить докладно розглядає цю проблему. Він переконаний в тому, що в основі всіх епістемологічних систем філософії історії лежить якась базова метафора16, як правило ", просторова або оптична. Сама розхожа з них -« окуляри історика », як складнішою може виступити, наприклад, метафора« річки часу » , запропонована Л. Минком, в якій історик поміщає себе в позицію над часом (читай - Бога), що дозволяє йому спостерігати історію, перебуваючи як би поза часом. Нова філософія історії, переконаний Анкерсміт, повинна прагнути вийти за межі цієї звичної транс-ценденталі стской аргументації «старої» філософії історії та створити нову дисциплінарну практику історичного пізнання, освоювати історію. В якості основи такої він розглядає свого роду симбіоз герменевтики Гадамера і аристотелизма.

27

Історична герменевтика Гадамера в питанні дослідження минулого багато в чому грунтується на хай-деггеровской: вона також бере початок від людини, останнім горизонтом якого є історичність, і почасти відтворює тезу про те, що буття є час (на відміну від онтологічної герменевтики, де предметом дослідження стає не історично існування, а істина буття). На думку Анкерсміт-та, історична герменевтика Гадамера має очевидно а-кантіанського природу, тому що опозиційна прийнятої в традиційної філософії історії галь-деріновской онтології Verstehen ^ 7 і вдохновляеми ідеєю пізнання минулого як його інтерпретації. Остання розуміється Гадамером як спосіб вивчення тексту і пошуку його значення - Wirkungsgeschichte. Wirkungsgeschichte є інтерпретація тексту, обов'язково корелює з тим, як саме даний текст в різний час і в різних контекстах його прочитання застосовувався до різних історичних ситуацій. Виходить, що Гадамер робить акцент на способі застосування тексту до історичних ситуацій і минуле розглядається в контексті тлумачення тексту про нього, переходячи від самого тексту до його інтерпретації. Тим самим об'єкт роздумів (історичне минуле) розуміється як інтелектуальна конструкція свідомості історика і втрачає свою автентичність. По суті справи, вважає Анкерсміт, в герменевтиці Гадамера відбувається не дослідження, а копіювання і навіть іноді просто тиражування минулого в силу того, що Гадамер схильний організовувати розуміння історичного минулого трансценденталістекі, відповідно до уявлень інтерпретатора про це прошлом18. Заданий ракурс розгляду проблеми не дозволяє нової філософії історії, як вважає Анкерсміт, беззастережно прийняти герменевтику Гадамера в якості ведучого принципу створюваної їм теорії історичного пізнання, хоча вона і активує минуле в свідомості історика. Зазначена версія герменев-

28

тики повинна бути підкріплена, на думку теоретика нової філософії історії, ще більш дієвими засобами аналізу. Серед таких він розглядає принципи аристотелевской епістемології, зокрема, ідею про те, що між суб'єктом і об'єктом пізнання повинна існувати безперервний зв'язок.

Ф. Анкерсміт підкреслює, що для епістемологічної думки з часів Декарта було характерно поділ суб'єкта і об'єкта, мови і світу, чуттєві дані були для неї просто знаками, що позначають існування певного стану речей в навколишньої дійсності. Все це породило радикальний розрив між світом і свідомістю. Усунути цей розрив може повернення до арістотелівської концепції відчування як довгому ланцюгу каузальних процесів, де найважливішими є зв'язки між сприйнятим об'єктом, самим процесом сприйняття і сприймає суб'єктом, тобто до ідеї встановлення епістемологічної і онтологічної безперервності між сприйнятим об'єктом і самим воспріятіем19. На підставі припущень Аристотеля про ідентичність функціонування свідомості і пізнання, Анкерсміт екстраполюють аристотелевское уявлення про процес пізнання на принципи буття свідомостей. Виходить, що останнім, так само як і почуття, здатне приймати форми того, що вони ухвалюють (відображає, розуміє). Слідом за Аристотелем Анкерсміт здійснює свого роду онтологізацію дискурсу, роздум у нього стає об'єктом думки. При цьому об'єкти думки є «об'єкти, які не містять матеріального або, буквально, речі без предмета» 20. Отже, свідомість приймає форму об'єктів навколишнього світу, а форми досвіду і пізнання не відокремлюють людини від світу - в сенсі, заданому трансценденталістскім питанням про те, як вони пов'язані один з одним - але об'єднують їх. При дослідженні історії застосування арістотелівської трактів-

29

ки сутність пізнання і свідомості дозволяє, з точки зору Анкерсміта, зрозуміти минуле як частина нас самих. Звертаючись до його дослідженню, ми почали виводити не акт присвоєння чужої реальності, чужого нам світу, а акт впізнавання тієї частини нас самих, яка з плином часу просто придбала від нас дивну незалежність. Це - не ознайомлення з незнайомим, але перетворення знайомого в незнайоме: глибоко в нашій самості ми стали чужими самі собі і тепер, дивлячись у дзеркало, пригадуємо власну забуту сутність, і вона - реальність, а не ідеальна конструкція історика. Ця ідея, доповнена гадамеровій принципами інтерпретації тексту, позбавляє історика від необхідності дешифрування минулого і відкриває широкий простір для його справжнього бачення і розуміння. Ф. Анкерсміт пропонує цю нову методологію філософії історії називати на противагу традиційної історичним листом. Воно утворює наступний, після епістемологічного, етап розвитку англо-саксонської філософії історії - наративний.

Наратив для нової філософії історії є особливий тип наративного тексту і ця особливість полягає в елементі дискурсивної, визначеної аналітичної рефлексивної операції, в нормі, не властивою простому розповіді. У традиційному наративі (у Ранке, наприклад) обов'язкові суворе виклад фактів, мінімальна кількість узагальнень, відсутність інтерпретацій. Наратив нової філософії історії задається системою виражальних засобів (художньою мовою), а також особистим досвідом автора. Наративна філософія історії інтегрує результати історичного дослідження (епістемологічної філософії історії) в межі історичного тексту і фіксує увагу на природі лінгвістичних сутностей і інструментів, що створюються істориками для кращого розуміння минулого. Тому наративна філософія історії все

30

гда прагне залишатися в області мови історії. Головним завданням наративної філософії історії стає вирішення питання про те, як мова входить в історію, як вирішується проблема дистинкции між мовою історика і тим, про що ця мова говорить. Анкерсміт виділяє три форми нарратівізма в філософії історії: психологічний нарратівізм У. Геллі і А. Лоча21, де досліджуються психологічні механізми настройки читача на інтенцію творця наративу; аналітичний нарратівізм М. Уайта і А. Данто22, які досліджували логічну структуру наративних пропозицій і показали можливість наративів створювати нові інтерпретації минулого; лінгвістичний нарратівізм, що з'явився на світ в зв'язку з виданням роботи Хайдена Уайта «метаісторії» 23. Саме тут, як переконаний Анкерсміт, і був здійснений той самий лінгвістичний поворот, в результаті якого на світ з'явилася нова філософія історії. Ключова думка Уайта полягала в тому, що він порівняв минуле з текстом. Мова результіруєтся в історичному тексті. Останній розуміється зовсім по-іншому в порівнянні з традиційною філософією історії.

Стара філософія історії грунтувалася, як пише Ф.Анкерсміт, на «постулаті подвійний прозорості» історичного текста24. Він полягає в тому, що історичний текст був прозорий (відкритий для інтерпретації) щодо базової в кожному конкретному випадку історичної реальності. Іншими словами, історичний текст пропонував подивитися на минуле як би «крізь» себе. До того ж історичний текст був прозорий щодо базової історіографічної інтенції його автора. Передбачалося, що текст історика є абсолютно адекватним виразом його бачення змісту і значення історичної ситуації. Дві сторони цього постулату одночасно і пов'язані один з одним, і опозиційні один одному: пов'язані тому, що прозорість минулого необхід

31

ма для ідентифікації авторської інтенції, а прозорість останньої дозволяє міркувати про прозорість минулого; опозиційні чинності утворюється надлишок прозорості - в нормі цією якістю повинен володіти або текст, або авторське намір. На думку Анкерсміта, парадокси цієї подвійності можуть бути дозволені тільки в тому випадку, якщо буде можлива повна ідентифікація реальності минулого і авторської інтенції. З точки зору самого минулого таку можливість створив Ранке. Він вимагав від історика повністю вилучити себе і свої інтенції з історичної роботи заради самого минулого. З точки зору пізнання минулого таку можливість створив Коллингвуд, запропонувавши процедуру «пере-думиванія». «Історичне знання - знання того, що дух зробив у минулому, і в той же час відтворення його дій ... Тому його об'єкт - не просто об'єкт, т. Е. Щось лежаче поза свідомістю ... а діяльність мислення, яка може бути пізнана тільки в тій мірі, в якій пізнає розум відтворює її в собі і усвідомлює себе як надходить таким чином »25.

Сукупна реалізація ідей Ранке і Коллікгвуда, на думку Анкерсміта, могла б сформувати свого роду матрицю, в рамках якої може існувати і розвиватися «стара» історіографія: пізнає (трансцендентальний) суб'єкт гарантує надійне історичне знання, т. Е. Релевантну епістемології. Епістемологія стимулює онтологічну фіксацію знання про минуле реальності так, що це знання стає незалежним від історика, об'єктивним. Прозорість історичного тексту по відношенню до минулого стає майже абсолютною, і пізнає суб'єкт «крізь текст» без перешкод дивиться на це минуле. Однак саме цей постулат, підкреслює Анкерсміт, і заперечується новою філософією історії: якщо стара акцентує увагу на зв'язку між авторською інтенцією і текстом, то нова - на зв'язку між текстом і його читанням. Для неї центр історіче-

32

ської роботи є текст, але не як щось прозоре, крізь що суб'єкт дивиться на минуле або ідентифікує задум автора, але те, на що дивиться зацікавлений читач. Виходить, що на противагу старої, у новій філософії історії текст набуває властивостей непрозорості і онтологізіруется, стає річчю. Непрозорість тексту виражається в його недозволеним, коливаннях, амбівалентності, а атрибут «речовності» інспірує необхідність появи особливого «текстуального» механізму, що дозволяє вивчати історію та історичні тексти новим способом, розуміючи їх як цілісні, нерозкладних на окремі твердження про історичні події речі. Об'єктивна реальність в такому випадку відкривається перед істориком не в результаті аналізу історичного минулого, авторської інтенції, соціального і культурного контексту тексту, а завдяки функціонуванню особливого текстуального механізму. Цей текстуальний механізм звертає увагу на те, що зазвичай, кажучи мовою Фрейда, придушувалося і витіснялося старої історіографією, - на іррелевант-ні деталі, маргінальні нюанси, швидкоплинні штрихи тощо. В текстуальний механізм, за допомогою якого досліджується минуле, входять основні поняття і прийоми неофрейдизма, сучасного літературного і філософського постструктуралізму, деконструкті-візма, лінгвістики, філософії мови. При цьому предметом дослідження нової філософії історії є історичний текст в цілому, а не його окремі твердження. У такому вигляді він ніколи ще, на думку Ф. Анкерсміта, не ставав темою філософсько-істо-рического аналізу.

Посилаючись на Барта, голландський філософ підкреслює, що текст має здатність в рамках певних меж створювати минулої реальність, т. Е. Текст створюється як би його власним способом, існуючи поза історичної реальності і реальності ггорской інтенції. Це ламає традиційне перед-

- Історія і тропологія

33

дання про минуле, яке існувало в старій філософії історії, що розділяла позицію реалізму в поглядах на історичну репрезентацію (енціклопе-дічность, інформативність, розмірність дії, акцент на типовому і ін.). Суть ідеї Анкерсміта в тому, що він порівнює історіописання ні з наукою, що властиво кантіанського трансценденталізму, а з реалізмом в літературі і мистецтві. Чи не наука і не філософія є основою історіописання, а історія стає основою філософії. Історичний текст є текст саме історичний, він, на думку Анкерсміта, не потребує кантіанської «критиці пізнання» і в метафоричному присвоєння реальності, він логічно відрізняється від сингулярних тверджень, властивих «історичного дослідження». Саме в цьому сенсі він швидше має щось спільне з образотворчим мистецтвом і літературою. Як і в мистецтві, референтні елементи тексту не відрізняються від того, що автор йому просто приписав, в свою чергу, література завжди мала справу з текстами, і розумно вважати, що вона здатна повідомити нової філософії історії ряд необхідних евристик і інструментів дослідження. Анкерсміт нагадує, що надання будь-чого правдоподібності не є умовою реалістичної інтерпретації: проста схема предмета може сказати про нього більше, ніж саме розгорнутий опис. Це тільки підтверджує вірність Бартовськи постулату про те, що існування історичного тексту підпорядковується описаного нами вище ефекту реальності, створюваному контрастом між значенням і приміткою. У зв'язку з цим, вважає він, необхідно відмовитися від старих репрезентативних стратегій і зробити крок від простору минулого до простору самого тексту. Цей крок для нього означає першу спробу скликати некантіанскую неметафоричному теорію історії.

Анкерсміт вважає, що деякі напрямки в мистецтві XX століття дозволяють найбільш повно проіл-

34

люструвати нові тенденції в історіописання. Наприклад, в своїй творчості М. Дюшан, Е. Уорхол, Джаспер Джонс та інші класики (і просто послідовники) поп-арту прагнули переступити граніцьшежду реальністю і її репрезентацією так, що між репрезентацією і тим, що репрезентовані, більше не існувало ніяких відмінностей. Якщо екстраполювати це положення на історіописання, то вийде, що в історичному тексті відмінності між роботою історика і реальністю стираються, здійснюється неминуче взаємопроникнення першого і другого, а сам «історичний об'єкт часто має невловимістю і прозорістю, яка робить проблематичною демаркацію між минулим і сьогоденням» 26 . З найбільшою переконливістю, вважає Анкерсміт, це здійснюється в жанрі мікроісторій (а також в історії ментальностей, почасти тендерної історії), в яких, кажучи словами Барта, значення зникло і все стало приміткою. Кордон між минулим і сьогоденням стирається, минуле проявляється з особливою прямотою, і його реальність досягається за рахунок ефекту, створеного історичним текстом. Виходить, що немає реальності, що лежить поза текстом, і минуле є тільки наша ідея. Так, на думку Анкерсміта, новий реалізм в мистецтві допомагає окреслити контури нової некантіанской теорії історії: реалізм поп-арту тотожний реалізму мікроісторій. Анкерсміт підкреслює, що для філософствування XX століття взагалі характерно зближення з риторикою і літературою. Естетизм стає невід'ємною рисою історіописання і хоча б тому, що і мова романіста, і мова історика створюють ілюзію реальності. Затвердження естетичної природи історіописання стає для Анкерсміта другою спробою створити некантіанскую неметафоричному теорію історії.

Сутністю цієї теорії є затверджується їм інтенсиональная природа історичного тексту: модель сприйняття тексту будується за принципом

2 *

35

«Сенс - текст», т. Е. Принципом породження тексту промовистою суб'єктом. Тут «якісний аспект тексту формується під впливом мети повідомлення, а просторова організація вибирається у відповідності зі змістом» 27. В такому випадку текст притягує увагу читача до себе, до своєї формі, а не до зображуваної в ньому реальності, тобто ні до своїм змістом. Насправді в найбільшій мірі інтенсіональні природою має текст літературний, про що, наприклад, пише А. Данто28, на якого в зв'язку з цим і посилається Анкерсміт. Досліджуючи аргументи Данто, він ще раз підтверджує свою думку про те, що історичний текст має таку ж непрозорістю і пріоритетом семантичного виміру, як і мистецтво. У цьому, на його думку, полягає специфіка постмодерністського погляду на історіопіса-ня, а саме в деконструкції модерністської відмінності між мовою і світом. Тут фокус уваги знаходиться не на самому минулому, а на несумісності сучасного і минулого, на несумісності мови, на якому ми говоримо про минуле, і самим минулим. Адже відповідно до положень постмодернізму, минуле не має сенсу поза тієї мовної форми, за допомогою якої воно показується. Мова є інструмент, конструює реальність, і він був таким, вважає Анкерсміт, вже в давньогрецькому епосі, «коли греки розповідали один одному про справи своїх предків в наративах епопеї» 29. Ці наративи були наративами метафоричними, т. К. В усі часи метафоричний компонент в ис-торіопісаніі сильніше хронікального, вони будили почуття насамперед моральні і естетичні і саме тому сприяли більш глибокому розумінню соціокультурного змісту подій і процесів. Але ця метафора була метафорою естетизму, а не трансценденталізму і сцієнтизму. Тому звернення до дологический історіопі-санію, навіть із збереженням його метафоричного кон-

36

тексту, все одно позбавляє метафору провідну роль в історичній роботі. Метафора просто стає вільною від трансценденталізму. «Критика метафор по фактичних підстав є діяльність, одночасно настільки ж безглузда, як і несмачна. Тільки метафори "спростовують" метафори », - вважає Анкерсміт30. Тому постмодерністська теорія філософії історії, розуміючи себе як антисцієнтистської, неметафоричному освіту, в той же час звертається в своєму естетичному вимірі до метафори, т. К., По-перше, метафоричний контекст в принципі неустраним з історіопіса-ня, а по-друге, для того, щоб показати обмеження цього контексту, і це - одна з особливостей постмодерністського проекту історії. У зв'язку з цим в постмодернізмі багато філософські твори створюються і прочитуються в контексті літературознавства, що, крім іншого, породжує нову область філософії - філософію літератури. Не вдаючись до детального обговорення цього питання, підкреслимо, що літературізація філософії евристичний виправдана, оскільки стимулює створення нових форм, зокрема, філософії історії. Крім того, як справедливо зауважує Г. Іггерс, «... будь-яке історичне виклад має літературний аспект, в чому траплялося зізнатися і Ранке» 31. Естетизм літературознавства сприяв придбанню філософією історії стилістичного виміру.

Категорія стилю в традиційній філософії історії завжди сприймалася як іррелевантние феномен в історіописання. «Прекрасне лист, показ літературного стилю, що не додає ні йоти правди ні до історичного дослідження, ні до будь-якого іншого наукового дослідження» 32, - вважає рожні. «Чи можна вживати поняття стилю як історичну категорію? Перенесення поняття стилю з історії мистецтва на загальну історію передбачає, що історичні події маються на увазі не в істинному їх

37

значенні, а в їх приналежності до єдиного цілого форм вираження », - сумнівався Гадамер.А П. Гей, навпаки, стверджує, що манера, стиль, має на увазі в той же час вирішення питання про суть дослідження, його содержаніі33. У цьому ж переконаний і Хайден Уайт, сформував ідею історіографічного стилю в філософії історіі34.

Нагадаю, коротко, ключові ідеї Уйта часів «метаісторії», які багато в чому стали для Ф. Ан-керсміта відправною точкою міркувань. Уайт досліджує стиль роботи чотирьох істориків XIX століття (Мішле, Ранке, Токкевіля, Буркхарда), виявляючи різні характеристики історичного процесу, запропоновані ними, і стиль роботи чотирьох філософів історії XIX століття (Гегель, Маркс, Ніцше, Кроче), виявляючи можливі теорії філософії історії . «Я вважаю історичну роботу дослідженням вербальних структур у формі наративного прозового дискурсу, що має на увазі можливість наративу бути моделлю минулих структур і процесів для того, щоб, репрезентуємо їх в наративі, пояснити, чим насправді були ці процеси. Мій метод формальний. Я не буду, як це роблять інші історики, аналізувати, що в працях істориків і філософів історії XIX століття добре або погано, чи відповідають вони реальному історичному процесу чи ні. Я буду намагатися ідентифікувати структурні компоненти цих робіт »35. Він підкреслює, що теорії і концепції аналізованих їм мислителів найменше залежать від точного викладу історичних фактів і рефлексії над цими фактами. «Їх статус як моделей історичної нарації і концептуалізації залежить, в кінцевому рахунку, від до-концептуальної і специфічно-поетичної природи їх поглядів на історію та її процеси» 36. Уайт хоче показати і довести, що історичний наратив, спекулятивна філософія історії і історичний роман будуються по одним і тим же правилам і підкоряються їм же. Для цього він вважає за необхідне виявити

38

основні характеристики різних типів мислення, вироблених XIX століттям, і зрозуміти, з яких ідеально-типових структур полягає історична робота. Для того, щоб знайти критерій для виділення таких структур, він становить карту глибинної структури історичного уяви XIX століття. Ця карта складається з п'яти рівнів концептуалізації історичного матеріалу: хроніки, оповідання, сюжетного аргументу (естетика), пояснювального аргументу (наука), ідеологічної імплікації (етика), а також особливого рівня тропологіческой стратегії.

Перші два рівня Уайт називає примітивними, але необхідними елементами історичного дослідження. Ці елементи здійснюють процеси селекції і обробки історичних даних для того, щоб історичне джерело став більш адекватний сучасної читацької аудиторії. Історична робота з цих позицій є спроба свого роду медіаторст-ва між полемічним характером історичного дослідження, необробленим історичним свідоцтвом і читачем. На трьох наступних рівнях історичної концептуалізації Уайт виділив по чотири можливі способи (архетипу) артикуляції фактів, за допомогою яких історик може отримати якийсь дослідний результат. Сюжетний рівень передбачає чотири можливих «сценарію» повість-вования: романтичний, комедійний, трагедійний, сатиричний; пояснювальний рівень передбачає чотири можливі способи наукової аргументації: формалістичний, органічний, механістичний, контекстуальний; ідеологічний рівень містить чотири варіанти ідеологічної заангажованості: анархізм, консерватизм, радикалізм, лібералізм37. Уайт переконаний в тому, що комбінація типів сюжетності, пояснення і ідеології не може бути довільною: різні форми, виділені в межах зазначених рівнів інтерпретації, не можуть бути безладно змішані в одній роботі. комедійний сюжет-

39

ний сценарій, наприклад, несумісний з механістичним способом наукової аргументації, а радикалізм як форма ідеологічної заангажованості - з сатиричним сценарієм. Так, на думку Уайта, Мишле безуспішно намагався з'єднати романтизм, формалістичний спосіб наукової аргументації і лібералізм, а Гегель - сценарії одночасно трагедії і комедії в макро-дослідженні історії з органічною формою наукового пояснення і абсолютно незрозумілою ідеологічної импликацией - чи то радикалізм, то чи консерватизм . Все це свідчить про те, що специфічна комбінація типів сюжетності, наукового пояснення та ідеологічної імплікації становить історіографічний стиль, який не довільний, а підпорядкований певної интерпретативной стратегії, яку Уайт називає тропологіческой стратегією. Таке базове поняття концепції Уайта. Уайт вважає: для того, щоб в історіографічному стилі могло існувати необхідне відповідність певних модусів етики, науки і естетики, необхідно перш за все оцінити загальну форму всього історичного поля. Це повідомить історіографічному дослідженню необхідну зв'язність, логічність і визначить його стилістичні атрибути. Однак тут виникає проблема іншого роду: як визначити підстави зв'язності і логічності. «З моєї точки зору, ці підстави - поетичні та лінгвістичні», - пише Уайт38. Перш ніж історик оцінить історичне поле і вибере адекватний концеп-туально-інтерпретатівний апарат передбачуваного дослідження, він повинен здійснити операцію попередньої фігурації цього поля, т. Е. Як би передбачити його, конституювати його як об'єкт ментального сприйняття. Пре-фигурация є акт поетичний, і він «не відрізняється від лінгвістичного акту, в якому історичне поле готується для інтерпретації як територія певного роду» 39. Очевидно, так виникає наступне переконання

40

Уайта: історик конструює історичне поле практично так само, як лінгвіст конструює нову мову (шукає лексичні, граматичні, синтаксичні елементи мови, інтерпретує отримані конфігурації елементів і їх зміни). Цей до-концептуальний лінгвістичний протокол може бути в свою чергу охарактеризований в термінах тієї домінуючої тропологіческой моделі, в якій він виконаний. У контексті європейської культури XIX століття були можливі чотири таких тропологіческіх моделі (стежки поетичної мови): метафора, метонімія, синекдоха та іронія. Дослідник історії, зробивши свій вибір тропологіческой моделі, обумовлений індивідуальною мовною практикою, виявляється у неї в полоні: типи сюжетності, наукового пояснення та ідеологічної імплікації комбінуються відповідно до домінуючим тропом, і тоді уява історика стає готовим до складання наративу в результаті вибору певного стилю. Історик або філософ історії бачить в історичному процесі ритм, тему, інтонацію, побудова, т. Е. Певний поетичний троп, а історичний наратив тро-пологіческі «оформляє» життя історіі40. За задумом X. Уайта, стежки вказують на свого роду етапи або епізоди наративного процесу як зростаючого руху від метафори через метонімію і синекдоху до іронії і від неї знову до метафори. Виходить, що метафора, організовуючи світ, вибудовує і стиль роботи історика. І вона це робить тому, що це робить сама мова, «метафоричний з початку і до кінця, якщо тільки кожен язик метафоричний по суті. Неможливість уникнути образного висловлювання в самому "звичайною мовою" опису реальності, яку передбачається піддати "об'єктивного" дослідження, і зумовлює неминучу "вимиш-лінь" будь-якого історичного дискурсу в формі наративу або історії »41. Цією тезою Уайт практично ототожнив роботу історика з роботою худож-

41

ника і, на думку Анкерсміта, забезпечив метафорі максимальний зліт в історіописання.

Нагадаємо, що будь-який текст завжди є двошаровий система, що включає в себе ставлення «текст - образ» - мовну форму тексту, що співвідносить форму і зміст і звану планом вираження, і ставлення «текст - сенс» - смисловий зміст тексту, зване планом содержанія42. План вираження - це розгляд тексту як мовного явища, в цьому сенсі він формується як семантико-синтаксична система і інтерпретаційні можливості його досить великі. Тут текст досліджується одночасно як ієрархія смислів і як послідовність знаків. X. Уайт розуміє текст переважно як план вираження, апелюючи до необхідності естетико-художнього сприйняття історії. Проте надмірне захоплення дослідженням плану вираження тексту ускладнює розуміння тексту. Необхідно пам'ятати, що план змісту (сенс) тексту завжди детермінує план вираження тексту. Тексту тільки тоді повідомляється цілісність, коли в сукупності його знаків з'являється сенс. План змісту тексту як прагматико-семантична система не тільки робить текст осмисленим, він робить його знанням, і саме тут виникає відношення «текст - реальність», т. Е. Співвідношення об'єктивної історичної реальності і реальності історичного тексту. У Уайта воно вирішується на користь тексту, оскільки, як він вважає, будь-виклад реальності перетворює нар-ратів в надуману історію.Смисл тексту співвідноситься з функціонуванням мови, а «мова, використаний для представлення реальності, належить тій самій реальності, про яку він говорить »43. Ця позиція, на думку Анкерсміта, безсумнівно сприяла зміцненню відносин між історією і літературою, оскільки використання фігуративного мови є те, що є загальним для цих двох дисциплін. В сумі це стимулює розвиток історіопі-

42

сания, але одночасно редукує філософське до естетичного, стилізує філософські прийоми дослідження як естетичні процедури.

Загальновизнаною є думка практично всіх теоретиків нової філософії історії, до якого приєднується і Ф. Анкерсміт, і образотворче мистецтво, і література все ж зробили недостатньо для розуміння суті історичного письма. Якщо стара філософія історії страждала від надмірної сціенті-зації своєї методології, то нова філософія історії повинна побоюватися іншої крайності - розуміння себе як форми літератури. Крім того, уайтовская теорія тропологіі, вважає Анкерсміт, несе на собі явні сліди трансценденталізму. По-перше, очевидно бажання Уайта уподібнити тропологіческій процес діалектичного руху по спіралі. Зауважимо, що це не додає нічого нового в теорію діалектики, створену Гегелем і Марксом. Уайт просто транслював іманентну динаміку протилежностей в механічну зміну ступенів або фаз свідомості (уяви), якщо, звичайно, вважати стежки формами свідомості. Рух тропів в теорії Уайта є трохи більше, ніж рух від єдності диференціації та опозицій до примирення і заперечення. Насправді стежки для Уайта є ' «індикатор присутності наративу», основні типи історичного мислення і базові категорії рефлексії взагалі. По-друге, Уайт уподібнює тропологіческіе стратегії історичної роботи кантовским категоріям розуму і тим самим відроджує в просторі лінгвістичного аналізу історії трансцендентального суб'єкта, який тропологіческі привласнює собі минуле, замість того щоб відкривати його чітателю44. У цьому сенсі Анкерсміт називає позицію Уайта часів «метаісторії» амбівалентне: з одного боку, Уайт вводить поняття тропологіі, завдяки якій текст стає доступним прочитання безвідносно до його автору, і прагне порвати з кантіанської, мо-

43

дерністской традицією, присвоює собі минуле, а з іншого - залишається в межах кантіанського критицизму, т. к., зближуючи стежки з кантіанського категоріями, переносить референціальний абсолют від тексту до його автору, носію домінуючого стежка. Тут і починається падіння метафори, виявляється її недостатність у побудові вірною, як вважає Анкерсміт, теорії історії.

Подальше дослідження голландським філософом особливостей розуміння історичного наратив-ва постмодерністської філософії історії можна підсумувати в таких положеннях:

1) Для нової філософії історії наративи є інтерпретації минулого, і вони розвивають ці інтерпретації стосовно соціоісторіческого дійсності, говорить Анкерсміт, а не просто застосовують, як це робить література. Історичний наратив розуміється тут як винятковий засіб інтерпретації історії, а мова історичного наративу - як мова самої історії. Минуле нам не дано, і ми не маємо можливості порівняти його з тим чи іншим текстом для того, щоб визначити, який з них кореспондує з цим минулим в найбільшій мірі. Ми маємо справу тільки з текстом наративу - єдиною реальністю. Текст - це пам'ятник, який іноді вимагає інтерпретації більше, ніж аналізу.

Можна припустити, що такий герменевтический підхід до філософії історії виправданий.Тут діяльність інтерпретатора фокусується на відкритті і примноженні смислів тексту: або в даному тексті реконструюється зміст, вкладений в нього його автором, або конструюється новий сенс, або одночасно і те, і інше. Тоді з тексту як один файл безлічі (субстанції), в якому масив смислів нічим не обмежений, з'являється якесь результуюче безліч (субстрат) - текст, зміст якого є результат інтерпретаційної діяльності даного філософа. Анкерсміт подчеркі-

44

кість, що така версія філософії історії побудована на семіологіческой концепції тексту на відміну від його лінгвістичної теорії, хоча назва «лінгвістична» філософія історії досить часто застосовується до конструкцій нових «інтелектуальних» істориків. Самі вони вважають, що лінгвістична теорія тексту є теорія, «яка розглядає особливі лексичні і граматичні категорії як елементи своєї аналітичної моделі» і асоціюється з роботами Рассела, Вітгенштейна, Остіна або Хомського. Семиологическая ж або «постсоссю-рианским» модель описана X. Уайтом як «результат структури навіть більш фундаментальною, ніж складна медіація між різними кодами, за допомогою яких дійсність отримує можливі значення. Це вимагає насамперед ідентифікації ієрархії кодів, яка встановлена ​​в процесі розробки тексту, в ході якої один з них або декілька з'являються як, мабуть, явні, очевидні природні шляхи надання світу сенсу »45. В такому випадку текст стає непрозорим і стверджує неможливість іншого минулого, крім цього тексту. Але сам він не може служити історичним свідченням, т. К. Створено в результаті зусиль тропологіческого мови його автора, а також культурних обставин його місця і часу.

«Стара» філософія історії, вирішивши якусь поставлену проблему, разом з цим закінчувала і інтерпретацію цієї проблеми. Наративні тексти лінгвістичної філософії історії мають метафізичне ставлення до самих себе і тому постійно стимулюють процедури інтерпретації історії. Анкерсміт вважає, що саме в зв'язку з цим Дерріда вживав термін difference і поняття інтертекстуальності. Нагадаю, що Дерріда стверджував, що тексти можуть відрізнятися від них самих же, тому вважав за краще звичайного французькому difference деконструк-тівістское differa'nce. При дослідженні історіогра-

45

фического тексту це означає наступне: якщо ми маємо тільки одну інтерпретацію якогось історичної події, то ми не маємо його інтерпретації взагалі. Інтерпретатквний спосіб розуміння минулого може бути здійснений тільки при наявності множинних шляхів його розуміння. Наративні інтерпретації взаємно визначають один одного і ідентифікуються як «інтертекстуальні стосунки». Максимальна ясність в історіографії може бути досягнута виключно множинністю історичних інтерпретацій, але ніяк не редукцією їх до якогось певного числа. По суті справи, тут пропонується безконтрольна свобода інтерпретації, «абсурдист-кая гра смислів» (Г. Іггерс). Навіть старі інтерпретації, в даний момент відкинуті як невідповідні цього моменту, повинні зберігатися як можливі, а також доступні зараз (в силу їх множинності) типи інтерпретацій взагалі.

В силу постійно зростаючої кількості конкуруючих інтерпретацій стає неможливим говорити про відмінність інтерпретацій між собою, а також неможливо виділити «правильну» інтерпретацію. Як результат стверджується і неможливість побачити різницю між самою історичною реальністю і текстом про неї. Цей лінгвістичний поворот, вважає Анкерсміт, означає виникнення нової постмодерністської епістемології, яка стає інтепртетаціей науки і наукової практики, і якщо вони (наука і наукова практика) з якихось причин змінюються, то слідом за ними змінюється і епістемологія. Її специфіка в тому, що вона не при-зивет до логіки і розуму, як це робить кантіанський трансценденталізму, а просто аналізує новий стан умів в історичній науці. У цьому сенсі вона стає психоаналізом науки. В цьому відношенні Анкерсміт (слідом за Ж. Дюби і Ж. Лардро) 46 вдало порівняв методологічний імідж нової філософії історії з методологією психоаналізу.

46

Подібно до останнього, який прагне зробити несвідоме людини надбанням його свідомості, нова філософія історії намагається дослідити реальність, заховану під очевидним ^ відкритою самопрезентації тексту, і зробити цю реальність надбанням історика і читача. Нова \ філософія історії, як і психоаналіз, вважає Анкереміт, є набором різноманітних стратегій інтерпретації реальності, які існують через те, що і в свідомості невротика, і в історичній реальності не існує нічого, що кореспондуватися б з істинним змістом реальності, дійсно потребує інтерпретації. Втім, зміст будь-якої інтерпретації все одно не відповідає справжньому змісту історичної реальності. Подібно до того як в психоаналізі відправним тезою дослідження є припущення: людина насправді є протилежне тому, що він здається, так і в історії-писанні минуле - то, чим воно не є. Таємниця минулого, як і таємниця людської індивідуальності, не володіє легко розпізнаваним буттям. «Сутність минулого знаходиться в очевидній хаотичності, промахах мови, Fehlleistungen минулого, рідкісних моментах, коли минуле« йде саме »і де ми виявляємо те, що має для нас реальне значення» 47, - пише Анкерсміт. Порівняння постмодерністкого ис-торіопісанія з психоаналізом, незважаючи на деяку епатажність, все ж продуктивно, т. К. Дозволяє висвітлити ряд істотних моментів постмодері-стской теорії інтерпретації.

2) наративу інтерпретують минуле як готівкову даність, що не проблематізіруя її, тому нова філософія історії стикається з проблемою натягнутості відносин між структурами інтерпретації, залученими в процес історичного синтезу (репрезентація), і структурами дійсності, допущеними як основа історичного синтезу (референція). Якщо стара філософія історії согласови-

47

вала різні інтерпретації історії через співвіднесення їх з фактами, тойовая філософія історії погоджує їх з аргументами тексту наративу і тому допускає, що наратив має свого роду правом насильства над реальністю. Спроба Анкерсміт-та створити нвкантіанскую теорію історії на основі Бартовськи тези, згідно з яким реальність минулого ефективно створюється тільки текстом, ставить під питання роль референта (позначається) в історичних дослідженнях.

Референт завжди репрезентує ту реальність, від якої потерпають в тексті, на нього повинен орієнтуватися автор, реконструюючи хід історичних подій. Як референта може виступати, наприклад, історичний факт, взятий як в динаміці, так і в фіксованому часовому інтервалі і володіє специфічним онтологическим і пізнавальним статусом. В рамках розрізнення змісту і значення по Фреге референт являє собою частину реальності, зовнішньої до тексту, а Бартовськи концепція, що захищається Анкерсміта, прагне інтерпретувати реальність минулого як внутрішньо притаманну тексту і водночас не заперечує реальність поза текстом. Тому нова філософія історії змушена звертатися до нової трактуванні фрегевской концепції змісту і значення - до причинного теорії референції, яка була дана в 70-і роки С. Крипкая, К. Дон-неланом і X. Патнем. Її головним змістом було визнання необов'язковості зв'язку між референцией і істиною. Для того, щоб ім'я вказувало на предмет, зовсім не потрібно, щоб дескрипція цього предмета була справжньою, т. Е. Щоб сенс забезпечував репрезентацію предмета. Можна посилатися на предмет, навіть не маючи його истинностного опису. Референту (значенням) необхідна наявність причинного зв'язку між ним і словом, яке до нього додається. Наприклад, слово «Аристотель» буде ставитися до учня Платона (1) або вчителю Олександра

48

Македонського (2) тоді, коли буде встановлена ​​ланцюжок причин, що з'єднує відповідно 1 або 2 зі способом вживання слова «Аристотель». Значення імені (референт) залежить, отже, від причинних зв'язків в світі.

На думку Анкерсміта, таке розуміння референ-ціальності відповідає концепції практичного реалізму X. Патнема, на якого Анкерсміт неодноразово посилається в своїй роботі. Нагадаю, що в рамках цієї концепції був дан знаменитий приклад з «двійником» Землі, єдина відмінність якого від нашої планети полягає в іншому хімічному складі води. Згідно причинного теорії референції, цим словом ( «вода») не можна позначати рідина на двійнику Землі, т. К. Причинні зв'язку нашого світу назавжди поєднали вживання слова «вода» з Н2О (референт) 48. Якщо з цих позицій підійти до інтерпретації минулого в наративних текстах, то історичний опис перестане відігравати домінуючу роль, зв'язок між референцией і істинністю втратить імперативність і референт буде встановлюватися способом вживання слова. Тим самим відкривається простір для повної експлуатації риторичного модусу тексту, не пов'язаного вимогою обов'язкового дотримання істини в описі

референта.

3) Мова наративу непрозорий і автономний щодо минулого, отже, наративні пропозиції мають природою речей, а не понять. Слова наративу є свого роду крюки, чіпляючись за які реальність входить в мову. Мова наративу є мова тропологіческій або метафоричний, причому і метафора тут має виразної інтенсіональні природою. У зв'язку з цим Анкерсміт стверджує, що метафора і історичний наратив мають елементом само-референіцальності, референциальной непрозорості і звідси підтверджують непрозорість характеристик мови історичного наративу.

49

4) наративу виконують функції опису минулого і ідентифікації специфіки його наративної інтерпретації. Простір наративу формується як різниця між буквальним значенням його окремих тверджень (хроніка) і метафоричним значенням всієї тотальності таких. Наративний текст не має певних значень і меж, в цьому сенсі він перебуває ніби поза простором. По суті, наративний текст є тип дискурсу історика, який повинен аналізувати не тільки історичні події, скільки процес інтелектуальної діяльності і стиль історика. Зрештою, наратив ніколи не стає моделлю подій минулого, а тільки метафорично заявою, за допомогою якого встановлюються відносини тотожності між цими подіями і типами оповідань, якими події описуються. Метафоричні заяви перетворюються в аргументативно статегіі. Історичний наратив пов'язує описувані їм події та культурологічні структури, через які ми наділяємо значенням ці події.

5) Нарратівізм радикализирует і розвиває традицію історизму XVIII століття. Анкерсміт постійно підкреслює, що для нової філософії історії надзвичайно важливо розрізняти «історизм» і «історія-цизм». Термін «історицизму», проти якого виступає нова філософія історії, введений в обіг історичних досліджень К. Поппером, повинен використовуватися для референції до спекулятивної філософії історії. Термін «історизм» (услід за М. Ман-делбаумом) повинен розумітися як «віра в те, що сутність будь-якого явища і адекватне розуміння його цінності можуть бути отримані через розгляд його з точки зору місця, яке воно зайняло, і ролі, яку воно зіграло в процесі розвитку »49.

Взагалі зауважимо, що термін «історизм» використовують в безлічі значень, що нерідко призводить до путаніце50. Л. фон Ранке розумів історизм як вміння

50

дізнаватися, осягати і викладати факти такими, якими вони є «насправді», т. е. якими їх створила божественна думка - історіографія як «історична релігія», спрямована проти ідей Просвітництва. Приєднуючись до Ранке, Ф. Мейнеке трактував історизм як граничну індивідуалізацію історичних подій. І.Г. Дройзен розумів історизм кантіанського, як дослідження в формі гіпотез, що доповнює природознавство. Г. Зибель вважав історизм варіантом природно-наукового аналізу. В. Дільтей обгрунтовував історизм як «науку про дух», Ф. Ніцше - як прояв хвороби людини і необхідність служити «життя», Г. Зіммель, Е. Кассирер і Е. Трельч - як загальне історізірованіе всієї дійсності, нашого знання і нашого мислення . К. Манхейм вважав, що «історизм є духовна сила ... величезної потужності, справжня основа всього нашого світогляду, принцип, який не тільки приховано від нас організовує всю роботу в галузі гуманітарних наук, а й пронизує повсякденне життя» 51. Поп-пер розумів історизм як науковий підхід, що має головною метою передбачення історичних подій. Він навіть вбачав перші мотиви історизму в «Працях і днях» Гесіода, засновником історизму вважав Геракліта, а першим великим теоретиком - Платона. У. Дре розглядав історизм як постулат існування тільки історично конкретного, який заперечує загальні закони. Для Маркса історизм є вимога послідовно розглядати предмет у розвитку, протиставляючи один одному різні моменти і рівні історичного руху. Як би підводячи підсумки розгляду класичного історизму (Віко, Вольтер, Руссо, Гердер, Гегель), Е. Соловйов виділив чотири його характерні риси як філософської доктрини: фіналістскій детермінізм; ідея провіденціальної необхідності; виправдання зла, несправедливості і насильства як знарядь прогресу; тлумачення справжнього як повної істини прошлого52.

51

Для Анкерсміта історизм (який він розуміє переважно в ранкеанском варіанті) є перехід до постмодернізму, отже, постмодернізм - це радикальний історизм.Для доказу цієї тези Анкерсміт становить свого роду карту основних властивостей і відмінностей постмодернізму і історизму.

подібність:

- заперечення спекулятивних систем філософії історії (Віко, Гегель, Макс, Шпенглер, Тойнбі), т. Е. Заперечення метаннаратівов. Історизм як форма історіографії, трансцендентно обгрунтовує пізнання історії, раз'ятим на послідовні ланцюга подій, заперечує метаннаратіви тому, що вони пов'язані з парадигмою епохи Просвітництва, з її політичними революціями, індустріалізацією, прогресом природних і соціальних наук. Постмодернізм заперечує метаннаратіви за визначенням;

- засновуйте основних положень на категорії відмінності. Історизм, переконаний в тому, що розуміти історичні епохи, форми і ідеї можна тільки на основі їх відмінності один від одного, розбиває історію на безліч окремих історій, і тоді сама тотальність історичного як би «іде з фокуса». А постмодернізм множить історичні інтерпретації і, в підсумку, приходить до того ж. Тому можна стверджувати, що і історизм, і постмодернізм пробле травматизуючим об'єктивну історичну реальність. Але якщо в історизм розгляд історичного світу в термінах мови було лише тенденцією, то в постмодернізмі - це вже відправна точка досліджень;

- схожість теорії репрезентації. Її основними рисами можна вважати, вважає Анкерсміт, фрагменти-тарізацію зображуваного і заперечення єдності минулого. У постмодернізмі елемент фрагментаризації сильніше, т. К. Постмодернізм взагалі функціонує в межах матриці деталей. У історизм вказаний елемент виявляється слабше, т. К. Історизму властивий

52

есенціалізм лише в дослідженні деталей минулого (а не в цілому), бо, як вважав Ранке, метод історика є увагу до специфічного і окремим, а загальне тільки є похідним. Заперечення єдності минулого в постмодернізмі пов'язано з відсутністю глибини! зображення, т. е. запереченням глибинних структур минулого, що надає йому єдність; а історизм володіє цією якістю завдяки запереченню спекулятивних систем філософії історії, що втілюють цю єдність.

різниця:

- ставлення до контексту. Історизм конструює контекст історичних подій, а постмодернізм де-конструює його;

- ставлення до історичних свідчень (історичної реальності). Історісти вивчають свідоцтва як фрагменти автономної історичної реальності, і це надає їм певні відомості про минуле. У постмодерністів поняття історичного зображення має ряд особливостей. Репрезентація тут має тенденцію стати не менш реальною, ніж сама реальність, в результаті чого остання стає просто надлишкової в порівнянні зі своєю репрезентацією. Виникає генерація реального без референції до реальності - Ж. Бодрійяр назвав цей феномен гіперреальністю. «Смерть» референта перетворює репрезентацію в довільну конструкцію, яка і заміщає собою реальність. Але це, вважає Анкерсміт, не означає «смерті» самої репрезентації, вона просто по-іншому розуміється. Зокрема, в ній изчезает глибина зображення, т. Е. Традиційна дихотомія істотного і несуттєвого в репрезентується реальності. І саме ця обставина провокує вже зазначену фрагментаризації і відсутність почуття єдності минулого в постмодерністському історіописання;

- ставлення до історичного досвіду. Історіст-ський досвід минулого, вважає Анкерсміт, прагне до відродження минулого, занурення в нього, до напів-

53

ню тих самих досвідчених знань, які належать минулому безпосередньо. В результаті досягається зворотний результат, т. К. Досвід минулого підміняється минулим досвідом, що не одне і те ж. Постмодерністський аналіз феномена історичного досвіду побудований зовсім на інших підставах.

По-перше, сама ідея дослідження історичного досвіду принципово нова в історіописання. «Більшість сучасних історичних теорій засновані на припущенні того, що минуле ніколи не може бути об'єктом досвіду з простої, але вирішальної причини: досвід завжди має місце тільки в сьогоденні, і досвід минулого тому виключений майже за визначенням. За загальним визнанням, історик може засновувати своє знання минулого на досвіді того, що минуле нам залишило - на документах, археологічних даних, творах мистецтва і так далі, але все це є джерела історичного знання, а не саме минуле безпосередньо », - пише Ф. анкер-сміт53. Навіть гадамеровій тлумачення історичного досвіду, згідно Анкерсміта, з досвіду історичності (die Erfahrung der Geschichtlichkeit) перетворилося в історичність досвіду (die Geschichlichkeit des Ver-stehens), т. Е. В один з етапів інтерпретації історії (Wirkungsgeschichle). При цьому, визнає він, все кантіанські теорії історії по суті є теорії досвіду, перетвореного в знання. Некантіанская теорія історії, яку створює сам Анкерсміт, згідно з його логікою, так само повинна виходити з досвіду, але інтерпретованого зовсім з інших позицій. По-друге, в постмодернізмі теорії історичного досвіду взагалі немає, і тому Акерсміт виступає тут її першим творцем. Фундаментом його теорії історичного досвіду стає феномен ностальгії, і це - остання, третя спроба Анкерсміта створити некантіанскую неметафоричному теорію історії. Особливість його позиції в тому, що в якості основи історичного досвіду взято не колективна

54

минуле, а індивідуальне, за аналогією з тим, як емпіричний базис науки часто ідентифікується з візуальними спостереженнями, а емпіризм з індивідуалізмом. Анкерсміт переконаний в тому, що приватне ностальгічне минуле не надто відрізняється від колективного. По-третє, феномен ностальгії, вважає Анкерсміт, дозволить повніше пояснити історизм в термінах постмодернізму і, отже, зрозуміти його як радикалізацію історизму.

Ностальгія, вважає Анкерсміт, є реальний міст між фізичною реальністю минулого і нашими емоціями, інспірує свого роду зміщення людини в просторі і в часі так, що даний відходить на периферію наших бажань, а на перший план висувається минуле. Зауважимо, що мова йде не просто про дослідження історичного минулого і наближення його до цього як безперечною завданню історії та філософії історії, але про пряме переживанні досвіду минулого. Саме в ностальгії концентрується найбільш інтенсивний і найбільш справжній, на думку Анкерсміта, досвід минулого, так як в ній минуле переживається в сьогоденні і людина отримує досвід минулого як би «з перших рук». При цьому почуття недосяжності минулого, неможливості повернутися до нього зберігається, що свідчить про те, що ностальгічний досвід захищає минуле, поважає відмінність між ним і справжнім. Досвід відмінності між минулим і майбутнім, що фіксується ностальгією, вважає Анкерсміт, повідомляє історику і зацікавленому читачеві відчуття єдності минулого і сьогодення, але при цьому відмінність між минулим і сьогоденням залишається центральним. Реальність, пізнана в ностальгії, і є саме відмінність, а не те, що лежить на одній з його сторін - минуле. Ностальгія є таким способом переживання відмінності між минулим і сьогоденням, в момент якого минуле реально повертається, завжди будучи частиною нас самих. Саме тут Анкерсміт викорис

55

зует описану нами вище теорію Аристотеля про ідентичність функціонування свідомості і пізнання, згідно з якою свідомість суб'єкта, що пізнає приймає форму об'єктів навколишнього світу. При цьому ностальгічне минуле як би інвертує перспективу: задній план історичного дослідження раптово стає центральним; приблизно так само це відбувається в мікроісторії, межі минулого як би розмиваються. З метою аргументації своєї позиції Анкерсміт далі розрізняє об'єкт і суб'єкт історичного досвіду.

Суб'єкт історичного досвіду в історизм завжди трансісторічен, він позбавлений будь-якої емпіричної самості і володіє жорстко фіксованою точкою зору, з вершини якої він дивиться на минуле. Тут історик виключений зі справжнього, тому аісторічен, він бачить відмінність тільки в межах минулого, тому що центрирован в нього, але не бачить різниці між минулим і сьогоденням. Історизм завжди матеріалізується або матеріалізувати минуле і тим самим поглинав феномен відмінності, Анкерсміт ілюструє цю думку метафорою Мінка про річку часу, в якій стверджується такий метафоричний погляд на минуле. Постмодерністський суб'єкт історичного досвіду, навпаки, історізован, тут метафорична точка зору неможлива в силу постійної флуктуації точки зору самого суб'єкта, що пізнає. Історичний час тече, відмітка справжнього постійно пересувається вперед, і разом з нею пересувається і сам історик, помічаючи і досліджуючи відмінність між минулим і сьогоденням. Постійної позиції (або точки зору) у постмодерністського суб'єкта історичного досвіду немає, і це є підставою, вважає Анкерсміт, для формулювання тези про відсутність точки зору взагалі: точка зору про відсутність точки зору. Однак ця теза не виключає трансісторічності постмодерністського суб'єкта історичного досвіду, також який би хіба над річкою історичного

56

часу: він одночасно і над нею, і в русі, т. е. він рухається паралельно цій річці, на відміну від істо-рістского суб'єкта, нерухомо завис над нею. В результаті, робить висновок Анкерсміт, по-перше, сам постмодернізм стає радикальною формою історизму, по-друге, теза про відсутність точок зору або метафоризація метафори знищує метафору епістемології в історіописання. Метафора не просто стає вільною, як в разі естетизації исто-ріопісанія, а знищується взагалі і народжується некантіанская неметафоричному теорія історії.

Що стосується об'єкта історичного досвіду, то в історизм, вважає Анкерсміт, їм стає будь-який фізичний предмет, що знаходиться поза людиною і службовець об'єктивізації минулого, що розуміється як лінійний процес. У постмодернізмі об'єктом історичного досвіду є об'єкти історії мен-тальности, що володіють надприродними здібностями одночасно бути всередині і поза людиною, як би деоб'ектівіруя минуле, розуміючи його як частину нашої ідентичності. Тут об'єктивується не само минуле, а відмінність між минулим і сьогоденням, воно також стає об'єктом історичного досвіду. Анкерсміт вважає, що весь парадокс філософії історії полягає в тому, що она'всегда сильно залежала від цієї категорії відмінності, але завжди відмовлялася надати зазначеному відмінності роль, яку воно має відігравати в філософсько-історичних дослідженнях. Центральність цієї ролі зумовлена ​​тим, що в ході пізнання історії ми не «пристосовуємо» світ під себе, що було властиво історизму з його трансценденталізмом, а досліджуємо те, що було частиною нас самих, але стало раптом дивним, чужим і невідомим. На підтримку своєї позиції Анкерсміт наводить приклад з теорії психоаналізу Фрейда, де останній порівнює перцептивний апарат нашої свідомості з особливою записником, в якій наш життєвий досвід відображений так само, як і відбиток

57

якогось предмета на воску. На думку Фрейда, так пишеться історія нашої психіки: травматичний досвід і поведінку невротика ідентичні. В результаті отримується досвід нашого психічного минулого, який ми переживаємо безпосередньо і який доступний нам у будь-який момент життя як у свідомому, так і в несвідомому, тому що він - невід'ємна частина нашої психічної конституції. Точно так же історичний досвід доступний нам у будь-який момент життя, і відкривається він в особливому історичному почутті (описаному Ф. Мейнеке і І. Хейзінга), яке Анкерсміт називає почуттям ностальгії. Він в цілому справедливо вважає, що історична репрезентація вимагає наявності незалежно-даної історичної реальності, т. Е. Такий, яка мала б чітку структуру референції. Її дуже довго шукали в спекулятивних системах філософії історії, подібних марксової і гегелівської. Але в дійсності, на його думку, таку може дати тільки досвід відмінності, що відкривається в ностальгійній переживанні минулого.

Зауважимо, що анкерсмітовская «категорія відмінності» існує в філософії історії давно, вона завжди позначала кордон між минулим і майбутнім, але, можливо, не була офіційно введена як поняття.Нова філософія історії в результаті досліджень Ф. Анкерсміта здійснила цю процедуру, і сам Анкерсміт назвав зазначену категорію структурою історіописання. Не можна сказати, що до теоретиків нової філософії історії ніхто не шукав подібну структуру. Швидше вірно зворотне твердження: ці пошуки велися постійно. Е. Пітц, наприклад, у відомій статті «Історичні структури» досить докладно розглянув цю проблему і запропонував свій спосіб її вирішення. З його точки зору, структура історіописання є принцип корелятивності зв'язків між мотиваційними комплексами особистості, що відтворюють вірну картину її мотиваційних горизонтів і разом з цим картину

58

всій досліджуваної історичної дійсності. Зрозуміла таким чином структура «відкриває перед істориком шлях, який допоможе здійснити об'єднання всіх сучасних історичних знань в цілісну картину ... саме тут лежить ключ до створення універсальної історії» 54. Акцент, отже, робиться на мотивах дії людини, і сама теорія виконана в рамках теорії дії. Структура ж історіописання, в розумінні Анкерсміта, вписана в теорію приміток Р. Барта, що характеризується мобілізацією ірраціонального і тривіального в історії. Натяг структури, а саме рух центру аналізу в загальному дослідницькому полі філософії історії як би знизу вгору, від старого до нового, детермінує, на думку Анкерсміта, еволюцію філософії історії. Так, наприклад, колишній центр значень в дослідженні всесвітньої історії, що трактувалася теологічно, в дусі історії порятунку світу, помалу зміщувався до ранкеанской історії окремих націй, далі до економічної і соціальної історії Маркса і, врешті-решт, сьогодні знаходиться, на думку дослідника, в зоні історії ментальностей. Колишній центр значень поступився місцем тому, що раніше здавалося безглуздим в ис-торіопісаніі. Він змушував філософію історії розвиватися в рамках структури, яка відділяє реальність минулого від реальності сьогодення, що трактує кордон між ними як перехід від одного до іншого. Сьогоднішній центр, навпаки, створює нову реальність минулого, акцентуючи увагу на відмінності між минулим і сьогоденням і заперечуючи перехід від першого до другого. На думку Ф. Анкерсміта, тут нова філософія історії, а значить, і вся філософ-сько-історична наука взагалі, виходить на якісно новий рівень досліджень, який залишає позаду нарратівізм і акцентував увагу на аналізі персонального досвіду і його наслідку - колективного історичного досвіду.

59

При досвіді відмінності між минулим і сьогоденням відстань між тим і іншим зберігається, але в той же самий час минуле знаходиться безпосередньо в межах теперішнього. У цей момент лінійний час і вічність неначе збігаються, і разом з ними зникає і наратив. В результаті історизується і об'єктивується не само минуле, а згадане відстань між минулим і сьогоденням, і саме воно стає об'єктом історичного дослідження. «Як рів з водою покритий взимку товстим шаром льоду, так минуле покрите товстою корою наративних інтерпретацій, і історичні дебати завжди є дебати про компонентах цієї кори, а не про сам минулому, захованому під нею» 55. Насправді ж повинен бути здійснений акт дослідження безпосередньо минулого. Матриця ностальгії повідомляє історику знання того, що упущено в міркуваннях, наприклад, П. Рікера або Д. Карра про історичного наративу. Але правила наративу не універсальні, говорить Анкерсміт. Досвід відмінності між минулим і майбутнім, вважає він, показує, що існує установка по відношенню до минулого, яка не тільки вільна від наративу, а й протистоїть йому. Цей новий етап у розвитку філософії історії можна було б назвати, ми вважаємо, «розрізняє» філософією історії. Якщо слідувати логіці міркувань Анкерсміта, то виходить, що в другій половині XX століття філософія історії (у всякому разі, англосаксонська) послідовно пройшла шлях від підводить теорії Гемпеля - Нагеля; спроб реконструювати історичний процес відповідно до акта емпатії в концепції Коллингвуда і в різних варіаціях теорії дії; репрезентувати історію в наративних описах, що проектують на минуле то єдність і послідовність, якими воно в дійсності не володіє, до нової «розрізняє» версії філософії історії - найвищої форми філософсько-історичного исследова-

60

ня. Анкерсміт вважає, що всі попередні етапи розвитку філософії історії дають характеристики історичного пізнання в синхронному розрізі, а останній - в діахронному. Тут немає ніякого постійного історичного об'єкта, він схильний до безперервним змінам в просторі опозиції бартів-ських «примітки і значення». Пізнається він в ностальгійній історичному відчутті, в якому минуле відкривається суб'єкту досвідченим путем56. По суті, здійснюється свого роцадіскурсіві-зація інтуїтивно-чуттєво одержуваного результату історичного пізнання, і саме вона оголошується максимально наближеною до істини. Отримана некантіанская неметафоричному теорія історії оголошується Анкерсміта радикальним історизмом. Взагалі, звернення до історизму як класичної теорії історії є для постмодерністської філософії історії свого роду підтвердженням істинності її власних постулатів. Наприклад, теоретики «нового» історизму X. Даброу і Р. Страйер57, вважають, що історизм «є не архівними рухом, його тріумф не у відкритті нових документів, але в приголомшливих ре-інтерпретаціях і ре-конфігураціях існуючих матеріалів, тих, які відкрив "старий" історизм ». Новий історизм має на меті в зазначеному сенсі де-ріторізіровать історичну науку і сконцентрувати її дослідження на фактографии. Само по собі це не ново. Реальність минулого на основі вивчення архівних документів та інших історичних джерел намагалися побудувати в філософії історії другої половини XX століття М. Оукшотт і Л. Голдстейн. На відміну від них, новий історизм (Марджорі Левінсон, Дональд Піз і ін.) Вважає, що факти повинні викладатися в наративі і їх конфігурація визначається уявою історика. Наратив в цьому сенсі - це новий вид історизму, «здирають» все метафізичні покриви зі старого історизму Гумбольдта і Ранке і залишає

61

в результаті субстанціалізм. Субстанція тут розуміється як лінгвістична річ, яка задовольняє всім онтологическим вимогам, що пред'являються до речі. Базис наративу як нового історизму лежить в метафоричній суті лінгвістичної речі - мовою. Новий історизм вважає за необхідне інтеграцію історії та літератури. Він вважає, що літературні тексти швидше беруть участь в конструюванні культурно-історичних систем, ніж є їх фіксованими і замороженими продуктами. Наприклад, дебати про поетичної метриці тюдоровской Англії стали частиною «породжує проекту англійського національного самомоделірованія» 58.

В цілому, новий історизм постмодерністської філософії історії прагне повернутися до реальності, вільної від усіх філософських та ідеологічних передумов, прагне подолати розмежування між мовою (мисленням) і реальністю для того, щоб досягти прямого і негайного ( «миттєво-емоційного» - С. Банн) контакту з реальністю, т. е. здійснити рух від мови до історичного досвіду. Г. Іггерс назвав це прагнення «новим реалізмом» в історіографії. У новій філософії історії історизм представляє минуле в автономії від нього самого, як те, що лежить в проміжку між минулим і сьогоденням. Саме цей проміжок Ф. Анкерсміт і називає метафізикою або досвідом відмінності між минулим і сьогоденням, акцентування на якому сприяє поверненню минулого в сьогодення.

Ми постаралися, реконструюючи основні ідеї Ф. Анкерсміта, показати джерела та основні складові його постмодерністської, некантіанской, неметафоричної моделі філософії історії. Одержаний логічний «каркас» виявляє, на наш погляд, цікаві філософсько-світоглядні концептуалізації. У новій філософії історії сталася, на нашу думку, відкрита зустріч жорсткого раціоналізму (і логоцентрізма) в дусі классічес-

62

кого трансценденталізму і пафосу особистої модальності в історичних дослідженнях. Вирішальну роль тут зіграла недостатність традиційної моделі історії, в якій роль суб'єкта завжди огр ^ нічіво-лась «присвоєнням» світу відповідно до очевидними істинами його буття. Аналітично сконструйована історія стверджувала анонімність самої історії, і особистість самого історика в ній розчинялася під напором «очевидних поглядів і відомих понять». Вся повнота історичної думки присвячувалася «найбільш суттєвого», а вся суб'єктивність емоційний-нолічностних інтенцій відходила як би на другий план. Ф. Анкерсміт і разом з ним нова філософія історії намагаються відкрити горизонти іншого пізнання історії, не такі вже й нового насправді, але, як правило, відкидаємо всім попереднім філософ-сько-історичною думкою. Ці горизонти - алгоритм підпорядкування історичного дослідження суб'єкт-об'єктно задається історичної реальності. В ідеалі, тут не повинно бути відчуття втрати можливості адекватного пізнання минулого, а відкрита об'єктивна необхідність підпорядкування дослідницького пошуку філософсько-поетичним, естетичним і тільки потім (і тільки при жорсткій необхідності) логіко-теоретичним настановам історика. У цьому, безумовно, є небезпека суб'єктивізму, в якому критики небезпідставно звинувачують Анкерсміта. Так само, безумовно, це порушує існуючу парадигму філософського дослідження історії, до цього дня все ще грунтується на принципах філософії науки (критична філософія історії). Анкерсміт пише про так званому есенціалізм попередньої філософії історії. Він полягає в тому, що історики завжди шукали сутність минулого - «принцип, який з'єднував би в минулому (або частини його) все воєдино і на основі якого, отже, все могло б бути зрозуміле» 59. Постмодерна філософія історії, вважає Анкерсміт, здійснює заради-

63

кальний прорив в столітньої есенціалістською традиції, і цей прорив полягає в тому, що метою історичного дослідження стає тотальність історії, а тільки її відгалуження. Він стверджує, що в сучасній західній історіографії та філософії історії настала осінь, а разом з нею значно зменшилися зобов'язання історіографії та філософії історії по відношенню до науки і метанарратів-вам традиційної історіографії. Голландський філософ пропонує порівняти історію з деревом. Стовбур цього дерева є есенціалізм спекулятивних систем філософії історії, історизм і модерністський сцієнтизм - його тягнуться до стовбура гілки, постмодернізм - листя дерева. Настала осінь, і настала пора збирати листя. Метафора дерева просто вказує на те, що в філософії історії настав час постмодерну, і есенціалістських історичний контекст втратив свою традиційну важливість. Історик повинен почати грати з історичним минулим у власну гру, засновану не так на дослідженні минулого, а на його рефлексії. У цьому сенсі, стверджує Анкерсміт, метафоричне звернення уваги історика назад, до дологический, досціентістской уніфікації минулого, практично не порушує традицію філософсько-історичного дискурсу, тому що невіддільне від усієї практики філософсько-історичній-ких досліджень, від техніки їх вдосконалення (що допускає апеляцію до попереднього) і цілком вписується в регламентують принципи загального руху світової філософської і філософсько-істо-рической думки.

В цілому, винесена на суд читачів робота нідерландського філософа стане якщо не інтелектуальним відкриттям, то важливим джерелом інформації, що допомагає орієнтуватися в різноманітті філософсько-історичного знання останніх десятиліть.

Вступ.

Трансценденталізм: і зліт і падіння метафори

Філософія XX століття знаходиться під чарівністю феномена мови. Рассел і логічні позитивісти вважали формалізована мова логічної матрицею для пізнання світу. Вони вважали, що завданням філософа має стати редукування мови до його логічного ядра за допомогою формального аналізу і через всебічний аналіз цього логічного ядра виявлення того, що все дійсне (тобто наукове) знання побудовано з елементарних, атомарних складових частин. Карнап додав, що метафізика і велика частина Західної філософії, полонена, на його думку, метафізикою, виходять з незнання філософом синтаксичних правил, необхідних для логічного конструювання світу, і цим надав тези логічного позитивізму полемічний відтінок. Виходило, що саме логічний аналіз, в тому вигляді, в якому він захищався і практикувався логічними позитивістами, міг би вирішити більшість

67

проблем, обговорюваних в західній філософській традиції.Хоча вони і не були б вирішені в буквальному сенсі слова, але за допомогою логічного аналізу мови, використовуваного для позначення цих проблем, були показані як всього лише псевдопроблеми.

Пізніше Вітгенштейн в «Філософських дослідженнях», а також Райл, Остін і багато інших на противагу логічному звернулися до соціального виміру мови; з точки зору Вітгенштейна, безліч різних мовних поведінкових моделей, які ми використовуємо в різних життєвих ситуаціях, найкраще можна порівняти з грою. Участь в грі передбачає, що всі її учасники приймають її правила, і між говорять на одній мові не існує нерозуміння. Мова ставав логічним обчисленням, а соціальною практикою. Тому формалізований мову був замінений природним як більш адекватним новому фокусу філософського інтересу. Заперечення Карнапом метафізики тепер було забуто, і увага зосередилася на захисті Строссоном парадоксального тези Ніцше, згідно з яким найбільш загальні синтаксичні структури природних мов детермінують метафізичні структури нашого світу1. Завдяки цьому соціологічному (або, як прийнято говорити, лінгвістичного) повороту перед філософією була поставлена ​​задача розвитку дескриптивної метафізики, яка відповідала б за ці метафізичні структури світу.

У всіх зазначених версій філософії мови, незважаючи на безліч розбіжностей або навіть прямих суперечностей один одному, є одне загальне припущення, згідно з яким мова є основною умовою можливості пізнання світу і надання йому значення, і тому аналіз мови має для сучасного філософа таке ж значення, яке для Канта в першій «Критиці» мав аналіз категорій розуміння. Можливо, через це очевидного подібності часто підкреслювалося, що сучасна філософія мови найкраще

68

Вступ

може бути зрозуміла як новий і більш плідний етап у розвитку трансценденталістской програми, сформульованої Кантом два століття назад.

В основі сучасної філософії мови лежать два тісно пов'язаних припущення. (Я поспішаю додати: ці два припущення мають пріоритетну значимість тільки з точки зору того, що я хочу сказати в даному введенні; у мене, безумовно, немає мети робити якісь загальні заяви, які стосуються галузі філософії мови.) Перше припущення - методологічне , воно повертає нас до так званого резолюційні-композиційному методу, прийнятому ранніми філософами-модерністами, такими, як Декарт і Гоббс2. Цей метод вимагає, щоб ми розділяли складні проблеми на їх більш прості компоненти. Філософу рекомендується починати дослідження з більш простих проблем і потім поступово і обережно добиратися до більших і складних. Тезіс- «припущення слід за припущенням» - означає, що якщо дослідник буде слідувати зазначеним методом, то нічого істотного по відношенню до більшого і складно не буде втрачено. Застосування резолюційні-композицій-ційного методу в практиці сучасної філософії мови означало появу майже повсюдно розділяється переконання, згідно з яким філософія мови повинна починатися з дослідження поведінки логічних постійних, власних назв і т. П., А також значення слів і пропозицій. Очевидно, що це в тій чи іншій мірі має ставитися до логічного атомізму, згаданого на початку цього введення. Таким чином, хоча логічний атомізм як філософська позиція піддався критиці вже більш ніж півстоліття тому, сучасна філософія мови все ще є «атомістской» настільки, наскільки її метод зближується з методом логічного атомізму. Ми знову стикаємося тут з особливим парадоксом, суть якого в тому, що філософи, завжди настільки вни-

69

мательно до методів, що використовуються в інших дисциплінах, в значній мірі байдужі до своїх власних методів та їх імплікаціям3. Коротше кажучи, за допомогою дослідження пропозицій (або окремих, або загальних), їх основних компонентів або простих з'єднань пропозицій філософи мови сподівалися виявити трансцендентальний умови істини і значення.

Знаючи особливості даного методу, буде неважко оцінити істинність другого припущення філософії мови двадцятого століття. Згідно з ним, взагалі не розцінюється як проблема той факт, що мова могла б демонструвати складну картину реальності в контексті теорії текстів краще, ніж з точки зору індивідуальних пропозицій (професійний інтерес історика!); тобто все дослідники не хотіли бачити проблему саме тут, хоча б для того, щоб не мати справи з тими труднощами, з якими стикаються при аналізі пропозицій і їх частин. Більшість удач і невдач сучасної філософії історії можна пояснити саме з цієї перспективи. З приводу невдач слід підкреслити, що філософи історії часто захоплювалися екстраполяцією цього другого припущення на всю філософію історії. Так, в п'ятдесяті і шістдесяті роки філософія історії вважала за краще зосередити увагу на таких елементах історичного тексту, як поодинокі твердження про історичні події; затвердження, які виражають каузальні зв'язку, або темпоральна перспектива тверджень щодо минулого ( «наративні пропозиції» Данто). Історичний текст в цілому рідко був, якщо взагалі коли-небудь був, темою філософського дослідження. Це повинно бути тим більш прикро, тому що удачі філософії історії безперечно пов'язані з історичним текстом, а не з його частинами. Тільки філософія історії, що концентрує свою увагу на історичному тексті в цілому, могла б внести серйозний вклад

70

Вступ

в сучасну філософію історії і піти далі простого застосування того, що вже було виявлено в іншому місці. Історія - перша дисципліна, яка приходить на розум, якщо ми розмірковуємо про науках, які намагаються дати правдивий опис складної картини реальності за допомогою складного тексту. Звідси, найцікавішим в історичній дисципліні є якраз те, що вона так ясно демонструє обмеження резолюційні-композиційного методу. Розглянута в перспективі цього інтересу філософія історії могла б забезпечити філософію мови абсолютно нової дослідницької областю, що містить нові і цікаві проблеми, які не піднімалися і не призводили до нині існуючої філософії мови, але тим не менш знаходяться в ній самій. У цьому сенсі пророцтво Коллингвуда про те, що головною справою філософії двадцятого століття стане пошук згоди з історією ХХ ​​століття, могло б сбиться4. Історія буде так само важлива для сучасної філософії, як наука сімнадцятого-вісім-надцятого століть для філософії того часу. (Як ми побачимо нижче, постановка перед філософією історії цього завдання не має на увазі, що філософія історії повинна бути протиставлена ​​філософії науки або історії науки.)

Сумно, що філософи історії продовжують наполегливо відмовлятися від цієї пропозиції. Якщо філософія історії сьогодні знаходиться в такому важкому становищі, що можна задатися питанням, а чи існує вона взагалі, то потрібно постаратися подолати небажання філософів історії розробляти філософський «золотий рудник», що є їх винятковим володінням. Поясненням цьому небажанню можуть служити (частково) два фактори. Перший. У недавньому минулому філософам історії було притаманне прагнення принижувати значення відмінності між історичним дослідженням (результати якого, як правило, виражаються в термінах инди-

71

виділеного пропозицій щодо минулого) і історичним листом (яке інтегрує результати історичного дослідження в межах історичного тексту як цілого) і відмовлятися визнавати за останнім певний ступінь автономії і незалежність по відношенню до минулого. В результаті велика частина філософії історії стала філософією історичного дослідження. Саме вимога навантажувати теорію емпіричними фактами часто веде до заперечення зазначеного відмінності між історичним дослідженням і історичним листом. Немає потреби говорити, що оскільки інтеграція результатів історичного дослідження в історичне лист не прагне просто підтвердити або відтворити релевантні когнітивні теорії, що детермінують історичний опис, то це не виправдовує заперечення даного відмінності.

Але, що більш важливо, можна показати, що тексти логічно відрізняються від індивідуальних пропозицій і, отже, історичний лист (паритетно з текстом історика) ніколи не може бути повністю редуцировано до історичного дослідження або до його результатами (паритетно з індивідуальними пропозиціями про історичні ситуації) . Припустимо, що ми маємо текст, наприклад, про Французьку революцію. Без детального дослідження неможливо провести чітку відмінність між тими елементами в тексті, які дійсно відносяться до Французької революції і тими елементами, які тільки приписують їй певні риси без точної референції до них. Ніякої очевидною кордону між ними немає, і можна навіть довести, що референтні елементи повністю збігаються з тим, що тільки приписано подразумеваемому об'єкту референціі5. В такому випадку видно, що з точки зору логіки тексти мають щось спільне з образотворчим мистецтвом. Якщо ми дивимося на портрет герцога Веллінгтона кисті Гойї, то неможливо побачити різницю між тим,

72

Вступ

що дійсно було властиво герцогу, а що хотів приписати йому Гойя в ході роботи над портретом.

У разі ж дослідження пропозицій про історію знайти подібне відмінність зовсім неважко, воно збігається з функціями суб'єкта і предиката в реченні. Стало бути, тут виявляється нездоланний бар'єр між методом логічного позитивізму (пропозиціями) з одного боку і історичним текстом або образотворчим мистецтвом - з іншого. В силу існування цього бар'єру потреба встановлення відмінності між історичним дослідженням і історичним листом не може бути поставлена ​​під сумнів. З цього випливає також, що якась істотна частина історичного тексту може бути втрачена, якщо ми редукуємо його як ціле до його конститутивним частинам, відповідно ре-золюціонно-композиційним методом.

Другий фактор, який може допомогти пояснити небажання філософів історії розвивати філософію мови в напрямку історичного тексту, полягає в наступному: оскільки філософія мови не забезпечили філософа історії евристиками, придатними до застосування в історичному дослідженні, він природним чином звернувся до літературної теорії як до найбільш очевидною стратегії пошуку. З огляду на те, що літературна теорія традиційно мала справу з текстами в цілому (наприклад, з романами), здавалося розумним припустити, що деякі інтелектуальні інструменти історичного дослідження, які допомогли б філософу історії аналізувати історичний текст, можуть бути знайдені саме тут. Але все ж можна живити цілком обґрунтовані сумніви щодо літературної теорії як сурогату цього (неіснуючого) виду філософії мови. Погано те, що нарратологія - pierce de resistance сучасної літературної теорії, як це показано Женетта, Беллом та іншими - зробила зовсім небагато для розуміння суті історичного пись-

73

МА6. Аналоги літературних прийомів, використовуваних в романах - сфері професійного інтересу теоретика літератури, безсумнівно, можуть бути знайдені в історичному листі (ніхто не стане це заперечувати), але цього недостатньо для твердження, що літературна теорія може істотно поглибити розуміння сутності історичного письма. Наприклад, незважаючи на подібні аналогії, цілі та результати літературного наративу не обов'язково збігаються з такими в наративі історичному. Згадайте, наприклад, цикл Золя «Ругон-Маккари». Припустимо (з метою захисту визначеного аргументу), що цей цикл дійсно дає вірну картину соціального життя Франції часів Наполеона III. У цьому випадку ми повинні прочитати цикл, якщо хочемо бути поінформованими про соціальне життя того періоду. Але очевидно, що інформація, яку ми шукаємо, представлена ​​в циклі іншим способом, ніж, наприклад, в «Історії Франції» Зелдіна. (Я допускаю, що, можливо, це дещо ексцентричний приклад.) Цикл Золя зажадав би особливого виду читання: ми повинні були б читати цикл так, щоб шукане знання дедуціровать з нього, тоді як всі книги по історії претендують на те, щоб надавати своїм читачам інформацію прямим способом. Ця різниця аналогічно відмінності між ключем для підбору потрібного слова в розгадки кросворду (роман) і безпосередньо самим словом (історія). І природно, ця різниця має відбитися в організації наративу, роману чи історичного тексту.

Те, що вже сказано вище, підготувало нас до сприйняття досягнень і заслуг історичної теорії Хайдена Уайта.Тільки що ми спостерігали, що проходження нарратівізму (термін, який я надалі буду використовувати для співвіднесення з філософією мови, яка аналізувала історичний текст в цілому) можливо тільки тоді, коли відмінність між історичним дослідженням і історичним листом зізнається

74

Вступ

і поважається. І звичайно, це має місце в історичній теорії Уайта. Хоча Уайт допускає, що може бути складно і іноді навіть неможливо встановити різницю між фактом і інтерпретаціей7, постійною темою його ранньої роботи є наполегливе підкреслення наявності когнітивного інтервалу між літописом і хроніками, з одного боку, і історичними текстами у власному розумінні слова, -з іншого . Він, отже, просить нас «вдивитися в конвенционально обумовлене, але повністю ніколи не піддавалося аналізу відмінність між" простий "хронікою і так званої історією» 8. Його аргумент полягає в тому, що ми помиляємося, вважаючи, що історія просто прихована в фактах і що розповідь про будь-яку подію всього лише робить виразним щось вже відбулося. Розповідь про подію (або написання історії) є конструкція, яку ми накладаємо на факти. Це має місце і на глибинному рівні нашої індивідуального життя ( «ніхто і ніщо не проживає історію», - пише Уайт9), і коли ми звертаємося до абстрактних сутностей, які є предметом історичного роздуми. В останньому випадку автономія тексту або історії (історичного письма) з референцией на факти (історичне дослідження) стає навіть більш очевидною.

До свого захисту розглянутого відмінності Уайт додає парадоксальне твердження, що відмова від середньовічних хронік, як виду історичного письма, в нашому традиційному уявленні про нього, пов'язаний з недоліком довіри до них. Хоча, здавалося б, немає ніяких підстав сумніватися в утвердженні літописця, що в 732 році «в суботу, Чарльз бився з сарацинами» 10, як би наївно і недостатньо ні здавалося цю заяву; так само вельми важко переконливо довести, чому, наприклад, історія Французької революції Фур'є краще або більш адекватна дійсності, ніж така ж історія, але викладена Лабруса або Собуля. Таким чином, в визна

75

ленном сенсі народжується сучасне наратив-вістское (або історістское) 11 історичне лист може бути розглянуто як рух проти істини - тобто як рух, яке запрошує нас ризикнути діяти поза безпечної сфери скептичних істин літописця і хроніста і увійти в більш цікавий, але також і менш достовірний світ історичного письма. Це парадоксальне рух проти істини вимагає спеціальної уваги, так як постачає нас ще одним аргументом на користь встановлення відмінності між історичним дослідженням і історичним листом. Якщо останнє є простим продовженням попереднього, навіщо тоді історики взагалі повинні ризикувати і вторгатися на цю небезпечну територію? Очевидно, що вони чинять так тільки тому, що справжнє розуміння історії може бути досягнуто саме тут, і цього ніколи не зможе дати історичне дослідження.

Безсумнівно, оцінка використання Уайтом літературної теорії має велике значення для виявлення його місця в сучасній філософії історії. Ця оцінка - предмет великого дослідження через багатосторонності концепції Уайта і солідної теоретичної сфери застосування його робіт, тому я за потребою обмежую моє виклад рамками того, що піде за даними введенням. Головне те, що в використанні Уайтом літературної теорії існує цікава амбівалентність. Ця амбівалентність може бути пояснена в два прийоми. Спочатку розглянемо амбівалентність в контексті того, що є реальною темою дослідження в його ранній роботі. Якщо ми маємо на увазі «метаісторії», то на перший погляд можна сказати, що тут Уайт пропонує теорію історіописання у власному розумінні слова. Однак «метаісторії» не є книгою про те, як може бути отримана, перевірена істина про історію (предмет головною турботи філософії історії в п'ятдесяті і шістдесяті роки), але розповіддю

76

Вступ

про те, яким чином ми взагалі повинні читати книги про історію. Частиною задуму Уайта було прочитання колосальних текстів істориків дев'ятнадцятого століття так, 'як ніби вони були романами, - то, що до нього ніколи не робив жоден теоретик історії * 12. І, здійснюючи це, Уайт створив - разом з Лайонелом Держ-СМАНИ, чиї дослідження Мишле і Тьєрі виникали з подібних же міркувань, - нову і захоплюючу форму історіографії, яка не схожа ні на що коли-небудь зроблене в даній області. Книги, написані такими авторами, як Ванн, Келлнер, Орр, патнеров і інші, також можуть бути поміщені в межах дисциплінарної матриці нової історіографії, яка була створена об'єднаними зусиллями Уайта і Госсмана13.

Оскільки історіографія відповідає більш на історичні, ніж на філософські питання, може здатися, що «метаісторії» ніяк не впливає на теми, обговорювані філософами історії. «Метаісторії» впливає на теорію історії в традиційному сенсі, що випливає з різних відгуків на неї, але ця книга є настільки ж теорією історичної репрезентації, наскільки посібником з розвитку історіографії. Одночасно справедливо те, що більшість тез цієї теорії (тут можна поміркувати про глибинний релятивізмі Уайта, про його захист лінгвістики на противагу історичній теорії і способі, яким він доводив свої погляди) формують нову стадію в історії історичної теорії; але також безперечно і те, що ці тези з'явилися в межах того, що традиційно сприймалося як завдання філософії історії. Отже, «метаісторії» амбівалентна в тенденції зробити історіографію більш філософської, а філософію історії більш історіографічної; кордони між двома дисциплінами вдало затушовуються. Очевидно, однак, що може (або навіть повинна) бути здійснено ідентифікацію цих дисциплін, так як

77

тільки тоді ми можемо говорити про амбівалентність «метаісторії», коли вважаємо цілком очевидним незалежне існування цих дисциплін до моменту її появи. Уайт міг би, щоб уникнути зайвих розмов, прибрати предикат амбівалентності і проголосити просту співвіднесеність «метаісторії» з філософією і історіографією і одночасно критикувати, як абсурдне, положення, згідно з яким «метаісторії» сприймається як амбівалентна. І це теж дозволило б нам визнати «революційний» характер роботи Уайта.

Але витоки більш цікавою і важливою форми амбівалентності ранньої роботи Уайта лежать в іншому місці, а саме в його теорії ролі тропів поетичного мови в історичному листі. Як відомо, згідно з «метаісторії», історичний лист завжди задається одним з чотирьох тропів - метафорою, метонімією, синекдохой або іронією. І це приводить нас до розуміння амбівалентності в уайтовской ранньої теорії історії, яка найбільше заслуговує на увагу в рамках даного введення. З одного боку, ця теорія тропів, безсумнівно, сприяла відновленню відносин між історією і літературою: використання фігуративного мови є те, що є загальним у цих двох дисциплін. Це також є причиною того, чому «метаісторії» так суворо критикував більшістю коментаторів. Як вони стверджували, Уайт просто не міг мати рацію, тому що його теорія тропів не залишала місця для таких понять, як істина і верифікація історичного письма, і, таким чином, очевидно, інспірувала зневага до когнітивним обов'язками самого історика. Тропологія забирала корабель Уайта з безпечного порту наук в ненадійні моря літератури і мистецтва. «Метаісторії» перетворювала історичний лист у літературу.

З іншого боку, необхідно нагадати, що вже М. Блок вказував на значення метафори для науки;

78

Вступ

а Мері Хесс зайшла так далеко, що стверджувала, ніби підставу всіх наук по суті метафоріческое14. Іншими словами, уважно розглядаючи тропо-логию Уайта, вдається виділити саме той аспект історичного письма, який, можна сказати, розділяться і літературою, і науками. Це і є амбівалентністю теорії Уайта, яка буде займати нашу увагу в решти цього введення: звичайно, «метаісторії» спровокувала відхід історичної теорії літератури, але все ж зуміла зробити це таким чином, щоб не усунути наукове тлумачення історичного письма. Можна було б заперечити з цього питання, що амбівалентність «метаісторії» тут просто очевидна. Тобто аргументи, подібні аргументам Блоку і Хесс, не повинні інтерпретуватися як ознака сцієнтизму метафори (і, отже, тропологіі Уайта), а скоріше як ознака того, що філософи науки тепер готові визнати існування «літературних» елементів навіть в науках. Те, що ми відзначаємо в аргументах Блоку, Хесс і Уайта, - це, можна сказати, певна угода, встановлене для того, щоб рухатися далі від науки вперед до літератури. Тому, безумовно, вказане заперечення про очевидну Амби-валетності «метаісторії» імеет'смисл. Однак, у відповідь на нього, я хочу сказати, що, у власному уявленні Уайта, тропологія не обов'язково має на увазі радикальний розрив з наукою і сцієнтистської пізнавальними ідеалами, і навіть існує незалежний аргумент для того, щоб показати, що тропологія має місце в самій основі цих сциентистских пізнавальних ідеалів.

По-перше, відповідно до заяви Уайта, один з його характерних тез полягає в тому, що єдиний інструмент, яким «володіє історик для співвіднесення наявних даних із значенням, є уявлення чужого знайомим (курсив мій. -ФА.), Перетворення таємничого минулого в пості-

79

жімое, і все це є методи фігуративного мови »15. Імплікація цього в тому, що історичне розуміння і процес надання значення можливі тільки завдяки використанню тропів, і тому тільки трополо-гія може показати нам, яким чином історія, як наукова дисципліна, дійсно є частиною західних, фаустовских зусиль по інтелектуальному завоювання фізичного та історичного світу , в якому ми живемо. Одним словом, тропологія для історії є тим же, що логіка і науковий метод для науки. Уайт вельми педантичний щодо того, як повинні бути визначені точки дотику між історією і науками. Він ризикнув припустити, що кожен з чотирьох тропів кореспондує з однією з чотирьох стадій, які Піаже виявив в когнітивному розвитку дитини. І оскільки це когнітивний розвиток є умовою, що забезпечує можливість здійснення наукового дослідження, остільки стежки є в свою чергу умовою можливості здійснення історичного розуміння і встановлення значення досліджуваного. Особливий інтерес в цьому реченні полягає в наступному: як добре відомо, опис Піаже когнітивного розвитку дитини багато в чому подібно і до деякої міри навіть інспіровано трансцендентальним аналізом людської свідомості, проробленим Кантом в його першій «Критиці». Я переконаний, що зв'язок між тропологіеі і кантіанського трансценденталізмом, на яку так очевидно вказує ряд обставин, повинна бути сприйнята дуже серйозно. Це відповідає власним ясним намірами Уайта: він порівнює свою теорію тропологіческой стратегії з кантіанського опитамі16. І ще більш очевидно кантіанський характер уайтовской теорії тропологіі представлений в тому, як Уайт підводить підсумок цілям і задачам його magnum opus: «Потрібно спробувати встати позаду або опуститися нижче припущень, які складають даний тип запитування [тобто історію],

і задати питання, які можуть бути беззмістовними на практиці, але їх слід задати в інтересах визначення того, чому саме даний тип по-прошанія був призначений для вирішення цих проблем. Саме це намагається робити метаісторія. Вона адресує себе до таких питань, як "Що є структурою специфічного історичної свідомості?"; "Який епістемологічний статус історичних пояснень у порівнянні з іншими видами пояснення, які можна було б використовувати для дослідження матеріалів, звичайних для істориків?"; "Які можливі форми історичної репрезентації і які їхні підстави?" »17.

Крім того, подумайте про безперечних відповідностях між способом, яким стежки організовують історичне знання, і тим, як простір людського досвіду організовано кантіанського категоріями розуміння.З усього цього стає очевидним, що ми були б праві, приписавши Уайту (не менше, аніж Дильтею) бажання розвинути квазікантіанскую критику історичного знання і тісно пов'язати свою власну теорію історії з вражаючим кульмінаційним моментом західного наукового мислення. Крім літературізаціі історичного письма «метаісторії» доклала не менш зусиль, щоб забезпечити нас квазікантіанскім епістемологічних дослідженням когнітивних засад, які визначають теорію історичної репрезентації і теорію додання значень. Це і є, таким чином, амбівалентністю в тропологіческой теорії Уайта, яку міг помітити кожен читач ранньої роботи Уайта.

Тепер я продовжу більш ретельне вивчення еквівалентності або, по крайней мере, тісному зв'язку кантіанського трансценденталізму, з одного боку, і теорії тропологіі Уайта - з іншого. Таким чином, я позначу своє розуміння метафори, знаючи, однак, що воно не вільне від деяких проблем. Деякі автори в недавньому минулому підкреслювали глибоке раз-

80

Вступ

81

відмінність між окремими стежками, і було навіть заявлено, що протилежність між модернізмом і постмодернізмом збігається з різницею між метафорою і іроніей18. Однак із задоволенням зауважимо, що це не має відношення до того, як функціонують стежки в уайтовской «метаісторії». Тут все стежки мають зіставні пізнавальні функції - факт, який відображений в наполегливому затвердження Уайта, що в послідовності тропів може відрізнятися навіть внутрішня логічна схема, яка більш-менш природно може вести нас від одного стежка до іншого (включаючи іронію). В межах всієї теорії тропологіі Уайта ми ніде не зіткнемося з непереборним бар'єром, що відділяє один з тропів (або більше) від інших.

Якщо зосередитися виключно на метафорі, то перше, що слід зазначити щодо неї, є наступне: припустимо, що ми бачимо одну річ з точки зору іншого - метафора стає, по суті, еквівалентній індивідуальній (метафоричної) точці зору, з якої нас запрошують дивитися на частина історичної дійсності (така теорія метафори, яка буде прийнята в даній книзі) 19. Наприклад, метафора - «земля -космічна корабель» - пропонує нам подивитися на землю з точки зору, яка визначена співвідношенням (використовуючи термінологію Блека) понять «земля» і «космічний корабель». Потрібно зауважити далі, що ця точка зору на метафору знаходиться в абсолютній відповідності з головною ідеєю кантіанського трансценденталізму - і тому метафора швидше є продовженням наукових когнітивних ідеалів, ніж опозицією ім. Або, щоб бути більш точним, є два моменти подібності, які ми в цьому зв'язку повинні мати на увазі.

Перше - дві функції, однаковим чином діють в процесі пізнання. Обидві можуть організувати світ (наше знання хаотичного характеру).

Для обох цю організацію уможливлює трансцендентальний суб'єкт і метафорична точка зору, відокремлюючи їх безпосередньо від того світу, який ними організовується. Згадайте, як Кант визначив трансцендентального суб'єкта. З одного боку, він сам організовує хаотичний рух ноуменальной дійсності в дійсність феноменальну, яка стає доступною нашому розумінню. Але з іншого боку, «трансцендентальний суб'єкт сам залишається назавжди недосяжною сутністю, оскільки через це" я "або" мене "або" це "(річ), яке мислить, нічого не з'являється, крім трансцендентального суб'єкта думки = х. Він відомий тільки через думки, які є його предикатами, і про нього, окремо від цих думок, ми не можемо мати жодного уявлення, але можемо тільки обертатися в нескінченному колі, хоча моє судження про нього завжди готове відзначити його поява »20. Отже, все, про що ми можемо стверджувати як про істину щодо трансцендентального суб'єкта, дає нам доступ тільки до його предикатам, але не до нього самого. Практично те ж саме може бути сказано і з приводу метафоричної точки зору. У своєму відомому блискучому і аргументовано есе, яке він розцінює як народження метафори в Західній філософії, Дерріда продемонстрував, що використання цього стежка повідомляє нам якусь інтелектуальну або ментальну сутність, яка функціонує і як «організуючий центр», і як «мертва зона», то є як зона, яка sui generis * не може усвідомлювати себя21. Для того щоб роз'яснити точку зору Дерріда на метафору, давайте почнемо з першої частини його твердження про який створюється центрі метафори. Звернувшись ще раз до нашого прикладу метафори - «земля - ​​космічний корабель», ми зрозуміємо, що метафорична точка зору

«Sui generis» (лат.) - особливий, своєрідний.

82

Вступ

83

закликає до вельми специфічного організації наших знань про екосистему: ця організація повинна бути такою, щоб знання роз'яснювали вразливість даної системи. Що ж стосується другої частини твердження Дерріда про існування особливої ​​«мертвої зони» метафори, то, дійсно, остання з-за її нездатності об'єктивувати себе (якість, що випливає з трансценденталізму взагалі) обов'язково залишає по відношенню до самої себе якусь мертву зону. Так, кожна спроба об'єктивації метафори іноді вимагала б, щоб ми відмовилися від самої метафори взагалі. Будь-які точки зору, в тому числі і метафорична, підкоряються логіці центру, розгляд якого з перспективи іншого центру, забирає у нього показники, що визначають його як центр. З цього випливає, що трансценденталістекая і метафорична точки зору виконують абсолютно ідентичні функції. Трансценденталістской філософії властива метафоричність, а метафоричності властивий трансценденталізму.

Але є друга міркування, менш формальне - але, можливо, саме тому більш Найважливіше - не функціональна, а сутнісна схожість між трансценденталізмом і метафорою: я сказав вище, що тропологія Уайта, за його власними словами, узгоджувалася з модернізмом, фаустовской спробою пізнає суб'єкта привести світ «у відповідність», або зробити «знайомим» те, що на глибинному емпіричному рівні сприймається як дивне і чуже, що складає цей світ. Це прагнення трансформувати інше в своє, дати нам можливість «відчувати себе як вдома» в цьому світі, виробити стоїчний oikeioosis ( «спроба перетворення незнайомого в знайоме»), може бути розглянуто як властивість і трансценденталізму, і метафори. Трансценденталізм тут не вирішує ніяких проблем: трансцендентальний суб'єкт сам перетворює ноуменальний дійсність в феноменальну,

84

Вступ

яка і адаптує себе до структури трансцендентального суб'єкта. Дійсність таким чином виявляється «пристосованої» до трансцендентальної суб'єкту. Не менш очевидно виражена і необхідність пізнання адаптованої дійсності метафорою, і можна навіть сказати, що це головна мета метафори. Згадаймо приклад метафори, що стосується наших спроб захистити екосистему від забруднення відходами промисловості, тваринництва, транспорту і так далі. Метафора організовує наше знання цих аспектів світу таким способом, щоб дозволити нам зробити цей світ кращим, безпечнішим місцем для нас і наших дітей. Метафора підказує нам, як облаштувати «наш природний будинок» (згадайте стоїчний поняття oikeioosis, згадане вище).

Говорячи в цілому, метафора дуже ефективна в організації знань способами, які можуть обслуговувати наші соціальні та політичні цілі (і це також пояснює, чому соціальний, політичний і, отже, історичний світи є пріоритетною сферою метафори). Можливо, що метафора взагалі є найбільш потужний лінгвістичний інструмент, який ми маємо в нашому розпорядженні для перетворення дійсності в світ, здатний адаптуватися до цілей і завдань людини. Метафора «антропоморфірует» соціальну, а іноді навіть фізичну реальність і, здійснюючи це, дозволяє нам в істинному розумінні цих слів пристосуватися до навколишньої дійсності і стати для неї своїми. І нарешті, що є навіть більш важливим, сама здатність метафори перетворювати незнайому дійсність в знайому: метафора завжди надає нам можливість розглядати менш відому систему в термінах більш відомою. Проникнення в істину - сутність метафори.

Підійшовши до цього, потрібно зауважити, що в рамках ведеться обговорення необхідно відзначити глибоке

85

відмінність між ранньою роботою Уайта і есе, які були зібрані в «Content of the Form» (1987). Сам Уайт ця різниця не пояснює, але явне зміна його думки не стає від цього менш важливим. Жоден читач «Content of the Form» не здивується, зіткнувшись з фактом, що стежки є все, а решта тільки ухиляється від них. Ключ до розуміння суті змін в позиції Уайта може бути знайдений, на мою думку, в найбільш примітному есе в його зборах: в ньому Уайт відсилає нас до «мистецтву інтерпретації». Він починає есе оглядом, в ході якого стає зрозумілим, що розвиток історіописання з початку минулого століття краще за все може бути зрозуміле як процес дісціплінарізаціі історії - з усіма конотаціями цього слова, запропонованими Фуко.

Уайт вважає, що цей процес дісціплінарізаціі далекий від того, щоб розглядати його як виявлення феномена пізнавальної невинності істориків, з якої вони завжди так запекло борються. Цей процес, звичайно, не дозволяє історикам, вперше за час існування їх дисципліни, досягати «реального» розкриття минулого, «як воно дійсно було», хоча, безсумнівно, на це сподівалися і цього чекали всі історики і філософи історії, які були залучені в процес дісціплінарізаціі. Точніше, дослідники чекали і сподівалися, що дісціплінарізація дозволить історику виправити викривлення в інтерпретації історичних подій, які були допущені в догоду певним ідеологічним і політичних міркувань, які, як вважалося, і були головною перешкодою на шляху «реалістичною» інтерпретації минулого. Уайт правильно показує марність цих сподівань. Очікувалося, що в підсумку така «політична індиферентність» привела б до беззастережного допущенню абсолютно антіутопічного варіанту історичного письма. Можна вимовити багато хороших і добрих слів щодо антіутопізма, але теза про те, що

86

Вступ

він є аполітичною позицією, не може бути підтриманий.

Оскільки, таким чином, дісціплінарізація історичного письма була реалізована тільки в останні півтора століття і оскільки її не можна прирівнювати до деполітизації, ми повинні шукати те, що перетворило історію в наукову дисципліну, в іншому місці. Уайт розглянув припущення, згідно з яким дісціплінарізація історії повинна бути пов'язана з атаками батьків-засновників історії на риторику. Історичне лист вісімнадцятого століття було все ще відверто риторичним, і, як показав Госсман на кількох прикладах, твір історії розумілося як частина світу листів і літератури; пошуки ж історичної правди, початок яким було покладено в дев'ятнадцятому столітті і які інспірували дісціплінарізаціей історичного письма, вимагали відмови від риторики і літературного впливу, і це розумілося як пошук істориком шляху відшукання історичної правди22. Однак, хоча Уайт сам говорить про це небагатослівно, якщо ми хочемо зрозуміти сутність дісціплінарізаціі історіописання, де-риторизація історії тут трохи більше корисна, ніж її деполітизація. Як остання на практиці закінчилася прийняттям певної політичної позиції, так де-риторизація привела до прийняттю всіма країнами високих, здавалося б, нових, але, проте, просто різних колишніх видів риторики. Цитуючи Паоло Валезіо, Уайт говорить тут про «риториці антіріторікі» 23.

Тому ні деполітизація, ні де-риторизація не можуть пояснити суті дісціплінарізаціі історії в дев'ятнадцятому столітті, і це призводить до третього і вирішального пропозицією Уайта про те, як здійснити дісціплінарізацію історичного письма. Відповідно до повним арсеналом своїх теоретичних посилок, Уайт знову фокусує увагу на наратив-ве і починає з вказівки на те, що історик повинен ви-

87

використовувати свою уяву, якщо хоче інтегрувати результати свого історичного дослідження в історичний текст: уяву «в роботі історика вступає в дію на останній стадії його праці, коли стає необхідним позначити логіку міркувань або скласти наратив, в яких і репрезентувати свої дослідження» 24.Очевидно, що саме такий вид затвердження, який ми могли б знайти в «метаісторії» або в «Tropics of Discourse». To ж можна сказати і про тезу Уайта, згідно з яким уяву історика стає готовим до складання наративу в результаті вибору певного стилю, і, отже, питання про дісціплінарізаціі історичного листа зводиться до питання «про сутність певного історичного стилю» 25. Але при відповіді на це питання Уайт здійснює маневр, який виводить його за межі підстав тропологіческой стратегії. Тепер він пов'язує проблему дісціплінарізаціі історії та історичного стилю з дилемою, яка, як це показано Бурком, Кантом, Шиллером і Гегелем, з'явилася в естетиці вісімнадцятого століття. Дилема, яку тут має на увазі Уайт, є співвідношення піднесеного і прекрасного. В естетичній теорії прекрасне асоціюється з «порядком», «сенсом», «означуваним і повним значення дією»; піднесене, навпаки, зіштовхує нас з тим, що зводить нанівець або перевищує наші спроби надати речі і дії певне значення і, тому, говорячи словами Шиллера, з «приголомшливим видовищем зміни, яка все знищує і знову все створює, і знову знищує» 26 . Жахливе видовище постійного творіння і знищення підводить нас до царства, яке знаходиться поза наших когнітивних здібностей, поза межами історичного і політичного розуміння і успішно чинить опір всім нашим спробам освоїти його раціонально. Пояснення цього в рамках термінології, яку я використовував в цьому введенні, полягає в на-

88

Вступ

щем: прекрасне є те, що може бути інтелектуально присвоєно за допомогою тропів і що охоче асоціює себе з нашими спробами тропологіческого присвоєння ', піднесене ж виключає і навіть анулює наші найсерйозніші зусилля в цьому відношенні. Сам Уайт використовує слово придбання замість присвоєння і формулює наявність протилежності між категоріями прекрасного і піднесеного наступним чином: «Історичні факти купуються [з точки зору прекрасного] виключно тому, що вони віддалені від прояву будь-яких аспектів піднесеного, які приписав йому Шиллер в своєму есе 1801 року »27. Але саме це, отже, відповідно до Уайту, було як і раніше поставлено під загрозу в процесі дісціплінарізаціі історичного письма: боротьба за приручення, придбання або привласнення історії шляхом захисту минулого від усього, що не могло б вписатися в тропологіческіе пояснювальні моделі, які західна людина винайшов для додання сенсу соціоісторіческого реальності. Зрозуміло, є спокуса вигукнути, що ми і не могли очікувати від історичного листи чогось ще; що ще ми могли б чекати від тексту історика, крім того, що він досягне успіху в перетворенні незнайомого минулого в зрозуміле нам? Інакше кажучи, яким чином ми, з тих пір як метафора і фігуративний мову стали нашим ultima ratio в завданню перетворення незнайомого в знайоме, могли б, скажімо, утриматися від використання фігуративного мови? Однак саме категорія піднесеного нагадує нам, що тропологіческое присвоєння минулого - не єдина когнітивна сфера, доступна історику: репрезентація - і навіть історична репрезентація - залишає історикові можливість відкрити читачеві приголомшливу надприродності і піднесеність минулого.

Я не буду детально вдаватися в обговорення правильності поглядів Уайта на те, що дісціплінаріза-

89

ція історичного письма складалася, головним чином, в заміні в процесі історичної репрезентації піднесеного на прекрасне. Звичайно, багато істориків, з тих, що працювали на кілька століть раніше дев'ятнадцятого століття - на початку процесу дісціплінарізаціі історичного письма, - відчували досить незначну близькість своєї роботи до піднесеного. І все ж такі історики, як Гібон, Карлейль, Мішле, - тобто ті, хто в очах Уайта були останніми великими істориками, які творили перед початком процесу дісціплінарізаціі історії, безсумнівно, зберегли інстинкт історичного піднесеного. Дійсно, в результаті їх роботи минуле постало більш загальним, більш освоєним, більшою мірою інтерпретованим як варіант вічного сьогодення. Одночасно, слідом за істориками, інституалізувати і орієнтованими на соціально-економічні дослідження, буржуазна раціональність була відкинута на найглухіші і найвіддаленіші острівці минулого; і теоретики-герменевтики, подібні К-Лінгвуд або Дре, запропонували численним історикам і теоретикам історичного дослідження чарівне і переконливе виправдання такої спроби освоєння минулого. Але набагато цікавіше наступне: хоча Уайт вельми обережно протиставляє історичне піднесене прекрасного (і тропологіі), це грає проти тропологіі, але в той же самий час це відбувається в межах, а не проти кантіанського трансценденталізму. Як вказує сам Уайт, піднесене все-таки займає своє логічне місце в рамках схематизму кантіанської системи. В межах архітектурної споруди кантіанського критицизму прекрасне мирно сусідить з категоріями розуміння (Verstand), в той час як піднесене знаходиться в паритетних відносинах з більш високою ступінню розуму (Vemunft). Тому в рамках кантіанської системи досвід піднесеного може бути

90

Вступ

пояснений як досвід дійсності, хоча і посилено чинять опір руху в межах категорій поніманія28. Оскільки дана дійсність знаходиться поза зоною дії цих категорій, то досвід піднесеного може бути описаний як досвід ноуменальной реальності способом, який нічим не гірше кантіанського. Отже, хоча піднесене, безумовно, призводить кантіанського систему до її меж, воно все ще може залишатися в межах кантів-ських припущень. Говорячи метафорично, очевидне захоплення Уайта тими аспектами минулого, які перешкоджають його освоєння, провокувало його на спробу вийти за двері кантіанського критицизму, але не показало йому шлях з цього добре облаштованого до-

29

ма кантіанського трансценденталізму.

У решти цього введення я хочу пройти по шляху, позначеного уайтовскім переходом від поглядів, які були представлені їм в «Метаіс-торії» до тих, які ми можемо знайти в його «Content of the Form». Інакше кажучи, слідуючи за Уайтом, я хочу вивчити можливості і природу тієї форми історичного письма, яка пориває з кантіанської, модерністської традицією, завжди боролася за придбання або привласнення минулого. Однак, на відміну від Уайта, я хочу здійснити це, намагаючись дійсно розвіяти чари кантіанства, трансценденталістской моделі його аргументу. Моя мотивація в пошуку ан-ти- або акантіанской аргументації буде проста: в ході вищевикладеного ми побачили, що інтелектуальна функція і трансценденталізму, і метафори завжди мала працювати на присвоєння релевантних частин дійсності. Отже, відмова від цієї тези в нашому підході до розуміння реальності може тільки тоді мати шанс на успіх, коли ми будемо знати, як протистояти спокусам трансценденталізму і метафори. Я хочу підкреслити, крім того, що мій інтерес у розвитку некантіанской теорії історії, яка уникає акту прісво-

91

ення реальності, є щось більше, ніж просте запрошення дозволити деяку інтригуючу інтелектуальну загадку. Я пропоную тут наступні чотири міркування. По-перше, як це вже було продемонстровано власною позицією Уайта, оскільки кантіанський трансценденталізму так глибоко і тісно пов'язаний з тезою про присвоєння трансцендентальним суб'єктом реальності, остільки зусилля, зроблені для того, щоб уникнути цього, з необхідністю вимагають в рамках тієї ж кантіанської системи деяких вельми радикальних і навіть драматичних кроків. Багато що вже стає очевидним зі вступу Уайтом такої категорії, як історичне піднесене, і з того, що він асоціював з нею в процесі своєї аргументаціі30. Взагалі кажучи, тут міститься прихована небезпека для всього кантіанства: ця категорія вбирає в себе так багато, має стільки спільного з усіма раціоналістичними тенденціями західної думки і є втіленням настільки багатьох наших пізнавальних зусиль з освоєння світу, що це не може не надавати великого радикалістська імпульсу будь спробі вийти зі сфери його впливу. Це нагадує образ якоїсь надзвичайно важкої маси на зразок сонця і того, наскільки вона може збільшити швидкість об'єктів, що входять в її гравітаційне поле. У зв'язку з цим заслуговує на увагу вивчення того, чи зможемо ми досягти мети Уайта за допомогою більш скромних інструментів аналізу проблеми.

Ця обставина підводить мене до мого другого міркування. Я буду доводити в останніх главах цієї книги, що деякі варіанти сучасної історії ментальностей можуть бути інтерпретовані як здійснення інтелектуального руху проти трансценденталістскоі теорії присвоєння реальності. Само собою зрозуміло, ці варіанти як сучасні форми історичного листи не містять нічого, що було б таким же незвичайним,

92

Вступ

яким неминуче є розвинена Уайтом кантіанська концепція історичного піднесеного. Більш того, можна припустити, що створення і розвиток антікантіанской історичної теорії в противагу теорії присвоєння може допомогти нам краще зрозуміти те, що в дійсності є невірним в тих різних варіантах історії ментальностей, які я маю на увазі. Я переконаний, що ми не повинні повністю їм довіряти просто тому, що виявили в них безліч нових потенційних тим історичного дослідження. Історія ментальностей - принаймні її частина - це щось більше. Перш за все, вона взагалі повинна бути позначена як розрив з більшістю тих теорій історичного письма, які були створені в дев'ятнадцятому і двадцятому століттях і які завжди прагнули до присвоєння минулого, намагаючись уявити знайомим те, що вважалося в ньому незнайомим і дивним, і були, таким чином, частиною модерністського, кантіанського досвіду.

Третє міркування безпосередньо випливає з уже сказаного. Присвоєння світу було первинною метою всіх пізнавальних зусиль в межах декількох наукових дисциплін, що виникли починаючи з епохи Просвітництва. У цій перспективі значення історії ментальностей, як вона була задумана, не повинно зводитися тільки до нового варіанту історичного письма. Ми всі стали такими кантіанцями, що вважаємо складним, якщо не неможливим, помислити про дисципліну, яка не прагне до присвоєння світу. Однак очевидно, що якщо ми все-таки можемо навести приклад фактично існуючої дисциплінарної практики (отже, не просто теоретичної моделі), яка суперечить або не відповідає всеосяжної кантіанської традиції, то такий приклад вже може бути розглянутий як пропуск в новий інтелектуальний світ, який нам так важко уявити через нашу зашореності кантіанської парадигмою пізнання і значення. Саме тут з-

93

тимчасове історичне лист - мало чим відрізняється від історизму кінця вісімнадцятого століття - може вказати нам на можливість існування нової інтелектуальної всесвіту, яка знаходиться прямо перед нами.

Четверте і останнє. Некантіанская модель історичного розуміння, яке не прагне до присвоєння світу, - це підстава цієї книги в цілому. Незважаючи на те що перші чотири глави все ще побудовані на основі кантіанської припущень, останні три - хоча кожна і різним способом - досліджують можливість створення такої НЕ кантіанської, що не метафоричної форми історичного письма та історичної свідомості. Саме тому ця книга могла б, як вважають деякі дослідники, дати тлумачення причин одночасно і піднесення, і падіння метафори в історичному листі, як це і мається на увазі в назві даного введення.

Якщо ми всерйоз вивчаємо проект розвитку первинних основ теорії історії, альтернативної кантіанської, ми повинні почати з визнання, що кантіанський трансценденталізму є перш за все теорія досвіду і того, як досвід перетворений в знання. Тому історичний досвід, досвід минулого, буде нашою природною відправною точкою. На перший погляд це припущення, здавалося б, значно полегшує наше підприємство. Безліч вже існуючих теорій історії мають характеристики теорії історичного досвіду. Отже, ми можемо припустити, що вони можуть запропонувати деякі корисні міркування в дозволі поставленого завдання. Однак, при ближчому розгляді, досить швидко стає ясно, що ми були занадто оптимістичні в надії, що якась історична теорія може рас-смотріваться в цій якості.

Перша проблема, з якою ми стикаємося, полягає в тому, що більшість сучасних істо

94

Вступ

рических теорій засновані на припущенні, що минуле ніколи не може бути об'єктом досвіду з простої, але вирішальної причини: досвід завжди має місце тільки в сьогоденні, і досвід минулого тому виключений майже за визначенням.За загальним визнанням, історик може засновувати своє знання минулого на досвіді того, що минуле нам залишило, - на документах, археологічних даних, творах мистецтва і так далі, але все це є джерела історичного знання, а не саме минуле безпосередньо. Природно тому, що конструктивістський тезу (захищається, наприклад, Леоном Голдстейн) зобов'язаний своєю функціональністю саме цим фактом, що пояснює походження і природу історичного знання. Однак нас не повинно привести до цілковитого замішання зіткнення з цим першою перешкодою. Тепер ми повинні згадати, що німецька і англо-саксонська герменевтика (можна вказати на імена Дройзена, Дільтея, Коллингвуда або Дре) часто претендує на те, щоб запропонувати нам теоретичне узагальнення безпосереднього досвіду переживання історичного минулого, а не просто матеріалів минулого, які збереглися в сьогоденні. Як відомо, філософська програма Дільтея полягала в розвитку квазікантіанской теорії історичного знання -і в побудові теорії історичного досвіду фізичної реальності. Але знову-таки більш ретельний розгляд проблеми не дозволить нам бути обдуреними. Якщо мені буде дозволено безжальне спрощення, я скажу, що в німецькій і англосаксонської герменевтики аргументація зазвичай розгортається в два етапи. Спочатку дається узагальнення того, як агент історії освоїв в досвіді той історичний Umwelt, в якому жив. Другий крок - філософський аналіз того, як історик може фактично копіювати досвід освоєння агентом історії свого минулого світу. Хоча герменевтики часто розходяться в своєму ставленням до ступеня можливості реконструкції досвіду історичного агента, істина

95

полягає в тому, що це копіювання досвіду більш, ніж сам досвід минулого є те, у чому головним чином і зацікавлені герменевтики. З цього випливає: герменевтики завжди більш прагнули до усунення історичного досвіду, ніж до визнання його значення і до його дослідженню.

Можна заперечити тут, що така оцінка герменевтики несправедлива, так як копіювання історичного досвіду є перепрінятіе історичного досвіду, і тому тут немає ніякої відмінності від фактичного досвіду самого по собі. Але це заперечення не бере до уваги приховану область герменевтической теорії. Ми можемо отримати про неї уявлення, згадавши відомий вислів Ранке про те, що історик при репрезентації минулого «повинен позбавлятися від себе»; це висловлювання дублюється в добре відомому вигуку Фюстеля де кола-жа: «Панове, це - не я, але історія, яка говорить з Вами!», а також в зауваженні Мишле, що історичний текст (по крайней мере його текст) є «відновленням »минулого. Звичайно, я не маю на увазі, що Ранке, Фюстель Коланж і Мишле повинні бути розглянуті як попередники герменевтики (хоча Ранке, звичайно, писав і думав в спорідненої інтелектуальній атмосфері). Ці красномовні вислови істориків повідомляють і натякають на те, як правильно тлумачити герменевтична теорію. Те, що представлено у всіх цих поглядах і що так глибоко просочує історичну теорію, герменевтика це чи ні, - це глибоке і невикорінювальне недовіру до історичного досвіду, який виник на початку попереднього століття. Проникаюче всюди, завжди мається на увазі припущення полягає в тому, що власний досвід минулого будь-якого історика буде неминуче вести до суб'єктивності, до спотворення минулого і до незаконного втручання самого історика в відносини між минулим і читачем історичного тексту. Насправді ж історик повинен повністю

96

Вступ

зникнути з тексту; текст повинен бути свого роду Богоявленням минулого, яке чудово з'явилося нізвідки без втручання істориків. І це вимагає, крім усього іншого, радикального усунення досвіду минулого у самого історика. Фактично це головне відсутню ланку зазначеної прихованої області герменевтической теорії. Коли герменевтика задає історику завдання копіювання досвіду історичного світу будь-якого історичного агента, це, безсумнівно, є найбільш дієвим шляхом позбавлення історика від власного досвіду минулого і заміни його більш прийнятною альтернативою. Отже, історична теорія, представлена ​​герменевтикою, показує нам дивовижне видовище теорії, що створює підстави наукової дисципліни при запереченні експериментального базису цієї науки. Багато з тих дивовижних особливостей, які ми можемо знайти в історії історичної теорії (жодна теорія академічних дисциплін так просто не рухається від крайнього реалізму до крайнього ідеалізму) мають джерело в запереченні цієї галузі історичного досвіду.

Однак ресурси герменевтической теорії все ж не можуть вичерпатися через це. Бо принаймні з трьох причин ми можемо зараз згадати ім'я Га-Дамера. По-перше, ідеї Гадамера є вельми продуктивними в зв'язку з необхідністю знайти особливо значущу теорію історичного досвіду, багату фактами, а також з-за невідкладності відшукання підходящої філософії історичної інтерпретації для розвитку такої теорії. По-друге, власна теорія історичного досвіду Гадамера очевидно має антікантіанскую природу. Його найбільш оригінальне і найбільш серйозне заперечення одночасно історикам і герменевтики, подібним Діль-Тею, полягає в тому, що при всій їхній риториці з приводу автономії історичного розуміння в межах науки, вони, проте, мимоволі брали поняття Про-

4 - Історія і тропологія

97

свещенія про сутність пізнання, а також і наукові ідеали Просвітництва, які з'явилися разом з цими поняттями. Більш того, згідно з Гадамеру, історики та герменевтики здійснили проект Просвітництва навіть більше, ніж будь-коли сміли і сподівалися зробити це самі філософи Просвітництва: якщо епістемологи вісімнадцятого століття були понуро байдужі до будь-яких зусиль завоювати історичний мір31, то історики і герменевтики винайшли вельми дієві засоби для виправлення помилок їх модерністських попередників. Коротше кажучи, історизм не їсти атака на Просвещение (як це вважають самі історики), але фактично продовження Просвітництва, оснащене набагато більш дієвими методами історичного ісследованія32. Замінюючи іншими ті епістемологічні зусилля, які були зроблені і Просвітництвом, і історіцістамі, наприклад, гальдеріновской онтологією Verstehen, Гадамер сподівався позбавити поняття історичного досвіду від кантіанської коливань і звільнити історичну теорію від трансценденталізму. Саме тому Рорті виявив в Гадамера свого найбільш корисного союзника в атаках на епістемологічних традицію історії західної думки з часів Декарта. По-третє, цілком очевидно, що Гадамер був натхненний аристо-телізмом. Так як головною справою тільки що згаданої епістемологічної традиції було, головним чином, заперечення аристотелевских концепцій, то і найбільш природним для будь-якого філософа став перегляд аристотелизма: якщо ми виявили, що рухаємося в неправильному напрямку, є сенс швидко поміняти його, орієнтуючись на останній вузловий пункт в міркуваннях. Прикро, звичайно, що Рорті ніколи не відчував необхідності зробити це.

Відповідно до позначених третім міркуванням Бернстейн йде навіть так далеко, що заявляє: «гадамеровій власне розуміння філософ

98

Вступ

ської герменевтики в його вирішальному інтелектуальному зіткненні з Аристотелем саме може бути проінтерпретувати як посилання на Аристотеля »33; продовжуючи свою думку, він пояснює, що заперечення Гадамером трансценденталізму на користь «специфічного переплетення буття і пізнання» 34 само по собі повністю зобов'язана Арістотелем. Існує аристотелевское поняття phronesis, з точки зору якого досягається вказане злиття буття і пізнання. Phronesis, знання того, як діяти і здійснювати етично правильні речі, описано Гадамером наступним чином: «Для існування моралі, як каже Аристотель, очевидно необхідна не об'єктивна поінформованість, тобто суб'єкт, що пізнає не просто занурений в ситуацію, яку він спостерігає, але на нього безпосередньо впливає те, що він бачить. Це саме те, що він повинен робити »35. Етичне знання не є безпосередньо знанням об'єктивної дійсності навколо нас, таке знання може бути використано тільки за умови його злиття зі світом. Тут ми спостерігаємо, яким чином (за допомогою аристотелевской концепції phronesis) все кантіанські демаркації між епістемологією і онтологією, між знанням і буттям, навіть між істинним і благим, так само як між самим трансцендентальним і тим, що спостережуване в перспективі трансцендентального, стираються. Висновок здається очевидним: ідеї Гадамера можуть бути найкращим провідником у пошуках альтернативи кантіанської теорії історичного досвіду.

Само собою зрозуміло, було б неможливо міркувати в рамках даного введення про всю тонкощі, багатстві і складності онтологічної герменевтики Гадамера, і я тому повинен буду обмежити себе одним неминуче неповним коментарем щодо того, чому я вважаю, що Гадамер все ж не зможе дати нам ту теорію історичного досвіду, яку ми тут шукаємо. У моєму коментарі ис

99

Користуватися дослідження Гадамером Аристотеля. Як, можливо, вже стало ясно з попередніх міркувань, Гадамер проявляє інтерес головним чином до арістотелівської етики. Одну з глав «Істини і Методу», яка присвячена «герменевтической релевантності Аристотеля», Гадамер починає з твердження: «Розуміння, в такому випадку, є особливий випадок застосування чого-небудь універсального до окремої ситуації. Це робить для нас аристотелевську етику особливо важливою - ми коротко розглянули це у вступних зауваженнях до теорії гуманітарних наук »36. Гадамера в етиці Аристотеля цікавило те, що Аристотель говорить про застосування етичних правил до контексту, в межах якого ми повинні діяти. Гадамер, як і Аристотель, підкреслює, що етичне дію завжди включає в себе epieikeia, тобто завершення або закінченість самих по собі недосконалих етичних правил ( «поправка закону») 37, в результаті застосування їх до даного контексту. І цей же самий акцент на способі застосування правил може бути знайдений в міркуваннях Гадамера про те, як ми пізнаємо минуле в досвіді, коли інтерпретуємо текст, переданий нам з минулого. Тут Гадамер хоче звернути нашу увагу на той факт, що спосіб вивчення тексту і пошуку його значення не можуть бути відокремлені від питання про те, що цей текст означає для нас в нашій теперішній ситуації, тобто як текст застосовується до нас і до нашого власного світу . І якщо це істинно для нас, то воно не в меншій мірі істинно для попередніх і майбутніх інтерпретаторів цього тексту. Звідси наше тлумачення тексту є частина того, що Гадамер відносить до Wirkungsgeschichte, тобто частина історії інтерпретації тексту, і ця частина історії корелює з тим, що даний текст застосовувався до різних історичних ситуацій в контексті його прочитання в різний час. У мене немає ніяких особливих заперечень з приводу цих поглядів Гадаме-

100

Вступ

ра, і я переконаний, що поняття Wirkungsgeschichte є вирішальним в підриві претензій кантіанської, епістемологічної герменевтики, яка відбулася перед Гадамеру.

Однак акцент Гадамера на аристотелевской етики, на способі застосування тексту і на Wirkungsgeschichte, на жаль, не дозволяє прийняти його герменевтику в якості ведучого принципу того типу теорії історичного досвіду, який ми шукаємо. Головна причина в тому, що герменевтика Гадамера представляє історичний досвід; тобто для Гадамера спосіб, яким ми пізнаємо світ, читаємо і тлумачимо текст, перш за все етап в інтерпретації історії, в Wirkungsgeschichte, а не власне історичний досвід (досвід минулого). Коротше кажучи, Гадамеру цікава історичність досвіду (die Geschichlichkeit des Verstehens), а не досвід історичності (die Erfahrung der Geschichtli-chkeit) 38. Минуле таким чином прокладає шлях до легко піддається інтерпретації текстів, написаних про нього, і місце розташування історичного досвіду переміщається безпосередньо від самого тексту до його тлумачення. Прикладом цього може служити розподіл усіх опис того, що трапляється в інтелектуальній історії або в історії філософії, і справжність цього ми природніше пов'язуємо з поняттям історичного досвіду, але ця справжність буде втрачена і не розкрита, якщо ми підемо за Гадамером.

З нашого обговорення Гадамера можна витягти два уроки.По-перше, попереднє виклад ясно показує, що Аристотель не тільки необхідний, але також і вельми корисний орієнтир в нашому пошуку антікантіанской теорії історичного досвіду. По-друге, коли ми звертаємося до Аристотеля за допомогою, ми не повинні зосереджувати увагу на його етики, так як етика в своїй сутності завжди центрована в даний, і тому є невідповідною відправною точкою відліку в нашому підприємстві;

101

через особливу роль принципу застосування (application) *, яку він грає одночасно і в Verstehen і в етичній практиці, Гадамер був змушений моделювати перше після другого і таким чином втратив владу над історичним досвідом. Тому я пропоную розглянути, що саме сказав Аристотель щодо чуттєвого і раціонального пізнання в трактаті «Про душу», і показати, що принцип застосування не грає там ніякої ролі. При цьому необхідно додати, що даний трактат не розвиває теорію пізнання в істинному розумінні слова, тому що той тип епістемологічних понять, який використовується зараз, наприклад «істина», «знання» або «пояснене», «справжнє вірування», «референція» або «значення», в значній мірі відсутня в рукописах Аристотеля, і навіть коли він використовує їх, то робить це способом, досить відрізняється від того, що ми пов'язуємо з поняттям епістемології. Як ні парадоксально, але це - добрий знак. Воно передбачає, щоб ми, звертаючись до інтелектуального світу Аристотеля, обов'язково йшли від однієї філософської парадигми до іншої, і, отже, якщо ми хочемо виявити антікантіанскую теорію історичного досвіду, то нічого, за винятком зміни парадигми роздуми, не буде потрібно. Якщо ми будемо розглядати аристотелевську точку зору на чуттєве пізнання, то відразу домовимося, що той тип питань, який ми звикли ставити, працюючи в контексті сучасних теорій пізнання і досвіду, тут іррелевантен. При описі відчуття Аристотель використовує наступну суггестивную метафору: «Щодо будь-якого почуття необхідно взагалі визнати, що воно є те, що здатне сприймати форми відчутного без його матерії, подібно до того як віск приймає відбиток

* «Особливої ​​ролі принципу застосування» - англ, слово application ми переводимо тут буквально, як застосування.

102

Вступ

персня без заліза або золота »39. З цієї метафори стає очевидним, що весь пафос аристотелевской концепції досвіду і пізнання діаметрально протилежний її модерністського варіанту, до якого ми звикли з часів Декарта і Канта. Мета метафори полягає в тому, щоб запропонувати максимум безперервності (і епістемологічних, і онтологічно, як ми б сказали в наш час) між об'єктом сприйняття і самим актом сприйняття; ідентичність форми персня і відбитка, який залишився від нього на воску, дає таке враження безперервності. Цю тезу далі підкріплюється аристотелевской концепцією відчування як довжиною ланцюга каузальних процесів, чиїми найважливішими ланками є сприйнятий об'єкт, проміжна сфера і сприймає суб'єкт.

Порівняйте це з тим, як картезіанське методологічне сумнів і картезіанська метафізика створили майже нездоланну прірву між свідомістю і пізнанням, з одного боку, і світом - з іншого, або з тим, як сучасна епістемологія задала внутрішньо суперечливе завдання побудови епістемологічного моста над, по суті, онтологічної прірвою між суб'єктом і об'єктом, між мовою і світом, або з тим, що чуттєві дані є для епістемологів простими знаками, що позначають існування певного стану речей в реальності, або з тим, як все це разом справило радикальне розмежування між світом і свідомістю, яке залишається надійно прихованим в межах його forum internum, і тоді ми побачимо, що ніяке розбіжність не може бути глибше, ніж те, що існує між арістотелівської і кантіанської трансцендентний-ських парадигмами розуміння досвіду. Сутність аристотелевского аргументу в тому, що ми не повинні розуміти чуттєвий досвід як спочатку недостатній через те, що я тільки що описав як безперервність між сприйнятим об'єктом і самим вос-

103

прийняттям. І тим не менше головним наслідком епістемологічних роздумів завжди була проблематі-зація тих безперечних фактів, які пропонує чуттєвий досвід. Можна було б навіть піти на один крок далі і довести разом з Дж. Ліром, що у Аристотеля немає не тільки безперервності, але навіть і ідентичності сприйняття і об'єкта сприйняття. Я хотів би звернутися тут до коментарів Ліра щодо аристотелевской трактування сприйняття звуку. У своїй нещодавно виданій книжці про арістотелівської теорії пізнання і досвіду Лір нагадує нам, що грецьке слово, що позначає звук (psofos), може ставитися як до звуків безпосередньо самого світу, наприклад тріск розгойдується дерева, так і до перцептивної діяльності слухача при сприйнятті звуку. І дійсно, для Аристотеля сприйняття і те, що сприйнято, - одне й те саме, «оскільки ми можемо називати один і той же" або будівництвом будівлі "або" будуються будівлею "» 40. Так як Аристотель вважав, що свідомість функціонує багато в чому так само, як здатність почуття, то деяку подобу такої версії може бути створено і про процес пізнання. Свідомість є здатність, яка має потенцію (в специфічному сенсі, який Аристотель приписує цьому слову) приймати форми того, що відомо, і того, що свідомість розуміє: «роздум полягає в тому, що у свідомості воно стає об'єктом думки». Лір поспішає додати проте, що ці об'єкти думки є «об'єкти, які не містять матеріального, або, буквально, речі без предмета» 41. Отже, форми досвіду і пізнання не відокремлюють нас від світу в сенсі, заданому епістемологічних питанням про те, як вони пов'язані один з одним, але об'єднують нас з ним.

Відповідні подання Аристотеля можуть бути підсумовані наступним чином: поділ предмета і об'єкта, яке так характерно для всієї трансценденталістской і епістемологічної

104

Вступ

думки з часів Декарта, у Аристотеля відсутня. Якщо трансценденталістскій суб'єкт освоює світ навколо нас в тому сенсі, що він перетворює світ у світлі власних уявлень про нього, то сприйняття, як воно розуміється Аристотелем, має протилежну спрямованість, і в цьому випадку свідомість приймає форму об'єктів зовнішнього світу. В реальності свідомість не заповнено формами об'єктів світу; щоб ефективно відтворити ці форми в разі необхідності сприйняття об'єктів світу, свідомість повинна активувати свою потенційність. Образ виникає в свідомості в результаті наявності в ньому свого роду струни, яка може змусити звучати резонатор з тієї ж висотою тону. Продовжимо цю метафору: свідомість можна порівняти зі струною, яка має можливість змінювати свою довжину, щоб забезпечити резонанс. Можна було б тепер заперечити, що Аристотель розглядав тільки чуттєве сприйняття і, крім того, що перехід від чуттєвого сприйняття до досвіду минулого, який є предметом цього обговорення, далекий від очевидності. Тому можна вважати щасливим збігом, що в одній зі своїх робіт Фрейд спеціально аналізував ту ж метафору, яку розглядав і Аристотель; об'єднання результатів трактування метафори Аристотелем і Фрейдом дозволить нам розвинути аргумент Аристотеля в шуканому напрямку.

Я маю на увазі зауваження Фрейда, в якому він порівнює перцептивний апарат нашої свідомості ( «unser seelisches Wahrnehmungsapparat» *) 42 з якоїсь таємничої записником. Сенс в тому, щоб показати, як наш життєвий досвід акцептується в нашій психіці і таким чином формує нашу психічну історію. Подібно до шматка воску в метафорі Аристотеля, в якому друкується форма пер-

«Unser seelisches Wahrnehmungsapparat» (нім.) - наш апарат душевного сприйняття.

105

стня, віск таємничої записної книжки знімає слід пера, яке використовувалося для запису в ній. І як у випадку з арістотелівської теорією досвіду, у фрейдовской записнику ми можемо виявити ідентичність форми руху пера і його образу на шматку воску. І ця ідентичність, звичайно, не випадкова в метафорі Фрейда. Як переконливо демонструє психоаналіз Фрейда, зазвичай є разючу подібність між поведінкою невротика (це поведінка виражає спогади деякого травматичного досвіду невротика в минулому) і травматичним досвідом самим по собі. Сам досвід безпосередньо і той спосіб, яким він відбився в психіці невротика, разюче схожі або, принаймні, тісно пов'язані; аналогія з теорією чуттєвого пізнання Аристотеля очевидна.

Не менш цікава інша паралель між тим, що можна було б назвати психоаналітичним досвідом минулого, і записником. Нотатки складається з трьох шарів. На нижній частині знаходиться безпосередньо віск. Зверху він покритий тонким пластиковим покриттям, який безпосередньо контактує з воском в тих місцях, в яких хтось робив записи в записнику, і, таким чином, повідомлення, яке записано в книзі, виявляється. На поверхні цього листа лежить інший, більш товстий, який захищає нижню частину і на якому фактично людина пише. Фрейда дивувало те, що, коли два пластикових листа віддалялися, запис, яка була зроблена в книжці, ставала невидимою. Все ж Фрейд додає: «Але легко виявити, що постійний слід від того, що було написано [die Dauerspure des Geschriebenen], зберігається безпосередньо на поверхні воску і чітко проглядається при необхідному висвітленні» 43. Цей факт, що відноситься до феномену записної книжки, змусив Фрейда розглядати його як аналог того, що він відніс до системи свідомості. З цього стає ясно, що, ко-

106

Вступ

да ми дивимося на записну книжку в певних умовах, з відповідним освітленням, ми бачимо запис, колись залишену в ній, стала пізніше невидимою, і про яку ми тому забули. Точно так же повинен бути досвід нашого психічного минулого, який може бути відкритий знову без нашого знання про це, тому що він завжди містить справжню складову нашої психічної конституції. І про такий відкритті ми можемо сказати, що воно не є актом присвоєння або придбання вкрай ворожого навколишнього реальності. Рух тут зовсім протилежне: ми протиставлені не частини світу, а частини нас самих, і ця частина, здається, з часом набуває дивну незалежність від нас. Це - не ознайомлення з незнайомим, але перетворення знайомого в незнайоме: в самій глибині душі ми стали чужими самі собі. Ось тут ми і можемо виявити зовнішню відмінність між трансцен-денталістскім метафоричним розумінням досвіду і трактуванням досвіду минулого в міркуваннях Аристотеля і Фрейда.

Мало хто філософи в даний час готові захищати аристотелевську і фрейдистську теорію досвіду і пізнання. Все ж я переконаний, що тільки теорія цього типу дозволить отримати уявлення про те, як ми в досвіді пізнаємо наше індивідуальне і культурологічне минуле; а той тип теорій досвіду, який з'являється en vogue, починаючи з епохи Просвітництва, на мою думку, зовсім не здатний пояснити, яким чином історичне минуле відкривається в досвіді в рівній мірі окремим особам, окремим історикам або відповідним інтелектуальним або культурним товариствам. Те, що дано нам всередині і за допомогою історичного досвіду, не потребує розшифровці, але має бути зрозуміло як сформувало нас (в арістотелівської сенсі слова). Можливо, найбільш переконливе і вирішальне доказ неспроможності філософів під-

107

тримати аристотелевську теорію досвіду в тому, що філософи історії навіть не вважають за необхідне розвивати теорію історичного досвіду і, як ми бачили, завжди на рідкість солідарні в мовчазній оцінці історії як дисципліни, в якій досвід досліджуваних в ній об'єктів не має ніякого значення.

Я повинен допустити, однак, що подібний докір міг би бути адресований і деяким з есе, включеним в цю книгу.Хто-небудь може навіть побачити інтригу, що лежить в самій основі цієї публікації. Однак, якби остання могла розповісти історію, це була б історія про те, як рухатися від метафоричної, трансценденталістской концепції історії до арістотелівської і фрейдистської теорії історичного письма. У першому розділі книги дається короткий перелік всіх доктрин, які, на мою думку, є важливими для розуміння сутності традиційного, кантіанського нарратівізма і тієї трансценденталістской ролі, яку відіграли в ньому метафора і тропологія взагалі. Глави друга і третя вносять деякі додаткові штрихи в цю картину і пояснюють, яким чином нарратівістская філософія історії може продемонструвати свою незалежність від сциентистских моделей аргументу, в той же самий час благополучно функціонуючи в межах досить помірного «кантіанського» аргументу. Починаючи з четвертого розділу логіка моїх роздумів починає просуватися за межі кантіанської структури. У розділах четвертої і п'ятої естетичний погляд на сутність історичного письма протиставлений трансценденталістскому підходу до історичного дослідження. Неважко пояснити, чому естетизм є викликом трансценденталізму. Якщо ми порівнюємо безпосередню реальність з естетичним уявленням про неї живописця (очевидно, що це - вихідна позиція всієї естетики), то ті ж самі епістемологічні проблеми, з якими ми стикаємося, досліджуючи саму реальність, виникнуть і при її

108

Вступ

естетичної інтерпретації. Епістемологія байдужа до питання про те, чи маємо ми справу з самою дійсністю або з її естетичної репрезентацією: і те, і інше входить в область феноменальною реальності. Отже, якщо ми ставимо запитання про ставлення між дійсністю і її ілюстрованої репрезентацією, трансценденталізму sui generis не здатний запропонувати потрібні відповіді.

Але якщо естетичний підхід до історичного письма, викладений в четвертій і п'ятій розділах, просто констатує, що іррелевантние трансценденталізму в історичних дослідженнях більш значима, ніж просто пряма відмова від нього, то в останніх двох розділах цієї книги трансценденталізму атакований з плацдарму власних підстав, тобто через те, що він не пропонує ніякого висновку про сутність історичного досвіду. Цей напад інспіровано не теоретично міркуваннями, а тим, що запропоновано самою практикою сучасної історії ментальностей. (Це, до речі, є частиною аргументації, викладеної в п'ятому розділі і стосується того, що історична теорія не повинна шукати епістемологічні основи історичного письма, але повинна рефлексувати над несподіваними і іноді досить оригінальними філософськими проблемами, які народжуються з результатів сучасного історичного письма.) В главах від четвертої до сьомої я спробую показати, що сучасна практика історії ментальностей (або, принаймні, деякі з її варіантів) фактично означає повалення попереднього форм історичного письма і їх трансценденталістского узаконення історістской і позитивістської історичної теорією, прийнятої як основний принцип ієрархії важливих і незначних проблем в соціоісторіческого реальності44. Метафора завжди вимагала від історика і його аудиторії визнавати важливість того, що легко піддається метафоричної організації (див. Про це вище) з точки

109

зору, запропонованої певної метафорою: реалізовано чи це в уявленнях про національну державу, інтелектуальному русі, соціальному класі і т. д. Будь-яке знання, що отримується в ході історичного дослідження і опирається цій організації метафорою, має розцінюватися як не відноситься до справи і незначне. У цьому сенсі область метафоричного, яка завжди існувала в трансценденталістской історичної теорії, надавала історику досить надійні критерії розрізнення важливого і незначного. Так як ці критерії могли застосовуватися більш-менш загальним способом і часто саме так і використовувалися істориками, то саме тут, об'єднавши всіх істориків в їх загальному зусиллі описати і пояснити минуле, ми можемо знайти походження історичного письма як академічної дисципліни.

Але однією з найбільш вражаючих особливостей історії ментальностей є те, що вона в значній мірі байдужа до цієї ієрархії важливих і незначних соціоісторіческіх проблем; вона більше не претендує на те, щоб постати перед нами у вигляді багажу тих елементів чи аспектів минулого, з точки зору яких повинна бути зрозуміла переважна частина минулого (як, наприклад, є недоторканним результат історичного письма, скомпонований будь-яким з тропів). Тому то, чого домоглася історія ментальностей, не було простим обміном одного набору важливих історичних тем на інший (як у випадку появи марксистського варіанту історичного письма), але руйнуванням самої ідеї існування такої ієрархії важливого і незначного в історії. Чи думаємо ми про мікроісторії, про Alltagsgeschichte * або про деконструктивістський інтелектуальної історії, в усіх випадках ми є свідками повстання (політичні конотації це-

«Alltagsgeschichte» - повсякденна історія.

110

Вступ

го слова вельми доречні, якщо розглядати перемогу «демократичної» деталі над «аристократичної» сутністю, якій загрожує небезпека) маргінального проти важливого, проте без прагнення маргінального назавжди зайняти місце серед історістскіх і позитивістських категорій як більш важливе. Поступовий розвиток історістского і позитивістського історичного письма в сучасну історію ментальностей може в підсумку показати нам, яким чином піднесення і падіння метафори були реалізовані в реальній історичній практиці.

В останніх двох розділах деякі нитки роздумів, спряденной на попередніх сторінках, зв'язуються воєдино. З кількох причин моя аргумен-нація в цих останніх главах найкраще може бути розглянута, як уже зазначалося, з точки зору герменевтики теорії. По-перше, вона розділяє з герменевтической теорією інтерес до категорії історичного досвіду. По-друге, постмодерністська теорія історії, викладена в останньому розділі, є самопроголошеної радикалізацією класичного історизму і розвинена через реалізацію гадам-ровськ герменевтики, проведеної далі, на крок вперед. Але більш важливим є третя міркування. Можна сказати, що герменевтика завжди була незграбним компромісом між трансценденталізмом і арістотелізмом. Герменевтика сильно нагадує аристотелизм, так як у багатьох своїх (німецький і англосаксонський, наприклад) варіантах завжди боролася за деяку ідентифікацію історика з його об'єктом (теорія перепредпісиванія Коллингвуда, звичайно, в цьому плані є зразковою); це нагадує один з аргументів Аристотеля, згідно з яким роздум має прагнути до активування предмета роздуми в свідомості. Але ця мета обов'язково залишилася б недосяжною, якщо, відповідно до трансценденталізмом, об'єкт роздуми з'являється в самому кінці, завжди розуміється як ін-

ш

інтелектуальні конструкція свідомості історика. Я не приписую тут трансценденталізму ідеалізм, хоча близькість між ними не потребує ніякого роз'яснення (ні за допомогою теоретичної аргументації, ні за допомогою історії навчань), але я маю на увазі схильність трансценденталізму встановлювати епістемологічний і онтологічний бар'єр між мовою (або пізнанням), з одного боку, і світом, з іншого, а також постійні зусилля трансценденталізму обов'язково привести свідомість людини до Бога. Через цю граничної недосяжності історичного об'єкта залежність між суб'єктом і об'єктом в герменевтической теорії обов'язково стає в більшій мірі предметом копіювання (див. Вище), ніж ідентифікації. Сталість цього транс-ценденталістского спокуси демонструється тим фактом, що навіть такий вірний антітрансцендента-лист, як Гадамер, час від часу погоджувався поступитися йому. Як стає зрозуміло з зробленого гадам-ром акценту на застосуванні (application) і Wirkungsge-schichte і з його переваги етики Аристотеля аристотелевской ж теорії чуттєвого сприйняття, описаного в трактаті «Про душу», навіть він не чужий тенденції віддати перевагу суб'єкт об'єкту і його історичного контексту , і через це герменевтика Гадамера все ще несе явні відбитки трансценденталізму і того, як трансценденталізму сам організовує світ відповідно до своїх власних чином цього світу.

Для того щоб обійти ці пастки герменевтической теорії, в останньому розділі розвинена нова теорія історичного досвіду. Вона необхідна, перш за все, для того, щоб заповнити пустоти, які трансценденталізму утворив в аристотелевском розумінні досвіду і знання. Ця теорія історичного досвіду повинна, крім того, визнати достовірність поняття історичного досвіду як символу готовності відмовитися від претензій трансценденталізму самому ос

112

Вступ

ваівать історичний світ характерним тільки для трансценденталізму способом. Поняття історичного відчування, як воно описано Гете, Мейнеке і Хей-Зінга, дозволяє нам, як показано в даній книзі, отримати більш чітке уявлення про те, що входить в історичний досвід. Крім того, ностальгічний досвід минулого запропонований в якості матриці для прийнятного аналізу історичного досвіду взагалі. Ностальгія може застосовуватися в такій якості тому, що не представляє собою досвід спотвореної об'єктивної реальності, яка перебуває поза відомого, але досвід різниці (між теперішнім і минулим): оскільки ця різниця вимагає присутності одночасно і сьогодення, і минулого, вона дозволяє суб'єкту і об'єкту співіснувати разом , що є дуже великою в арістотелівської теорії сприйняття. Цікаве спостереження полягає в тому, що той вид історичної свідомості, який ілюструється цією формою історичного досвіду, сповнений значення в так званий феномен зворотного руху: то, що пізнане в історичному досвіді, є колишня частина нас самих, з часом отримала певну незалежність від нас. Деякої частини нас самих було дозволено мати автономне існування, і, очевидно, на певному щаблі ми віддалилися від неї. Тому, повторимо ще раз, ми оточені природою, але тепер природою, яка колись була частиною нас самих і від якої ми зараз відійшли. Саме це ми бачимо, коли дивимося в дзеркало минулого: ми дивимося на себе, а бачимо чужого. Всупереч інтуїції Віко, ми можемо написати: «Verum et factum non convertuntur»: «історичний світ є Інший саме тому, що він - людський артефакт».

Як буде зрозуміло з подальшого викладу, я багато чим зобов'язаний Хайдену Уайту. Есе в цій книзі групуються головним чином навколо інтелектуальних областей, що охоплюють ті дослідницькі напрями, які він намітив в своїх роботах по

113

следних двох десятиліть. Його здатність визначати, що дійсно заслуговує на нашу увагу на кожному ступені інтелектуальних дебатів про природу історичного письма, на мою думку, є найзначнішим надбанням сучасної філософії історії. Є й інші мої американські колеги, особливо Ханс Келлнер і Аллан Мегілл, чиї ідеї та пропозиції також представлені в цих есе. Вони є для мене свого роду принципом реальності: переговори і листування, які я вів з ними, навчили мене відрізняти просту теоретичну фантазію від того, що я міг би сказати, по крайней мере, з певною часткою ймовірності. Після повернення на цю сторону Атлантики я не менш вдячний за пораду, який я отримав від моїх найближчих колег тут, в Грюнінгене: Жосін Блок, Дж. Ван Холландер, Ернст Коссман і Вессел Крулл, а також від Енн Рігні в Утрехті. За збагачення мого інтелектуального багажу я висловлюю подяку членам амстердамської групи на чолі з Тео Боєр. Ентоні Рунія захистив текст від небезпек, пов'язаних з моїм сумнівним і обмеженим знанням англійської мови. Його точність, його чутливість до семантичним нюансам і, перш за все, його готовність йти далі простого слова, проникати всередину його і обмірковувати викладені аргументи, є більш твердою гарантією правильності і по-стіжімості тексту, ніж я коли-небудь смів на щось сподіватися. Висловлюю особливу подяку М. Страббінг-Брікман. Її зусилля по чудовій виданню тексту перевершили всі мої очікування.

глава

Шість тез наративної філософії історії

1.Історичні наративи - це інтерпретації минулого.

1.1. Терміни «історичний наратив» і «інтерпретація» дозволяють підібрати більш адекватні ключі для розуміння історіографії, ніж терміни «опис» і «пояснення».

1.2. Ми інтерпретуємо не тоді, коли нам не вистачає даних, а тоді, коли вони в надлишку (див. 4.3). Опис і пояснення вимагають «достатнього» кількості даних.

1.2.1. Наукові теорії не обмежені, так як нескінченне число теорій може пояснити відомі дані; інтерпретації не обмежені, т. к. тільки

* Ці тези підсумовують погляди, які я виклав в моїй книзі «Narrative Logic: A Semantic analysis of the Historian's Language». The Hague, 1983.

117

нескінченне число інтерпретацій може пояснити всі відомі дані.

1.3. Інтерпретація - це не переклад. Минуле це не текст, який повинен бути переведений в Нарра-тив історіографії; минуле має бути інтерпретовано.

1.4. Наративні інтерпретації не обов'язково мають послідовний характер; історичні наративи тільки умовно є історіями, мають початок, середину і кінець.

1.4.1. Історичний час - відносно недавнє і вельми штучне винахід Західної цивілізації. Це культурологічний, а не філософське поняття. Отже, засновувати наратив-візм на концепції часу означає зводити будівлю на піску.

1.4.2. Нарратівізм може пояснювати час, але не пояснюється їм (див. 2.1.3 та 4.7.5).

1.5. Двадцять років тому філософія історії була сциентистской; тепер слід уникати іншої крайності - розуміння історіографії як форми літератури. Історизм є juste milieu * між ними двома: він зберігає те, що є істинним і в сциентистских, і в літературних підходах до історії, і уникає того, що надмірно в них обох.

1.5.1. Історіографія створює "наративні інтерпретації соціоісторіческого дійсності; література застосовує їх.

1.6. Немає ніякої чіткої демаркаційної лінії між історіографією і нарратівістской філософією історії (див. 4.7.5 та 4.7.7).

2. Нарратівізм приймає минуле таким, як воно є. Іншими словами, він приймає те, що безсумнівно в минулому. Саме те, що безсумнівно, є історичним фактом. Обидва цих затвердження істинні (див. 3.4.1 та 3.4.2).

* «Історизм є juste milieu» - історизм є середина.

118

1 глава

2.1. Необхідно розрізняти історичну розвідку (питання фактів) і історичне лист (питання інтерпретації). Ця різниця подібно, хоча ні в якому разі не ідентично, дистинкции спостереження і теорії в філософії науки.

2.1.1. Результати історичного дослідження виражені в одиничних твердженнях; наративні інтерпретації - в серії тверджень.

2.1.2. Специфіка зазначеного відмінності полягає не в різниці між одиничним і загальним твердженнями, але в різниці між загальним твердженням і історичним наративом. Одиничне твердження може обслуговувати і те, і інше.

2.1.3. Тимчасові детермінанти виражені в твердженнях, але не твердженнями і тому не представляють специфічного інтересу для нарратівістской філософії історії. Нарратівістская філософія історії має справу з твердженнями, але не з їх частинами (такими, як тимчасові індикатори).

2.2. Існує зв'язок між філософією історичного дослідження і компонентами (твердженнями) історичного наративу. Філософія історичного письма і історичного наративу, по суті, співвідносяться подібним же способом.

2.2.1. За деяким винятком * (В. Уолш, X. Уайт, Л. Мінк), сучасна філософія історії цікавиться тільки історичним дослідженням.

2.2.2. Її недовіру до (нарратівістскому) холізму позбавляє її можливості зрозуміти історичний нар-ратів.

2.3. Найбільш різкі і найбільш цікаві інтелектуальні виклики, кинуті історику, містяться в історичному листі (вибір, інтерпретація, спосіб бачення минулого). По суті, історик здійснює щось більше, ніж коллінгвудовскій детективний пошук вбивці Джона Доу.

2.4. Так як філософія дії має справу виключно з компонентами історичного нарраті-

119

ва, то вона ніколи надалі не зможе поглибити наше розуміння історичного наративу.

2.4.1. Філософія дії ніколи не зможе говорити на мові ненавмисних наслідків ін-тенціонального людського дії. Як і філософія історії, філософія дії підходить тільки для до-історістской історіографії. Будучи нездатною переступити обмеження методологічного індивідуалізму, вона історіографічний наївна.

2.4.2. Спроби фон Врігта і Рікера вирішити цю проблему для філософії дії є невдалими. Історичне значення відрізняється від інтенцій агента історії.

2.4.3. Мова ненавмисних наслідків - це мова інтерпретації (зазвичай знаходять відмінність між перспективами історичного бачення історика та історичного агента).

2.4.4. Аргумент, що встановлює логічний зв'язок між ними, - це спеціальний випадок Нарра-тівізма (він створює логічну схему, в якій організовано знання про минуле).

3. Нарратівізм - сучасний спадкоємець історизму (не плутати з історицизмом Поппера). Обидва визнають, що сутнісна завдання історика є інтерпретація (тобто знаходження єдності в різноманітності).

3.1. Інтерпретації борються за єдність, яке є характерним для речей (див. 4.4).

3.1.2. Історісти спробували виявити сутність історії, або, як вони її назвали, historische Idee, яка, на їхню думку, була безпосередньо представлена ​​в історичних явищах. Нарратівізм, навпаки, визнавав, що історична інтерпретація позначає структуру минулого, але не виявляє її так, як якщо б ця структура дійсно існувала в самому минулому.

3.1.3. Історизм є бездоганна теорія історії, якщо він перетворений з теорії про історичні явища в теорію наших міркувань про минуле (т. Е.

120

1 глава

то, що було метафізичним, має стати лінгвістичним).

3.1.4. Оскільки поняття фабули або сюжету наводить на думки про структуру або історії (story. - Прим, пер.), Існуючих в минулому безпосередньо, отже, це поняття - довільна поступка історістскому або нарратівістскому реалізму.

3.2. Історичні наративи не є проекціями (на минуле) або відображенням минулого, які пов'язані з ним правилами перекладу, що беруть початок в нашому щоденному досвіді соціального світу, в суспільних науках або в спекулятивних философиях історії.

3.2.1. Наративні інтерпретації - це тези, а не гіпотези.

3.3. Наративні інтерпретації звертаються до минулого, а не кореспондують і не співвідносяться з ним (як це роблять [частини] затвердження).

3.3.1. Сучасна філософія історичного наративу околдована ідеєю тверджень.

3.3.2. Мова наративів автономний щодо минулого. Філософія наративу має сенс тоді, і тільки тоді, коли ця автономія визнана (див. 4.5).

3.3.3. Оскільки наративні інтерпретації тільки звертаються до минулого, але не співвідносяться з ним (пор. З точкою зору, з якої художник пише пейзаж), то немає ніякої фіксованості у відносинах між ними і минулим. Вимога, щоб така фиксированность була - результат помилки (т. Е. Від історичного наративу вимагають те, що тільки можна вимагати від затвердження).

3.3.4. Наративні інтерпретації «виривають вас з історичної дійсності» і не «відсилають назад» (як це робить твердження).

3.4. У мові наративу відношення між мовою і дійсністю систематично «дестабілізоване» (див. 5.1.2).

121

3.4.1. Епістемологія доречна в філософії історичного дослідження, але не має ніякого значення в філософії історичного листи або філософії наративної інтерпретації.

3.4.2. Епістемологія, вивчаючи ставлення між мовою і дійсністю (оскільки це ставлення зафіксовано і стабільно), ігнорує всі реальні проблеми науки та історіографії і піднімає їх тільки тоді, коли проблеми, що турбують епістемології, розглядаються як вирішені. Фундаменталізм цікавиться тим, що є найбільш нецікавим.

3.4.3. Філософське дослідження того, «що виправдовує історичні описи», є завуальованим спростуванням і наклепом на інтелектуальні досягнення історика.

4. Мова наративу не їсти мета мови.

4.1. Мова наративу показує минуле в таких термінах, які не належать або не відповідають частинам або аспектам минулого. В цьому відношенні наративні інтерпретації схожі на моделі, що використовуються дизайнерами одягу для демонстрації достоїнств своїх костюмів. Мова використовується для показу того, що належить світу, відмінного від нього самого.

4.1.1. Нарратівізм - це конструювання не того, чим минуле могло б бути, а наративних інтерпретацій минулого.

4.1.2. Наративна інтерпретація є гештальт.

4.2. Міркуючи логічно, наративні інтерпретації мають природою пропозицій (щоб дивитися на минуле з деякою точки зору).

4.2.1. Пропозиції можуть бути корисні, плідні чи ні, але не можуть бути істинними чи хибні; те ж саме можна сказати щодо історичних наративів.

4.2.2. Немає жодної істотної відмінності між спекулятивними системами історії та історією в дійсному сенсі; вони тільки різними способами використовуються. Спекулятивні системи викорис

122

1 глава

ються як визначальний наратив, якому інші наративи повинні відповідати.

4.2.3. Історичне лист розділяє спільні з метафізикою зусилля щодо визначення сутності д ^ йстві-ності (або її частини), але відрізняється від метафізики своїм номіналізм (див. 4.7.1).

4.3. Наративні інтерпретації не є знанням, але організацією знання. Наш час з його надлишком інформації, зіткнувшись швидше з проблемою організації знання і інформації, ніж з проблемою їх отримання, за цілою низкою причин зацікавлений в результатах нарратівізма.

4.3.1. Когнитивизм по відношенню до наративних інтерпретацій є джерелом всіх реалістичних, неправильних уявлень про історичного наративу.

4.4. Логічно міркуючи, наративні пропозиції мають природою речей (не зрозумілий); про них можна говорити як про речі, вони - не частина мови, в якій вони згадані. Мова використовується тут з метою конструювання наративної інтерпретації, яка безпосередньо знаходиться поза області мови, хоча і «існує за рахунок» мови (точно так само значення слова стілець не може бути редуцировано до букв в цьому слові).

4.4.1. Наративні інтерпретації перетинають звичайну межу між областю речей і областю мови - так само, як це робить метафора.

4.5. Історичні дискусії, наприклад, щодо кризи сімнадцятого століття, не є дебатами про дійсний минулому, але про наративних інтерпретаціях минулого.

4.5.1. Наші міркування про минуле покриті якимсь товстим покривалом, що не відносяться безпосередньо до минулого, але до його історичної інтерпретації та до дебатів з приводу конкуруючих історичних інтерпретацій. Мова наративу непрозорий, на відміну від скляного прес-пап'є, через яке

123

ми отримуємо затьмарена уявлення про минуле.

4.6. Автономія мови наративу по відношенню до минулого не означає, що інтерпретації наративу повинні бути довільні (див. 5.3, 5.6).

4.6.1. Факти про минуле можуть бути підібрані на користь або проти наративної інтерпретації, але вони ніколи не можуть детермінувати ці інтерпретації (факти й [не] підтверджують тільки твердження про минулому) (див. 1.2.1). Підтверджувати (або не підтверджувати) інтерпретації можуть тільки інтерпретації.

4.7. Наративні інтерпретації можуть мати власні імена (наприклад, «загальна криза сімнадцятого століття», «холодна війна», «маньєризм» або «індустріальна революція»). Однак, головним чином, справа не в цьому.

4.7.1. Логіка наративу строго номиналистская.

4.7.2. Назви, такі, як «маньєризм», відносяться до історичних інтерпретацій, але не до минулого дійсності безпосередньо. ( «Який маньеризм ви маєте на увазі?» - «Маньеризм Певснера».)

4.7.3. Це не означає, що ці назви знаходяться в області, не пов'язаної з самою історичною дійсністю (наприклад: назва «маньєризм» відноситься до тверджень наративних інтерпретацій, і в цих твердженнях дається посилання на безпосередню історичну дійсність).

4.7.4. Наративні інтерпретації не мають ніяких екзистенційних значень (наприклад: індустріальна революція не є якась гігантська безособова сила в історичній дійсності, непомічена і невідкрита аж до 1884 року, коли Арнольд Тойнбі написав роботу «Індустріальна революція в Англії», але інтерпретатівний інструмент для розуміння минулого) .

4.7.5. Проте, якщо наративна інтерпретація існує як очевидна протягом довгого вре-

124

1 глава

мени, визнається кожним і стає частиною звичайного мови (таким чином втрачаючи свою історіографічну природу), вона може перетворитися в поняття (модель) речі. Наративна річ (див. 4.4) ст ^ Новіта-ся річчю в реальності. Саме так з'являються наші поняття (моделі) речей. За допомогою моделюють процедур вибирають, що все ще залишається просто ін-терпретатівной сутністю, а що є дійсно реальним; немає нічого встановленого і абсолютного у визначенні кордонів між тим, що є інтерпретацією і що належить змісту реальності.

4.7.6. Поняття (моделі) речей (такі, як «собака» або «дерево») з точки зору логіки є більш складні освіти, ніж наративні інтерпретації, так як припускають моделює процедуру, відсутню в останніх. Інтерпретація логічно передує нашим моделям (поняттям) речей. Онтологія є систематизація інтерпретації.

4.7.7. Метафора і наративна інтерпретація формують основу нашої мови.

4.7.8. Без теорії моделей нарратівізм неможливий. Без неї ми неминуче будемо рухатися в неправильному напрямку. Речі (моделі) тоді стануть більш фундаментальними, ніж наративні інтерпретації.

4.7.9. Вимога встановлених значень для слів, подібних «холодній війні» або «маньєризму», привело б до того, що історичні дебати припинилися. Історичне лист не включає в себе визначень, але закінчується на них.

4.7.10. Такі поняття, як «холодна війна», що є певним безліччю тверджень, логічно відрізняються від теоретичних понять.

4.8. Каузальне пояснення, наприклад, за допомогою моделі охоплює закону функціонує виключно на рівні історичного дослідження (і на рівні компонентів історичного наративу): ми не

125

повинні питати про причини холодної війни, тому що цей термін відноситься саме до наративної інтерпретації. Немає сенсу ставити питання про причини історичної інтерпретації. Той, хто запитує про причини «холодної війни», в дійсності цікавиться переконливою інтерпретацією подій між 1944-му і початком 1990-х років, а не каузальної зв'язком між двома ізольованими множинами подій.

5. Твердження історичного наративу завжди мають подвійну функцію: 1) опис минулого; 2) визначення або індивідуалізація специфічної наративної інтерпретації минулого.

5.1. Логічно міркуючи, і історичні наративи-ви, і метафора складаються тільки з двох операцій: 1) опис і 2) індивідуалізація (метафоричної) точки зору. Історичний наратив - це підтверджена метафора.

5.1.1. Метафора показує: те, про що складено метафоричне вираження, може бути оформлено в термінах чогось ще (наприклад, «Джон - порося»); точно так же історичний наратив показує минуле в термінах того, що нема минуле (тобто наративна інтерпретація) (див. 4.1).

5.1.2. Історичний наратив, подібно метафорі, є місцем народження нового значення завдяки його автономності щодо історичної дійсності - в історичному наративі відношення між мовою і дійсністю постійно дестабілізується. Загальноприйнята, буквальне значення вимагає фіксованого відносини між мовою і дійсністю.

5.2. Невідповідність між буквальним значенням індивідуальних тверджень історичного наративу (якщо воно взято окремо) і метафоричним значенням історичного наративу (якщо воно прийнято в цілому) - це простір історичного наративу. Воно показує відмінність між хронікою (відповідність окремим твердженням) і історичним нарра-

126

1 глава

тівом (відповідність всієї тотальності тверджень наративу). Сума тверджень, довільно з'єднаних разом, не є таким простором.

5.2.1. Історичний наратив є таким тільки тому, що його метафоричне значення в цілому перевищує буквальне значення суми індивідуальних тверджень. Тому можливість бути історичним наративом є питанням ступеня.

5.2.2. Історичний наратив походить на бельведер: піднявшись на сходи його індивідуальних тверджень, ми бачимо територію, набагато перевищує ту, на якій сходи була побудована.

5.2.3. Здатність історика розвинути (метафорично) наративний простір є найбільш значимий актив в його інтелектуальному арсеналі.

5.3. Кращий історичний наратив - найбільш метафоричний наратив, історичний наратив з найбільшим полем реалізації. Це також найбільш «небезпечний» або найбільш «сміливий» історичний наратив. Але чи ж не-нарратівіст повинен віддати перевагу безглуздий історичний наратив без його внутрішньої організації.

5.3.1. Наративний простір історичного наративу не може бути встановлено розглядом тільки даного історичного наративу. Наративний простір виникає тільки тоді, коли читач порівнює дані інтерпретації наративу з конкуруючими іншими. Якщо ми маємо тільки одну інтерпретацію деякої історичної теми в одному наративі, значить, ми не маємо ніякої інтерпретації.

5.3.2. Історичне розуміння тому народжується тільки в просторі між конкуруючими інтерпретаціями наративу і не може бути ідентифіковано з кожної конкретної інтерпретацією або їх безліччю.

5.3.3. Когнітивне знання повинно бути ідентифіковано з лінгвістичними засобами, використовуючи-

127

ми для його вираження (поодинокі твердження, загальні твердження, теорії і т. д.); історичне розуміння розташовується в незаповненому просторі наративу між наративних інтерпретаціями (воно стереоскопічно, так би мовити).

5.3.4. Історичне розуміння є результатом історіографічної полеміки, а не її окремими фазами, отже, не окремими інтерпретаціями наративу, ізольованими від інших.

5.3.5. Історіографічні дебати в кінцевому рахунку прагнуть не до угоди, але до швидкого збільшення інтерпретатівних тез. Мета історіографії - НЕ перетворення речей наративу в речі реальні (або моделі їх понять) (див. 4.7.5). Навпаки, історіографія намагається спровокувати зникнення того, що здається відомим і непроблематично. Її мета не в тому, щоб редукувати невідоме до відомого, але розрив з тим, що здається занадто звичайним.

5.3.6. Цей акцент на розбіжності і історіографічної полеміці вимагає, щоб ми відхилили картезіанське або кантіанського поняття взаимозаменяемого, трансцендентального суб'єкта, що пізнає. Аристотелевский погляд на проблему тут потребує менше часу. За Арістотелем, досвід і знання є взаємодія між нами і світом, а не абстракція від нього, детермініруемая трансценденталіст-ської, формальної схемою. Точно так же історична інтерпретація є результатом взаємодії інтерпретацій і не повинна бути приписана ні будь-якого окремого індивідуума, ні трансисторическом, трансцендентальної суб'єкту.

5.4. Простір наративу логічно незалежно від світу цінностей; отже, історичний наратив не досягає свободи від цінностей для того, щоб отримати більше простору і бути об'єктивним (наприклад, поняття тоталітарної держави, запропоноване К. Поппером, Дж. Талмонових,

128

1 глава

X. Арендт і іншими не було ціннісно-вільним, але мало дуже великий масштаб).

5.4.1. Історик є професійним «аутсайдером»: прірва між ним і історичною дійсністю, через яку він завжди намагається навести мости, ідентична прірви між індивідуумом і суспільством, яких намагається поєднати етика і політична філософія. Етична складова тому повинна бути обов'язково представлена ​​в історіографії. Сучасна історіографія ґрунтується на політичному рішенні.

5.4.2. Метафора і наратив є trait d'union * між «є» і «має бути»: «є» констатують тверджень історичної інтерпретації може підказувати те, що «має бути» виконано.

5.5. Лейбніцевскіе принцип предиката в понятті є основною теоремою логіки історичної інтерпретації. Усі твердження про історичне нар-ратіве, розмірковуючи аналітично, є або істинними, або хибними.

5.5.1. Модне уявлення про те, що змінні квантификации займуть місце суб'єкта в судженні (Рассел, Куайн) невірно для наративних тверджень (тобто для тверджень про історичні наративах). Суб'єкт судження в твердженнях наративу непомітний саме тому, що він просто «об'єднує» твердження, що містяться в історичному наративі.

5.5.2. Наративні інтерпретації мають пояснювальну силу, так як з них аналітично може бути отримано опис історичних обставин.

5.6. Немає ніяких підстав для історичного скептицизму. Можна побачити раціональне зерно в тому, чому історики на певній стадії історичних дебатів віддали перевагу одне уявлення про минуле

«Є trait d'union» - є сполучною ланкою. 5 - Історія і тропологія 129

іншому. Скептицизм виникає тільки тоді, коли хтось не згоден з раціональністю історичних дебатів і вимагає абсолютних основ. Але практично ця вимога ніколи не може бути чимось більшим, ніж умовляння істориків робити свою роботу ретельно і сумлінно.

6. Коріння історичності знаходяться глибше, ніж це передбачається як сучасної історіографією, так і сучасної філософією історії.

6.1. Поняття особистості є історичною, наративної інтерпретацією - наративної інтерпретацією, яка передбачається усіма іншими історичними інтерпретаціями. Це - ядро ​​істини в англосаксонської герменевтики.

6.1.1. Отже, той факт, що наративні інтерпретації грають роль вже на рівні життя людського індивідуума, ніколи не може бути аргументом на користь певного варіанту наративного реалізму (тобто уявлення про те, що історичне знання має бути змодельоване в нашому досвіді про повсякденної реальності). Іншими словами, інтепретатівниі нарратівізм вже опанував нашою повсякденною реальністю.

6.1.2. Поняття (моделі) індивідуальних речей логічно залежні від наративних інтерпретацій (ідентичність). Таким чином, ідентичність передує індивідуальності, а не навпаки, як вважає позитивізм (див. 4.7.5).

глава

Дилема сучасної англосаксонської філософії історії

Моя основна ідея в цьому есе буде полягати в тому, що сучасна англосаксонська філософія історії стоїть перед обличчям певної дилеми і що майбутнє філософії історії залежить від того вибору, який в кінцевому рахунку буде здійснено. Я навмисно уникнув слова «криза» і використовував термін «дилема», оскільки дві альтернативних точки зору дилеми не бере участі в спільному минулому таким же чином, який мається на увазі в слові «криза». Більш того, дві різних форми філософії історії, кожна з власної інтелектуальної родоводу, протистоять один одному, маючи на диво мало спільного. Тому вибір буде здійснено швидше між двома різними напрямками досліджень, ніж між двома гілками одного і того ж напрямку, по якому ми всі йшли до теперішнього часу. Дві сторони шуканої дилеми можуть бути виражені у кілька способів. Можна було б просто го-

133

воріть про нову філософію історії на противагу традиційної філософії історії, про интерпретативной проти дескриптивної, синтетичної проти аналітичної, лінгвістичної проти критичної або, як це робить Ханс Келлнер1, про постмодерністської філософії історії проти модерністської.Всі ці ярлики мають свої переваги і незручності, але всі вони охоплюють тільки частина істини. З причин, які стануть ясними в ході моїх міркувань, я вважаю за краще терміни «нарратівістская філософія історії» проти «епістемологічної філософії історії».

Епістемологична філософія історії завжди цікавилася пошуками критеріїв істіннності і обгрунтованості історичних описів і пояснень; вона намагалася відповісти на епістемологічний питання про те, які умови, при яких ми мали підставу вірити, що твердження історика про минуле (одиничні або загальні) є істинними. Нарратівістская філософія історії, навпаки, концентрує увагу на природі лінгвістичних інструментів, що створюються істориком для сприяння кращому розумінню минулого. Епістемологична філософія історії цікавиться дослідженням відносини між історичними твердженнями і тим, щодо чого вони сформульовані; а нарратівістская філософія історії прагне залишатися в області мови історії. Це положення справ не повинно інтерпретуватися так, як якщо б епістемологична філософія історії була «реалістичної», а наративна філософія історії - «ідеалістичної»: насправді однією з головних цілей нарратівістской філософії історії є дослідження проблеми дозволу дистинкции між мовою історика і тим, про що ця мова говорить, що і передбачається антитезою «реалізм проти ідеалізму». Це допомагає пояснити, як в дійсності далеко відстоять один від одного дві традиції

134

2 глава

філософії історії і чому вони не зводяться один до одного. Нарешті, я поспішаю додати, що в безлічі випадків, якщо не сказати, що взагалі в цілому, історіографії не властиво «розповідання» в.історії; всіх асоціацій з розповідями, з якими, здавалося б, співвідноситься термін «нарратівізм», слід уникати. Правильніше за все асоціювати нарратівізм з історичної інтерпретацією.

У першій частині цієї глави я опишу епістемологічних традицію; у частині другій буде показана нарратівістская традиція; і в останньому розділі я сподіваюся відповісти на питання, чому вивчення проблем філософії історії в подальшому стане більш плідно, якщо нарратівістскій підхід до позначених дослідженнями буде визнаний кращим у порівнянні з більш старшим конкурентом.

Епістемологична філософія історії

Епістемологична філософія історії має чотири джерела. Вона виникла з: 1) заперечення німецького історизму; 2) заперечення спекулятивних типів філософії історії; 3) 'спроби запропонувати задовільну реконструкцію концепції історичного пояснення, засновану на тезах «моделі охоплює закону» (МОЗ) та 4) різних форм коллінгвудовской герменевтики. Епістемологична природа цих чотирьох стовпів традиційної англосаксонської філософії історії очевидна кожному досліднику. Історизм і спекулятивні системи були відкинуті, оскільки передбачалося, що вони не задовольняли епістемологічних критеріям історичного знання. З іншого боку, МОЗ та коллінгвудовская герменевтика спробували розкрити природу цих епістемологічних критеріїв. В кінці цієї глави я ргюсмотрю кожен з цих чоти-

135

рьох компонентів епістемологічної традиції і завершу картину оцінкою їх сили і слабкості.

Якщо винести за дужки роботу Ф. Бредлі «Пролегомени критичної історії» (1874) 2, то можна припустити, що англосаксонська філософія історії в тому її вигляді, в якому ми знаємо її сьогодні, починається з роботи М. Мандельбаума «Проблема історичного знання» ( 1938). У ній Мандельбаум йде навіть далі Коллингвуда, хоча останній, починаючи з 1920-х років, безперечно, зробив дуже багато в цій галузі. Я вважаю, що значення першої роботи Мандельбаума часто недооцінювалася. Здавалося, що висновки Мандельбаума, сформульовані в цій роботі, залишили вічний слід в епістемологічної традиції. У той час, коли Мандельбаум написав свою книгу, німецький історизм дрейфував в напрямку так званого «кризи історизму» 3. Відомим, але часто неправильно тлумачить заявою про те, що завдання історика: «не передавати судження про минуле, не викладати уроки для майбутнього, але тільки показувати, яким минуле було фактично», Ранке переконав істориків розглядати історичне минуле тільки з перспективи самого минулого. Етичний релятивізм, некоректно зв'язує темпоральна-фік-сірованное безліч етичних норм з їх темпоральна-незалежної применимостью, був помилково виведений з заборони Ранке. Тому не дивно, що коли Мандельбаум виявив німецький історизм в стані саморуйнування, то картина, намальована ним, не сприяла рекомендації історизму англосаксонським філософам. Історизм став синонімом пустого і неясного відповіді на заклики етичного релятивізму.

Негативним результатом стало те, що англосаксонська філософія історії з самого початку на півтора століття ізолювала себе від глибокого і всебічного роздуми про спосіб написання історії. Це тим більш прикро не тільки тому, що

історизм був єдиним джерелом значної частини всієї історіографії, яка склалася на початку минулого століття, але також і тому, що він мав розумінням практики історії, в чому так помітно потребувала англосаксонська філософія історії. Внаслідок інтелектуальної дезорієнтації, що настала в Німеччині після періоду фашизму, німецькі філософи та історики (за невеликим винятком - і. Рюсен, Т. Ніппердай і Н. Люббе4) не відчули потреби сформулювати сучасну і самодостатню захист історизму. Книга Георга Іггерса - прекрасно утвореного і ерудованого дослідника - кодифицировала communis opi-nio, що історизм був сумним етапом у розвитку філософії історії, який тепер, на щастя, сам належав до того самого минулого, яке завжди вивчалося таким помилковим і ризикованим способом5. Характеристикою майже зарозумілого неприйняття німецького історизму англосаксонскими філософами історії, які в інших випадках були настільки чутливі до точних термінологічним визначенням, є те, що вони ніколи навіть не потрудилися внести ясність в дістінкціі історизму, і того, що Поппер називав історіцізмом6. Про попперовском запереченні историцизма існує дивна історія. Він очевидно мав на увазі те, що Уолш декількома роками пізніше визначив як спекулятивні типи філософії історіі7. Поппер головним чином критикував претензію з боку деяких спекулятивних філософій на право передбачати майбутнє через так чи інакше здійснену екстраполяцію минулого на майбутнє. Так як історики зазвичай зацікавлені в дослідженні минулого, а не майбутнього, критика Поппера не досяг успіху в поданні спекулятивних типів філософій як незаконної форми того, що історики зазвичай намагаються робити законно. Не тільки історіцістской заяву про те, що вони могли інтерпретувати минуле найкращим обра-

136

2 глава

137

зом, залишається відносно неушкодженим після нападок Поппера, але навіть, як це показав В. Т. Уілкінс в своєму детальному аналізі останньої глави книги Поппера «Відкрите суспільство і його вороги», Поппер фактично вважав, що спекулятивні системи функціонували в історіографії як «теорії прожектора », і тому вони взагалі є обов'язковими для всієї історичної інтерпретаціі8. Ця ідея енергійно і проникливо була розроблена Фейном і Мюнц.

Інша стратегія в атаці на спекулятивні системи - звинувачення в метафизичности. Доводилося, що спекулятивні системи не можна перевірити тим способом, яким можна перевірити «звичайні» історичні інтерпретації минулого. Заява Маркса про те, що вся історія є історія класової боротьби, настільки ж не піддається перевірці, як і його метафізична копія - «вся історія є історія співпраці класів». Однак можна погодитися з Уолшем, що і спекулятивні системи, і «звичайна» історіографія намагаються виявити «сутність» певної частини минулого, і тому їх не можна відрізнити один від одного за допомогою критеріїв, якими розрізняють метафізичні заяви і заяви веріфіціруемие9. Ще раз підкреслимо, що, хоча філософи і намагалися відмовитися від спекулятивних систем, вони все ж не змогли знайти проти них переконливі контраргументи.

Тому не дивно, що невдача в дискредитації спекулятивних систем ефективно пробила одну з перших тріщин в епістемологічної філософії історії. Вже в1972-м, коли МОЗ все ще безроздільно панувала в англосаксонської філософії історії, Фейн зробив ряд винахідливих випадів проти теорії причинностей Юма, що лежить в основі більшості аргументів на користь МОЗ10. Він вказав, що в історіографії ставлення між тим, що називається причиною, і тим, що називається слід-

138

2 глава

ствием, - не зовнішнє, а внутрішнє. Крім зовнішніх обставин, історія також має і суттєві вимоги до того, що повинно бути визначено як причина. Те, що задовільно для МОЗ, часто не рахується істориками прийнятною причиною. Згідно Фейну, саме спекулятивні системи визначають ці істотні вимоги. Вони виділяють в історичному минулому безліч шарів історичних подій і явищ, що мають однакову онтологічну природу; і саме це робить історичні події каузально пов'язаними. Однак з книги Фейна не ясно, чи слід розглядати керівництво, дане спекулятивними системами в нашій подорожі через минуле, як доповнення до ЮМО-вої каузальної моделі або як її заміну. Мюнц в своїй дуже цікавій книзі розвинув ідеї, вельми близькі до ідей Фейна, хоча він явно прагнув до узгодження спекулятивної філософії і МОЗ11. Заключний результат дебатів полягав у виникненні відчуття, що ми дивимося на спекулятивні системи так само, як на позашлюбний секс: практикується багатьма, є і природним, і збудливим, але тим не менш зовсім не відповідає належним правилам.

Однак не це було центральною проблемою дискусії. Дебати в епістемологічної філософії історії завжди знаходилися в сфері протистояння між прихильниками МОЗ і захисниками спадщини, залишеного Коллингвудом. В ході моїх міркувань стане ясно, що, всупереч видимості, ці два напрями мають більше спільного, ніж відмінного. Іронія в тому, що причини дебатів, так само як їх правомірність, знаходяться поза полем власне філософії історії. Це стане зрозуміло, якщо уявити собі список академічних дисциплін, складений відповідно до тієї легкістю, з якою вони пристосовують до себе позитивістську наукову модель (я використовую тут термін «позитивістський» в загальному,

139

неспеціальному сенсі). У верхній частині списку знаходимо теоретичну фізику, потім хімію, біологію, геологію, соціальні науки (що починаються з економіки) і, нарешті, в кінці списку добираємося до історії. Загальною передумовою дебатів між захисниками МОЗ і коллінгвудіанцамі завжди було питання про те, де, з методологічної точки зору спускаючись вниз по списку, ми знайдемо пункт, в якому представлені науки дійсно починають повністю відрізнятися. Іншими словами, не було історіографії per se, але була теза єдності науки, який і став реальною проблемою дебатів. Не дивно, що філософи-позитивісти опонували тим, хто знаходив цю тезу, застосований до історії, обурливим викликом їх оригінальності. Позитивісти вважали, що якби навіть у історіографії можна було виявити науковий характер (одним або іншим варіантом МОЗ, які мають для неї силу), то позитивістський вимога єдності всього наукового і раціонального дослідження було б обгрунтовано. Тому знайшлося чимало філософів, багато з яких були зацікавлені в дослідженні історії не стільки через свого наукового інтересу, а з-за кваліфікації її як специфічної крайней області науки, і атакували проблему історичного пояснення, намагаючись пристосувати її до вимог МОЗ.

Однак досить дивно, навіть з точки зору пози-тівісткой філософії науки, що поле битви для вирішення протиріччя було вибрано таким чином, що філософське значення дебатів ніколи не змогло б стати чимось більшим, ніж тільки маргінальне. Філософи науки, чи були вони неопозитивістами, прихильниками Поппера, Куна або будь-який інший філософської школи, ніколи не займалися дослідженням пояснення як такого, але завжди в контексті формування будь-якої концепції і теорії. Проте в ході дебатів про МОЗ рідко, якщо коли-небудь взагалі, ставилося запитання про те, а чи буде соответ-

140

2 глава

ствие історії МОЗ само по собі достатнім, щоб підняти її до статусу науки; також при цьому не питалося, а чи не могли якісь аналогічні теорії і концепції бути знайдені в історіографії.Постановка останнього питання наблизила б народження нарратівістской традиції в філософії історії приблизно років на двадцять. Без Зімніть-ніядот факт, що протиріччя між прихильниками МОЗ і коллінгвудіанцамі, зрозуміло, зосереджене на не надто зрозумілою проблеми існування охоплюють законів, перешкоджало своєчасному «зльоту» нарратівістского підходу.

Проте дебати про МОЗ заслуговують на пильну увагу хоча б тому, що явна відсутність в них остаточного рішення повідомило філософам історії знання про безліч несподіваних характеристик історіографії. Були навіть позитивні результати. Під час дебатів - і, звичайно, це не було ніяким збігом - і історики, і філософи історіі12 виступили за відновлення відносин між історією і соціальними науками. Пропозиції, подібні до тих, з якими виступили Джойнт і Ре-шер13, про те, що історія повинна бути розглянута як свого роду прикладна наука, а історик є більш «споживачем», ніж «виробником» соціону-учних законів, помістили МОЗ в оптимальне для неї положення посередника між історією і соціальними науками. Відома стаття Конрада і Мейера, що вийшла в 1957 році у цій справі між економічною теорією і економічною історіей14, в цілому розцінюється як акт створення нової економічної історії, є вражаючою ілюстрацією плідності МОЗ для реальної історичної практики. Наявність певної особливої ​​форми МОЗ очевидно передбачається і кліометріческім аналізом, і теорією побудови моделей в економічній історіі15.

В межах епістемологічної традиції МОЗ була атакована одночасно «зсередини» і «снару-

141

жи ». Самі захисники МОЗ досить швидко визнали, що в дійсності трохи існує в безпосередній історичної практиці такого, що відповідало б вимогам МОЗ. Крім того, гранично важко сформулювати такий історичний закон, який би одночасно був і цінний, і цікавий. Щоб вирішити цю проблему, необхідно знайти і розвинути певний безліч статистично-індуктивних варіантів первісної номоте-тіко-дедуктивної моделі охоплює закону. Але навіть і тоді труднощі залишаються. Можна згадати, що пропозиція М. Скрайвена і М. Уайта про редукції ролі охоплюють законів просто до акту вибору істориком якогось історичної події як причини замість такої (загальною передумови) в дедуктивному аргументі, було найбільш успішною стратегією розвитку МОЗ за час її існування і наступних її метаморфоз в боротьбі зі звинуваченнями в порожньому схематизмі і непріменімості16.

Але більшість заперечень МОЗ отримала від учнів Коллингвуда, що здобули перемогу приблизно через двадцять років після його передчасної смерті. Надалі, торкаючись коллінгвудіанской традиції, я буду використовувати термін «аналітична герменевтика», який був запропонований Ф. Олафсон. Невелике термінологічне відхилення від звичайного слововживання тут допустимо. Корисно відрізняти німецьку (або континентальну) герменевтична традицію від Шлейермахера до Гадамера або Дерріда і англосаксонську герменевтику, що бере початок від Коллінгвуда17. Перша має своєї парадигмою інтерпретацію текстів (переважно біблійних, юридичних або літературних), а друга - пояснення интенционального людського дії. Потрібно підкреслити, що цілі у цих двох форм герменевтики дуже різні: німецька герменевтика має тенденцію бачити минуле (тобто текст) як певну даність і вимагає відступити назад, побачити, як це було

142

2 глава

насправді, щоб з'ясувати його значення; англосаксонська герменевтика рухається в прямо протилежному напрямку, переконуючи нас спробувати виявити нові історичні дані (то едть наміри, які стоять за людським дією). Німецька герменевтика хоче, щоб ми вибрали премуще-ственную точку огляду поза або над самим минулим; англосаксонська герменевтика вимагає, щоб ми проникли якомога глибше в минуле. Характерно, що німецька герменевтика, особливо герменевтика Гадамера18, в значній мірі байдужа до так званим mens auctoris, в той час як «аналітична герменевтика» не має ніякої іншої мети, крім їх реконструкції. Німецька герменевтика розділяє з нарратівістской традицією, про що піде мова в наступній частині цієї роботи, синтетичний підхід до минулого; англосаксонська герменевтика відверто аналитична - факт, який може виправдати вибір термінології, здійснений Олафсон. Німецька, або континентальна, герменевтика глибоко вплинула на сьогоднішню літературну критику і завдяки літературній критиці зовсім недавно знайшла свій шлях в нарратівістскую традицію англосаксонської філософії історії.

Епістемологична природа аналітичної герменевтики проявляється особливо чітко. Як продемонстрували Ван дер Дюссо в своїй дисертації і Мейланд в чудовій невеликий кніге19, теорія пере-предпісиваніе Коллингвуда спочатку була відповіддю на епістемологічний питання про те, як можливо історичне знання (стисло відповідь може бути підсумовані наступним чином: історичне знання можливо тому, що через процедуру пере-предпісиваніе думок історичного агента вони (думки) перенесені в сьогодення і можуть бути досліджені тут і зараз). Те ж саме вірно і для теорії «раціонального дії» Дре, так як ця теорія, як передбачається, визначає, які епістемологічес-

143

-

кі критерії повинні бути знайдені перш, ніж нам дозволять сказати: «Тепер у мене є пояснення того, чому суб'єкт X здійснив дію А».

Хоча аналітична герменевтика пережила важкий період в 1950-х роках, серія монографій про К-Лінгвуд, написаних в 1960-х Донаганом, Рябіноф-фим і Мінком20, швидко відновила баланс сил між МОЗ та аналітичної герменевтикою на користь останньої. З плином часу аналітична герменевтика піддалася безлічі перетворень. Все ще досить сира теорія пере-предпісиваніе К-Лінгвуд проклала шлях теорії раціонального пояснення дії У. Дре, яка була скоригована, в свою чергу, теорій интенционального пояснення і так званим «аргументом логічного зв'язку» (АЛС), який буде описаний нижче. Практичний висновок, що реконструюється істориком, був проаналізований з постійно зростаючою ретельністю. Проте більшість філософів історії в наш час згідно з тим, що подальша розробка схеми практичного виведення невблаганно буде підпорядковуватися закону зменшення (інтелектуальної. - Прим, пер.) Віддачі. Це пояснює, чому деякі філософи історії недавно знову відчули смак до теорії Коллингвуда і, зокрема, до його поки ще неопрацьованою «логіці питання і відповіді» 21 - явно кон-текстуалістской теорії історії, повністю суперечить пропозіціоналізму коллінгвудовской більш ранньої теорії пере-предпісиванія22.

Дебати між захисниками МОЗ та аналітичної герменевтики були припинені несподіваною труднощами в ідентифікації того, що власне знаходилося на вістрі протиріччя. Помітним винятком був П. Скагестад, який в своїй чудовій кніге23 досяг успіху в перекладі цього протиріччя (між Поппером і Коллингвудом як головними антагоністами) в онтологічну площину. Суть його міркувань в наступному: якщо третій світ Поппера (утримуючи-

щий думки історичних агентів) повинен бути стратифіковані на рівні об'єкта і на метауровне, то краща МОЗ; якщо немає, то краща аналітична герменевтика. Спираючись на рассел-ську теорію дискрипція, Скагестад вибрал'последнюю альтернатіву24. Зазвичай, однак, проблема не позначалася так ясно. Якщо герменевтики доводили, що вони не застосовували закони (так як їх пояснення було засноване виключно на встановленні факту, тобто того, що «Я» буду робити при готівкових історичних обставин), то прихильники МОЗ відповідали, що таке пояснення завжди передбачало наявність охоплює закону (а саме, що всі раціональні суб'єкти будуть робити те, що, як я вважаю, буду робити я сам при готівкових обставин), і в результаті дебати мали тенденцію вироджуватися в досить безплідне протистояння, кажучи словами Рейхенбах а, пріоритет «контексту виправдання» проти пріоритету «контексту відкриття» 25.

Потужна за своїм інтелектуальним впливу перша книга Дрея26 є вражаючою ілюстрацією того, наскільки дійсно важко було з очевидністю встановити природу розбіжностей між МОЗ та аналітичної герменевтикою. Як було відзначено коментаторами, критика Дреем МОЗ і захист їм його теорії «пояснення раціонального дії» сформувала абсолютно інші горизонти в його аргументації. Справа виглядала так, ніби спочатку Дре повинен був стати мимовільним адвокатом МОЗ, з тим щоб потім мати можливість ефективно її критикувати. А в більш пізній статті Дре те ж саме поділ заявлено навіть більше отчетліво27. Остаточний результат такого перебігу подій полягав, звичайно, в тому, що МОЗ знайшла собі відносно безпечну нішу. Її прихильники могли тепер вирішувати, де саме відбудеться бій з їх противниками, і до тих пір, поки серед прихильників моделі не виникало розбіжностей, вся її критика

144

2 глава

145

практично зводилася до її подальшої розробки, а не до відмови від неї.

У більш пізній стадії дебатів аргумент логічного зв'язку (АЛС) забезпечив аналітичну герменевтику могутньою зброєю, щоб дати їй можливість довести свою незалежних від МОЗ. Міркування, наведені Вітгенштейнів в «Філософських дослідженнях» (наприклад, «людське тіло є краща картина людської душі») 28, сприяли тому, що АЛС замінив каузальне відношення між мотивами і діями ставленням логічним. Одним простим ударом МОЗ з її каузальних, а не логічним охоплює законом була усунена з області пояснення людських дій. Щоб довести дієвість АЛС, Донаган, наприклад, писав, що, якщо агент має інтенцію «I» і знає, що дія «а» може реалізувати «I», а дія «а» все ще не виконано, ми повинні будемо зробити висновок, що агент ніколи серйозно не задумував «І». Іншими словами, саме в цьому частина значення наявної інтенції, що релевантне дію буде виконано. Як видно з донагановской версії АЛС (яка була, за загальним визнанням, недосконалим варіантом аргументу логічного зв'язку), у своїй первісній формулюванні він досягав єднання інтенції і дії засобами мало не «чарівництва» 29. Пізніші захисники спробували це виправити. Г. фон Врігт вважав, що в практичному виведення типу: «(1) А має намір здійснити р; 2) А вважає, що він не може зробити р, доки він не виконає а; 3) отже, А приймається за здійснення а »30, антецеденти і консеквента - аналітичні, так як неможливо верифікувати наслідок без верифікації антецедента, і навпаки. Неточності в міркуваннях фон Врігта були переконливо показані в роботі Р. Мартіна «Історичне пояснення» 31. Книга Мартіна, до теперішнього часу неперевершена в стимулюванні розвитку можливостей, свойст-

146

2 глава

ських аналітичної герменевтики, все ще не отримала заслуженого вніманія32. Теза Мартіна полягав у тому, що АЛС тобто не логічне правило, а правило регулятивне, подібне правилом, згідно з яким кожна подія має причину. Функція таких правил полягає в тому, щоб зробити певний тип питань епістемологічних можливим.

Але можна запитати, а чи так важливо те, що виникає з усіх цих відмінностей? Адже незалежно від того, пояснюються людські дії за допомогою охоплюють законів, АЛС, регулятивними правилами або єдиним правилом про те, що всі раціональні люди розташовані діяти раціонально, - у всіх випадках завжди потрібно якесь загальне правило. Тому немає ніяких причин вже дуже радіти відхилення від МОЗ, як це пропонується АЛС і іншими аргументами. Добре, звичайно, що АЛС примирив проблему історичного пояснення з Вітген-штейновой і Райловим запереченням каузальних «духів в машині», але навряд чи в результаті цього вдалося що-небудь зробити з початковим протистоянням прихильників МОЗ та аналітичної герменевтики.

Пізніші етапи розвитку аналітичної герменевтики можна рассматіріваемих як явні чи приховані загравання з МОЗ.Початкові розбіжності між Коллингвудом і Гемпелем куди більш глибокі, ніж пізніший протиріччя між фон Врігта і Мартіном і Скрайвеном, або, наприклад, між Мерфі та іншими молодшими захисниками МОЗ. Існуючий стан речей в розглянутих дебатах має бути охарактеризоване скоріше як рух до конвергенції або синтезу МОЗ та аналітичної герменевтики, ніж як перемога останнього над першим. Наприклад, в рамках версії фон Врігта про природу АЛС грань між цими двома варіантами дослідження історії стала настільки ж тонкою, як і сумнівна незвідність інтенціональних дескрипций людських дій до їх каузалістско-

147

му або Фізикалістськи опису. Коли фон Врігт обговорює, наприклад, такий випадок: «хтось дзвонить в дверний дзвінок», то зазначений «незвідний» ін-тенціоналістскій компонент в интенциональной дескрипції цього випадку настільки примушений і суперечливий, що можна подумати - зазначена тонка грань вже просто зруйнована.

Більша кількість ілюстративних прикладів конвергенції МОЗ та аналітичної герменевтики пропонує книга Мартіна. Він ділить антецеденти практичного виведення на безліч окремих посилок, коротко кажучи, на наступні: 1) агент виявляється в ситуації S, в якій він хоче здійснити певна зміна; 2) наявні певні альтернативи обмежують можливості агента; 3) реалізація наміри «I» представляється агенту найкращим вибором; 4) агент вважає, що виконання «а» є реалізація наміри «I»; і 5) агент не має ніяких суперечать один одному інтенцій і фізично здатний виконати «а» 33. По-перше, тут слід зазначити, що, на відміну від попередніх визначень практичного виведення, Мартін здатний пояснити в силу посилок 1, 2 і 3, чому S викликає намір «I» у свідомості агента. Він, таким чином, уникає потрапляння в порочне коло, що утворюється між наміром і дією, який у всіх попередніх визначеннях практичного виведення редукував апеляцію до інтенція до ролі, що нагадує Вітгенштей-ново колесо в машині: воно обертається, але нічого не рухає. По-друге, ця розробка схеми практичного виведення дозволяє Мартіну заявити про нову роль і статус МОЗ; для цього перед охоплюють законами стоїть завдання з'єднання посилок з антецедентами. Візьміть, наприклад, Цезаря після завоювання ним Галлії. Ми можемо розуміти тут дію загального закону таким чином, що всі генерали, які потрапляють в подібні ситуації щось є протистояння їх вторгнення на території сусідньої країни, - рассматри-

148

2 глава

ють альтернативні шляхи зміни цієї незадовільною для них ситуації (з'єднання посилок 1 і 2). Наступне твердження полягає в тому, що генерали, за своїм звичаєм, вирішать, що такі вторгнення повинні бути зупинені (з'єднання посилок 2 і 3); і ще одне твердження - генерали, як правило, вважають, що довести до кінця вторгнення в сусідню країну - це найкраще рішення (з'єднання посилок 3 і 4) і так далі. МОЗ, таким чином, спокійно поглинається аналітичної герменевтикою.

Можна вважати встановленим, що дебати між захисниками МОЗ і прихильниками аналітичної герменевтики завжди схилялися більше до синтезу цих двох позицій, ніж до їх протиборства. З точки зору останнього часу правильніше говорити про «мирне співіснування» цих підходів, ніж про відкриту війну між ними. Тому в поточній стадії дебатів у філософії історії нас будуть шокувати швидше подібності, ніж відмінності між МОЗ та аналітичної герменевтикою. Наступні п'ять пунктів підсумовують ці подібності. Взяті разом, вони визначають найбільш загальні тези епістемологічної філософії історії.

Перше. І МОЗ, і аналітична герменевтика були відносно байдужі до проблем реальної історіографічної практики. Поза рамками нової економічної історії історики мали трохи причин цікавитися охоплюють законами (або їх застосуванням), а пояснення дій індивідуальних історичних агентів, досліджуване в аналітичній герменевтики, є тільки незначна частина - і, звичайно, не найцікавіша - завдання історика. Фактично прихильники і МОЗ, і аналітичної герменевтики дивилися на історіографію з точки зору, що лежить поза самої історіографії. Теорія МОЗ сприймається як лекція з прикладної логікою або науці, а аналітична герменевтика подібна чолі з книги по філософії дії.

149

Друге. Обидві школи переважно, якщо не виключно, досліджували тільки проблему історичного пояснення. Всесвіт історика, якщо подивитися на неї їх очима, багато в чому схожа на аркуш білого паперу, поцяткований величезним числом точок, і пояснювальна завдання істориків полягає в тому, щоб з'єднати ці точки між собою так вдало, як тільки вони зуміють це зробити. Але те, що справжньою завданням історика насправді є завдання інтерпретатівная - а саме завдання виявлення цілісності в розкиданих точках, -терялось з уваги. Саме через свого епістемологічного бажання пов'язати мову історика з минулим так міцно, як це взагалі можливо, філософія історії ніколи не була здатна широко розправити крила і стати філософією історичної інтерпретації.

Отже, і МОЗ, і аналітична герменевтика зосередили свою увагу на деталях, а не на всій тотальності історичного знання. Історик повинен встановлювати і пояснювати індивідуальні факти, і тому, як сказав Коллингвуд, він, по суті, був задуманий як свого роду детектів34. Можливо, досвід Коллингвуда як археолога (він не був, звичайно, істориком у власному розумінні слова) дає ключ до пояснення його заклопотаності питанням про те, чому люди робили, робили або мислили певні речі в минулому; і безсумнівно вірно те, що його теорія пере-предпісиваніе адекватна вирішенню проблеми, як вивчати артефакти віддаленого минулого, яке не залишило ніякої писемної традиції.

Однак будь-яка людина, навіть поверхово знайомий з історіографією, визнає, що пояснення і опис індивідуальних історичних фактів становить лише дуже невелику частину того, що роблять історики. Ми захоплюємося великими істориками, подібними Ранке, Токвіль, Буркхард, Хейзинге,

150

2 глава

Мейнеке, Броделю, не через точності даних ними описів і пояснень стану справ в минулому, але через панорамних інтерпретацій, які вони дали величезним частинам минулого. Яким би способом ми не намагалися подолати обмеження МОЗ та ана-літіческоой герменевтики, масштаб епістемологічної філософії історії незмінно виявиться занадто вузьким, щоб пояснити подібні наративні інтерпретації минулого.

Третє. В обох своїх проявах епістемологична традиція демонструє відсутність почуття історії, що дуже дивно для філософії історії. Здається, що вона явно чи імпліцитно розділяє відоме твердження Юма про те, що «існує велика однаковість серед дій людей, у всіх націях і віках, і людська природа завжди залишається однаковою в своїх принципах і рухах» 35. У МОЗ ця несприйнятливість до історичних змін проявляється в узагальненій природі застосовуваних охоплюють законів, в той час як аналітична герменевтика оперує Необговорювані припущенням про існування однаковості між думкою і дією історичного агента, що вивчається істориком, і думкою історика.

Четверте. Ні в одному зі своїх образів - ні в моделі охоплює закону, ні в коллінгвудовской герменевтики - епістемологична філософія історії не досягла успіху в своїй надії наведення мостів між мовою історика і історичною дійсністю. МОЗ зазнала невдачі в цьому відношенні тому, що серед безлічі інших причин експлананс і експланандум в ній ніколи не узгоджувалися задовільним способом. Вірно, що А. Данто багато зробив для зменшення цього розриву (настільки, наскільки це можливо). Він вказував, що ми завжди пояснюємо події відповідно до деякого їх описом, і тому однією з найбільш зачаровують завдань історика повинна стати завдання опису

151

минулого таким способом, який дозволить нам включити ці описи в механізм охоплюють законів, який є в нашому розпорядженні. Але навіть Данто повинен був допустити, що, незважаючи на будь-який успіх, якого історик може досягти на цьому поприщі, завжди буде залишатися помітна дистанція між минулим у всій його складності і мовою об'ясненія36.

Подібна критика може бути адресована і аналітичної герменевтики, але вона (герменевтика) все ж значно цікавіше. Аналітична герменевтика була звинувачена в нездатності врахувати ті аспекти минулого, які не можуть бути скорочені свідомим або несвідомим інтенція індивідуальних людських агентів. Візьміть, наприклад, криза 1929 року. Так як ні в кого не було наміру стати біднішими, то ця криза не можна пояснити з точки зору намірів залучених в нього спекулянтів. Більшість прихильників аналітичної герменевтики досить холоднокровно брало це серйозне обмеження їх теоріі37. У цьому сенсі фон Врігт є винятком, оскільки намагається спростувати критику того, що аналітична герменевтика безсила, коли стикається з ненавмисними наслідками интенционального людського дії. Як приклад він бере розв'язання Першої світової війни. Згідно фон Врігта, кожен крок, зроблений сербським, австрійським, німецьким або російським урядом, був реакцією на той чи інший попередній крок, і його можна пояснити за допомогою теорії интенционального пояснення, особливо беручи до уваги, яка дипломатична ситуація виникала після кожного попереднього кроку. У цьому сенсі немає нічого, що могло б дати життя тези про ненавмисних наслідки интенционального действія38. Аргументу фон Врігта можна протистояти таким чином. Число всіх послідовних зустрічей і переговорів декількох урядів до спалаху війни: Р1 ... Рп.

152

2 глава

Далі, що стало причиною спалаху війни? Навряд чи історики виберуть Рп як найбільш ймовірне; вони вважатимуть за краще говорити, що кожен крок в серії Р1 ... Рп вніс вклад в розв'язання війни і був тому частиною загальної причини. Отже, Pf, нафімер, був частиною причини початку війни навіть при тому, що ця зустріч у верхах і не мала наміру викликати війну. Мова ненавмисних наслідків интенционального людського дії виявляється, таким чином, істотною частиною мови історика.

Необхідно підкреслити наступне. Фон Врігт мав рацію настільки, наскільки його аргумент показав, що тільки люди, а не надлюдські сили роблять історію, але він був не правий, роблячи висновок, що пояснювальний потенціал історика вичерпується зверненням до теорії интенционального людського дії. Мова історії дозволяє історику дивитися на минуле з перспективи, відмінною від перспективи самих історичних агентів; як раз цей поворот в перспективі оживляє тезу про ненавмисних наслідки интенционального людського дії. Тому ця теза є не онтологічною вимогою (минуле містить одночасно інтенціональних актів та їх ненавмисні наслідки), а ідеєю про автономність мови історика, що описує інтенціональних дії історичних агентів. Як тільки стає ясно, що історик не передати точку зору агента, то, може, і буде використовуватися мова ненавмисних последствій39. Іншими словами, аналітична герменевтика була зачарована епістемологічної мрією про повне паралелізм мови історика (інтенціональних пояснення) і тим, що розумілося як реальне минуле (практичні дії історичних агентів), і ця мрія здавалася настільки реальною, що зробила філософів історії повністю абсолютно сліпими по відношенню до фактами листи історії. Однак історія часто буває показана або інтерпретувати з точки

153

зору, яка не має ніякої очевидною копії у фактичному минулому. Тому ні МОЗ, ні аналітична герменевтика не досягли успіху в досягненні епістемологічної мети - зв'язати мову і світ, слова і речі. МОЗ зазнала невдачі тому, що історична дійсність виявилося складнішим, ніж передбачалося, а аналітична герменевтика виявилася неспроможною через нездатність проникнути в складності мови історика. Звичайно, невдача аналітичної герменевтики серйозніша, ніж неуспіх МОЗ. Остання, по крайней мере, може бути перетворена в програму майбутнього історичного дослідження, в той час як невдача аналітичної герменевтики дорівнює невдачі в спробі пояснити, що ж уже зроблено істориками за кількох століть.

П'яте.Мають спільну епістемологічних природу і МОЗ, і аналітична герменевтика. Тут ми виявляємо допущення, яке настільки адекватно сформульовано і здається настільки очевидним і нешкідливим, що навряд чи привернуло б увагу. Згідно з цим допущенню, ми можемо і повинні у всіх випадках ясно розрізняти такі три рівні: 1) саме минуле; 2) історичний мову, який ми використовуємо для обговорення минулого, і 3) рівень філософських роздумів про те, як історики приходять до своїх висновків і як ці висновки можуть бути формально перевірені. Історичний мову, запозичуючи метафору Рорті, є дзеркало минулого, і суттєвої епістемологічної завданням філософа історії є аналіз того, наскільки точно це дзеркало показує нам минуле.

Звичайно, ця схема завжди давала тріщини. Наприклад, неприємна проблема спекулятивних філософій як би завуальована відмінність між рівнями 2 і 3. Крім того, історики були іноді нерішучі у визначенні свого ставлення до таких термінів, як «безперервність», «неоднорідність», «порядок»,

154

2 глава

«Хаос». Очевидно, що самі терміни належать до рівня 2; однак можна запитати, а чи є вони тільки концептуальними інструментами для організації нашого знання про минуле або вони також відносяться до аспектам фактичного минулого. Ета'нераз-резолюції проблема передбачала, що лінія демаркації між першими двома рівнями не була такою вже виразною, як в це завжди хотіла вірити епістемологична філософія історії. Проте ці проблеми, якщо визнати в цілому, залишилися непоміченими, подібно аномалій Куна, які «відкладені для майбутнього покоління з більш розвиненими інструментами дослідження» 40. Тільки після публікації «метаісторії» Хайдена Уайта ці «аномалії» набули нового значення.

Нарратівістская філософія історії

Перш ніж визначити місце Уайта в еволюції англосаксонської філософії історії, було б корисно повернутися трохи назад і порівняти успіхи філософії історії з досягненнями в інших філософських областях.

Філософія науки також пережила ортодоксальний етап, дуже схожий на той етап історії філософії історії, який я тільки що коротко описав. Філософи науки вважали, що може бути здійснено строге розрізнення між фізичною дійсністю безпосередньо, наукою і філософією науки, причому так, що щось, що з'являється на одному рівні, не могло б також з'явитися ні на одному з двох інших. Але в філософії науки, завдяки зусиллям Куайна, Серля, Девідсона, Куна і перш за все Рорті, відмінності між цими трьома рівнями стерлися, в той час як через * тріщини в епістемологічної схемою почав випаровуватися реальний «дух ви-

155

торії ». Саме цього можна очікувати, коли застарілі істини старих ортодоксальних теорій не замінюються новими, і, мабуть, сьогодні це так. Але все ж наше теперішнє, поки ще скрутне становище пропонує вражаючу ілюстрацію інтригуючого тези Ненсі Стровер про те, що історія і відчуття історії можуть процвітати тільки тоді, коли абсолютні безперечні істини (філософські, теологічні або наукові) набувають погану славу41. Історія, з її інтересом до «проміжного і релятивних» 42, завжди була руйнівником абсолютних істин і формальних схем, покликаних виправдати ці істини.

Атаки на ортодоксальний компонент в філософії науки почалися з відмови Куайна від дистинкции аналітичних і синтетичних суджень. Короткий виклад аргументу Куайна, при всій популярності останнього, не зайва для прояснення тієї проблеми, яка обговорюється в даній роботі. Куайн бачив три можливих шляхи визначення аналітичності або синонімічності: 1) синонімічно по визначенню; 2) по взаємозамінності термінів, для яких потрібно відношення аналітичності (мають однаковий обсяг) і 3) на основі семантичних правіл43. Коротше кажучи, аргумент Куайна полягає в тому, що всі ці три визначення (кожне власним способом) тільки фіксують той факт, що дві фрази синонімічні без цього факту пояснення або підтвердження. Візьміть, наприклад, спробу дати визначення основи аналітичності. Куайн пише: «Але зазвичай таке визначення ... - чисто лексикографическое, що підтверджує відношення синонимичности антецедента наприклад, що знаходиться під рукою» 44.Такім же чином в двох інших випадках емпіричні підтвердження факту також є єдиним і остаточним підставою для нашої інтуїції аналітичності. Тому Куайн так закінчує свою думку: «Але при всій цій апріорної вірогідності межа між

156

2 глава

аналітичними і синтетичними судженнями просто не була проведена. Те, що така різниця взагалі мало місце, є неемпіричних догмою емпірістов, метафізичним актом віри »45. Є й інші міркування, яке може бути додано до аргументу Куайна. Спроба встановити природу аналітичності передбачає існування такого рівня дослідження, на якому визначаються критерії або даються дефініції аналітичності, а також більш низького рівня, на якому ці визначення або критерії можуть бути застосовні. Однак неможливо виявити відмінність між цими рівнями, так як кожна така спроба має на увазі появу на більш високому рівні тверджень типу: «Аналітичність є ...», які передбачають вже існуючої нашу здатність пізнати аналітичність (яку, як припускається, можна знайти тільки на нижчому рівні ).

Останнє міркування може дати додаткову підтримку тези Куайна, згідно з яким після відмови від дистинкции аналітичне / синтетичне лінія демаркації між філософією науки (вищого або метауровня) і наукою (нижчого або об'єктивного рівня) стала менш помітною. Філософ науки реконструює хід роздумів вченого і, як передбачається, показує, що міркування вченого від R1 до R2 аналітичне або коректно в формальному сенсі. Таким чином, якщо дістінк-ція аналітичне / синтетичне відкинута, то лінія демаркації між імовірно синтетичними твердженнями вченого і імовірно аналітичними твердженнями філософа науки розпадається. Відмова від дистинкции виражається «в стирання передбачуваної кордону між спекулятивною метафізикою і природничими науками» 46; замість цього кордону утворюється область, загальна для вченого і філософа науки, де вони можуть говорити один з одним на одній мові.

157

Є й інший аргумент на підтвердження цієї тези. Ясно, що аналітичне вимір відповідає формальним аспектам дискурсу вченого, в той час як синтетичне вимір кореспондує з вмістом його дослідження. Якщо міркування Куайна вірні, то ні філософ науки, ні філософ історії не може ігнорувати зміст наукової або історичної проблеми - ортодоксальна ж точка зору надає цю можливість виключно або вченому, або історикові. Цікаво, що цей аргумент може бути сформульований навпаки. Для цього має бути показано, що незалежно від вже сказаного, дихотомія форма / зміст також є ілюзія. Так, Гудмен, який критикував дістінкціі аналітичне / синтетичне навіть перш Куайна, показав, що сказане (зміст) не може ясно відрізнятися від способу, яким воно сказано (форми): «Мова про різні речі (зміст. - ФА.) Можна вважати різними способами (формою) розмови про щось більш загальному, що включає в себе і це зміст, і цю форму »47.

Ми можемо повернутися до результатів дебатів з проблеми дистинкции аналітичне / синтетичне разом з наступним пасажем Рорті: «Однак ... ку-айновскіе" Дві догми емпіризму "оскаржили це відмінність, і разом з ним звичайне припущення (загальне Канту, Гуссерлю і Расселу), що філософія відноситься до емпіричної науці як вивчення структури до вивчення змісту. Дані сумніви Куайна (підтримані подібними ж сумнівами в "Філософських дослідженнях" Вітгенштейна) щодо того, як показати, де ми реагуємо швидше на примус "мови", ніж на вимогу "досвіду", сприяли тому, що стало важко пояснити, в якому ж сенсі філософія розуміє свою окрему "формальну" область дослідження і яким чином її результати могли б мати бажаний аподиктичні характер. Крім цих двох питань були питання, до самої ідеї

158

2 глава

"Теорії пізнання" і, таким чином, до самої філософії, задуманої як дисципліна, яка концентрується навколо такої теорії »48.

«Заноза» в красномовному заяві Рорті - це його твердження, що ми не завжди здатні з упевненістю сказати, чи відповідаємо «ми на примус» мови »або на вимогу« досвіду ». Також необхідно сказати, що твердження Рорті має особливе значення для такої неформалізованій дисципліни, як історіографія. Для того щоб це стало зрозуміло з точки зору цитованого вище зауваження Гудмена, скажімо, що в історіографії особливо важко знайти відмінність між тим, що сказано, і тим, як це сказано. Отже, історіографія є в особливій мірі та дисципліна, де «примус мови» має тенденцію бути переплутаним з «вимогою досвіду» і де то, що здавалося б є дискусією про події в реальності, насправді є дискусією про те, яка мова ми використовуємо. Приклади, які я згадав в кінці попередньої частини книги, дуже добре можуть довести, що це тільки верхівка айсберга. Тому лінгвістична філософія історії особливо необхідна.

Ставши на точку зору Рорті, можна оцінити зростаючий інтерес до історичного наративу сьогоднішньої англосаксонської філософії історії. Коли остання, нарешті, взяла участь в лінгвістичному повороті в англосаксонської філософії, то зробила це під маскою нарратівізма. Дійсно, одна з найбільш специфічних характеристик англосаксонської філософії історії полягає в тому, що вона наполегливо відмовлялася розвивати лінгвістичну філософію історії. Велика частина англосаксонської філософії, починаючи з убування впливу неопозитивізму, була філософією мови. Однак ні МОЗ, ні аналітична герменевтика ніколи не висловлювали великий інтерес до дослідження мови історика. Дуже рідко філософи історії вживали такі ви-

159

торичні поняття, як «Просвіта« або «революція», як плідних тим серйозного філософського дослідження, незважаючи на помітні ролі цих понять в історичних дебатах. І піонерська робота Уолша над його так званими зв'язують поняттями не зуміла, на жаль, послабити узкореалістіческіе і позітівісткіе допущенія49. Дійсно, і МОЗ, і аналітична герменевтика завжди були дуже близькі до квазіпозітівістскім ідеалам, що досить дивно, так як з усіх академічних дисциплін історія, безсумнівно, найменше піддається позитивістської обробці. І навіть зараз ми все ще знаходимо чимало філософів історії, дивно байдужих до реальної історичної практиці і до всіх досягнень в області філософії мови, скажімо, після Вітгенштейна. Прикладом цього може служити недавня книга Мак-Каллаха50. При всіх її достоїнствах, ця книга містить лише трохи з того, що не було б сказано вже в 1940-і рр.

Але це не означає, що перехід від епістемологічної філософії історії до нарратівістской був здійснений раптово. Було б корисно виділити три етапи або три форми нарратівізма. Перша ілюструється роботами Геллі і Лоча51. Цей наратив-візм можна назвати психологічним, так як він сконцентрований на питанні про те, які психологічні механізми повинен мобілізувати історик в умах читачів його праць, щоб вони могли слідувати за його розповіддю про минуле. Хоча проти психологічного підходу можуть бути зроблені серйозні возраженія52, частина його все ж може бути врятована, якщо буде переглянута як теорія, що вивчає роль риторики в історіографії. Це могло б перетворити психологічну філософію історії, принаймні частково, в цілком лінгвістичну філософію історії. Надалі джерелом натхнення для нарратівістской філософії історії стала МОЗ53. М. Уайт і А. Данто розглядали історичний наратив як

160

2 глава

серію «« наративних аргументів »(якщо використовувати терміни, що виникли пізніше).Іншими словами, в оповіданні історика мова йде про безліч подій, які можуть бути пов'язані між собою за допомогою охоплюють законів. Уайт і Данто розходилися в питанні щодо сутнісної природи зв'язку з цим, але обидва були згодні в тому, що «генетичне пояснення» власне і забезпечує нас моделлю історичного наративу. Заслужена популярність книги Данто багато в чому сприяла успіху цієї форми історичного наративу. Англосаксонські дебати з філософії історії та книга Данто зіграли роль, певною мірою можна порівняти з тією роллю, яку в середньовіччі відіграли «Суми» Ф. Аквінського. Подібно Аквинату, Данто досяг успіху в стислому викладі того, що вже було зроблено; він вловив дух часу і переконливо вирішив безліч проблем, які все ще залишалися. Але більш того - якщо Аквинат прорубав вікно в майбутнє своєї теорією причинності, то Данто своїм інтересом до історичного наративу дав сучасним дослідникам необхідний простір для маневру, тоді як його наполегливість у вивченні ролі МОЗ запобігла реальний вихід з-під контролю всієї «нарратівістской феєрії». Це, ймовірно, пояснює захоплену реакцію філософів історії на аналіз Данто так званих «наративних пропозицій» 54, хоча ясно, як своєчасно помітив Мерфі55, що значення цих наративних пропозицій для розуміння сутності історіографії невелика. Нездатність істориків описувати минуле новими способами, як підкреслюється Данто, а їх здатність розвивати його нові інтерпретації, що змушують нас постійно бачити минуле в новому світлі, - ось що є важливим. Однак ще більш важливо те, що відповідність історії МОЗ не є ні достатньою, ні необхідною умовою для створення прийнятного історичного нарратіва56.

6 - Історія і тропологія

161

Зрештою, аналітична герменевтика ніколи не була точкою відліку для розвитку більш-менш суворої нарратівістской філософії історії, хоча, за загальним визнанням, філософи, подібні Дре, Карру і особливо Олафсон, підійшли до цього дуже блізко57. Я вважаю, що пояснити цей факт важко. Може бути, непереборним бар'єром виявилося відразу аналітичної герменевтики до перспективи ненавмисних наслідків интенционального дії (відсутнє, звичайно, у МОЗ). Повчально, що Карр робив особливий виняток для характерного нарратівістского затвердження Мінка про те, що «історії не живуть, але позначаються» 58 і кожним мислимим зусиллям «заштовхують» наратив в сферу интенционального людського дії. Подібну тенденцію можна бачити і в роботі Олафсон59.

Таким чином, лінгвістична, нарратівістская філософія історії з'явилася в своєму справжньому вигляді тільки разом з публікацією Хайдена Уайта «Ме-таісторія». Келлнер абсолютно правильно стверджує, що ніколи не було філософа історії, який написав «книгу настільки всебічну і настільки відкриту мови» 60. Так як ця найбільш революційна робота по філософії історії вже була ретельно проаналізована і обговорена у багатьох публікаціях, я обмежуся лише кількома коментарями, які необхідно зробити, якщо ми хочемо виявити місце Уайта в ході дебатів про філософію історіі61.

Лінгвістичний поворот недвозначно оголошує про себе в філософії Уайта, коли він порівнює історичне минуле з текстом62. Так само, як і текст, минуле має значенням, яке ми намагаємося виявити, вимагає інтерпретації і складається з лексичних, граматичних, синтаксичних і семантичних елементів. Отже, те, що, по суті, робить історик, є переклад тексту минулого в наративний текст історіка63. Ця процедура перекладу завжди керується однією або декількома з че-

162

2 глава

тирех тропів: метафорою, метонімією, синекдохой або іронією. Цей найбільш оригінальний і викликає подив теза Уайта збив з пантелику багатьох його читачів. Його аргумент на користь цього тропрлогічес-кого погляду на історіографію може бути виражений наступним чином: коли ми повинні інтерпретувати текст (наприклад, текст минулого), ми фактично шукаємо керівний принцип, який показав би нам, як розуміти цей текст або це минуле. Цей керівний принцип знаходить своє втілення в історичному наративі: «Як символічна структура, історичний наратив НЕ реконструює події, які описує; він повідомляє, в якому напрямку слід думати про ці події, і наповнює наші думки про ці події різної емоційної валентності. Історичний наратив НЕ уявляє речі, на які вказує; він викликає в свідомості образи речей, на які вказує, таким же чином, як це робить метафора ... метафора уявляє речі, які прагне охарактеризувати, вона вказує напрямок для відшукання безлічі образів, які асоціюються з цими речами »64.

Цей приголомшливий пасаж демонструє дві речі. По-перше, філософія історії тут явно відмовляється від епістемологічного підходу і стає філософією мови. Наївний реалізм, згідно з яким історичний досвід минулого подібний картині, пов'язаної з минулим певними епістемологічними зобов'язаннями, відхилений; більш того, історичний наратив постає складною лінгвістичної структурою, спеціально побудованої з метою показати частину минулого. Іншими словами, мова історика не їсти прозора, пасивна середовище, через яку ми можемо бачити минуле так само, як ми бачимо те, що написано в листі через скляне прес-пап'є, що лежить на аркуші паперу. Як я показав в іншій моїй работе65, мова історика має багато спільного з бельведером: ми дивимося на минуле не че-

6 *

163

рез мову історика, але з переважною точки зору, їм запропонованої. Мова історика не прагне зробити себе невидимим подібно скляному прес-пап'є епістемологічної моделі, він хотів би стати таким же твердим та непрозорим, як сама річ. Я ще повернуся в цій роботі до тези про непрозорість мови історика.

І по-друге, т. К. Метафори, такі, як «моя любов як троянда», пропонують такі ж вигідні точки зору і є такими ж керівними принципами в способі вивчення минулого, то ми можемо зробити висновок, що мова наративу є, по суті , мова метафоричний або тропологіческій. Метафора завжди показує нам шукане в термінах чогось ще; метафора, яку я тільки згадав, запрошує дивитися на нашого улюбленого з точки зору всього того, що ми асоціюємо з трояндами. Однак троянди не пов'язані з улюбленим епістемологічними нитками або правилами; в той же самий час історичний наратив відкидає всі епістемологічні зусилля по закріпленню мови історика за минулим, яке він описує.

В цьому випадку необхідно розглянути тезу Дан-то, згідно з яким з логічної точки зору метафора дуже схожа на інтенсіональні контексти, з якими ми стикаємося в твердженнях таких, як «м. вважає, що р ». У цьому твердженні р не може бути замінений на s, якщо риз відносяться до одного стану речей, а також на q, навіть якщо р тягне за собою q. «Інтенсіональні контексти такі тому, що пропозиції, в структуру яких вони входять, складені щодо особливих пропозицій - або щодо особливих репрезентацій, - а не щодо будь-яких пропозицій або репрезентацій, які дозволили б їм існувати за межами цих контекстів» 66. Те ж саме вірно і для метафори, так як «метафора представляє свій предмет і представляє спосіб, яким вона це робить» 67. І ме

164

2 глава

тафора, і історичний наратив виявляють цю Інтенсіональні природу і тому володіють елементом само-Референціальние; вони референціро-вани самі до себе тому, що той спосіб, яким вони сформульовані, також повинен бути прийнятий до уваги, якщо необхідно оцінити їх істинність або правдоподібність. Метафора і історичний наратив володіють тією щільністю і непрозорістю, яку ми зазвичай пов'язуємо тільки з речами або об'єктами, оскільки вони і є вещі68. Об'єднані зусилля Уайта і Данто показують референциальную непрозорість і історичного наративу, і метафори, і, отже, істотна вада в вірі в прозорість характеристик мови, властивої всієї епістемологічної філософії історії. Завдання історика полягає не в тому, щоб запропонувати нам відображення або модель минулого, які прив'язані до цього минулого деякими правилами перекладу одного в другое69, а в створенні і розвитку більш-менш автономного інструменту, який може використовуватися для розуміння минулого. Можна погодитися з вдалим зауваженням Ла-Капри, що теорія Уайта підкреслює «творить» або «поетичну» функцію наративу на противагу функції «підгонки», яка завжди була так дорога наслідувальної епістемології позітівізма70.

Ця думка може сприяти роз'ясненню того аспекту тези Уайта, який спантеличив багатьох з його читачів. На якому рівні функціонують його риторичні тропи? Здійснено чи метафорична, метонімічна (і т. Д.) Редукція по відношенню до самого минулого безпосередньо, так, що в історичному наративі згадано тільки те, що відноситься в метафоричному або метонімічно сенсі до певних частин минулого? Або метафоричні і метонимические відносини повинні усвідомлювати тільки на рівні нашої розповіді про минуле? Або, нарешті, третя можливість: метафора, метоні-

165

мія та інші стежки функціонують тільки в момент переходу від безпосереднього минулого до нашого «наративної» мови? Однак, оскільки ми заперечуємо, як це зробив Уайт, традиційне епістемологічної допущення про мову історика як про дзеркало минулого, безглуздо далі задавати ці питання, і Уайт мав рацію, виключаючи можливість будь-якого виду відповіді.

Надавши, по суті, метафоричний характер історичного наративу, Уайт нагадує нам, що метафора є тільки одним з чотирьох тропів. Тут він слід за Джамбатіста Віко, але також шукає і підтримку у таких різних авторів, як Гегель, Маркс, Фрейд і Піаже71. В результаті його стилістичний набір включив в себе метафору, метонімію, синекдоху і іронію. Ми могли б зараз запитати себе, а чи є допустимим, щоб при більшому або, можливо, навіть меншій кількості тропів, кілька з них були скорочені до одного. Уайт спробував показати, що серед тропів існує свого роду логічна послідовність: метафора веде до мето-німііі, метонімія до Синекдоха, синекдоха до іронії і остання знову в кінцевому рахунку призводить нас назад до метафоре72. Якщо вважати аргументи Уайта переконливими, то можна прийти до висновку, що система чотирьох тропів не може виявити ні «розривів», ні дублювання. Необхідно зауважити, що, з одного боку, перевага цієї лінії аргументації полягає в тому, що все історіописання тепер може бути поглинена стилістичної схемою Уайта; але, з іншого боку, з цього випливає небажане наслідок - зумовленості мети і всього ходу обговорення проблем історії; історичні дебати будуть засуджені слідувати за колом з чотирьох тропів. Однак якщо Уайт прав, заявляючи, що цей corso e ricor-so історичних стилів можна дійсно спостерігати в історії історіописання, то ми повинні прийняти цей факт, подобається нам це чи ні. Це, звичайно, по-

166

2 глава

тягло б за собою свого роду апофеоз лінгвістичного, нарратівістского підходу. Так сьогодні стає неминучим висновок, що логічне відношення між чотирма стежками (факт мови історика), а не історичні дані, є компас одночасно і для самого історіописання, і для обговорення його проблем. Сприйнятливість Уайта до «примусу мови» стає навіть більш явною, ніж у Рорті.

Саме таким чином революційний перехід від епістемологічної до нарратівістской філософії історії був здійснений в роботі Уайта: революція, яка, нарешті, привнесла в філософію історії досягнення філософії, що починаються з робіт Куай-на, Куна і Рорті.

дивлячись вперед

Досягнення Уайта можуть бути підсумовані наступним чином: по-перше, філософія історії нарешті, хоча й запізно, здійснила лінгвістичний поворот і стала частиною сучасної інтелектуального життя. По-друге, акцент на поясненні і описі - спадок позитивістського минулого - був відкинутий на користь історичної інтерпретації. По-третє, фіксованість на деталях історичних досліджень була замінена інтересом до всієї тотальності історичної роботи і розумінням того, що увагу філософа історії перш за все повинно бути сконцентровано на цьому рівні аналізу. По-четверте, так як наративний мову з точки зору логіки є річ, а речі не вписуються в епістемологічні відносини, то епістемологічних парадигму можна відкинути. По-п'яте, традиційна дихотомія ортодоксального епістемологічного тези про протиставлення речей минулого мови історика більше не має ніякого значення або виправдання. По-шосте, традиційна проблема

167

вибору того, що повинно і що не повинно бути сказано про предмет історичного аналізу, переформульована як проблема історичного стилю.Визнано, що стиль - не просте ідіома історіописання: стиль стосується не тільки манери викладу, але також, використовуючи вираз Пітера Гея, питання історіографіі73. І по-сьоме, вдалося уникнути антиісторизму епістемологічної традиції, так як незрозумілість минулого більше не редукована до зручних визна-лінощів, що містяться в охоплюють законах, до номического твердженнями (Скрайвен) або до принципів філософії дії.

З цієї точки зору можуть і повинні бути зроблені кілька коментарів до недавньої роботі Поля Рі-кер «Час і наратив». Можливо, жодна інша книга в області філософії історії, починаючи з Другої світової війни, не показала більшого багатства дослідження, більш адекватної оцінки вже зробленого і більшого таланту до синтезу різних і гетерогенних традицій. Ця видатна книга - віха в філософії історії, і вона повинна бути ретельно вивчена кожним, хто цікавиться нарратівізмом. Ми стикаємося в книзі Рікера з двома знайомими уайтовскімі тезами. Як і Уайт, Рікер вважає, що історичний наратив по суті метафоричний. І коли Рікер обговорює те, що називає mimesis (це - невдалий термін, так як має на увазі все те, що нарратівізм завжди знаходив небажаним в епістемологічної традиції), він, як і Уайт, підкреслює автономію мови історика щодо минулого. Проте з цього моменту Рікер далеко відстає від Уайта; ці два міркування ніде більше не стимулюють його досліджувати мову історика. Неначе нас привели до недавно виявленому новому світу, але при цьому не дозволили зняти з очей пов'язки. Рікер повністю опускає теорію тропів в дослідженні уайтовского нарратівізма. Хоча він прекрасно розуміє всю несправедливість такої пози-

ції, підсумок неминуче полягає в тому, що погляди Уайта перетворюються в тіло без сердца74.

Двома причинами можна пояснити, я вважаю, прагнення Рікера щоб я вернулася від нарратівістской традиції до епістемологічної. По-перше, наратив для Рікера «досягає свого повного значення, коли стає умовою темпорального існування» 75. Час є частина життя, проживаємо людськими індивідуумами, і цей факт повинен проявлятися в наративі історика. Тому Рікер також заперечує точку зору Мінка, згідно з якою інтерпретація минулого істориком завжди є спостереженням в цілому, а не розглядом пункт за пунктом окремих стадій історичного развітія76. Звідси і прагнення Рікера зв'язати історичний наратив з минулим тим способом, який завжди пропонувався епістемологічної традицією. По-друге, поза сумнівом через феноменологических підстав своєї теорії, Рікер хоче жорстко обмежити історичний наратив рамками індивідуального історичного агента. Особливо показовим у цьому відношенні глибокий інтерес, з яким Рікер обговорює роботу фон Вріг-та «Пояснення і розуміння», в той час як більшість філософів історії взагалі не розцінило б цю книгу як нарратівістскую. В обох випадках результатом є підрізання крил нарратівізма. Також ця тенденція проявляє себе в реченні Рікера повторно описати ті аспекти минулого, які не можна легко редукувати до реалістской або антропоморфістскому підходу в термінах «квазіхарактеров», «квазізаговоров» або «квазісобитій» (як він мав справу, наприклад, з longue duree Броделя). Рікер, таким чином, намагається нейтралізувати нар-ратівістское вторгнення в історіографію, пропонуючи панорамні картини великих частин минулого.

Коли я говорю, що нарратівізм Уайта отримав набагато більший розвиток, ніж нарратівізм Рікера, це не означає, що система Уайта не могла б бути улуч-

168

2 глава

169

шена. Це стає зрозумілим, якщо для того, щоб оцінити просування вперед, зроблене в філософії історії, знову-таки візьмемо в якості наших підстав недавні досягнення в області філософії науки. Тут також вельми показові погляди Рорті. Його книга була, по суті, атакою на епістемологічних традицію від її початку з часів Декарта. Ця атака мала одночасно і історичне, і теоретичний вимір. Можна показати, звернувшись до історії, що епістемологічні поняття виникли не раніше сімнадцятого століття. До цього часу, до появи сучасного поняття свідомості як forum internum, в якому істини про світ (і про фізичне теж) були відображені як в дзеркалі, що вперше сформулював Декарт77, філософія не мала потреби в епістемології. Для Аристотеля і в межах аристотелевской традиції спостереження було пізнанням, а не просто даними для цього forum internum пізнає сознанія78. Там, де послідовники Аристотеля були просто задоволені світом і нашим знанням про нього, картезіанська епістемологія ввела це третє поняття forum internum, в якому і укладено дзеркало світу, чию гладку поверхню ми вивчаємо, щоб придбати знання. Перед епістемологією була поставлена ​​задача подолання прірви, яка була необережно створена відмовою пізнає суб'єкта від реальності на користь forum internum. З великою винахідливістю і талантом до відчуження минулого від його умовної систематизації, яку всі ми брали, Рорті досяг успіху в демонстрації того, чому цей картезіанський постулат forum internum повинен розглядатися як місце народження сучасної філософії - епістемології і сучасної філософії науки. З часів Декарта все філософи згодні з тим, що цей forum internum, використання якого розцінювалося як безперечно законне, є єдине притулок всієї істини і причини. Тільки ті вірування, які виникли відповідно до правил і при благосло-

веніі forum internum, можуть розглядатися як знання. Звичайно, критична філософія Канта була апогеєм еволюції західної філософії. Звідси виникає специфічний висновок, настільки характерні! /! для більшої частини західної філософії починаючи з середньовіччя: від пізнання свідомості (трансцендентального ego) до пізнання реальності.

Однак Рорті хотів не тільки показати, що нашу довіру до епістемології і філософії науки є не більш, ніж історична випадковість. Найбільша частина його книги присвячена розвінчанню (за допомогою аргументів, почерпнутих з робіт Вітгенштейна, Куйа, Девідсона і Куна) цього не-історичного поняття forum internum як притулку правди. Він показує, що, якщо усунути весь менталістскій мову, витягнутий з прийняття концепції forum internum, то не буде втрачено нічого важного79. Отже, епістемологія, як ми її розуміємо, є інтелектуальне підприємство, чий raison d'etre * сумнівний, якщо не сказати більшого, і Рорті поспішає замінити її тим, що він відносить до епістемологічної біхевеорізму. Іншими словами, проблеми, що стосуються відносини між мовою і реальністю, не повинні бути трансформовані в проблеми роботи нашої свідомості; вони можуть бути вирішені тільки в результаті з'ясування того, що ми дійсно маємо на увазі і які у нас є для цього підстави. Коротше кажучи, епістемологічні проблеми спробували відповісти на питання, які можуть бути вирішені тільки з позицій результатів наукового дослідження; як мова належить до реальності - питання не епістемологічний, а науковий. І Рорті без коливань висміяв абсурдна вимога з боку ряду філософів мати і обов'язок, і здатність до «обґрунтуванню» наук.

Це, однак, є лише частиною проблеми, що розглядається; як відомо, кожна дисципліна

* Raison d'etre - (фр.) - причина існування.

170

2 глава

171

має свою улюблену філософську проблему. Для природничих наук ця філософська проблема є не епістемологічної, а метафізичної. І природознавство, і метафізика претендують на дослідження природи реальності, і тому є мимовільними конкурентами один для одного. Метафізика, а не епістемологія постраждала від дуже важких ударів, нанесених розвитком сучасної науки. Епістемологія ж розглядалася як іррелевантние проведення часу для дозвільних філософів, від яких не очікувалося будь-якого реального шкоди. В історіографії, з іншого боку, справи йдуть інакше. Історики можуть дозволити собі бути байдужими до метафізичним пошуків кінцевої природи минулого. Таким же чином, як епістемологія (з точки зору Рорті) - це філософська відповідь на те, що є по суті питанням науки, так і спекулятивні типи філософії історії є філософським способом поводження з проблемами історика. Однак епістемологія, наприклад, МОЗ та аналітична герменевтика дійсно мають можливість пустити під укіс історіописання. Тріумф аналітичної герменевтики означав би кінець історіографії, і це, як ми знаємо, не вимагає ніяких пояснень. Таким чином, Гадамер мав рацію, коли вважав метод - більше, ніж Гегеля чи Маркса, - найбільш серйозним ворогом Geisteswissenschaften. Отже, сьогоднішній розгром епістемології, здійснений Рорті, в історіографії дуже до речі.

З цієї точки зору в філософії історії Уайта можна знайти недоліки, так як вона ще не повністю вільна від «фундаменталістських» епістемологічних відтінків. Сам Уайт визнавав кантіанського природу деяких з його ідей, і не можна заперечувати, що роль, призначена для тропів, дуже схожа на подібну ж в кантовиє категоріальному синтезі. З іншого боку, так як Уайт не надто відвертий щодо того, де і як стежки впливають на

172

2 глава

наше розуміння минулого (див. вище), складно надати більше визначеності твердженням, що уай-Котовського тропологія є просто інший варіант фундаменталістської епістемології. Крім того, Веслі пильно розглянути, його теза, згідно з яким кожен стежок слід за іншим, зміцнює цілком лінгвістичну, неепістемологіческую природу тропів. Однак в якому б світлі ми не подивилися на ідею, що є, по суті, тільки ці чотири способи репрезентації минулого, вона ніколи остаточно не втратить свою менш вдалу «фундаменталістську» оправу.

Тепер ми досягли тієї точки, з якої можемо хоча б мигцем побачити туманний пейзаж майбутнього філософії історії. З цього моменту необхідно твердо опиратися спокусі картезіанської метафори дзеркальної суті пізнає суб'єкта або мови, який він використовує. Ми не дивимося на реальність (минуле) крізь мову; мова історика - НЕ медіум, який бажає позбутися від самого себе. Ця точка зору була остаточно заявлена ​​Гуллер: філософія і наука, заховані під епістемологічних покривалом, завжди «націлені на знищення листи» 80. Якщо проблема вирішена, вважається, що лист про неї підійшло до кінця, адже дивлячись крізь лист і мова, ми тепер можемо спостерігати ритми природи і реальності самі по собі. В історіографії ця картина особливо вводить в оману. В історіографії, «як це не парадоксально, чим потужніший і авторитетніше інтерпретація, тим більше листи вона виробляє» 81. Великі книги в області історії історіографії: роботи Ранке, Токвіля, Маркса, Буркхарда, Хейзинги, Мейнеке або Броделя - не кладуть кінець історичним дебатів, які не повідомляють нам почуття, що тепер ми нарешті знаємо, якими насправді були речі в минулому і що нарешті досягнута ясність. Навпаки, ці книги виявилися найбільш потужним стимулом для появи більшої кількості листи; їх

173

вплив, таким чином, віддаляло нас від минулого замість поставлення його на якийсь п'єдестал в історіографічному музеї для того, щоб ми могли оглядати його з усіх можливих перспектив.

По-справжньому цікавий історичний текст не призводить до самоліквідації (закресливши відповідний пункт у списку історичних проблем), але має до себе метафоричне ставлення. Так як він стимулює зростання дослідних робіт, то він має глуздом, в якому, точно так же, як і в метафорі, не існує того, про що йдеться буквально. У зв'язку з цим Дерріда використовував слова differance і інтертекстуальність. Теза Дерріди, згідно з яким тексти можуть відрізнятися від самих себе (найбільш специфічна особливість, якою вони володіють, що призводить Дерріда до переваги терміна differance звичайному французькому difference), дійсно найкраще може бути проілюстрований за допомогою історичних текстів. Як я показав в іншій своїй роботі, якщо у нас є тільки одна історична інтерпретація деякої історичної теми, то у нас немає інтерпретації вообще82. Інтерпретатів-ний спосіб спостереження минулого може бути визнаний як такий тільки при наявності інших шляхів спостереження минулого. Наративні інтерпретації взаємно визначають один одного, і тому вони зобов'язані своєю ідентичністю своїм інтертекстуальним відносинам.

Отже, максимум ясності в історіографії може бути отриманий тільки завдяки швидкому збільшенню кількості історичних інтерпретацій, а не в результаті спроб зменшити їх число.Тому історіографія ніколи не може дозволити собі забути своє минуле; навіть колишні інтерпретації, які ми відхиляємо сьогодні, потрібно все ще пам'ятати, щоб визначити ідентичність тих інтерпретацій, які ми вважаємо за краще зараз. Теза «швидкого збільшення» також вимагає, щоб ми поважали

174

2 глава

унікальність і differance кожної історичної інтерпретації. Тому я не погодився б з пропозицією Уайта категоризувати наративні інтерпретації засобами чотирьох тропів. Його пропозиція має, крім того, і практичне незручність. У запалі теоретичних дебатів не можна забувати, що нові історичні дані іноді досягають успіху в дискредитації деяких історичних інтерпретацій. Як ми бачили, в уайтовском аналізі існує тенденція, можливо ненавмисна, вважати протиріччя в історичному теоретизуванні суто лінгвістичними. Це може далеко завести. Тут необхідно мати на увазі дві речі. Перше: наративні інтерпретації є інструменти - лінгвістичні об'єкти, - створені істориками з метою надання сенсу частини минулого. Безумовно, дебати щодо переваг і недоліків історичних інтерпретацій є дискусіями про ці лінгвістичних об'єктах. Однак не треба забувати, що об'єктами завжди стають історичні дані, згадані істориком. Друге: послідовність від метафоричної інтерпретації до метонимической, від метонимической до сінекдохіальной і так далі не могла б забезпечити нас критерієм інтерпретації-тивного успіху. І не тому, що це був би неправильний критерій, який повинен бути замінений на кращий, але просто тому, що кожна історична інтерпретація вже сама по собі є критерій інтер-претатівного успіху. Наприклад, будь-яку історичну інтерпретацію можна розглянути в такому сенсі: «якщо ви дивитеся на минуле за допомогою даної перспективи, значить, вона є для вас кращою гарантією розуміння частини минулого». Кожна історична інтерпретація є, по суті, пропозиція критерію того, які вимоги повинні бути дотримані, якщо ми хочемо зрозуміти частину минулого.

Але не існує ніяких критеріїв для цих критеріїв, так міг би заперечити Уайт. Я так не думаю, по-

175

кільки припускаю, що два набори критеріїв неминуче з'єднаються. Буде неможливо відповідати більш високому набору критеріїв без того, щоб не відповідати більш низькому, і навпаки. Не має сенсу припущення, що інтерпретація «працює» на одному рівні, але не «працює» на іншому (очевидно, що я говорю тут не про декілька окремих інтерпретованих частинах минулого, але про одну й ту ж частини минулого). Тому історіографія не знає ніякого цікавого і загальне застосування критерію для розрізнення задовільних і незадовільних інтерпретацій. (Я навмисно використовую фразу «цікаві критерії», щоб стало ясно, що історик не повинен, наприклад, неправильно тлумачити джерела і, навпаки, повинен уникати того виду логічних помилок, про який нам повідав Фішер83.) Все, що ми маємо, є интертекстуальное взаємодія між історичними наративу-ми, з якими ми стикаємося при вивченні якоїсь теми. Тому, якщо шукані критерії і повинні бути де-небудь знайдені, то це - той ряд історичних наративів, які фактично були написані по цій темі. Поза цими рядів немає ніяких цікавих критеріїв (ні загальних, ні особливих) интерпретативной визначеності і цінності. Я, очевидно, повторився тут в своїх міркуваннях, але виходячи вже з іншої точки зору, ніж відоме заперечення Рорті епістемологічного фундаменталізму. Історіографія сама є джерелом власних інтерпретатівних визначеності, а не результатом застосування деяких попередньо обумовлених наборів таких визначень. Подібно греблі, покритої плавучими крижинами в кінці зими, минуле покрите товстим шаром наративних інтерпретацій; і історичні дебати багато в чому є дебати про компонентах цього шару - як про минуле, прихованому під ними.

Найпомітніша невдача до-уайтовской, епістемологічної філософії історії полягала в тому, що

вона ігнорувала цей товстий шар наративних інтерпретацій. З виду був упущений той факт, що розбіжності в історичній теорії стосуються не тільки минулого безпосередньо, але також і лінгвістичних об'єктів, створених істориками для того, щоб зрозуміти минуле. Ніколи не був заданий найбільш цікаве питання щодо історіографії - питання про те, чому історики вважають за краще одну інтерпретацію певної історичної теми інший (це питання - конкретний). Точно так же філософи науки ніколи не прагнули мати справу зі зростанням наукового знання і обмежили себе проблемою отримання окремих даних, не зважаючи на формування концепцій і теорій. Якщо існує в історіографії щось, аналогічне формування теорії в науках, то це - історична інтерпретація, а не опис або пояснення індивідуальних історичних фактів (у чому була так зацікавлена ​​епістемологична традиція).

Подібність між інтерпретацією в історії (яка часто має своїм результатом введення нових понять типу «маньєризму» або «холодної війни») і формуванням концепцій і теорій в науках може виявитися корисним орієнтує принципом для вирішення проблем в філософії науки. У своїй блискучій статті Мак-Інтайр довів, що при зміні ку-нівський парадигм перемогла парадигма дозволить викласти найбільш переконливу версію тієї частини історії науки, яка викликала зміну парадигм вообще84. Можна припустити, що принаймні деякі з проблем, які спантеличують сучасних філософів науки, - такі, як формування концепцій або несумірність наукових теорій, - можуть бути проілюстровані ad oculos * при розгляді того, що сталося в історіографічних дебатах. Бо той тип дебатів, який ми обнаружіва-

* Ad oculos (лат.) - наочно.

176

2 глава

177

ем в історії науки протягом відносно рідкісних періодів наукових революцій, властивий історіографії. Крім того, є деяка разючу подібність між нарратівістскім тезою про автономію історичного мови щодо минулого та модельно-теоретичними і Инструменталистская інтерпретаціями наукових теорій з часів Рамсея. Відносини між історією і наукою могли б, таким чином, вивчатися з набагато більш корисною і цікавою точки зору, ніж та, яка була запропонована теоретиками МОЗ. Тут можна побачити один цікавий і навіть лякає парадокс. Хто не знає, як глибоко історіцірована філософія науки з часу появи робіт Куна? Так чи інакше, але філософи історії зуміли повністю проігнорувати ці зміни в області філософії науки. Дуже дивно, що сучасна філософія науки набагато більше історична, ніж філософія історії, за винятком, звичайно, антіепістемологіческой наративу-стской традиції, начататой Уайтом.

Така дилема сучасної філософії історії. Чи продовжить філософія історії класичну епістемологічних традицію або вона готова до дослідження того виду філософських проблем, які описані в цьому есе? Якщо філософія історії прагне до того, щоб стати дивною позитивістської скам'янілістю в сучасному інтелектуальному світі, то у що б то не стало дозвольте їй залишатися епістемологічної. Якщо, проте, філософи історії наберуться сміливості скинути з себе власне минуле і відчують щире бажання сприяти кращому розуміння не тільки історіографії, але також і тих проблем, які зараз активно обговорюються в інших філософських дисциплінах, вона неминуче стане нарратівістской.

\

глава

Використання мови в історіописання

Введення: Просвещение і Романтизм про соціальну реальність

Сучасна історіографія, як відомо, є результатом перемоги Романтизму над поглядами Просвітництва на соціальний порядок. Просвітницька концепція соціоісторіческого реальності знайшла своє найбільш характерний вираз в так званих натуралістичних філософських доктринах сімнадцятого і вісімнадцятого веков1. Натурфілософія вважає, що в соціальній дійсності може бути виявлений природний порядок природи і цей природний порядок повинен бути ключовим принципом в організації політичного суспільства.

Натурфілософія можлива тільки в тому випадку, якщо явно або неявно допускається існування внутрішньої гармонії між індивідуумом і суспільством.

181

Однак ця умова самої можливості існування натуралістичної філософії ігнорувалося не тільки самими натурфілософами, але також випало з поля зору і багатьох сучасних коментаторів. Виняток становить тільки Спрагенс. Обговорюючи натурфілософію Гоббса, він роз'яснює цю ідею «встановленою» гармонії між індивідуумом і суспільством за допомогою наступного порівняння: «Існуюча політична ситуація, з якої я починаю свій аналіз, - як міг би сказати він (Гоббс),-дуже нагадує ситуацію зі зламаними годинами . Годинникар, забираючи їх у ремонт, повинен взяти розрізнені деталі годин, а повернути їх зібраними так, щоб кожна деталь годин займала точно призначене їй місце. Також Гоббс міг би сказати і про суспільство: я бачу зруйноване суспільство і безладну громадянську боротьбу, поділяю його на фундаментальні конститутивні частини і подумки реконструюю його в установленому порядку, сумісному з природою його частин »2. Тому вирішальне припущення полягає в тому, що природа людських індивідуумів така, що вони (індивідууми) точно так же, як і деталі годин, в принципі можуть бути «зібрані воєдино» в межах успішно функціонуючого політичного суспільства. В кінці вісімнадцятого століття, коли натурфілософія вже починала втрачати свою переконливість, подібне мовчазне припущення все ще виявлялося в політичній філософії Канта. Для Канта досконалий людський індивідуум знаходиться в повній гармонії з досконалим політичним порядком. В кінцевому рахунку історія сягає ідентифікації індивідуума з політичним суспільством. Хто-небудь може вважати, що людський егоїзм ускладнює повну соціалізацію індивідуума, але, навпаки, він є causa efficiens зазначеного процесу, т. К. Будь-яка розумна людина в стані побачити, що ідентифікація кого-небудь з соціальним порядком здійснюється їм

182

3 глава

у власних егоїстичних інтересах3. Таким чином, в натурфілософії завжди існувала свого роду прозорість у відносинах між індивідуальним і соціальним порядком, при якій ні ^ один з них не містив елементів, протилежних іншому. Кожен є абсолютно відкритим, коли розглядається з перспективи іншого. З цього не повинно випливати, що натурфілософія являє нам надмірно оптимістичну і ідилічну картину суспільства; натурфілософи час від часу могли бути вельми цинічні. Ідея полягає в тому, що проблема відносини між індивідом і суспільством в принципі допускає раціональне рішення.

Романтизм з його відкриттям само-трансцендірова-ня будь-якої соціальної дефініції індивідуума означав остаточний розрив з натурфілософськими концепціями Просвітництва. Суб'єкт, хоча б в тому, що стосувалося суті його індивідуальності, ігнорував соціальний порядок, і конфлікт між індивідуумом і суспільством ставав непоправних і постійним. Невдача Французької революції в її спробі створити політичне суспільство відповідно до натурфілософією і гротескне невідповідність між її благородними ідеалами і реальностями гільйотини були історичним вираженням цього розколу між індивідуумом і обществом4. За обома була визнана автономність: індивідуум не міг створювати суспільство на свій власний поданням і навпаки. Це відчуження індивіда від соціального порядку, можливо, є найбільш драматичним подією в Західній історії кількох останніх століть. Руйнівні хвилі, що посилаються їм крізь століття, все ще відчуваються, і травми, завдані їм свідомості Західного людину, не вилікувані і сегодня5.

По цих слідах рухалося і нове розуміння соці-оісторіческого порядку, яке було одночасно і більш глибоким, і менш самовпевненим, ніж перед-

183

ходи йому погляд Просвітництва на це питання.Це може проілюструвати гегелівська філософія історії. У ній відчуження індивідуума від соціального порядку набуло форму уявлення про те, що ми можемо отримати щось більше, ніж мали на увазі. Соціальний порядок займає місце, якщо можна так висловитися, між нашими інтенціями і результатами наших дій. Отже, є систематична невизначеність у відносинах між нашими роздумами про соціальну дійсність і нашим дією в ній, з одного боку, і їх результатами в організації соціального порядку, з іншого боку: «Цей зв'язок має на увазі, що в світовій історії, завдяки діям окремих людей, досягається щось більше, ніж те, що вони ставили перед собою за мету, що вони знали і що вони бажали досягти. Вони розуміють, яким є їхній інтерес, проте досягають чогось більшого, ніж було закладено в ньому, але це не усвідомлюється ними і не є частиною їх цілі »(переклад мій. - Ф. Анкерсміт) 6. Все наше знання - і про нас самих, і про соціальний порядок - не може захистити останній від неминучого спотворення (іноді поза усвідомлення цього) через те способу, яким ми маємо намір діяти в ньому. Індивідуум і суспільство стали відчуженими від один одного.

На перший погляд можна було очікувати, що соціо-історична дійсність тепер буде ще раз скорочена до статусу незбагненного еліксиру, як це було в Середні століття. Внаслідок зосередження середньовічної людини на «вертикальної» зв'язку між індивідуумом і Богом або на Civitas Dei і його неминучою сліпоти щодо «горизонтальної» зв'язку між індивідуумами в соціоісторіческого реальності, середньовічна людина відчував брак адекватному концептуальному апараті для розуміння того соціального світу, в якому він жіл7 . Здавалося б, романтизм повинен був мати ті ж результати, що і августіанізм. Мало чим відрізняючись від

останнього, романтизм в ході перетворення соціоіс-торіческіх дійсності в незбагненну таємницю відкинув би індивідуума в його власну індивідуальну всесвіт. Як усі ми знаємо, ця очевидна гіпотеза не відповідає фактам. Візьміть Гегеля. Завдяки його ідеалістичному переконання, що історія була сформована відповідно до того ж самим інструментом, що має в своєму розпорядженні індивідуум для розуміння соціоісторіческого дійсності - Розумом, Гегель досяг успіху в ліквідації розриву, який, як він показав, існує між соціоісторіческого дійсністю і індивідуумом. Однак, в певному сенсі, його гіпотеза все ж вірна. Як це не парадоксально, саме вона стала переходом від реалій Просвітництва до тривалої боротьби Романтизму з природою соціоісторіческого реальності і дала народження сучасної історіографії. Минуле стало дивним, безповоротно закритим в собі і тому цікавим. Виявлення факту існування відстані між індивідуумом і соціоісторіческого дійсністю з небаченою інтенсивністю зробило Західного людини суб'єктом, який пізнає власне минуле. Минуле стало загадкою, і сучасна історіографія була створена, щоб відповісти на цей виклик.

Однак це тільки частина історії, і не та, що буде нас цікавити; оскільки замість пояснення того, яким чином на початку дев'ятнадцятого століття виникла сучасна історіографія, ми будемо розглядати більш теоретичне питання про те, як взагалі можливо історичне знання. Чому романтичне Weltanschauung * категорично виключив можливість адекватного пізнання історії та суспільства? Тут ми стикаємося з проблемою, яку, можливо, ніколи не вирішували позитивно, починаючи

«Романтичне Weltanschauung; зір.

184

3 глава

- романтичне міровоз-

185

з перемоги Романтизму над Просвітництвом, що і породило цю проблему. Соціальні науки пробували її уникати, чіпляючись за догму Просвітництва про прозорість порядку, і знайшли потужного союзника в політичних теоріях, інспірованих етикою, яка має тієї ж самої родоводу; розрив між фактом і цінністю не став перешкодою їх союзу, так як соціальні науки і етика мають багато спільного у своїх головних устремліннях.

Історіографія, однак, не могла відбутися так легко: вона не могла заперечувати свої романтичні коріння і, що більш важливо, її методологія перебувала на шляху проходження тієї ж самої стратегії, що і методологія соціальних наук (хоча, з деяким ступенем регулярності, історики і філософи історії намагалися чинити інакше). Як наслідок, і історики, і філософи історії часто здогадувалися, що в їх дисципліни існує щось дивно проблематичне, і зазвичай вони висловлювали своє занепокоєння міркуваннями про те, що називали невикорінній суб'єктивністю історика. Незважаючи на те що історики і філософи історії і визнали невтішні для своєї дисципліни наслідки вигнання пізнає суб'єкта з соціального порядку, вони рідко зачіпали сутність цієї проблеми. Найчастіше вони намагалися довести науковий статус історіографії спробою демонстрації того, як можливо історичне знання. «Історія тоді стає наукою, але наукою особливого виду», - вважав Коллінгвуд8. І Дільтей, і герменевтика Коллингвуда намагалися відповісти на питання Канта про те, як історичне знання, будучи відмінним від знання фізичної реальності, є можливим. Однак, як ми побачимо нижче, цей кантіанський епістемологічний підхід вводить дослідників в оману, і саме тому філософські проблеми історіографії зіштовхують нас з тим, що вони ніколи не були вирішені задовільно, навіть при тому, що протягом останніх по-

186

3 глава

Лутора століть були зроблені численні корисні пропозиції щодо їх вирішення. Справжня правда полягає в тому, що історія не є наука і вона не виробляє знання в істинному розумінні цього ^ слова. І ми побачимо, що це не так уже й погано, як можна було б припустити спочатку.

Це твердження буде нижче підкріплено дослідженням насамперед загального для історії і науки фундаментального твердження (тобто лінгвістичної форми, яку ми зазвичай пов'язуємо з виразом наукового знання) і, по-друге, історичного наративу (тобто лінгвістичної форми, використовуваної істориками).

Парадигма освіти: загальне твердження

«Загальновизнано, що існує значна уніфікованість дій людей у ​​всіх націях і віках, а людський характер в його принципах і вчинках завжди один і той же. Одні і ті ж мотиви завжди тягнуть за собою одні і ті ж дії. З однієї і тієї ж причини завжди виникають одні і ті ж події »9. Це твердження Девіда Юма є характеристика Просвітництва та натурфілософії Просвітництва. Необхідно підкреслити, що заяви, подібні до цього, всупереч очевидності, завжди мають на увазі дві речі замість однієї. Припустимо, що ми цілком приймаємо твердження Юма, потім пробуємо сформулювати ці загальні правила, що керують людським дією, але тут виявляємо, що кожен натурфілософ або вчений в галузі соціально-гуманітарних наук придумує інший набір загальних правил і всі ці з'являються набори взаємно несумісні. У цьому випадку єдине можливе рішення полягає в тому, що ніякі загальні правила не можуть бути прийняті. Для їх формулірова-

187

ня необхідно, щоб описують їх затвердження були інтерсуб'єктивності прийнятні, тобто влаштовували не тільки мене, але також і вас, і будь-якого іншого. Говорячи іншими словами, загальне твердження вимагає загального або взаимозаменяемого пізнає суб'єкта. Загальна твердження і загальний, взаємозамінний суб'єкт пізнання - дві сторони однієї медалі.

Цей світ, керований загальними правилами, які можуть бути виявлені загальним, взаємозамінним суб'єктом пізнання, є, по крайней мере в принципі, світ без непізнаваних таємниць. Навіть найбільш очевидним межею людського знання - самим трансцендентальним суб'єктом пізнання - можна тут поступитися в цілях позначення спільності суб'єкта пізнання, що гарантує можливість існування загального знання. Може бути, соціальні науки не зможуть це здійснити, і ми повинні будемо звернутися за допомогою до філософії. Ймовірно, саме філософія має шанс досягти тут успіху. Наприклад, той факт, що ми не віримо, ніби проблеми, які надихали Декарта, Канта або Вітгенштейна були безглузді, не доводить, що справа йде саме так, як ми думаємо. Пізнає суб'єкт знаходиться «дому», якщо можна так висловитися, в світі, досліджуваному їм; і ніяка частина цього світу не виходить за межу того, що він міг, ймовірно, знати. Це - парадигма, виплекана Юмом, натурфілософами сімнадцятого і вісімнадцятого століть і їх сучасними спадкоємцями - представниками соціальних наук. Знання є знання загальних правил, якими володіє узагальнений суб'єкт пізнання.

Цей паралелізм між загальним станом справ, яке відоме загальному і взаємозамінні суб'єкту пізнання, з одного боку, - з іншого боку, має на увазі прозорість мови. Стислі між загальним станом справ, описаним загальним твердженням, з одного боку, і загальним, який пізнає суб'єктом - з іншого, загальні значення слів мови залишаються

188

3 глава

фіксованими, і мова не має шансу бути творчим і імажінативні. Подібно прес-пап'є, крізь яке ми бачимо лежить під ним текст, мова тут виступає як нейтральне середовище, через яку пізнає суб'єкт сприймає соціоісторіческого дійсність, побудовану з того ж «матеріалу», що і він сам. Але як знання соціоісторіческого дійсності може бути можливо, якщо на шляху нашого сприйняття дійсності знаходиться мову? Соціальна реальність і суб'єкт пізнання є «коекстенсівнимі», якщо можна так висловитися, мова похідний від зазначеної реальності і не може вимагати для себе незалежного статусу. Відношення між мовою і дійсністю фундаментально непроблематіческое, тобто проблема в принципі може бути вирішена. Епістемологія є розділ філософії, в якому, як передбачається, вирішується ця проблема, і у нас немає ніякої причини сумніватися, що епістемологія відповідає своєму завданню.

У резюме скажімо: так само, як і так багато інших, Кант поставив питання про те, як знання є можливим, і адресував епістемології завдання відповіді на це питання. Ми зробили кілька кроків назад і запитали замість цього, як є можливою епістемологія, і зробили висновок, що поділ єдності загального твердження і узагальненого суб'єкта, що пізнає відповіло на цей «пред-кантіанський» питання. А вибір «за» або «проти» епістемології в кінцевому рахунку політичний, так як це залежить від того, яким задумано відношення між індивідуумом і соціальним порядком.

Романтична парадигма: історичний наратив

«Історик організовує історичні суті. Дані минулого є безладна маса, якої через емпатію надає форму історик.

189

Тому історія визначена принципами емпатії і організації; оскільки ці принципи не довговічні, то історичні артефакти у власному розумінні слова неможливі, і ми виявляємо тільки сліди випадкових актів емпатії там, де незалежне свідомість виявило свою силу »10 (переклад мій. - Ф. Анкер-Сміт). Ця заява була зроблена Новалисом в 1798 році, рівно п'ятдесятьма роками пізніше процитованого вище твердження Юма про єдність людського характеру. Тут ми вступили в новий і повністю відмінний від попереднього світ. Від історика більше не потрібно виявляти і виражати загальне знання, але організовувати це. Мова, що використовується істориком, більше не розглядається як пасивний і нерухомий медіум між істориком і минулим, але, подібно до Протея, мова кожного разу адаптується до обставин, в яких індивідуальний історик зображує або описує частину минулого.

Загальна твердження може бути представлено як стенографія нескінченного числа сингулярних тверджень, які зіставляються таким способом, що узагальнення стає можливим. Чи зацікавлені ми в теоретичних, індуктивних або емпіричних твердженнях, в зв'язку з цим не має ніякого значення. Велике число сингулярних тверджень так само «входить» в історичний наратив, як і в загальне твердження. Різниця, однак, в тому, що в разі історичного наративу, число тверджень завжди звичайно; це число може бути встановлено з абсолютною точністю, і, крім того, наскільки це стосується їх змісту, затвердження історичного наративу не мають систематичного подібності. Якщо такі збіги і мають місце, то чисто випадково. Ці міркування завжди припускають, що сингулярне твердження є свого роду посередник між загальним твердженням і наративом. Якщо сингулярне твердження описує або відноситься до певного повторюваного час від часу стану справ

190

3 глава

(Це може відбуватися завдяки способу, яким воно було сформульовано), воно буде мати більше схожості із загальним твердженням; якщо немає, то це - природна частина розповіді.Можна зробити висновок, що дійсно цікавий контраст полягає не в контрасті між загальним і сингулярним твердженням, як зазвичай вважають, але між загальним твердженням і історичним наративом. Як буде показано нижче, мова при цьому використовується в двох досить різних цілях. Сингулярне твердження може «служити двом панам» і тому, в деякому сенсі, по суті є неповним або незавершеним.

Таким чином, дозвольте нам зосередитися на дослідженні наративу, а не сингулярного затвердження. Можна негайно виявити цікаву асиметрію між загальним твердженням і наративом. Загальна твердження є узагальнення такого ж сингулярного затвердження і може бути отримано від останнього за допомогою простого формального дії. Відношення між загальним і сингулярним ут-вержденію формальне і дедуктивний. Сингулярне твердження індивідуалізує загальне. Але історичний наратив, що складається з великої кількості різних сингулярних тверджень, може бути індивідуалізована тільки акцентуванням уваги на кожному з них. Число сингулярних тверджень, імпліцитно відносяться до загальних, нескінченно, і все ж навіть одного з них достатньо для позначення загального положення і навпаки. Навпаки, число сингулярних тверджень, що містяться в історичному наративі звичайно, і всі вони повинні розглядатися в процесі індивідуалізації певного наративу, розповідаємо істориком. Іншими словами, наявна трансформація в цій справі між сингулярним і загальним твердженнями, з одного боку, і історичним наративом - з іншого; через схожість загального та сингулярного тверджень ми можемо сказати, що загальне визначає одиничне, в той час

191

як сингулярне визначає ідентичність наративу історика. Крім однакового елементу формалізації, представленого у всіх загальних твердженнях - таким чином не є характеристикою кожного з них - не вводиться ніякий новий елемент при переході від сингулярного до загальним твердженням; проте кожного разу мова в наративі використовує щось нове, так створюється унікальність.

Проте ми можемо також визначити перспективи й паралелізм у відмінностях між загальним твердженням і нар-ратівом. Загальна твердження має на увазі існування узагальненого, взаимозаменяемого суб'єкта пізнання, а наратив - індивідуального історика. Будучи спадкоємцем романтизму, індивідуальний історик був вигнаний з соціоісторіческого дійсності, яку поділяє нами усіма: кожен індивідуальний історик населяє свій соціоісторіческій «будинок», відмінний від такого ж «будинку» його товаришів - істориків. Звідси виникає систематична диспропорція між тим, що один історик говорить або думає щодо соціоісторіческого дійсності, і думкою про це інших істориків. Кожна спроба визначити частину історичної реальності може задовольнити тільки деяких істориків, але ніколи всіх з них. Іншими словами, зв'язок між мовою (тобто наративом) і реальністю будь-коли може бути встановлена ​​способом, прийнятним для всіх істориків, стаючи, таким чином, знанням узагальненого суб'єкта пізнання. Той факт, що в історіографії дебати і обговорення займають більш чільне місце, ніж в інших дисциплінах, і що історіографічні дебати рідко, якщо коли-небудь взагалі, результируются в концепціях, що розділяються раз і назавжди всіма істориками, не повинен сприйматися як прикрий недолік історіографії, який слід виправити. Навпаки, це є необхідний наслідок застосування лінгвістичних інструментів, використовуваних істориком.

192

3 глава

Все сказане може бути проілюстровано такими типовими історичними концепціями, як «Ренесанс» або «Холодна війна». Як я вказав в іншій моїй роботі, такі концепції відносяться не до самої історичної дійсності, але до наративних інтерпретацій прошлого11. Термін «Ренесанс» відноситься до наративної інтерпретації, а не до історичної реальності, хоча з останньої кореспондують твердження, що містяться в наративі історика. Тому не дивно, що конотації таких термінів, як Ренесанс, є предмет безперервної зміни. Вимагати, щоб певна дефініція Ренесансу була прийнята з якогось моменту всіма істориками, означало б негайний кінець важливого і цікавого історіографічного обговорення. Тому слова, подібні Ренесансу або Холодної війни, показують, що в історіографії існує систематична незавершеність або невизначеність у відносинах між мовою і дійсністю. І ця невизначеність не відображає будь-якого хворобливого стану справ в історіографії, яка повинна бути подолано за всяку ціну, але позначає умова самої можливості сучасної історіографії.

Підводячи підсумок, ще раз скажу, что'в історіографії мову більше не є пасивним медіумом, подібно прес-пап'є або дзеркала, але він робить свою присутність відчутним таким способом, який не можна просто проігнорувати. В історії мова набуває власну субстанциальность; дійсно - як ми побачимо нижче - історичний наратив є річ у власному розумінні слова. Мова наративу не володіє прозорістю мови вченого, що представляє науки соціально-гуманітарного корпусу, але непереборно притягає увагу читача до себе. Через цю непрозорості мову наративу походить на добре підібране слово: в обох випадках ми можемо захоплюватися лінгвістичними інструментами, які

7 - Історія і тропологія

193

використовувалися в розмові про реальність, і в обох випадках використання мови не має ніякої іншої мети, крім отримання цього ефекту. Це може також служити виправданням тієї видною ролі, яку відіграли стилістичні міркування в історіографії. У ній стиль є не просто прикрасою, але стосується суті того, що хоче передати історик. Прав був Гей, кажучи, що стиль стосується не тільки манери, а й сутності історичного діскурса12.

Однак якщо наратив має свою власну субстанциальность, якщо це така ж річ, як і феномени минулого, описувані в ньому, то ніякі надумані епістемологічні зв'язку не зможуть прив'язати наратив до історичної дійсності. Немає ніяких епістемологічних зв'язків між речами, існує відношення тільки між речами і мовою. Якщо це так, ми можемо дивуватися тому, що ж все ще робить історіографію виправданим заняттям. На що схожа ця дисципліна без епістемології?

конструктивізм

Як було показано вище, історіографія має свої особливими епістемологічними проблемами, хоча зазвичай вони розглядаються скоріше як внутрішні проблеми, а не проблеми епістемологічного підходу до історичного знання. Оукшотт, Кол-Лінгвуд і Голдстейн вважали, що істина тверджень про минуле ніколи не може бути перевірена остаточно, так як минуле більше не існує. Отже, ми ніколи не можемо порівняти фактичне минуле з твердженнями істориків про нього. Коллінг-вуд пробував вирішувати проблему, кажучи, що історик «пере-наказує» минуле у власній свідомості і таким чином робить минуле сучасним для себе так, щоб він міг про це минуле висловлювати верифіковані істиннісні утвержденія13.

194

3 глава

Більш релевантним нашої сьогоднішньої мети, однак, є шлях Оукшотт і Голдстейн, дотримуючись яких вони спробували зайнятися епістемологічної проблемой14. Ідея полягає в тому, що саме минуле ніколи не може бути компонентом в процесі придбання історичного знання або в історичному обговоренні, так як минуле за самою своєю природою не є прямому спостереженню. Минуле більше не існує і, отже, не може бути в точному сенсі слова об'єктом дослідження. Ми маємо в нашому розпорядженні тільки сліди, які минуле залишило нам у формі документів, написів, картин, будівель і т. Д. Отже, все, що ми маємо, є конструкції, створені істориками на основі цих слідів (саме тому термін конструктивізм використовується для опису позиції Оукшотт і Голдстейн). Навіть слово реконструктівізм було б не до місця, так як це передбачає паралелізм між самим минулим і історичною реконструкцією, який ніколи не може бути перевірений. Тому конструктивізм, як і нарратівістская позиція, яку ви змалювали вище, підкреслює автономію історіографії по відношенню до самого минулого і вимагає нашої пильної уваги.

Щоб виділити конструктивістську точку зору більш точно, Голдстейн розрізняє інфраструктуру і суперструктуру історичного письма. Суперструктура є сам історичний наратив і ті лінгвістичні структури, які ми знаходимо в книгах з історії або в статтях історичних журналів. Інфраструктура включає в себе всю масу методів і технік, що використовуються істориком в ході його подорожі від першого знайомства з історичними документами і т. П. До остаточної продукції суперструктури (наприклад, палео-логії, нумізматиці, хронології і т. Д.) 15. Згідно Голдстейн, суперструктура історіографії помітно не змінилася, починаючи з днів Тацита, в той час як весь прогрес в області історіографії зобов'язаний еволюції

7 *

195

і новим подіям на рівні інфраструктури. Завдяки цим подіям прогрес в історіографії довів свою можливість, і, коли, на загальну думку, одна частина історіописання визнається краще (або гірше) інший, це завжди можна пояснити аналізом їх інфраструктури. Це саме інфраструктура, а не відповідність «вже - Ні-існуючої історичної дійсності», на якій базуються рішення щодо прийнятності історіографічних конструкцій, вироблених істориками.

Проти конструктивізму було зроблено кілька заперечень. Мейланд критикував конструктивізм Оукшотт на тій підставі, що Оукшотт змішав пропозицію «відомо, що р» з пропозицією «очевидно, що р». Оукшотт відхилив можливість історичного знання, так як він вимагав від «відомо, що р» то, що є дійсно справжнім для «очевидно, що р»: а саме, що його об'єкт дан тут же. Згідно, однак, загальноприйнятій аналізу «А знає, що р» 16, таке твердження має на увазі: 1) «А вірить, що р»; 2) «р істинно» з) «Аімеетдоказательстводляр»; і це означає, що існує різниця між «відомо, що р» і «наявність докази, що р» 17. «Очевидно, що р» завжди є доказ для «відомо, що р», і тому не може бути змішане з ним.

Найчастіше конструктивізм піддається атакам на основі тих же самих аргументів, які можна використовувати проти веріфікаціонізма. Веріфіка-ционизму - це теорія, яка розглядає значення тверджень: згідно з нею, значення твердження, що «р є» еквівалентно значенням тверджень, що сприяють верифікації цього «р». Нас не повинно здивувати, що заперечення веріфікаціонізма є найбільш очевидна точка відліку для критики конструктивізму в тому його вигляді, який захищають Оукшотт і Голдстейн: і веріфікаціонізма, і конструктивізм демонструють переорієнтацію від самого твердження до доказу, яке ми маємо для провер-

196

3 глава

ки істинності твердження. Хороший приклад критики конструктивізму за цими напрямками може бути знайдений в статті П. Ноуел-Сміта18. Він звинувачує Голд-Стейна в змішуванні референції затвердження з його верифікацією. Референт затвердження - це історичне стан справ, про який і зроблено дане твердження; верифікація затвердження - це наявність свідоцтва, що підтверджує його істинність. Різниця між ними не потребує роз'яснення. Якщо, проте, референція і верифікація ідентифіковані, результатом є думка про те, що історики ніколи не звертаються до минулого безпосередньо, але тільки до доведення, яке вони мають для верифікації тверджень про минуле. І це, фактично і є позицією Голдстейн, яку він захищає.

Однак конструктивізм НЕ інфраструктури, а суперструктури не є предметом такої критики. Для того щоб підкріпити дане твердження, дозвольте нам спочатку відповісти на питання про те, який тип конструктивізму тут мається на увазі. Суперструктура є лінгвістична конструкція, що складається з багатьох окремих тверджень про минуле. Кожне з цих тверджень описує минуле, тому ми могли б відразу припустити, що наратив історика також є опис минулого. Цього, однак, недостатньо. Дозвольте взяти два історичних наратив-ва, спеціально присвячених однаковою темі (наприклад, Французької революції), і припустити, крім того, що кожен з них містить тільки справжні опису цієї частини французької історії. Проте в таких ситуаціях часто трапляється, що історики все-таки вважають за краще один наратив іншому. Пояснити це можна двома способами. По-перше, ми могли б стверджувати, що така перевага є необгрунтованим, так як обидва історичних наративу дескриптивної бездоганні. Це твердження, проте, суперечить всьому, що ми знаємо про історіографію і про

197

історичних дискусіях.Відповідно до другого способу пояснення, наратив історика в цілому володіє власною дескриптивной здатністю, яку ми беремо до уваги, коли порівнюємо два Нарра-тива (наприклад, про Французьку революцію). Але якщо ми хочемо піти цим шляхом, то повинні надати сенс припущенням, що існує певна відповідність між наративом і минулим: тільки якщо є така відповідність, можна порівнювати дескриптивні гідності двох історичних наративів. Однак ця ідея зв'язку між двома історичними наративами і історичною дійсністю зайва і нічого не прояснює в тому, як саме потрібно судити про відносні достоїнства двох наративів. Наприклад, протиріччя між двома наративами про Французьку революцію не може бути залагоджено простим доказом того, який з них краще співвідноситься з минулим (цей спосіб прийнятний для окремих тверджень). На додаток до двох історичним наративів немає третьої речі, тобто об'єктивного критерію, щоб виміряти міру відповідності кожного з двох наративів самому минулому: Нарра-тиви - це все, що ми імеем19. Дійсне минуле може дати аргументи для переваги одного історичного наративу іншому, але в історіографічній дискусії воно ніколи in toto * порівнюється з наративами, тим більше способом, яким ми можемо порівнювати дійсність з окремими твердженнями про неї, щоб встановити істинність або хибність останніх. Так як фактичне минуле є тільки аргумент і ніколи не є вирішальним у врегулюванні історіографічних дебатів, ідея кореспонденції історичного наративу і дійсного минулого заведе нас в нікуди, якщо ми хочемо зрозуміти суть наративного написання історії. Найбільше, що ми могли б сказати: кожен істо

«In toto» (пат.) - в цілому.

198

3 глава

річескій наратив є спроба або пропозицію знайти в необхідному випадку кореспонденцію між мовою і історичною дійсністю. Але, роблячи це, ми визначили кореспонденцію в термінах історіографічної адекватності замість пояснення останньої з точки зору першої (і це був би єдиний чарівний аргумент на користь введення поняття кореспонденції між частиною минулого і історичним наративом в цілому).

Отже, розглядаємо ми історичний наратив як ланцюг положень або беремо його в цілому, ні в тому, ні в іншому випадку ми не можемо зі знанням справи говорити про кореспонденції між історичною дійсністю та історичним наративом. Конструктивізм, як теорія автономії наративу щодо минулого, має рацію в тому, що перешкоджає нашій вірі в існування кореспонденції між історичним мовою і дійсністю. Вищевикладені аргументи показують, що істинно і що помилково в конструктивізм. Він, як було визначено ОУКШОТТ і Голдстейн, є теорією окремих тверджень наративу історика. Однак, щоб уникнути заперечень, подібних заперечень Мей-ланда і Ноуел-Сміта, конструктивізм повинен інтерпретуватися як теорія історичного наративу в цілому. Суперструктура Голдстейн, наратив, є лінгвістичної конструкцією, побудованою з багатьох індивідуальних сингулярних тверджень. Можливо, краще, ніж це вдалося б зробити будь-якого іншого терміну, саме термін «конструктивізм» відображає той факт, що завданням історика є побудова таких лінгвістичних конструкцій, логічні характеристики яких не можуть бути скорочені до їх складових компонентів.

Ця конструктівісткая інтерпретація історіографії також дає відповідь на питання про те, як мова використовується істориком: історик використовує мову (тобто індивідуальні сингулярні затвердження), що-

199

б сконструювати наратив. Можна було б сказати, що окремі твердження використовуються для того, щоб висловити знання про минуле. Але цей вислів не точне, так як такі твердження фактично є знанням про минуле. І ніщо не можна використовувати для того, щоб висловити те, чим вона сама є; то, що ми хочемо досягти з допомогою «х», відрізняється від самого «х». Найбільше, що можна тут сказати: сингулярні затвердження використовуються, щоб висловити істину, хоча справжнє твердження не є сама істина. Оскільки ми надали історичного наративу статус відособленості і відмінності від статусу сингулярного затвердження, то можна сказати, що, згідно з конструктивізму, що захищається тут, історик використовує мову у власному і істинному розумінні цього слова.

Використання мови в написанні історії

Але ми могли б також запитати: чому історіографія використовує мову тим способом, який проголошений конструктивізмом? Якщо не можна сказати, що історичний наратив дає справжню картину минулого, навіть якщо всі його твердження істинні, що наратив історика кореспондує з частиною минулого і що існують епістемологічні правила, що зв'язують наратив з минулим, то виникає бажання поцікавитися, а чому наратив історика проте сприяє людині в розумінні минулого.

Фактично відповідь на це питання вже було дано в кінці попереднього параграфа, коли мова йшла про те, що наратив історика є спроба або пропозицію, як визначити відношення між мовою і дійсністю. Коли історик конструює свій наратив, він вибирає ті твердження, які, як він думає, бу-

200

3 глава

дуть найкращим путівником в розумінні минулого: він вважає, що його вибір буде кращою пропозицією того, як потрібно дивитися на минуле. Будучи тільки пропозиціями, історичні наративи не передають когнітивне знання (хоча затвердження * які вони містять, мають цю здатність): проте мій розум може, наприклад, формулювати пропозиції для вас, і вони є запрошення щось зробити, а не твердження, що щось має місце. Пропозиції не є ні істинними, ні хибними; вони не стверджують, що дійсність схожа на щось (хоча характер дійсності може впливати на зміст наших пропозицій або навіть визначати їх). Ці пропозиції є, по суті, кошти демонстрації історичної дійсності. Демонстрація і пропозиції знаходяться десь на півдорозі між знанням і витяганням знання. Обидва ширші, ніж просто знання: демонстрація (минулого) і формулювання пропозиції (про те, як слід дивитися на минуле) прокладають дорогу до знання про минуле і вказують, як краще поводитися з ним. Новаліс припускав: вони організовують наше знання, не будучи таким насправді. Точно так само можна було сказати, що парадигми Куна, не будучи заснованими на знанні, є пропозиції про те, як поводитися з фізичної дійсністю, або демонстрацію того, як це повинно бути зроблено, в той час як «нормальна наука» збирає знання, яке може бути отримано в результаті прийняття цієї парадигми.

Так як історичне знання завжди обумовлено цими некогнітівних пропозиціями або способами демонстрації минулого, було б несправедливо по відношенню до них стверджувати, що вони є просто інструменти отримання знання про минуле. Слідство з утвердження «а», яке є інструментальним в отриманні «Ь», що «а» є просто засобом отримання «Ь», поміщає другорядне вище питань

201

першорядної важливості: ці некогнітівних пропозиції про те, як минуле має виглядати в реальності, є основа наративного історіописання. І навіть більш істотним є той факт, що історики рідко, якщо коли-небудь взагалі, вникають в численні деталі когнітивних імплікацій своїх пропозицій про те, як слід вивчати минуле. І не тому, що історики надто ліниві, щоб робити це. Тут можна позначити дві причини такого стану речей. По-перше, розробка цих імплікацій насамперед буде тільки більш детальної специфікацією розглянутого пропозиції. По-друге, розробка цих імплікацій не виведе до рівня, на якому може бути отримано інтерсуб'єктивності прийнятне знання. Пам'ять про таку пропозицію ніколи не буде втрачена. У певному сенсі історик завжди буде замкнутий в межах свого власного історичного світу, і саме тому ці історіографічні гадки не мають «коріння» в сфері когнітивного знання. І, що навіть більш важливо, ми могли б запитати, наскільки взагалі ми маємо право вимагати створення такої дисципліни, де розуміння, дане нею, набувало б форму когнітивного знання і ніколи - форму пропозиції. Не частіше чи використовується недостатньо продумана пропозиція, ніж обгрунтоване знання? Ці міркування можна використовувати для пояснення іншого факту історіографії. Як було показано в параграфі другому, когнітивне знання вимагає взаимозаменяемого пізнає суб'єкта, і все ж пропозиції завжди пов'язані з запропонували їх людьми. Схвалена усіма, втрачає якість пропозиції: воно стає правилом, а пропозиції не є правила. Необхідною якістю природи пропозицій є те, що, хоча вони не узгоджені універсально, проте піддаються раціональному осмисленню. Тому не повинен ні хвилювати, ні дивувати той факт, що розбіжність серед істориків має набагато більш постійний і драма-

202

3 глава

тичний характер, ніж суперечки в інших дисциплінах. Зв'язок наративу з індивідуальним істориком (на відміну від загального суб'єкта, що пізнає) також демонструється наративної особливістю бути пропозицією, що стверджувалося в першому параграфі.

Тут ми повинні розглянути вирішальну проблему, до якої призводить розбіжність між істориками. Неодноразово говорилося, що той факт, що нар-ратів, по суті, є тільки пропозицією, не виключає можливість раціонального обговорення його природи. Але як це можливо? Зазвичай, здавалося б, наукове обговорення варто витраченого часу, адже в дебатах обидві сторони стверджують, що вони повідомляють про те, чим насправді є дійсність, і ми можемо порівняти їх пропозиції з наявними знаннями про реальність. А якщо пропозиції не можуть порівнюватися з самою реальністю, тоді що ж дозволяє побачити різницю між розумними і порожніми пропозиціями?

Щоб відповісти на це питання, ми повинні почати з розгляду іншої особливості історичного наративу. Він складається з тверджень. Коли ми обговорюємо переваги історичного наративу, то використовуємо інші твердження, в яких суб'єкти (поняття) відносяться до розглянутого розповіді. У таких обговореннях, отже, розглядається історичний наратив, але це ніколи не уможливлює його появу в використовуваних твердженнях. Твердження (наративу) не їсти частина тверджень взагалі. З цієї точки зору історичні наративи подібні поза-лінгвістичним речам, які ми знаємо з щоденного життя, таким, як стільці або будівлі. Якщо ми говоримо про стільці або будинку, то використовувані слова позначають, що ці речі з'являються в нашій мові, але ніколи не позначають самі ці речі безпосередньо. Розумно визначити речі як ті сутності, про які можна говорити без полагания їх існуючими коли-небудь в якості самостійної частини мови. потрібно

203

підкреслити, що це - тільки визначення слова «річ», а не пропозицію якоїсь особливої ​​онтології. Визначення слова «річ» позначає, що саме буде вірно для речей незалежно від обраної онтологічної концепції. Однак якщо ми приймаємо визначення речі, дане зараз, то історичні наративи-ви теж стають речами, як стільці або будівлі. Це цікавий результат, так як він вказує, що, крім мови і речей, зазвичай визнаних єдиними категоріями, існує, однак, третя, яка об'єднує характеристики кожної з попередніх. Можна уявити це на наступній діаграмі:

II. Мова I. Наративні пропозиції

III. дійсність

Права сторона діаграми (II і III) завжди була головною в філософських дискусіях. Всі філософські проблеми, у величезній кількості виникають навколо проблем істини, референції, епістемології і цінності загальних тверджень повинні бути розташовані там. Однак існують і такі пропозиції наративу, що не реферуються, що не кореспондують з реальністю і можуть бути тільки згадані в мові, яка є частиною цієї мови. Але ці пропозиції наративу завжди виражені в мові. Тому вони не можуть бути скорочені до категорії II або III і займають своє власне місце в нашій діаграмі. Я не стверджую, що категорії I і II вичерпують все, що можна витягти з ужитку мови; я тільки хочу підкреслити, що якщо ми досліджуємо, як наратив використовує мову, то необхідно встановити відмінність між категоріями I та II.

Крім того, існує важливий зв'язок між правою і лівою сторонами діаграми.У деяких слу-

I

чаях може статися, що пропозиції, які ми знаходимо на лівій стороні, або є загальноприйнятими, або усвідомлюються як такі, або неодноразово приймають цю форму. У таких випадках пропозиція може втратити свої характеристики і тоді стане правилом, визначальним, як повинна виглядати реальність і, отже, як з нею повинен бути пов'язаний мову. Тепер ми перейдемо від лівої в праву сторону діаграми. Наступний приклад допоможе роз'яснити суть цього пересування. Наративні інтерпретації минулого іноді набувають власні імена. Так, словосполучення «Холодна війна» відноситься до деякої інтерпретації політичної історії, скажімо, від 1944 до 1960 рр. (Тут я відволікаюся від відмінностей між індивідуальними інтерпретаціями цього феномена, запропонованими істориками того періоду). Але хоча референція в твердженнях, що містяться в такій наративної інтерпретації, зроблена на саме минуле, все ж словосполучення «Холодна війна» відноситься тільки до інтерпретації, а не на минуле безпосередньо. Крім того, дозвольте нагадати, що довгий час всі історики були згодні в тому, що зазначена пропозиція щодо того, як потрібно дивитися на минуле, розумно. У такій ситуації питання про те, чи дійсно була Холодна війна чи ні, стає таким же безглуздим, як і питання про те, чи існував дійсно людина на ім'я Гаррі Трумен, який був Президентом Сполучених Штатів. Загальноприйнята пропозицію перетворилося в історичний феномен, який є частина самого минулого. Нове прийнята угода стосується того, як мова повинна бути пов'язаний зі словами, і з цього моменту словосполучення «Холодна війна» не буде більше співвідноситися з речами на лівій стороні нашої діаграми, але буде співвідноситися з такими справа20.

Цей аргумент має два важливих значення. По-перше, це передбачає, що сучасна англосаксон-

204

3 глава

205

кевкаючи філософія мови завжди занадто легко допускала існування певних типів речей, в які ми віримо: рідко хто-небудь цікавився, а що саме змушує нас визнавати одну річ або тип речей краще деякого іншого набору таких же. Фуко мав рацію, коли вказав, що наш інвентар пізнання дійсності може рішуче в один момент змінитися, так як питання про те, які речі включає в себе реальність, є предмет раціонального обговорення, і важливим завданням філософії є ​​прояснення характеру такого обсужденія21. З яких саме типів речей ми припускаємо складати інвентар дійсності - це завжди результат по суті історичної інтерпретації реальності і ніколи не дано просто так. Наука повідомляє про властивості речей; історія надає нашим перцепції єдність, необхідне для впізнання типів речей. Поділ мови і дійсності (права сторона діаграми) і орієнтація на певні типи речей в реальності є результат і заключна стадія історичного сприйняття дійсності. Але поки ми використовуємо мову історика, ніякого чіткого поділу між мовою і реальністю виявити неможливо, так як мова все ще містить терміни, подібні «Холодної війни», мають характеристики обох. Ймовірно, цим пояснюється цікавий тенденція багатьох істориків і філософів історії приписувати мові те, що є істинним тільки для реальності і наоборот22.

А тепер про інше значення: в пункті 1 ми пов'язували визнання історичного характеру реальності з твердженням Гегеля про те, що багато чого в історії не може бути редуцировано до інтенціональність людській дії. Вищевикладені міркування показують, що ми не повинні інтерпретувати гегелівське твердження як теорію, що відноситься до того, що саме включає в себе історична дійсність. Це не так, оскільки на додаток до інтенціо-

нальним людським діям минуле також містить і ненавмисні результати інтенціональ-ного людського дії - той тип речей, який не зумів побачити Просвещение. Навпаки, твердження Гегеля має бути розглянуто як теорія історичного мови. Мова може використовуватися для того, щоб говорити про интенциональном людському дії (тут мова кореспондує з дійсністю щодо непроблематично способом). Мова може використовуватися і для того, щоб говорити про ці ненавмисних результатах интенционального людського дії. Однак в цьому випадку мова використовується вже не для опису минулого, але для його інтерпретації. Речі, які стосуються такого способу використання мови, не є частина минулого, але «нар-ратівістская всесвіт». Отже, відділення людини Романтизму (тобто сучасного історика) від соціального порядку (Просвітництва) не означає, що історики тепер зіткнулися з частиною історичної реальності, якої до теперішнього часу нехтували і яка тим не менш завжди залишається для них незбагненною таємницею. Справа не у відкритті нової частини минулого, але в виявленні нового виміру у використанні історіографічного мови. Це відображає відкриття вимірювання історичних дебатів, що стосуються пропозицій, зроблених істориками про те, як потрібно дивитися на минуле. Вірно, що знання, прийнятне для всіх істориків, не може бути тут знайдено - і це пояснює, яким чином виникла прірва між людиною Романтизму і соціальним порядком. Незважаючи на драматичні та небезпечні наслідки погляду на невизначеність цієї прірви, людина Романтизму вважає, що вона зникне, якщо стануть відомі характер і результати цього нового способу міркування про соціоісторіческого дійсності, що випливають з відкриття нового виміру мови: воно просто створює «логічне місце», яка зробила історичне обговорення і історичні дебати можливими.

206

3 глава

207

Але обговорення і дебати припускають, що існують критерії для вирішення питання, хто правий, а хто ні. Що могло б стати метою дискусії, якщо обговорювані пропозиції виявляються повністю довільними? Як пам'ятає читач, існувала проблема, що породила ідею про те, що пропозиції наративу є речі. Володіння деяким єдністю і пов'язаністю є властивістю речей; якби річ не мала цих властивостей, то це була б не річ, але якась проста сукупність. Таким чином, точно так же, як звичайні речі, історичні наративи повинні володіти єдністю і пов'язаністю, наскільки це можливо. Ми розділили реальність на речі (моделі), які мають максимум єдності і пов'язаності (і можемо обговорювати ступінь успіху, яку ми в цьому досягли); точно так же нарратівістскіе речі, створені істориком в нарратівістской всесвіту, повинні мати той же максимум єдності і пов'язаності. Це пояснює, чому історики та філософи історії, особливо в традиції німецького історизму з часів Ранке23, завжди вимагали, щоб історик виявляв єдність і зв'язаність різних аспектів або частин дослідженого їм минулого. Єдине заперечення, яке можна сформулювати проти цього історістского пропозиції, полягає в тому, що це єдність і ця зв'язаність не перебувають в самому минулому безпосередньо і, таким чином, не можуть бути «виявлені» істориком так, як ніби вони завжди там були. Історик надає цю єдність і зв'язаність минулого засобами свого наративного пропозиції про те, як слід дивитися на минуле. Єдність і зв'язаність не їсти властивості минулого, але властивості історичного наративу, який запропонований для інтерпретації минулого.

Тому відносні переваги історичних наративів встановлені відповідно до оцінки їх єдності і внутрішньої узгодженості. Але ми могли б запитати далі, а в чому полягають це єдність і узгодженість? У зв'язку з цим необхідно розрізняти

208

3 глава

два способи бачення історичного наративу: 1) нар-ратів, що розглядається як з'єднання окремих, одиничних тверджень; 2) наратив, що розглядається у всій його тотальності. На перший погляд здається очевидним, що перший спосіб бачення историчес-ко наративу успішніше виявляє свою єдність і узгодженість. Безперечно вірно, що твердження історичного наративу повинні бути взаємно пов'язані послідовним і зрозумілим способом. Якщо історичний наратив перескакує з однієї думки на іншу, переходить від одного предмета опису до іншого, і його затвердження пов'язані один з одним непередбачуваним способом, ми, звичайно, має право визначити такий наратив як незв'язних. Однак цей вид внутрішньої послідовності нетиповий для наративів (історичних чи ні): будь-який, хто пише математичний трактат, проповідь, роман, лібрето і т. Д., Повинен задовольняти вимогу пов'язаного використання мови. Так що дозвольте мені розглянути другий підхід. Якщо ми хочемо обговорити проблему єдності і узгодженості наративу в цілому, необхідно перш за все мати здатність ідентифікувати пропозицію, зроблену в розглянутому наративі, яке визначає, як саме потрібно дивитися на минуле. Ми бачили, що історичний наратив по суті є пропозиція, так що узгодженість наративу може обговорюватися тільки тоді, коли відомо, яким чином можна з'ясувати сутність розглянутих пропозицій. Складність полягає в тому, що шукане стає зрозумілим тільки в протиставленні з іншими такими ж пропозиціями. Якщо існує тільки один наратив, наприклад про Французьку революцію, то неможливо встановити, яке саме пропозиція заявлено в ньому з метою визначення необхідного ракурсу бачення Французької революції. У такому випадку ми можемо зовсім не звернути уваги, що цей наратив реалізує якесь подібну пропозицію, і побачити

209

в ньому відображення реального минулого способом, який має на увазі парадигму Просвітництва. Обговорювані наративні пропозиції завжди є способи розгляду минулого, і, якщо існує тільки один такий спосіб, він легко перетвориться в переконання, що тільки таким минуле і було насправді.

Отже, ступінь єдності та узгодженості наративу завжди є відносною: про неї можна щось сказати тільки порівнюючи розглянутий наратив з іншими, написаними про те ж або близько відносяться до цього предмету. Таким чином, єдність і узгодженість завжди передаються наративу «ззовні»: вони не мають достатнього джерела в ньому самому - по крайней мере, виключно в ньому, - оскільки вони є наслідком протиставлення декількох наративів, присвячених одній темі. Це, звичайно, точно відповідає попередньому твердженню про те, що історичне розуміння не повинно бути расценіваемо як когнітивне знання у власному розумінні слова, а скоріше як етап в триваючих дебатах. Отже, не існує ніякого критерію, який би поза наративної репрезентації минулого, який дозволяє встановити таким собі «наративно-незалежним» способом єдність і узгодженість історичного наративу. Саме минуле забезпечує аргументами ці історіографічні дебати, але це - ніколи не саме минуле безпосередньо, що було б вирішальним.

Це останнє звернення до історіографічним дебатів означає, що наше філософське дослідження наративного листи історії добігає кінця. Явно або імпліцитно формулювати загальні правила, відповідно до яких повинні бути зроблені вирішальні міркування в історіографічних дебатах, - це завдання не філософа історії, але істориків. Філософу історії дозволено тільки сказати, що єдність і узгодженість є формальним критерієм для оцінки відносних переваг ис

210

3 глава

торических наративів, але яке матеріальне утримання відповідає цьому формальному критерію - вирішувати тільки історикам.

висновок

Дозвольте підсумувати сказане. Ми бачили, що концепція Романтизму про місце людини (історика) всередині або поза соціального порядку була необхідною умовою для реального визнання існування незбагненних і дивних таємниць минулого. З тих пір дивина минулого стала умовою нашого самопізнання як спадкоємців тривалого історичного розвитку. Як це не парадоксально, зазначена дивина є єдине дзеркало, в якому ми можемо дізнатися себе. Чим більше ми робимо світ навколо нас (наприклад, минуле) дивним, чужим і непроникним, тим повнішим стає наше розуміння самих себе. Це збагнення того, що відчуження від дійсності (ціна, яку ми повинні платити за самопізнання) було, я вважаю, одним з основних джерел відчаю Романтизму (для Просвітництва самопізнання було умовою оптимістичній віри в інтеграцію людини в суспільство). Несучасна історіографія черпає з цього джерела натхнення.

Аналізуючи проблему з точки зору лінгвістичних понять, що знаходяться в нашому розпорядженні для вираження знання про дійсність, ми можемо сказати, що перемога Романтизму над натурфілософією Просвітництва означає відхід від парадигми загального затвердження до парадигми історичного наративу.Існує асиметрія у відносинах між загальним твердженням і наративом. Загальна твердження (як і сингулярне) є знанням або висловлює знання, яке в наративі тільки використовується для досягнення розуміння. Історичне розуміння не має ніякого пізнавального характеру, але, по суті, є при-

211

ляется пропозицією про те, як потрібно дивитися на минуле. Це - не знання, але організація знання.

Особливо цікавим в питанні про нарративном використанні мови є той факт, що тут ставлення між мовою і дійсністю систематично дестабілізоване; мова наративів може порушити баланс між мовою і дійсністю, оскільки володіє власною автономією. Мова нар-ратіва звільнив себе від зв'язків з історичною реальністю і таким чином побудував собі платформу, на якій він може функціонувати як арбітр в дебатах про те, як повинні бути пов'язані між собою мова і дійсність. Імперативи епістемологічних правил поступилися місцем відкритості історіографічних дискусій. Це дуже цікаво тому, що однією з найбільш помітних особливостей сучасної філософії науки є подібна тенденція поглиблення розриву між мовою і дійсністю. Коли Кун використовує термін несумірний, він хоче підкреслити, що на деяких етапах еволюції науки неможливо звернутися до самої фізичної реальності для того, щоб виявити природу розбіжностей між вченими. У таких ситуаціях «історичний» мова є нашим єдиним джерелом; звідси і натхнена Гадамером заперечення Рорті епістемології на користь герменевтікі24.

Ситуація, в якій при таких обставинах виявляється наука, властива і історіографії. Тому історичний наратив і використання мови істориком є ​​предметом інтересу не тільки істориків і філософів історії, а й філософів мови в цілому. Один з найбільш цікавих фактів, що стосуються мови, полягає в тому, що мова не тільки висловлює знання, але може бути також використаний (в істинному сенсі слова) для конструювання лінгвістичних сутностей, що є і мовою, і речами одночасно. І ці лінгвістичні сутності є матриці для виробництва нового знання.

глава

історична репрезентація

Пояснення, інтерпретація, репрезентація

Ми звикли думати про філософію науки і філософії історії як про повністю строго раціональних дисциплінах, які самі по собі не мають ніяких субстанціональних припущень. Це дає їм право, як ми говоримо, досліджувати «допущення» науки та історії. Звичайно, всім відомо, що ця картина надмірно оптимістична. Як і будь-який інший дискурс (скористаємося терміном Фуко), філософія науки і філософія історії теж мають свої сутнісні допущення - наприклад, сутнісні допущення про те, які з філософської точки зору фундаментальні проблеми мають місце в науці і історії. Як ніколи не втомлювалися підкреслювати Фуко і Гегель, ці припущення можуть бути виявлені шляхом встановлення кордону між тим, що може і що не може

215

бути сказано в рамках даного діскурса1. Отже, має сенс сказати, що допущення дискурсу не повинні головним чином асоціюватися з його не підлягають обговоренню передумовами або з його кінцевими підставами, а скоріше з тим, що виключається таким способом, яким табу виключає деякі способи висловлювання про що-небудь.

Кращий спосіб встановлювати допущення дискурсу полягає в тому, щоб вивчити його термінологічний аппарат2. Семантичний інвентар дискурсу при необхідності визначає межу між тим, що може і що не може бути сказано, обговорено або досліджено в його рамках. Тому словник і термінологічний апарат висловлюють те, що вважається важливим в обговорюваному питанні. Наприклад, через відмінності використовуваних словників дебати між логічними позитивістами і Поппером, з одного боку, і прихильниками Куна - з іншого, не були дебатами про закономірності зростання знання (як вважали їх учасники), але фактично обговоренням того, що потрібно вважати найістотнішим в наукових дослідженнях. Згідно з першими, характер дебатів, їх сутність полягала в принципі верифікації (логічний позитивізм) або фальсифікації (Поппер і його учні) наукових гіпотез; згідно з останніми, зміст дебатів, їх сутність - це природа наукової риторики (тобто як вчені обговорюють один з одним і які аргументи вони в цілому вважають вирішальними в суперечках).

Те ж саме вірно і для філософії історії. Сучасна філософія історії в її початковій стадії, скажімо, з 1940-х, використовувала майже виключно словник опису і пояснення. Важливе припущення тут мало на увазі, що минуле є по суті своїй море історичних феноменів, які повинні бути описані і пояснені. Минуле розумілося як безліч феноменів, що лежать перед істориком, чекаючи, щоб його описали і пояснили. перевагу

216

4 глава

цього словника автоматично породило чимало запитань, головним чином, епістемологічних, що стосуються істинності дескриптивних і пояснювальних тверджень, зроблених істориком про минуле. Наприклад, модель охоплює закону (MG3) в першій половині свого короткого життя не могла б стати домінуючою темою дискусій сучасної філософії історії з якої-небудь іншої причини, ніж та, що прийнятий філософами історії словник вважав історичне пояснення і опис сутнісної завданням історика.

Проте в 1970-і роки увійшов у вжиток новий словник. І герменевтики, і нарратівісти вважали, що завданням історика є не пояснення, але інтерпретація минулого. Точніше кажучи, це було швидше питанням віри, що маються на увазі в черговому повороті дебатів в 1970 році, ніж явним аргументом в суперечках. Крім того, чари, навіяні попереднім словником, виявилися настільки сильними, що це викликало розкол в герменевтической філософії історії. Поборники того, що фон Врігт і Олафсон назвали аналітичний герменевтікой3, - точніше кажучи, традиції, яку ми пов'язуємо з Коллінгву-будинок, Дреем і фон Врігта, - стали настільки часто використовувати в розмові мова пояснення, що виникла якась гібридна форма герменевтики - гібридна, так як сформувалася комбінація традиційного акценту герменевтики на інтерпретації значення з вимогою, щоб історик пояснював минуле, використовуючи припущення словника МОЗ. Багато слабкості аналітичної герменевтики можна вивести з її генетичного гріха змішування питань, запропонованих інтерпретаційних словником, з пояснювальним ідеалом іншого словника.

«Нерозбавлений» словник герменевтики тільки почав прокладати шлях у філософію історії, якщо взагалі це робив. Літературна критика і релевантні області філософії мови показали себе більш

217

сприйнятливими до нового словника, ніж філософія історії. Це пов'язано з його небезпекою для філософії історії. У філософії послідовність міркувань завжди краща їх гібридизації, і саме тому дослідники бояться, що філософія історії втратить свою «самість» в боротьбі з її більш пильним конкурентом. Традиційно герменевтическая теорія - це теорія способу інтерпретації значення. Сутнісне допущення інтерпретаційної теорії тому полягає в тому, що минуле, в принципі, - це повне значень ціле, і завданням історика є інтерпретація значення історичних явищ. Епістемологічні питання, які так займали філософію історії на першому етапі її життя, потім втратили багато зі своєї невідкладності, починаючи з питань значення, що стосуються в більшій мірі відносин між словами, чим відносин між словами і речами. І одного разу гаряче обговорювана проблема - чи була історія прикладною наукою - була залишена на користь більш екзистенційних проблем відносини між текстом і читачем, піднятих роботами таких авторитетних дослідників, як Гадамер і Дерріда4. Заміна словника опису і пояснення на словник значення та інтерпретації вводила нові завдання для філософії історії, і кожен погодиться, що з тих пір була проведена велика робота. Але потрібно якийсь час для того, щоб філософія історії дійсно наздогнала літературну критику.

Однак, незважаючи на нові структури розуміння, появи яких можна очікувати в зв'язку з розвитком справжньої герменевтической філософії історії, ми не повинні випустити з уваги той факт, що словник значення та інтерпретації також має свої незручності. Терміни «значення» і «інтерпретація» можуть використовуватися щодо прямим чином, коли ми говоримо про: 1) інтерпретації значення людських дій (улюблена область аналітичної гер-

218

4 глава

меневтікі) і 2) інтерпретації текстів (улюблена область континентальної герменевтики). Ніхто не хоче обговорювати той факт, що історики часто повинні відповідати на питання, чому історичні агенти в минулому виконували певні дії, або яке значення мав текст, написаний Гоббсом або Руссо. Незручність тим ке менш полягає в тому, що в минулому існує багато, що не має значення в будь-якому з цих смислів. Історіографія двадцятого століття за краще дивитися на минуле з точки зору, відмінної від точки зору самих історичних агентів, і це редукує інтенцію аналітичної герменевтики до рівня непотрібних усілій5. Більш того, сучасний варіант інтелектуальної історії, історію ментальностей, цікавлять не стільки значення (ні mens auctohs, ні значення, прийнятне для нас), скільки ментальності, в яких текст стає свідченням. Ментальність може бути основою для додання значення, але надає значення

самій собі.

З цих подій, що відбулися в історіографії ХХ століття, можна зробити висновок, що «значення» менш широко представлено в минулому, досліджуваному істориком, ніж це вважає герменевтика. Хоча минуле складається з того, що робили, думали або писали люди в минулому, і воно не знає ніяких діячів, крім людей, перспектива історика часто одночасно і створює, і досліджує минуле так, що воно стає позбавленим властивого йому значення. Гегелівське розуміння ненавмисних наслідків интенционального людського дії є парадигмою цієї перспективи.

Можна запропонувати дві стратегії, якщо необхідно зробити спробу врятувати словник значення та інтерпретації. По-перше, можна звернутися за допомогою до спекулятивних концепцій філософії історії. У них завжди передбачалося, що в історичному процесі існує приховане значення, навіть ес

219

Чи самі історичні агенти не усвідомлюють або не усвідомлювали цього. Так як дії мають значення у зв'язку з досягненням певної мети, то і історичний процес у всій його тотальності є засіб досягнення певної мети, будь це Абсолютний Розум або безкласове суспільство. Дотримання цієї стратегії має сенс, звичайно, тільки за умови, що спекулятивні системи є легітимні способи поводження з минулим. У зв'язку з цим повинні бути розглянуті два питання. По-перше, питання про те, прийнятні чи спекулятивні системи з історичної і філософської точок зору. Як відомо, такі автори, як Поппер, фон Хайек і Манделбаум, так не вважали, але останнім часом до спекулятивних систем відносяться більш терпимо, ніж раніше. Дозвольте тому утриматися від вирішення даного питання. Набагато важливіше другий. Допускаючи прийнятність спекулятивних систем, чи можемо ми довіряти їм, що вони відкрили значення історії? Можна було б заперечити, що використання терміну «значення» по відношенню до історичного процесу так, як це інтерпретується спекулятивними системами, є неправомочная персоніфікація історичного процесу: ми використовуємо термін тільки тоді, коли люди роблять щось, щоб досягти щось інше. Але ще більш серйозною перешкодою, що стоїть на шляху нашого обговорення проблеми «значення історичного процесу», є такий факт: не можна стверджувати, що об'єктивна «звичайна» історіографія може виявити (приховане) значення історії; найбільше, що можна сказати: історики надають значення минулого. Так, Мюнц написав в стилі, забавно нагадує стиль Дерріда: «Адже істина в тому, що немає ніякого певної особи, захованого за різними масками кожного оповідача історії, якби він був історик, поет, романіст чи творець міфів» 6, минуле не має ніякого особи , і маски, створені істориками, - це все, що ми маємо. Таким

220

4 глава

чином, як тільки ми залишаємо сферу інтенції-нального людського дії, минуле позбавляється властивого йому внутрішнього значення, прихованого або будь-якого іншого; і вельми дивно говорити про інтерпретацію значення того, що не має ніякого власного значення.

Дивно - так, але так чи неможливо? Припустимо, що ми стикаємося з безліччю слів, довільно змішаних один з одним таким чином, щоб ми могли переконатися, що це безліч само по собі не має значення. Проте Стенлі Фіш, ймовірно, сказав би, що ми здатні інтерпретувати «значення» навіть такого «тексту» 7 - тим же способом, яким бачимо корабель в обрисах хмар. Він міг би довести, що немає достатньої причини твердо дотримуватися значення, обмеженого значенням об'єкта: чинити так значить бути залученим в метафізичні витівки. Значення виникає так швидко, як швидко читачі читають текст або те, що вважають текстом. Коротше кажучи, значення має асоціюватися з певною практикою; практика інтерпретації - незалежно від того, що інтерпретується - володіє або не володіє своїм внутрішнім значенням (остання диз'юнкція може бути навіть уявної). Однак саме ця впевненість в практиці настійно свідчить проти такої надзвичайної терпимості щодо надання сенсу «значенням» і «інтерпретації». Наприклад, які обмеження можуть бути накладені на дану практику надання значення? Припустимо, ми починаємо приписувати інтенції фізичним об'єктам, які міркування здатні керувати нами в дискусії про ці інтенції? (Ми не з порожніми руками беремо участь в обговоренні того, що є внутрішньо безглуздим в минулому, але це не аргумент проти нашої точки зору. Навпаки: цей факт доводить, що роль зіграна іншим фактором, існування якого було затене-

221

але словником «значення»; і інтерпретація цього словника не може пояснити, чому ми не з порожніми руками беремо участь в таких дискусіях.)

Дозвольте тепер звернутися до другої стратегії нейтралізації аргументу, згідно з яким минуле не має ніякого внутрішнього значення. Я звертаюся до стратегії, прийнятої, наприклад, Хайденом Уайтом і Рикером, коли вони стверджують, що минуле подібно тексту і таким чином має, подібно до тексту, своє власне значення. Чи хочуть Уайт і Рікер, щоб ми сприймали твердження «минуле є текст» в буквальному сенсі або тільки метафорично, не завжди ясно з їх робіт. Але яким би способом не було сформульовано це утвержденіе8, проти цієї стратегії можна заперечити просто. Якщо тексти дійсно повні значення (а якщо немає, то немає ніякої розради ні Уайту, ні Рікер), то вони завжди написані про те, що знаходиться поза самого тексту. (Я не беру до уваги проблему, яка виникає через існування вигаданих текстів, яка, як абсолютно ясно, не має ніякого відношення до нашого обговорення.) Можна поцікавитися тоді, що ж це за текст, де минуле, можливо, існує в ньому самому . І наша нездатність відповісти впевнено на це питання свідчить проти пропозиції Уайта і Рікера розглядати минуле як текст.

Отже, як словник опису і пояснення, так і словник значення та інтерпретації мають свої невідповідності. У них є тенденція зосереджувати увагу філософа історії на те, що має відносно невелике значення в сучасній історіографії. Саме тому я пропоную зараз третій словарь: словарь «репрезентації». У звичайній мові часто говориться, що історик репрезентує минуле (замість опису або інтерпретації). Словник «репрезентації» має ту перевагу, що не пропонує той тип припущень, який був свойстве-

222

4 глава

нен двом іншим словників. Пропозиція складається тільки в тому, що історика можна в повному розумінні слова порівняти з живописцем, які пишуть пейзаж, портрет і т. П. Значення тут розглядається як заявка на відновлення відносин між філософією історії та естетикою.

Чому репрезентація?

На відміну від словника опису і пояснення, словник репрезентації здатний прийняти до уваги не тільки деталі минулого, але також і спосіб, яким ці деталі були об'єднані в межах всієї тотальності історичного наративу. Схильність традиції моделі охоплює закону і аналітичної герменевтики до розгляду деталей історичного наративу помічена багатьма коментаторами і не потребує роз'яснення; з іншого боку, коли ми говоримо про історичні репрезентаціях, то природно думаємо про історичні наративах в цілому. Ще цікавіше те, що словник репрезентації, на відміну від словника інтерпретації, не вимагає, щоб саме минуле мало значення. Репрезентація байдужа до значення. Тільки Сам історичний текст має значення. З цього випливає, що словник репрезентації допомагає пояснити виникнення значення з того, що саме ще значення не має. Значення спочатку репрезентаційних і є результатом нашого розуміння того, як інші люди (історики, художники, романісти) репрезентують світ. Воно вимагає, щоб ми дивилися на світ очима інших - або, принаймні, визнали, що це можна зробити. Значення має два компоненти: світ і розуміння, що він може бути деяким способом репрезентувати, розглянуто з певної точки зору. Ми не повинні, отже, погоджуватися з ієрархічним порядком репрезентації і герме-

223

невтікі, запропонованим Гадамером, коли він пише, що «естетика повинна бути поглинена герменевтикою» 9. Суть в дійсності така: естетика, як філософія репрезентації, передує філософії інтерпретації і є підставою для пояснення інтерпретації. З іншого боку, ми можемо погодитися з Гадамером, що відстань між Geisteswissenschaften і Naturwissenschaften має скоріше екзистенціальну, ніж методологічну природу; оскільки саме репрезентація привела до нашого вигнання з природного світу, і значення давалося нам замість того раю, який ми таким чином втратили. Наука і герменевтика розташовані на протилежних сторонах демаркаційної лінії, втілювалася репрезентацією.

Крім того, якщо науки знаходяться ближче до репрезентації, ніж до інтерпретації значення, то необхідно вказати відмінності між науками і репрезентацією. Наукові теорії не є репрезентації світу: вони дозволяють формулювати твердження, що відображають стан справ, яке ніколи не було реалізовано у фактичному світі. Репрезентація, з іншого боку, має справу тільки з миром, яким він є або був. Наукові твердження мають модальне або гіпотетичний характер (у формі типу: якщо ... тоді ...); репрезентація ж категорична.

Тут і виникає основна проблема. Якщо ми маємо на увазі белетристику і зображення картин вигаданого пейзажу, то це може виглядати так, ніби репрезентація в мистецтві, подібно наукової, має не менше можливостей репрезентувати те, що ніколи не було реалізовано і ніколи не буде реалізовано в дійсному світі. Гудман впорався з цим утрудненням властивим йому ефективним способом. Що, наприклад, репрезентує картина, що зображає Піквікського клуб або єдинорога? Відповідь Гудмана на це питання, по суті, стосується логіки терміна «репрезентація». Цей термін діл-

224

4 глава

дружин бути зрозумілий в тому сенсі, що фраза «а репрезентує Ь» не має на увазі нічого, що відноситься до існування «Ь». І це може бути досягнуто, якщо такі фрази, як «картина, що репрезентує Піквікського клуб» або «репрезентація єдинорога», розглядаються «як неподільні поодинокі предикати або клас - терміни, подібні" столу "і" дошці "». Ми нічого не можемо отримати в межах будь-якого з них і квантифікувати їх по частинах »10. Таким чином, репрезентація в белетристиці нічого не повідомляє про існування того, що репрезентировано, ні навіть про його можливе існування. Крім того, я показав в іншій своїй роботі, що можна розуміти белетристику репрезентацію певного стану речей, можливість існування якого не тільки виключена відомими фізичними законами, але навіть логічними правіламі11. Візьміть, наприклад, малюнки Ешера. Звичайно, вони є репрезентацією, т. К. Повідомляють про щось (наприклад, про логічної неузгодженості), але те, про що вони повідомляють, ніколи не може бути реалізовано в історичній дійсності. Вельми цікава проблема, яка стосується цих малюнків, полягає в тому, а що саме ми розуміємо, коли думаємо, що розуміємо їх: чи розуміємо ми малюнок, або ми розуміємо, чому не розуміємо його? Чи можемо ми розуміти або ми тільки визнаємо логічну неузгодженість в малюнках? У будь-якому випадку можна бути впевненим, що не існує ніякої симетрії між гіпотетичними твердженнями, зробленими вченим і репрезентацією в белетристиці.

Пропозиція Гудмана про те, щоб неподільні поодинокі предикати послабили зв'язок між дійсністю (або тим, що на неї могло б бути схожим) і репрезентацією, піднімає питання - як співвідносяться репрезентація і епістемологія. На перший погляд можна було б сказати, що репрезентація, безперечно, є спосіб бачення реальності і, слідів-

8 - Історія і тропологія

225

вательно, предмет професійного інтересу епістемології. З іншого боку, якщо цей термін все-таки можна легітимно використовувати по відношенню до зображення Піквікського клубу, єдинорогів або перспектівістскіх парадоксів Ешера, то справа починає виглядати так, ніби репрезентація і епістемологія знаходяться в рівних відносинах один з одним. Однак Гудман в зв'язку з цією проблемою пропонує корисну дістінкціі. Він заявляє, що фраза «а репрезентує Ь» є неоднозначною, припускаючи: 1) про що написана розглянута картина або 2) тип картини, який позначений цією фразою (картиною може бути «картина Піквікського клубу» або «картина єдинорога») 12. Друге значення фрази бере до уваги картини Піквікського клубу взагалі або малюнки єдинорога взагалі. Це повертає нас до першого значенням, і з цього моменту питання «про що це» породжує епістемологічні проблеми, а релевантність епістемології репрезентації здається вельми очевидною.

І все ж такий висновок був би занадто поспішний. Це стає ясно, якщо ми згадаємо погляди Рор-ти на історію епістемології. Він показав, що епістемологія виникла тільки як результат Декартова постулату про forum internum, «в якому тілесні і духовні сприйняття ... і все інше, що ми тепер називаємо« ментальним », було об'єктом квазінаблюденій» 13. В рамках арістотелівської традиції, що передує Декартовой, існували тільки світ і інтелект, що схоплює істину про цей світ. Розрив, створений Декартом між нашим «внутрішнім поглядом» і реальністю (внутрішній погляд може спостерігати тільки репрезентацію реальності в forum internum), повинен був бути тим або іншим способом подолано, якщо хто-небудь хотів пояснити можливість пізнання світу; і епістемології була призначена для виконання цього завдання. Таким чином, був запропонований паралелізм між епістемологією

226

4 глава

і репрезентацією: епістемологія описує, яким чином реальність репрезентована у свідомості трансцендентального «его». Надалі естетичні теорії вісімнадцятого і дев'ятнадцятого століть, з їх тенденцією прирівнювати ілюстровану репрезентацію до сенсорного сприйняття, зміцнили цей паралелізм.

Труднощі, однак, полягає в тому, що фраза «а являє Ь» є невизначеною щодо відносини між «а» і «Ь», необхідний ступінь толерантності з приводу цього ніколи не можна досягти навіть серед самих ліберальних епістемологів. Коло може репрезентувати сонце, монету, місто на карті і так далі. Як усі ми знаємо, репрезентація - це предмет контексту і традиції, - можливо, навіть простого угоди, яке, звичайно, було б абсурдно вимагати від епістемології. В цьому відношенні феномен репрезентації воскрешає в розумі рортіанское опис ситуації, що мала місце перед введенням Декартом поза-історичного чистого простору універсального, трансцендентального «его», на яке проектувалися безсумнівні істини. У попередню філософську епоху пізнання було швидше атрибутом людини, ніж репрезентацією знеособленого -простору трансцендентального «его». Отже, все пізнання було тісно пов'язане з історичними обставинами світу і людей, що живуть в ньому; концепція тіла як безлічі вчених, незалежних від контексту істин, споглядаємо в нашій внутрішній самості, була б незбагненна в цю епоху. До-картезіанський, аристотелевский погляд на пізнання, отже, набагато ближче до феномену репрезентації, ніж до того, що ми розуміємо під пізнанням, починаючи з перемоги декартівської, епістемологічної точки зору на цей предмет.

Крім того, філософія як тип мислення має одну іманентну тенденцію, яку нам не можна

й * 227

в зв'язку з цим ігнорувати.Філософія завжди мала незламну схильність робити узагальнюючі висновки з приводу обговорюваних тем. Якщо те, що епістемолог повинен говорити про трансцендентальної «его», не можна застосовувати до кожного індивідуума, то його звинувачували в спекулятивної науці або просто поганий філософії - або навіть в тому і іншому відразу. Психологи не повинні стверджувати, що досліджувані ними здатності сприйняття в точності однакові у всіх індивідуумів, але суті, створені або постуліруемие епістемології, вимагають абсолютної спільності, і саме тому, що вони не знайдені в реальному світі, тому і не підпорядковані його обставинам. Таким чином, філософія найбільш демократична з усіх дисциплін. Однак ці універсалістських претензії епістемології оберігають її від укладення угоди з невизначеністю, яка, як це показано історією мистецтва, є однією з найбільш помітних особливостей репрезентації. Відповідно, ми можемо розуміти епістемологію як спробу зашифрувати певну форму або форми репрезентації. Епістемологія є репрезентація без історії і без репрезентативних варіацій, які поступово розвивалися в історії репрезентації. Таким чином, існують природна коаліція між історією і репрезентацією і природна ворожнеча між цією коаліцією і епістемологією. Коли історія усунена і репрезентація зашифрована, вони обидві припиняють своє існування і їх місце займає епістемологія.

Прізнанав такий характер відносин між епістемологією і репрезентацією, ми можемо побачити те, що є некоректним у вимозі, проголошеному і ідеалістами-естетами, і Гудманом, а саме, що мистецтво є форма пізнання: «Істина і її естетична копія збігаються під різними назвами» 14 . До деякої міри з цією вимогою можна погодитися, але його слід уточнити.

228

4 глава

Відношення між науковою істиною і її естетичної копією паралельні відносин між епістемологією і репрезентацією. Наука є зашифрована репрезентація, і епістемологія досліджує характер і основу процесу кодифікації. Інсайти'репрезентаціі в мистецтві більш широкі і глибокі (бо незашифрованому), ніж такі ж в науці (хоча обидва віддадуть перевагу звичну їм область).

Міркування подібного роду також мають свої імплікації в проблемі релятивізму в історії (і мистецтві). Релятивізм як філософська проблема виникає тоді, коли історичні зміни відображені в зашифрованих, наукових поглядах на світ. Релятивізм, отже, бере початок від лінії розлому між епістемологією і репрезентацією. Це означає, що релятивізм не може бути проблемою в мистецтві та історії: обидва благополучно розташовані за цією лінією розлому на стороні репрезентації. Але можна було б заперечити, а не відбувалися в рамках репрезентації в історії і мистецтві свої зміни? Однак ці історичні зміни є зміни в стилі і не мають ніяких епістемологічних значень. Різні наукові традиції викликають жах епістемологічного релятивізму; різні стилі в історії і мистецтві є різні способи репрезентації історичної дійсності. І так як терміни «а» і «Ь» у фразі «а являє Ь» породжують точно такі ж епістемологічні проблеми, репрезентація індиферентна по відношенню до епістемології. Отже, стилістичне зміна в мистецтві та історії вільно від релятивістських імплікацій. Однак, коли художники або історики починають бачити себе в якості вчених і хочуть, щоб їх репрезентативні інсайти шифрувалися, вони потрапляють в мережі релятивізму. Все ж релятивізм є проблема науки, так як наука і її історія (джерело більшості релятивістських тривог) розташовані на раз-

229

особисті сторони лінії розлому, згаданого вище. Я, отже, не згоден з легким вирішенням проблеми релятивізму в науці, запропонованим Берн-Стейном, коли він пише: «Релятивізм в кінцевому рахунку має сенс (і набуває доказовість) як діалектична антитеза до об'єктивізму. Якщо ми нехтуємо об'єктивізму, якщо ми показуємо, що невірно в такому способі мислення, то ми в той же самий час ставимо під сумнів саму сутність релятивізму »15. Стратегія Бернстейн в тому, щоб відносити науку до тієї сторони розлому, де знаходиться репрезентація, за допомогою вимоги «знехтувати об'єктивізму», який є для Бернстейн ярликом епістемології. Як ми бачили в попередньому параграфі, це не можна зробити.

Можна підсумувати сказане таким чином: словник репрезентації, коли він використовується для обговорення історіописання, є вільним від менш вдалих припущень, пов'язаних зі словниками пояснення та інтерпретації. Тому аналіз історіописання в термінах репрезентації цілком заслуговує на увагу. Передбачається, що такий аналіз буде мати більш широкі імплікації, так як може навчити нас багато чому з області можливостей і обмежень епістемології. Неоціненне позитивний досягнення епістемології в тому, що вона створила в трансцендентальної «его» обов'язкову платформу, яка є передумовою для всієї науки. Її недолік, однак, в тому, що вона приписала всі когнітивне перевага трансцендентальної «его», що спричинило за собою відхід від реальності самої по собі і від її репрезентації в мистецтві та історії. Епістемологія, таким чином, створила неприємну дилему необхідності вибирати між реалістичної і ідеалістичної інтерпретацією наукового знання. Крім того, репрезентація дійсності індивідуальним суб'єктом пізнання, яка не зводимо до трансцен-

230

4 глава

детальному «его», з тих пір розглядається як вельми сумнівне підприємство з пізнавальної точки зору.

Репрезентація в мистецтві та історії

Якщо предметом порівняння є мистецтво і історія, легко можна було б припустити, що порівнюватися повинні історія і історія мистецтва. Однак існує асиметрія між історією tout court * і історією мистецтва. Подібно живописцю, історик репрезентує історичну реальність, надаючи їй значення через значення свого тексту, так як сама по собі реальність цього не має; історик мистецтва, навпаки, вивчає повні значення репрезентації реальності, створені художником. В історії часто, хоча не завжди, має місце dehors texte ** (що Дерріда хотів би повністю виключити), беручи до уваги, що твердження Дерріда «il n'y pas dehors texte» *** має сенс тільки в співвіднесеності з історією мистецтва або літературною критикою. Швидше, історик мистецтва знаходиться в паритетних відносинах з істориком історіографії - обидва взагалі уникають області, що лежить між значенням і тим, що не має ніякого значення. Щоб не створювати плутанину, і історію мистецтва, і історію історіографії краще називати критикою. Я пропоную, таким чином, розглядати исто-ріопісаніе з точки зору естетики. Це, звичайно, звичний, хоча і не дуже популярний, шлях в сферу історії філософії історії. Квинтиллиан говорив, що «historia est proxima poesis et quodammo-

* Tout court (фр.) - коротко.

** dehors texte (фр.) - поза текстом.

*** «il n'y pas dehors texte» (фр.) - немає поняття «поза текстом».

231

do carmen solutum »(історія тісно примикає до поезії і, якщо можна так висловитися, є поемою в прозі). Це твердження було відтворено Ранке приблизно на вісімнадцять століть пізніше, зрозуміло, без більш пізнього уточнення того, що повинно бути основою цієї поетичної природи історіографіі16. Більш виразно висловився Ніцше, коли вимагав від історика «cine grosse kunstlerische Potenz, ein schaffendes Daruber-schweben, ein liebendes Versenktsein in die empirische Data, ein Weiterdichten an gegebnen Typen» (великий артистичний талант, творчу незалежність, любов до занурення в емпіричні дані, поетизацію того, що дано »; коротко кажучи: das Kunstlerauge17. Але загальноприйнята точка відліку відновлення відносин між естетикою та історією позначена в відомому есе Кроче« La storia ridotta sotto il concetto generale dell'arte », написаному в 1890 р Як підкреслив Хайден Уайт , сутність аргументу Кроче в цьому ранньому Есс була дещо менш переконлива, ніж це думав сам Кроче і його сучасники. Наприкінці минулого століття філософи історії, такі, як Виндельбандт і Ріккерт, стверджували, що науки поділяються на номоте-тичні і ідеографічні. Фактично в своєму есе Кроче просто замінив термін мистецтво на термін идиографический наука без зміни структури аргументу, характерного для його неокантіанскіх предшественніков18. Історія повинна бути віднесена до концепції мистецтва на підставі того, що обидва репрезентують індивідуальне як таке.

Якщо спробувати вивести теорію репрезентації з поглядів Кроче, то вона зведеться до тези, що і історія, і мистецтво репрезентують індивідуальне, в той час як наука підводить індивідуальне під загальні закони. На перший погляд це здається розумним: живопис завжди репрезентує індивідуальні уявлення художника. Але можна було б заперечити, що тут ми стаємо жертвою художествен-

232

4 глава

ного філістерства. Так, наприклад, Данто обговорює два малюнки, що представляють відповідно перший і третій закони Ньютона19. Обидва малюнка, демонструючи єдину горизонтальну лінію на полотні, здавалося б, абсолютно подібні, але не це ^ десь цікаво. Якщо приклад Данто вважати вірним, то це суперечить прозріння Кроче про відмінності між мистецтвом і наукою. Адже малюнки Данто репрезентують закони природи, а не якийсь (що склалося в історії) стан справ. Проте Кроче міг би врятувати свою позицію, стверджуючи, що малюнки Данто репрезентують той факт, що об'єкти у Всесвіті, трапляється, поводяться відповідно до розглянутими законами. Проте, ця відповідь має небажане наслідок, т. К. Ще раз знищує дис-тінкцію, яку Кроче хотів узаконити.

Але звичайно, приклади Данто кілька екзотичні. Дозвольте тому захистити Кроче і нагадати, що більшість картин є все ж репрезентація пейзажів, натюрмортів, морських битв, герцога Веллінгтона і так далі. Кроче, без сумніву, має рацію в твердженні, що такі картини репрезентують індивідуальності як такі і в цьому відношенні відрізняються від способу, яким учений описує світ. Але і в цьому випадку я сумніваюся, так чи корисні погляди Кроче для розуміння суті репрезентації. Точніше, слід сказати, що погляди Кроче не стосуються репрезентації як такої, але тільки природи того, що репрезентировано (тобто індивідуального стану справ). Так приблизно ми намагалися б дати визначення автомобілів з точки зору вантажів, які вони можуть вести.

Така ж тенденція - уникати дослідження репрезентації самої по собі і зосереджуватися на великій кількості допоміжних проблем - може бути виявлена ​​в важливою за своїм інтелектуальним впливу теорії репрезентації Гудмана. Прямо на початку своєї книги Гудман сміливо оголошує,

233

що «денотацією є ядро ​​репрезентації і вона незалежна від принципу подібності» 20. Відповідно до останньої частиною своєї заяви, Гудман демонструє, що репрезентація не включає в себе подоби. Ніщо не походить на «х» більше, ніж саме «х» безпосередньо, але все ж ми не говоримо, що «х» репрезентує саме себе. Більш того, картини завжди схожі на один одного більше, ніж на те, що вони репрезентують. Це повертає нас до першої частини твердження: картина, щоб «репрезентувати об'єкт, повинна бути символом цього об'єкта, існувати для нього і ставитися тільки до нього» 21. Оскільки Гудман не пропонує жодних аргументів на підтримку свого твердження, то важко сказати, чи повинні ми розглядати його як тезу автора, призначений для обговорення, або як свого роду заздалегідь обумовлену дефініцію. У будь-якому випадку, як би ми не розуміли твердження, що репрезентація по суті є денотацією, виникає питання, чому репрезентація відрізняється від всіх інших наявних в нашому розпорядженні способів денотації чогось. Тому заява Гудмана має бути посилено. Виняток подібності ми могли б розглядати як вимога реалізму. Наприклад, «а» є репрезентація «Ь» якщо: 1) «а» денотірует «Ь» і 2) «а» задовольняє вимогам реалізму. Але те, що реалізм вимагає, відображаючи одну тимчасову епоху або одну культуру, може бути незбагненним в іншому контексті. Гудман приходить до висновку: «Реалізм відносний, він детермінований системою репрезентативного стандарту даної культури або людини даного часу» 22; «Реалізм є питання не будь-яких постійних або абсолютних відносин між картиною і її об'єктом, але відносин між системою репрезентації, використовуваної в картині, і системою репрезентативних стандартів» 23.

Як вірно, ми могли б вигукнути, але як невтішно! Все, що ми маємо тепер, полягає в тому,

234

4 глава

що «а» репрезентує «Ь» якщо: 1) «а» денотірует «Ь» і 2) природа «а» як репрезентації «Ь» є повністю питання конвенції, що, безумовно, є складним способом міркування ні про що.Так, використовуючи спосіб, що нагадує методологію Кроче, Гудман також намагається уникнути питання про те, що є репрезентація. І, як ми переконалися у випадку з Кроче, результат такий: репрезентація стає самим невизначеним з понять, і взагалі все, що завгодно, може бути репрезентацією всього, що завгодно. Для Гудмана репрезентація - це простий символ того, що репрезентується, приблизно так само, як ім'я може ставитися до того, до чого нам би хотілося його віднести. Тому він вважає правильним говорити про мистецтво (знову-таки в дусі Кроче) як про свого роду мовою. Обидва приписують мистецтву пізнавальну здатність тому, що, подібно до мови, воно - система символів, здатних до передачі значення. Мистецтво стає свого роду піктографією, в якій значення символів визначено конвенционально. Але саме з цієї причини ніхто не назвав би піктографію мистецтвом; крім того, значення твору мистецтва виражено в ньому самому (воно привертає до себе нашу увагу тим способом, яким це ніколи не роблять лінгвістичні символи), а не через нього (як ми читаємо символи ребуса або піктографічного тексту).

Але навіть суть репрезентативною теорії Гудмана - репрезентація як денотацією - непереконлива. Дозвольте взяти ідеальний приклад репрезентації. Якщо ми дивимося на репрезентацію Наполеона в музеї мадам Тюссо, то дивно було б стверджувати, що ця репрензентація «денотірует» Наполеона. Якби це було все, що вона робить, то можна було б запитати, чому співробітники музею мадам Тюссо звернулися до таких масштабах для виготовлення репрезентації. У нашому розпорядженні є менш складні символи для позначення чогось. Але факт з-

235

варто в тому, що не тільки металева пластина з написом «Наполеон» в музеї мадам Тюссо або якесь ідентифікаційне опис цієї людини доводить, що в репрезентації міститься щось більше, ніж це стверджує Гудман. Репрезентація Наполеона, передбачається, показує нам, як саме виглядав Наполеон при житті. Уточнимо сутність питання: мадам Тюссо, коли робила репрезентацію Наполеона, створювала її з ляльки таким чином, що багато з того, що могло бути властиво фізичній зовнішнім виглядом реального Наполеона, могло також бути властиво ляльці. Лялька - просто пристрій, до якого можуть бути додані необхідні атрибути. Використовуючи мову тверджень, можна сказати, що в репрезентації весь акцент падає на предикат, в той час як суб'єкт є проста логічна модель, яка не має ніякої іншої функції, ніж служити point d'appui для розглянутих предикатів. І так як тільки суб'єкт в твердженнях має здатність до референції, ми маємо серйозну підставу вважати, що Гудман некоректний, коли він заявляє, що денотацією є сутність репрезентації.

Якщо ж ми все-таки вважаємо, що репрезентація завжди вимагає наявності нереференціруемих моделей, то нам будемо більш цікава заміщає теорія репрезентації Гомбріча і Данто. І той, і інший звертаються до походження мистецтва: спочатку художня репрезентація насправді не була імітацією або мімезісе реальності (інтуїтивно передбачається, що художня репрезентація повинна бути схожа на те, що репрезентує), але заміною дійсності. «Художник мав владу перетворення минулого у знову існуюче за допомогою особливого медіума у ​​вигляді бога або короля в камені: розп'яття в художньому зображенні, яке справжні прихильники віри розцінили б як сама подія, чудесним чином сде-

236

4 глава

Лавше знову справжнім, нібито воно мало складної історичної ідентичністю і могло траплятися як те ж саме подія в різні часи і простори; грубо кажучи, може бути, так бог Крішна у відомій легенді, в яку беззастережно вірять багато, був здатний одночасно займатися любов'ю з незліченною кількістю жінок »24. Мистецтво одночасно і більше, і менше, ніж мімезис того, що репрезентировано. Воно більше тому, що сама дійсність знову відтворена в певному образі; воно менше тому, що навіть самий грубий знак або символ можуть бути достатні для функціонування в якості художньої репрезентації реальності (і це те, в чому Гудман мав рацію). Як написав Гомбріч в своєму відомому есе: «Ідол служить заступником Бога в культі і ритуалі; це - штучний Бог в точно такому ж сенсі, в якому ваш "коник" є штучна кінь; це питання обману »25. Гомбріч описав замість попередньої теорію наступним чином: «Все мистецтво є процес створення іміджу, а весь процес створення іміджу корениться в створенні замін» 26.

Тут доречно попередити про найбільш показовому непорозуміння, якщо дозволений такий парадокс. Критики Гомбріча (такі, як Річард Уолл-Хейм) інтерпретували його ідеї як бажання сказати: в ідеалі те, що репрезентується, і його художня репрезентація абсолютно ідентичні; і, як продовжує Уоллхейм, «якби ми взяли картину об'єкта в якості його самого, чим би ми стали тоді захоплюватися?» 27. Позірна правдоподібність даної інтерпретації теорії Гомбріча про заміщення багатьом зобов'язана фатальною двозначності роздумів Гомбріча про психологію сприйняття. Більше, ніж будь-хто, Гомбріч знає «міф про неозброєному оці і абсолютності даного» 28. Який ми в кінцевому рахунку бачимо дійсність - це результат складного процесу інтерпретації стимулів візуального вос-

237

пріятія29, процесу, який вивчається психологією сприйняття. Цей психологічний бар'єр між тим, що існує в реальності, і тим, як ми або художник це сприймаємо, дуже важливий для тієї чудової невимушеності, з якою дійсність репрезентована або повинна бути репрезентована художником - невимушеність зобов'язана своїм існуванням різноманітності стилів, відомих з історії іскусства30 . Без цього бар'єру художня репрезентація, як ми її собі уявляємо, не мала б сенсу; якби ми мали бачити світ тільки таким, яким він є насправді, то Платон мав би рацію, стверджуючи, що все мистецтво - це обман. Іншими словами, на стадії інтерпретації даних нашого візуального спостереження виникає ця фундаментальна і постійна невизначеність в нашому сприйнятті дійсності, яку може використовувати художник, щоб створити ілюзію реальності. Таким чином, Гомбріч наполягає на тому, що мистецтво намагається справити таке ж враження на спостерігача, яке виробляє реальність, а невизначеність в візуальному сприйнятті уможливила взаємозамінність репрезентації і того, що репрезентується. Отже, беручи до уваги, що оригінальна теорія Гомбріча про заміщення не виключала наявності драматичних відмінностей між репрезентацією і тим, що репрезентується (згадайте про відмінності між коником і реальної конем), а також розуміння таких відмінностей спостерігачем реальності, можна припустити, що головна теза роботи Гомбріча «Мистецтво і ілюзії» має тенденцію редукувати всю художню репрезентацію до trompe I'oeil * ефектів.

Ймовірно, Гомбріч відчував огиду до ненатуралістіческому мистецтва, що змусило його плутати

* Trompe I'oeil (фр.) - обман зору.

238

4 глава

два погляди на реальність і дозволило скомпрометувати його оригінальну теорію заміщення (яка була вірною) його ж упередженнями натураліста (правильно критикованим Уоллхеймом) 31. Якщо це пройде непоміченим, то в кінцевому рахунку завершиться перемогою епістемологічної моделі репрезентації. Передбачувана схожість між безпосередній реальністю і її художньої репрезентацією породжує антитезу дійсності an sich (яка назавжди залишиться невідомою) і трансцендентальним «его», в той час як когнітивна зв'язок між ними здійснюється за допомогою квазіепістемологіческіх законів психології сприйняття. Саме тому не існує жодної небезпеки повернення до епістемологічної моделі, що оригінальна заміщає теорія не вимагає ніякого подібності або схожості між тим, що репрезентировано і його художньої репрезентацією. З очевидних причин епістемологія безпорадна, коли задається питання: чому і яким чином, наприклад, проста палиця може бути репрезентацією коні.

Тому для Гомбріча більш краща версія Данто теорії заміщення, т. К. Данто досить ясно заявляє, що репрезентацію неможливо замінити тим, що вона репрезентує: ^ Задоволення, отримане від імітації, отже, приблизно того ж порядку, що і придбане в фантазіях, де фантазує ясно - то, ніж він насолоджується є фантазія, і він не повинен вірити в її реальність »32. Але якщо реальність репрезентована і її репрезентація НЕ схожа з оригіналом і якщо ми хочемо уникнути іншої крайності - порожнього Гудманом-ського конвенціалізма в цій справі між ними, де ж тоді потрібно шукати золоту середину? Тут Дан-то пропонує тезу, одночасно оригінальний і здатний проникати в суть питання. Його позиція полягає в тому, що існує симетрія між репрезентацією і реальністю, її репрезентує. Тобто

239

ми володіємо не тільки тривіальної істиною про те, що репрезентація є репрезентація реальності, але також і навпаки: «Щось" реально "тоді, коли воно задовольняє репрезентації як такої, також, як щось є" пред'явником "(імені) тоді , коли воно пойменовано цим ім'ям »33. Не тільки репрезентація є символ реальності, але і реальність також є символ репрезентації, як це продемонстровано онтологічної самовпевненістю багатьох сучасних художніков34. В іншій своїй роботі Данто розробляє чудовий тезу про симетрії між репрезентацією і реальністю, заявляючи, що «художня репрезентація логічно пов'язана з дистанціюванням від реальності» (підкреслено мною. - Ф. Анкерсміт) 35. Ідея, як я вважаю, в тому, що репрезентація поміщає нас в протилежну реальність і тільки таким чином ми дізнаємося щось про саму реальності як такої. Поки реальність не репрезентована, ми залишаємося частиною її і не можемо надавати ніякого змісту поняття реальності. Ми можемо тільки тоді мати концепт реальності, коли знаходимося з реальністю в деяких відносинах, а це вимагає, щоб ми перебували поза нею. Реальність існує тільки тоді, коли ми протилежні їй.

Тут можна було б запитати, чому привілей наповнення змістом поняття реальності повинна бути надана репрезентації. Такі епістемологи, як Кант, Шопенгауер або Вітгенштейн епохи «Трактату», мали звичай постулювати наявність опозиції між реальністю і трансцендентальним «его», яке, як умова можливості всього пізнання реальності, саме знаходилося поза нею. Все ж Данто наполягає на тому, що наука (і епістемологія) не здатна наділяти змістом наше поняття реальності. Тільки художня репрезентація - і філософія - може це робити завдяки своєму інтересу до розриву між мовою і реально-

240

4 глава

стю або між явищем (репрезентацією) і реальностью36.

Якщо ми хочемо пояснити, чому репрезентація має унікальну здатність, яку їй приписує Данто, найбільш корисно буде розглянути історичну репрезентацію. Як буде зрозуміло згодом, історіографія навіть найкраща парадигма репрезентації, ніж мистецтво. Давайте припустимо для простоти, що наратив, сконструйований істориком для репрезентації минулого, зазвичай складається з великого числа індивідуальних тверджень, що описують стан справ в минулому. Однак, крім їх описової функції, ці твердження наративу до того ж індивідуалізують його. Історичний наратив є тим, чим його визначають що входять до нього затвердження. Ці міркування вимагають, як я вказав в іншому месте37, постулирования нової логічної сутності: субстанції наративу. Це нова логічна сутність може бути визначена наступним чином: субстанція історичного наративу є безліч його тверджень, які разом здійснюють репрезентацію минулого, запропоновану в даному історичному наративі. Таким чином, твердження історичного наративу не тільки описують минуле; вони також індивідуалізують, або визначають, природу наративної субстанції. Це дозволяє нам уявити затвердження типу «N1 є Р», де N1 відноситься до наративної субстанції (тобто до певного безлічі тверджень) і де Р денотірует сутність, що міститься в утвердженні р. Ми повинні підкреслити, що N1 є ім'я безлічі тверджень наративу, і тому не слід плутати його з власне наративної субстанцією, так як імена слід відрізняти від того, що ними названо. Очевидно, що всі твердження типу «N1 є Р» (які, можна сказати, висловлюють наративний значення затвердження Р) є аналітично ис

241

тіннимі, так як атрибут, що містить р, є частина значення імені N1.Аналітичний характер тверджень типу «N1 є Р» є центральною теоремою наративної логіки. Отже, наративна субстанція Не додає чогось до того, що індивідуальні затвердження історичного Нарра-тива повідомляють про минуле. Проте це - обов'язковий постулат, якщо ми хочемо обговорювати природу історичної репрезентації. Очевидно, що поняття наративної субстанції прекрасно підходить для виконання ролі тих нереференціруемих моделей, які ми обговорювали в зв'язку з критикою поглядів Гудмана на сутність репрезентації і нашого переваги ідей Гомбріча і Данто. Подібно цим моделям, наративні субстанції ховаються, якщо можна так висловитися, позаду властивостей, які можуть бути їм приписані в повній мірі і так само, як моделі, вони ще й умова, необхідне для існування репрезентації, т. К. Тільки вони дозволяють показувати історичну реальність через посередника (тобто нарратівістскую всесвіт, частиною якої є наративна субстанція).

Це показує, по-перше, що Данто мав рацію, вимагаючи різних знань для репрезентації і науки. Репрезентація передбачає постулирование існування логічних моделей, подібних наративних субстанцій, які в разі чисто наукового дослідження є надлишковими. Ці логічні моделі надають мові репрезентації непрозорість, невідому науці: кожне твердження, яке ми робимо про минуле, поглинається гравітаційним полем даної наративної субстанції і зобов'язане йому своїм наративних значенням. У науці ми зацікавлені тільки в істинності або законності тверджень; в історичній репрезентації істинність тверджень про минуле більш-менш вважається само собою зрозумілою - одного певного безлічі тверджень присвоєні свої

242

4 глава

визначені індекси, іншому - інші, і наративна субстанція визначає природу пропозиції нар-ратіва про історію. Логічні моделі, які вимагаються відповідно до теорією заміщення репрезентації, символізують дістінкціі науки і репрезентації.

Це призводить нас до другої проблеми. Яке значення слід надавати заявою Данто, що репрезентація «дистанціює реальність» і таким чином наповнює змістом поняття «концепту реальності»? Тут вирішальний факт такий: поняття «концепт реальності» є таким же поняттям-моделлю, як поняття наративної субстанції, яке ми тільки що обговорювали. У нас є вагомі підстави визначити реальність як то, для чого наші істинні твердження є істинними. Якщо ми приймаємо це визначення, то поняття субстанції стає когнітивно надлишковим, так як це не дозволить нам сказати про «реальності» щось більше, ніж можна сказати без використання цього поняття. Наука в цілому, звичайно, не зупинилася б у своєму розвитку, якщо було б необхідно усунути слово реальність зі словників. Стан справ в світі, ідентифіковане науковими твердженнями і теоріями, досить ясно, і використання поняття «концепту» реальності могло б навіть, виявитися серйозною перешкодою в наукових дебатах. Там, де відношення між словами і речами досить ясно, поняття «концепту» реальності не можна ефективно використовувати.

Але у випадку з репрезентацією моделі теорії заміщення вимагають і відповідну модель «концепту реальності». Припустимо, що ми прибрали останнє поняття з нашого уявлення про репрезентацію. Результатом була б відмова від суті, для якої все утвердження історичної репрезентації є істинними. І зі зникненням цієї сутності також розпалася б і наративна субстанція: що б вона стала репрезентувати? Я не буду

243

заперечувати, що можна було б проте наполягати на засудженні поняття концепту реальності як метафізичної надмірності; в кінці кінців, можна стверджувати без побоювання впасти в протиріччя: все, що знаходиться поза наукою, є необгрунтована дурниця. Однак подібний науковий підхід є щось більше, ніж просто відправна точка для розробки нової теорії репрезентації, - він забороняє розвиток вже існуюча.

Таким чином, виходить наступна симетрична картина: затиснуті між двома логічними моделями, які не додають нічого нового до нашого знання про світ - наративних субстанціями і концептом реальності, - ми знаходимо істинні твердження істориків про минуле. Ці твердження істинні тому, що і реальність (остання модель), і наративна субстанція, чиєю частиною вона є (перший тип моделі), починаючи з кожного твердження, що «N1 є Р» (або «N1 містить р»), де р є твердження, що міститься в наративної субстанції N1 і де р денотірует якості, що містяться в р, - повинні бути аналітично вірні. Наративні субстанції є репрезентації історичної реальності. Це те ж саме, що і випадок з Наполеоном мадам Тюссо; там ми теж потребували наявності моделі, щодо якої всі твердження про «реальності» Наполеона були б також істини. Отже, можна погодитися з думкою Данто, що репрезентація дистанціює реальність, якщо ми хочемо наділити її змістом, і в репрезентації (на відміну від науки) дві логічні моделі протистоять один одному, і ця опозиція є необхідною умовою можливості репрезентації.

Безсумнівно вірно, що теза Данто «esse est repre-sentari» * 38 володіє ідеалістічекім кругом; Хіба не

* «Теза Данто" esse est representari "представленим».

244

- «існувати - бути

4 глава

випливає з його аргументу, що історична реальність є те, що ми про неї думаємо? Ми могли б надати художнику свободу у виборі форми репрезентації; здобувши хорошу освіту в галузі мистецтва і художньої критики, ми в достатній мірі розумні, щоб не повчати художника розмовами про те, що реальність відмінна від запропонованої їм її репрезентації. Але по відношенню до історичної репрезентації таке повчання часто розглядається як належне. Крім того, ми вважаємо, що історичні дебати в більшості випадків разрешаеми способом, яким не дозволяються дебати щодо різних мистецтвознавчих проблем. Багато істориків і філософів навіть непохитні в тому, що історія є наука.

Ризикуючи бути звинуваченим в упертій схильності до парадоксів, я нижче покажу, що насправді вірно протилежне. Якщо ми вважаємо, що аргументація попередніх сторінок була ідеалістичною, то історіографія навіть більш ідеалістично, ніж мистецтво. Однак в ув'язненні цього параграфа я спробую показати, що навіть історіографія не може з повною відповідальністю можна назвати ідеалістичної. І якщо навіть ця найбільш «ідеалістична» форма репрезентації вільна від ідеалізму в звичайному сенсі слова, то ми можемо зробити висновок, що проблема репрезентації виходить за межі старих дискусій про сутність реалізму та ідеалізму. Епістемологія інспірує виникнення таких дискусій; репрезентація немає.

Що стосується репрезентації, то очевидно: художник знаходиться в більш зручному положенні, ніж історик. Можна скільки завгодно слідом за Гомбрічем підкреслювати недостовірність нашого візуального сприйняття світу речей, але це ніколи не зможе змусити нас забути, що пейзажі, людські обличчя і так далі постають перед нами іншим способом, ніж минуле. Це дуже нагадує майже непомітний перехід

245

Гомбріча від іллюзіонізма до натуралізму, який передбачає, що в мистецтві існує можливість для простого «спостереження і бачення», - світогляд, яке неможливо в історіографії. Існує, якщо можна так висловитися, «синонімія» між об'єктами, репрезентувати художником, і самими об'єктами, яка повністю відсутня в історичній репрезентації минулого. Більшою мірою, ніж в разі художньої репрезентації, минуле постає саме таким, яким воно репрезентировано. Я не думаю тут про простому факті, який так сильно хвилювало Оукшотт, Коллингвуда і Голдстейна39, - ми не можемо так само безпосередньо сприймати минуле, як ми сприймаємо пейзажі і людські обличчя. На мій погляд, зв'язку між репрезентацією і тим, що репрезентировано, набагато більш тендітні в історіографії, ніж в мистецтві. Історичні репрезентації не так суперечать самій історичній реальності, скільки іншим історичним репрезентаціям40; апеляція до того, на що схожа реальність, має набагато більше сили в мистецтві, ніж в історії. Можна було б уподібнити історичну реальність класичного театру, де велике число змінюють один одного наборів декорацій поміщені на різних відстанях від авансцени. На яких декораціях історик зосередить свою увагу? Здавалося б, не існує ніяких перешкод його вільному переміщенню від одних декорацій до інших. Ніщо тут не твердо і не є фіксованою; все легко приходить в рух під самим невеликим натиском. Репрезентація є перш за все питання демаркації контурів, вказівки, де «закінчується» один об'єкт або сутність, а де «починаються» інші. Репрезентація має справу з контрастом між переднім і заднім планами, між тим, що є важливим, а що недоречним. Якщо ми будемо про це пам'ятати, то чи не

246

4 глава

зможемо і мить сумніватися в тому, що демаркаційна лінія, наприклад, між небом і деревами, створена художником, набагато більш виразна, ніж між Crise de la conscience europeenne Газарда і Просвітництвом або між різними аспектами Просвітництва. Тут контури і репрезентації такі, якими їх хочуть бачити учасники історичних дискусій.

У живописця є рама, полотно, закони перспективи, які дозволяють йому визначати ці контури і лінію демаркації. Хоча можна посперечатися (як робить Фейн) з тим, що історики мають в своєму розпорядженні таке ж оснащення у вигляді спекулятивних сістем41, але воно часто відхиляється практикуючими істориками, а якщо й ні, то залишається невизначеним і ненадійним. Впевненість в хронології (свого роду історичній перспективі), каузальності, психологічних або соціологічних законах і так далі є найбільш очевидною альтернативою мистецтву. Але згідно зростаючому скептицизму з боку ряду істориків з приводу очікуваної допомоги від соціальних наук, вказане оснащення також розгубив велику частину своєї популярності, яку мало приблизно двадцять років тому.

Єдині ясні контури, якими володіє минуле, мають модальне характер: вони розрізняються як то, що сталося і що могло б статися, але не сталося (і навіть ці контури можуть бути виявлені тільки на дуже елементарному рівні історичних фактів). Проте рамки, з якими повинен мати справу художник, - це рамки світу, їм спостережуваного. Рамки історика такі, що вони замкнуті між тим, що є і чого немає. У світі, в якому ми живемо і який репрезентувати художником, нам відомі знайомі образи (дерева, люди, будівлі і так далі); але в минулому такі образи не дані ніколи, але завжди повинні бути відтворені або постульовано. Хоча, за загальним визнанням, на елементом

247

тарному (і тому не цікавий) рівні, певні образи має тенденцію повторюватися в минулому, але як тільки ми досягаємо істотно більш важливого рівня історичних дебатів, історичні феномени ніколи не орієнтуються у той спосіб, яким ми пізнаємо об'єкти нашого повсякденного життя. В історії все відбувається так, як ніби ми дізнаємося кролика або качку на відомому малюнку качки і кролика, ніколи не бачачи качку або кролика. Практика історика - це, в певному сенсі, зворотна сторона відповідей на тест Роршаха: історик повинен знайти невідомий дотепер образ серед щодо знайомих речей, зроблених, написаних, або обдуманих людьми в минулому.

Якщо далі пізнавальне утруднення історика виявляється навіть більше, ніж таке ж у художника, якщо його завдання подібна виявлення хмар певного типу серед інших подібних утворень, якщо ніщо не є ясним і встановленим, крім історіографічних традицій, методів або, можливо, забобонів, то які шанси історика уникнути ідеалізму, моделювання минулого відповідно до упередженими ідеями, які стійко зустрічають будь-який опір? Справді, не приречені ми на ідеалістичну інтерпретацію історіописання, т. К. Серед усіх дисциплін, включаючи навіть мистецтво, об'єкт історіописання менш інших має свою власну сутністю і виникає тільки завдяки історичній репрезентації? Тут ми стикаємося зі значним філософським уроком, що випливають з нашого аналізу історичної інтерпретації. З огляду на те, що вже було сказано, стає ясно: історична репрезентація є прекрасним фоном для обговорення проблеми реалізму та ідеалізму. Ніхто (і, звичайно, жоден практикуючий історик) ні на мить не допускає, що минуле є просто чиясь суб'єктивна ідея; і все ж ми бачили, що ідеалістичний

248

4 глава

теза особливо переконливий у випадку історіографії.Історична репрезентація здається вельми сприятливим предметом і для реалістичної, і для ідеалістичної позиції. Історіографія оптимально відповідає, таким чином, дебатам про реалізм і ідеалізмі, тому що вона - дисципліна репрезентації par exellence навіть більш, ніж художня репрезентація.

Перш за все, історична репрезентація дозволяє надати точні значення позиціях реалізму та ідеалізму. В історичній репрезентації ми маємо справу з двома множинами логічних моделей - наративної субстанції і концепту реальності. Якщо ми наділяємо онтологічним статусом перший тип моделей, то отримаємо в результаті ідеалізм; онтолого-гізація концепту реальності дає реалізм. Але ні в тому, ні в іншому випадку немає потреби в онтологічному зобов'язанні; логічні моделі - ось все, що ми могли б знайти в кінці шляху, прокладеному і ідеалізмом, і реалізмом. Так що ми не можемо з усією визначеністю бути ні ідеалістами, ні реалістами.

Найбільш правильна позиція в дебатах про реалізм і ідеалізмі - це нейтралітет або, використовуючи більш підходяще вираження, неупередженість щодо цих двох альтернатив. Те, що погоджено з реалістами, також має бути узгоджено і з ідеалістами. З одного боку, ми можемо прийняти рішення розглядати тільки логічні моделі, якщо хочемо уникнути будь-якого онтологічного зобов'язання; але в такому випадку ми повинні триматися подібної позиції і щодо наративної субстанції, і щодо концепту реальності. З іншого боку, ми могли б вирішити вважати реальними все істинні твердження і в такому випадку повинні онтолого-гізіровать і наративну субстанцію, і концепт реальності. Іншими словами, в першому випадку ми не займаємо ні ідеалістичну, ні реалістичну

249

позицію, в той час як у другому - ми повинні бути і тим, і іншим. В обох випадках, однак, дилема вибору між ідеалізмом і реалізмом стане безглуздою: який пункт у виборі реалізму може стати вирішальним, якщо це також і вибір ідеалізму? Повернувши проблему на 180 °, ми не робимо її більш значною.

Нарешті, потрібно підкреслити, що, якщо замість репрезентації в якості основи дискусії буде обрана епістемологія, дискусія не зможе бути завершена настільки задовільним способом. Відношення між пізнанням і світом не зіштовхує нас з чимось подібним симетричної відношенню між двома видами логічних моделей, розглянутому вище. Той, хто використовує словник епістемології, буде продовжувати коливатися між реалізмом і ідеалізмом; тільки словник репрезентації дозволить нам позбавити такі спори всякого сенсу і тим самим привести їх до задовільного вирішення.

Сучасне мистецтво

і сучасна історіографія

Одна з найбільш часто обговорюваних проблем сучасної естетики - проблема онтологічного статусу творів мистецтва. Звичайно, сам художній об'єкт, будь то живопис або скульптура, - це фізичний об'єкт, що володіє деякими властивостями (вага, колір, склад і так далі), і він не породжує певних онтологічних проблем. Але через те, що більшість філософів мистецтва не хочуть ідентифікувати естетичні характеристики твори мистецтва з його фізичними аспектами, «вони ведуть справу до постулированию існування особливого нефізічсского" естетичного об'єкта ", який, як передбачається, є-

250

4 глава

ється справжнім витвором мистецтва і носієм естетичних якостей. Цей постулат став фактично догмою естетики двадцятого століття »42. Були розроблені різноманітні теорії, щоб пояснити У ці естетичні якості; найбільш вражаючою з них стала так звана «інституційна теорія мистецтва» Данто і Діккі.

Те, що онтологічний статус естетичного об'єкта, позначений у вищезгаданій цитаті, раптово став питанням, що вимагає невідкладного рішення, тісно пов'язане з процесами в сучасному мистецтві. Тут, я думаю, проявилася специфіка традиції, яка почалася з ready-mades Дюшана. Ці ready-mades - згадайте про пісуарі Дюшана, отворі в землі Олденбурга або коробках супу Уорхола - поставили проблему: чому вони стали творами мистецтва, в той час як їх менш прославлені копії - немає. Так як немає жодної різниці між цими ready-mades і їх копіями, що не перебувають в музеях, було необхідно відповісти на питання про онтологічний статус естетичного об'єкта. Цей напрямок в сучасному мистецтві було описано безліччю різних способів. Через точного подібності ready-mades з їх менш помітними копіями можна було б говорити (з очевидних причин) про «дематеріалізації художнього об'єкта» або про настільки ж очевидною «деестеті-зації мистецтва». Але в контексті даного обговорення цей напрямок найкраще визначити як повну і остаточну перемогу репрезентації. Принаймні так, як це хоче бачити Данто. Його доводи полягають у тому, що саме через точного подібності художньої функції ready-mades і їх копій поза музею, поняття естетичного об'єкта більше не має ніякої прив'язки до твору мистецтва як такого. Звичайно, є сенс сказати, що існують естетичні об'єкти крім фарби і полотна, які передають естетичний зміст,

251

наприклад, живопису Ватто. Але якщо ми маємо на увазі ready-mades, то естетичний об'єкт тут полягає виключно в «участі спостерігача», виключно по суті того способу, яким ми б хотіли дивитися на об'єкт мистецтва. У гегельянського словнику ready-mades є Aufhebung * мистецтва, і мистецтво стає цілком інтелектуальним або, в цьому сенсі, філософським справою. Традиційно художня репрезентація для того, щоб виразити себе, завжди потребувала посереднику; в ході поступового зникнення естетичного об'єкта залишилася тільки чиста ідея художньої репрезентації, і ця чиста ідея проявляється парадоксальним способом в самій ідентифікації ready-mades з їх звичайними копіями. Іншими словами, логічні моделі, залучені в усі художні репрезентації, показують, що вони просто моделі завдяки приголомшливому факту: не існує жодної різниці між коробкою супу в музеї і такий же у бакалійника. Звичайно, це та ступінь, яку ніколи не буде здатна подолати репрезентація. У той же самий час можна сказати, що історія художньої репрезентації тепер переступила момент своєї кульмінації і повернулася до свого звичайного точці відліку. Схожість між пригодою з ready-mades і тим, як теорія заміщення в мистецтві бачить походження мистецтва, не потребує ні в якому роз'ясненні.

Разом з поступовим зникненням естетичного об'єкта матеріальні аспекти твори мистецтва мають тенденцію до субстанціалізаціі. Вони більше не просто кошти для отримання ілюзії реальності, що не гладкий екран, крізь який ми дивимося, але вони мають тенденцію приковувати увагу глядача до свого «сировини» і до неінтерпретіруемим фізичним якостям. сучасні твори

* Aufhebung (нім.) - зняття

мистецтва демонструють тенденцію повертатися, якщо можна так висловитися, до своїх фізичних якостей. Найбільш ілюстративно в цьому сенсі зауваження Данто, що закликає нас звернути увагу на мазок пензля в сучасному живописі, «про це говорять, для більшого ефекту, що це мазок і не репрезентація чогось. Беззвучні мазки, зроблені малярами, не можуть заговорити, хоча вони саме мазки, а не репрезентації. Можливо, найтонша живопис нашого часу, створена такими мазками -жірнимі, тягучими, експресіоністську, з трагічною буквально сприйнята своїми авторами або їх більш пізніми послідовниками як просто реальні речі »43. Ми не дивимося більше крізь репрезентативного посередника мистецтва, але дивимося тільки на саме мистецтво. Воно стає подібним метафорі, для якої не може бути знайдено жодного буквального аналога, але яка все ж досягає цього ефекту, будучи буквальною просто сама по собі. Ймовірно, здається, що щось на зразок цього також стає помітним і в сучасній історіографії. Одним з її найбільш специфічних властивостей є популярність таких книг, як книга Ле Руа Ладюри «Монтайю», так звані мікроісторії Гінзбурга або робота Наталі давно «Повернення Мартіна Гуерра»; ці роботи могли б розглядатися як репрезентація традиції постмодернізму в історіографіі44. Саме постмодернізму, оскільки претензії модернізму або структуралістські репрезентація минулого були визнані внутрішньо суперечливим підприємством і оскільки минуле в цих роботах було представлено у вигляді очевидно тривіальних подій, таких, як ведення слідства інквізицією чотирнадцятого століття в Монтайю, глибокодумних космологічних міркувань італійського мірошника шістнадцятого століття або щирої розповіді кинутого чоловіка за втраченим. Як добре відомо, постмодернізм завжди критично наст-

252

4 глава

253

роїння щодо грандіозних схем модернізму, наукового підходу до соціальної реальності і завжди демонструє типово фрейдистську схильність до того, що «пригнічується» як тривіальне, прикордонне або невідповідне.

Однак занадто легко можна недооцінити істинно революційний характер цього постмодерністського дослідження історії. З тих пір як історіографія стала усвідомлювати себе і поставлені нею самою завдання, вона завжди мала на меті репрезентацію минулого в історичному тексті. Як і у випадку з натуралістичної живописом, історичний наратив неявно закликав свого читача дивитися крізь нього; лінгвістичні механізми, які історик мав на своєму розпорядженні, дозволяють йому створити ілюзію минулої реальності таким же чином, як мазки пензля живописця-натураліста. Філософія історії, особливо в її нарратівістскіх одязі, досліджувала ці лінгвістичні механізми історика, які були історіографічними аналогами естетичного об'єкта художньої репрезентації.

З виникненням постмодерністської історіографії проте на все це була накинута тінь сумніву. Замість конструювання репрезентації минулого допомогою наративного дискурсу, зазначені мікроісторії самі стали реальністю, яка тільки попередньо була приписана до минулого, побаченому нами через історичні репрезентації. Тому не дивно, що Гінзбург якось сказав з приводу своєї роботи «The Cheese and the Worms», що вона всього лише виноска, зроблена в окремій книзі; irrealis * традиційного історичного дискурсу ( «якщо прийняти пропозицію дивитися на минуле з цієї точки зору, то ...») - було обміняно на ratio directa **, в якому історична реаль-

* Irrealis (лат.) - нереальний.

** ratio directa (лат.) - спрямований розум.

254

4 глава

ність репрезентувала саму себе. Розповідь Гінзбурга про Меноккіо є тому історіографічна копія тих штрихів в сучасному живописі, які так люблять привертати до себе увагу. Паралельно зникнення естетичного об'єкта в мистецтві, тут ми спостерігаємо поступове зникнення інтенціалістскіх тез про вивчення минулого, яке класичний історик зазвичай пропонував своїй аудиторії. Все, що залишалося - ці «шматки минулого», ці сирі історії про очевидно досить іррелевантих історичних подіях, від яких відмовилися більшість сучасних істориків, настільки ж збентежених, як відвідувачі музею шістдесят років тому, що стали перед ready-mades Дюшана.

«Реальність» ввела репрезентацію в постмодерністську історіографію способом, що нагадує про мазках пензля, що такі характерні для сучасного живопису. Це стає зрозумілим, якщо ми беремо до уваги причину, через яку так багато сучасні історики одночасно стривожені і вражені постмодерністськими інноваціями, привнесеними в їх дисципліну. Вони часто зі зрозумілих причин заперечують проти безсоромно анекдотичного характеру мікроісторій; і в зв'язку з цим історики запитують, чи є мікроісторії просто паразитами на тілі старих традицій історіопіса-ня. Що залишилося б від нашого розуміння минулого, якби все історіописання мало б прийняти характер «мікроісторій»? Справді, в комбінації зі старою традицією, ми можемо дозволяти собі мікроісторії, але в кінцевому рахунку вони - тільки розкіш, яка ніколи не буде здатна замінити реальну річ. Дійсно, кому цікаві роздуми Меноккіо, коли ми нічого не розуміємо в прометеева боротьбі між католицизмом і протестантизмом, яка мала місце протягом життя Меноккіо, або у змінах до європейської економі

255

ке від Середземномор'я до Атлантики, описані Броделем?

Перш за все, однак, потрібно чітко уявляти, що ми маємо на увазі під словом анекдот.Найбільш часто ми вживаємо його, коли маємо на увазі petite-histoire *, написані, наприклад, ДЕНОЛ, Цвейг або Ленотром (останній, звичайно, справжній майстер цього жанру). Події, поміщені в цій анекдотичної історіографії, завжди є результатом більш важливих історичних подій, ініційованих не цими анекдотами. Те, що розповідається в цьому виді історіографії, нагадує, якщо можна так висловитися, petite-histoire історії, що несе річка часу. Говорячи більш точно, то, що повідомляють мікроісторії petite-histoire, не є репрезентативним для їх часу; інші речі (повідомляються більш серйозними істориками) репрезентують самі ці історії. Останні обертають колеса історії, нічого безпосередньо не переміщує. Об'єкти дослідження Ленотром є епіфеноменом Французької революції, і було б неприпустимо стверджувати зворотне. І тут ми виявляємо відмінність між цими анекдотами і передбачуваними «анекдотами» постмодерністської історіографії. Мікроісторії постмодерністської історіографії існують незалежно від часу і, в точному сенсі слова, ніколи ними не є. Мікроісторії, якщо можна так висловитися, подібні гострому камінню на річці часу. Ми не можемо відокремити думку Меноккіо з outillage mental ** його часу (якби могли, книга Гінзбурга була б анекдотом); так само мікроісторія не може допомогти нам зрозуміти або пояснювати його. Мікроісторії НЕ репрезентівни ні для чого, і ніщо не репрезентативно для них.

Ефект цих мікроісторій тільки в тому, що вони роблять історіографію репрезентативною для самої

* Petite-histoire (фр.) - маленька історія.

** outillage mental (фр.) - розумовий інвентар.

себе; вони мають само-референциальной здатністю, дуже схожою із засобами вираження, що використовуються релевантними сучасними художниками. Так само, як в сучасному живописі, мета полягає не в тому, щоб натякнути на існування «реальності», що стоїть за її репрезентацією, але розчинити «реальність» в самій репрезентації. Існує, таким чином, вражаючий паралелізм між недавніми подіями в мистецтві і в історіографії, і ми можемо очікувати, що більш подібне дослідження цього паралелізму сприятиме подальшому проникненню в сутність цих двох напрямків.

висновок

Ми виявили, що словник репрезентації більше підходить для розуміння історіографії, ніж словники опису та інтерпретації. Те, що робить історик, по суті, є щось більше, ніж опис і інтерпретація минулого. Багатьма своїми рисами історіографія схожа з мистецтвом, і тому філософія історії повинна серйозно брати уроки естетики. За цією переорієнтацією в філософії історії послідувала несподівана перегрупування відносин між різними дисциплінами. Так як мистецтво і історіографія репрезентують світ, то вони ближче до науки, ніж критика і історія мистецтва; пояснюється це тим, що інтерпретація значення є спеціальністю останніх двох областей. Кілька дивно, але стало ясно, що історіографія менш нешкідлива в своїй спробі репрезентувати світ, ніж мистецтво. Історіографія більш штучна, вона навіть більш експресивна в вираженні культурних кодів, ніж мистецтво.

Можливо, через катастрофічний брак надійних основ, історіографія - вельми підходяща парадигма для вивчення деяких філософських про-

256

4 глава

9 - Історія і тропологія

257

блем. Ми виявили, що історіографія є місце народження значення (яке може бути досліджено на більш пізній ступені герменевтической інтерпретацією). Далі, історична репрезентація є загальний фон, на якому епістемологія - зашифрована репрезентація - може плідно вивчатися. І те ж саме вірно для дебатів «реалізм проти ідеалізму». Показано, що репрезентація завжди вимагає присутності двох множин нерефенціруемих логічних моделей і що порушення симетрії між цими логічними моделями призводить до реалізму і ідеалізму. Епістемологія наполегливо намагається порушити цю симетрію; тому дискусії про це мають обмежене значення.

Нарешті, паралелізм між недавніми подіями в мистецтві і такими ж в історіографії показує, наскільки історіографія дійсно є частиною сучасного культурного світу, і вона повинна вивчатися в контексті своїх відносин з сучасним живописом, скульптурою і літературою. Недоліки сучасної філософії історії можна в значній мірі пояснити її тенденцією нехтувати культурним значенням написання історії.

глава

Ефект реальності в історіописання. динаміка історіографічної

топології

Введення: «нова» історіографія проти «старої»

Філософія історії включа9т в С9бя три області: історіографію, сгюкулятІвную філософію історії і крітіч9скую філософію історії. Історіографія опісива9т саму історію історіописання в соотв9тствіі з основними етапами 99 сущ9ствова-ня. Сп9кулятівний філософ історії ІЩ9Т зразки або ритми в історіч9ском проц9сс9 в Ц9лом; він раз-

МИШЛЯ9Т Про СП9КУЛЯТІВНИХ Т9ОрІЯХ історії, І30бр9-

Т9нних Г9Г9Л9М, Марксом і Тойнбі. Након9ц, крітіч9-ська філософія історії является філософським від-раж9ні9м того, яким чином сформовані істо

РІЧ9СКІ9 СуЖД9НІЯ1.

Починаючи з Другої світової війни, сп9кулятівная філософія історії була Томою дискусій у філософії історії тільки в тій М9р9, в якій послодова-

261

кові ставилися під сумнів її цілі і умови здійсненності. Вона так ніколи і не оговталася від критики, розпочатої проти неї Поппером, Хайеком, Манделбаум і багатьма іншими, а сьогодні становище спекулятивної філософії історії більш хитке, ніж коли-лібо2. Тому в післявоєнний період акцент був зроблений на дослідженні історіографії та критичної філософії історії. Найбільш вражаючий і істотний феномен історії філософії недавніх років полягає в різкому підвищенні значення історіографії (історії історіописання) за рахунок критичної філософії історії. Філософська само-рефлексія в історіописання більше не має характеру філософського аналізу, що має справу з походженням і надійністю історичних суджень, але володіє тенденцією бути рефлексією минулій історії історіописання і особливо того, що систематично в ньому ховалося або навіть «придушувалося» в фрейдиському сенсі слова. Така зміна акценту - тема дослідження в даному есе.

Зростаючий інтерес до історіографії, однак, стосується типу історіографії, абсолютно відмінного від існуючого в період, умовно кажучи, попередній останнього десятиріччя. Можна, таким чином, говорити про появу «нової» форми історіографії на противагу «старій», або традиційної; дистинкции двох ліній в різних поглядах на природу історичної реальності, історичних текстів і відносин між ними. Традиційна історіографія заснована на тому, що можна було назвати подвійним постулатом прозорості. По-перше, історичний текст вважається «прозорим» щодо базової, в даному випадку історичної, реальності, в якій текст фактично з'являється в перший раз. Потім історичний текст розглядається як «прозорий» в плані судження історика про релевантний частини минулого, або, іншими словами, щодо історіографічних намере-

ний, з якими історик написав текст. Відповідно до першого постулату прозорості, текст пропонує нам погляд «крізь текст» минулої реальності; згідно з другим, текст - повністю адекватний засіб вираження історіографічекіх уявлень або намірів історика.

Перш за все, існують цікаві «подвійні» відносини між цими двома постулатами прозорості: з одного боку, вони опозиційні один до одного, а з іншого - припускають один одного. Вони опозиційні, тому що прозорість авторського наміри знищує вільне уявлення про минуле і навпаки. Вони припускають один одного, по-перше, тому що прозорість щодо минулого необхідна, щоб зробити інтенцію автора ідентифікованої сутністю (так як тут потрібен постійний, загальний фон); і по-друге, тому що прозорість тексту щодо минулого обумовлена ​​авторської інтенцією, «що дозволяє говорити самому минулого». Парадокси цієї подвійної зв'язку можуть бути вирішені тільки в тому випадку, якщо буде можливою повна ідентифікація реальності минулого і інтенції автора. З точки зору історичного об'єкта - минулого самого по собі - таку можливість створив Ранке3, вимагай від історика повністю «вилучити» себе зі своєї роботи на користь минулого. А з точки зору того, хто пізнає суб'єкта - історика - її створив Коллингвуд засобами його процедури «пере-придумування» 4.

По-друге, обидва постулату прозорості сформували матрицю, в межах якої могла розвиватися традиційна історіографія. Перший постулат прозорості гарантує присутність незмінного «фону», на якому рік за роком можна спостерігати еволюцію репрезентації минулого. Другий - забезпечує традиційного історіографа об'єктом у формі інтенції автора. Без цієї об'єктивно даної авторської інтенції (адекватним засобом вираження ко

262

5 глава

263

торою є текст) історіограф не має ніякої гарантії, що еволюція, яка спостерігається їм, є щось більше, ніж відображення його власного персонального досвіду читання різних історичних текстів.

Обидва ці постулати прозорості старої історіографії сьогодні оскаржуються. Зростаюча кількість критиків засуджує постулат прозорості авторської інтенції як приклад герменевтической наївності. І англосаксонські, і континентальні філософи історії серйозно обговорили цю проблему, і можна сказати, що в більшості філософських суперечок щодо дії, мови, інтенції та інтерпретації в кінцевому рахунку мова йде про це питання. Напевно, немає необхідності детально обговорювати це питання тут, і я обмежуся наступними роз'ясненнями. Можна розрізняти: 1) інтенцію автора; 2) безпосередньо текст; 3) читання тексту (наприклад, історичного). Коли захисники обговорюваного постулату прозорості зосереджують всю свою увагу на зв'язку між 1 і 2, вони звинувачуються їх противниками в тому, що читання тексту представлено як, по суті, непроблематіческое заняття. Критики ж постулату прозорості, однак, концентрують увагу на читанні тексту і при цьому створюють інтерпретатівний туман, який раз і назавжди затінює наш погляд на інтенцію автора. Зв'язок між 2 і 3 стає метою всього інтерпретації, і інтенція автора зникає з їх поля зору. Саме таким чином можна підсумувати цей складний вопрос5.

Але питання про зміст другого постулату прозорості, можливо, навіть більш складний. Причина в тому, що історизм - філософія історії, яка на цей момент в значній мірі визначає наше міркування про минуле, - довго намагався блокувати нашу увагу до цього постулату. Ми вважали, що історизм, з його критичним аналізом Просвітництва, дав урок історичності всьому нашому мисленню, включаючи наші роздуми

264

5 глава

про минуле. Це, здавалося, виключало існування «історично неспотворених» поглядів на минуле, в яких постулат прозорості, очевидно, безперечно був засуджений як неправильний. Один з найбільш важливих результатів, запропонованих opus famosum Га-Дамера проте полягав у тому, що загальноприйнятий результат в дебатах між історизмом і Просвітництвом є фундаментально некоректним і що історизм не повинен бути розцінений як протест проти Просвітництва, але замість цього як його радикалізація. Гадамер вимагає, щоб ми насамперед звернули увагу на місце того, хто пізнає суб'єкта (тобто історика). Він вказує, що історизм відділив цього суб'єкта, що пізнає від його мети - надати світу історичність. Історизм хотів володіти кращим в обох світах: виступаючи проти Просвітництва, він визнавав історичний характер світу, в якому ми живемо, але, виступаючи за Просвещение, історизм вірив в можливість володіння трансисторическом знанням цього світу. А чистий результат полягав у тому, що історизм ні в якому разі не відхилив «проект Просвітництва» - роз'яснення природи соціальної реальності, але фактично оснастив його навіть більш потужними, саме історичними, інструментами. Далекий від засудження Просвітництва, історизм фактично був його реалізаціей6.

Гадамер ще раз сформулював це положення корисним і цікавим способом, підкреслюючи, що в критичний момент історизм залишився відданим трансценденталістскому визначенням суб'єкта пізнання, існуючого в західній філософії з часів Декарта.Насправді історизм підняв пізнає суб'єкта навіть до більш високого становища, пронісши його через всі історичні шторми, які коли-небудь інспірувало Просвещение. Включення історизму в трансценденталістскую традицію мало два наслідки. Перше: якщо існує трансцендентальний історичний суб'єкт, який

265

гарантує надійне історичне знання, це веде до фіксації історичного об'єкта або історичної реальності, яку ми пізнаємо. Реальність відображає знання, яке ми маємо про неї. Епістемологична фіксація, таким чином, стимулює фіксацію онтологічну - в даному випадку поняття минулої реальності, яка постійна, існує незалежно від історика і може вивчатися як об'єкт. Другий наслідок полягає в тому, що стає можливою прозорість історичного тексту щодо минулого. Історично затьмарена, трансцендентальний суб'єкт пізнання дивиться «крізь текст» на частину минулої реальності, яка лежить позаду цього тексту.

Таким чином була створена структура, в рамках якої була можлива традиційна історіографія. І в той же самий час у нас з'явилася вказівка ​​на той спосіб, яким нова історіографія формулює цілі, на противагу своїй попередниці. Для нової історіографії текст повинен бути центральним пунктом, це більше не шар, крізь який ми дивимося (або з точки зору минулої реальності, або з позиції авторської інтенції історика), але щось, на що повинен дивитися історіограф. У новій історіографії цей новий постулат непрозорості історичного тексту веде до концентрації уваги на конфліктах, коливаннях, двозначності, амбівалентності - коротше кажучи, на те, що Поль де Ман визначив як невирішеність історичного тексту, в якому непрозорість тексту виявляє сама себе. В цьому випадку дуже повчальною моделлю виступає психоаналіз. Психоаналіз відмовляється приймати наші само-пояснення і наші розмови про себе і замість цього використовує їх проти них же самих, прагнучи показати за ними таємний механізм; точно так же нова історіографія намагається показати, що приховано за зовнішньо відкритою самопрезентації тексту. І це - не реальність, незалежні

266

5 глава

сімая від тексту (минуле, інтенція, автобіографія історика, соціальний або культурний контекст, в якому історик виконав свою роботу), але текстовий механізм: то, що завжди «придушувалося» в рамках традиційної історіографії, було феноменологією самого тексту. Традиційна історіографія ніколи не звертала уваги на непрозорість історичного тексту і на факт, що історіографічна розуміння спотворено через неясностей тексту, які і складають цю непрозорість. До речі, паралель, проведена тут з психоаналізом, включає в себе більше, ніж тільки порівняння: психоаналітичні методи і способи розуміння часто in toto приймалися нової історіографіей7.

У дуже спрощеній формі я накидав зараз схему переходу від старої до нової історіографії. Те, що було придбано в результаті цієї еволюції історіографії, навряд чи можна переоцінити. По-перше, історіографія розлучилася з трансценденталістскі-ми припущеннями, які, як я показав вище, все більше не відповідали такій дисципліні, як ис-торіопісаніе8. З більш практичної точки зору нова історіографія дозволила вивчати історичні тексти новим способом, ставити нові питання і в результаті домагатися нових дивовижних проривів в розумінні історії. Той, хто читав Барта про Мішле, Уайта про Маркса або Дройзеном, Келлнер про Броді-ле, Банна про Террі або баранти, Госсмана про Мішле, завжди по-різному буде розглядати їх тексти. Трохи покрився пилом жанр історіографії перетворився на захоплюючу інтелектуальне підприємство.

Однак виникають деякі нові проблеми. Якщо нова історіографія звинувачує свою попередницю в відстоюванні позиції трансцендентальної ізоляції відносно свого об'єкта, то здається, що цей закид може бути також звернений і проти нової історіографії. Вона часто здається не більше готової

267

«Ризикувати» собою в області історичної істини, ніж традиційна історіографія. Інша проблема така: постулат непрозорості або неясності тексту означає, що іноді занадто багато уваги приділяється моментам, де історіографічний текст йде своїм власним шляхом, де риторика тексту знаходиться в протиріччі з його зовнішньої логічністю. Але ще важливіше в контексті цього обговорення наступне: в результаті інтенсивного акцентування нової історіографії на тексті за рахунок авторської інтенції та історичної дійсності, яку текст проголошує описаної, стало надзвичайно важко дізнатися, а репрезентує чи історичний текст минулої реальність адекватним способом. Нова історіографія має тенденцію зводити весь свій погляд на історію до тексту: «il n'y a psa de hors texte», як вказував Дерріда. Таким чином, межі тексту стають межами історичного світу. І це не через те, що нова історіографія відмовляється розглядати історіографічні проблеми, що оточують історичний світ, а швидше через те, що вона вважає за краще розглядати такі проблеми як, по суті, текстові або лінгвістичні. Так, Ханс Келлнер, один з головних представників нової історіографії, вихваляє Броделя в своєму блискучому есе, тому що останній в роботі «Середземномор'ї» «доклав чимало зусиль і енергії для створення лінгвістичного рішення лінгвістичної проблеми» 9. Це відповідальна заява Келлнер фактично є стислий резюме шляху, пройденого філософією історії за останні десять років, і воно відкриває нам шлях далі.

Щоб закінчити введення в цю главу, скажу, що відправна точка моїх міркувань може бути сформульована таким чином: існує традиційна історіографія, яка заснована на традиційній дефініції (що лежить в області філософії історії) природи історичної реальності, історія-

268

5 глава

чеського тексту та відносин між обома. За останні десять років ми побачили розвиток нової історіографії, що надихається новими напрямками в літературній критиці і теорії. Ця строго орієнтована на текст історіографія вважала другорядною проблему відносин між текстом і історичною реальністю, і, отже, біотоп традиційної історіографії та традиційної критичної філософії історії. Оскільки нова історіографія отримує все більше і більше підстав, то виникає все менше необхідності в повторенні традиційних встановлень критичної філософії історії, що визначають відносини між текстом і історичною дійсністю. Поступаючи так, критична філософія історії досягла успіху б тільки в своїй власній ізоляції. Швидше за критичний філософ історії міг би запитати, що слід розуміти як історичну реальність, якщо прийняти стиль мислення, що лежить в основі нової історіографії. Нижче я спробую викласти підхід до цього питання.

Критична філософія історії та історична діяльність

Завдання критичної філософії історії полягає в тому, щоб вивчати історичний метод. Вона, отже, є частина - або двійник в філософії історії - філософії науки, яка досліджує науковий метод. Слово метод тут інтерпретується досить широко. Я розглядаю методологічні питання не тільки в контексті методології в строгому сенсі слова, але також в контексті епістемології і логіки, а також структури наукових теорій. Включення критичної філософії історії в філософію науки може, звичайно, обговорюватиметься фундаментально, так як це включення означає, що історіо-

269

писання є наука. Але думки тут різні, і фактично це - одна з головних проблем критичної філософії історії.

З огляду на професійний інтерес філософів науки до проблеми методу, дивно, що вони мало уваги приділяють методам самої філософії наукі10. Можна було б заперечити, що кожна точка зору в філософії науки одночасно є погляд на те, що є істотним в процесі придбання наукового знання, і тим самим залучає методологічні рекомендації в фокус уваги філософа науки. Таким чином, можна стверджувати, що кожна точка зору в філософії науки в той же самий час є твердження про методі, яким філософ науки повинен слідувати. Слабкість цієї позиції полягає в тому, що вона передбачає, що в дебатах про метод філософії науки можна використовувати тільки аргументи, почерпнуті з філософії науки, і це очевидно прирікає ці дебати до обертання в порочному колі.

Незважаючи на мовчання, збережене в цьому пункті філософами науки, все ж дещо щодо їхнього методу можна сказати. Філософія науки, по суті, є герменевтической дисципліною, в якій, як завжди в герменевтиці, одна річ, в даному випадку - наука, зрозуміла з точки зору іншої (більш пізньої). Її мета полягає в роз'ясненні того, що таке наука, за допомогою проекції наукового методу на іншу площину - процедура, можливо, найкраще характеризується словом картографія. Картографія в даному випадку - спосіб, яким частина поверхні землі наноситься на карту за допомогою проектування для того, щоб могли бути визначені відстань і найкоротший маршрут між двома точками. Філософ науки не пропонує, подібно вченому, пояснення будь-яких феноменів і не проводить емпіричного дослідження; він роз'яснює шукане засобами аналогій.

При погляді на історію філософії науки ми бачимо, що з плином часу були прийняті два пропозиції про «площинах», на які проектувалися наука і науковий метод. Для індуктівізм, позитивізму і логічного позитивізму, для теорії фальсифікації Поппера і для багатьох обробок цих шкіл філософами науки - Локатосом, СНІДу, Штегмюлле-ром і іншими - такою «площиною» була логіка, на яку проектувалися процедури науки і в термінах якої перебувало розуміння цих процедур. Можна заперечити, що наука здійснює ту ж саму процедуру, оскільки мова науки може проектуватися на «площину» математики, але звідси не випливає, що ми можемо говорити про герменевтиці в зазначеному сенсі. Різниця проте полягає в тому, що мова науки є мовою, який говорить про деякої частини фізичної реальності, в той час як логіка для філософа науки є мова, на який він переводить мову і дослідні процедури вченого (з метою тестування їх раціональності). Переклад (з усіма герменевтична асоціаціями того слова) протилежний тут мови (де цих асоціацій немає). Однак разом з Томасом Куном і після нього опір цій логіцістской герменевтики наукового дослідження росло, і з тих пір наука в значній мірі проектувалася на площину історії або соціології. В межах такої герменевтической структури заняття науки розглядається як процес соціалізації, що проводиться науковим дослідником в певній дисциплінарної матриці. Науку не слід описувати іншим способом, поза соціокультурних подій, обговорюваних істориками в їх книгах і статтях.

Якщо ця характеристика філософії науки в основному правильна, до неї можна додати наступні три коментаря. По-перше, з перспективи філософії науки дві площини проектування (перша -логіка, друга - історія або соціологія) не настільки

270

5 глава

271

вже різні, як це може здатися з першого погляду. Я звернуся в зв'язку з цим до аналізу людського дії, здійсненої Уинч і заснованого на «Філософських дослідженнях» Віттгенштейна. Згідно з цим аналізом, людська дія - безперервне відображення логіки, яка управляє нашими лінгвістичними і концептуальними категоріями, і тому історики та соціологи повинні брати це в якості відправної точки своїх ісследованій11. Теорія Уинч викликала цілком зрозуміле заперечення, що кордони між логікою і соціологією таким чином усуваються: соціологія стає концептуальним аналізом. Але це заперечення стає значно слабкіше, якщо замість спроби проникнення в суть життя середньовічного лицаря буде зроблена спроба проникнення в суть дії вченого. Звичайно, у філософа науки КУНІВСЬКЕ-го типу не знайдеться серйозних причин виступити проти соціологічного аналізу наукового методу і соціологічної детермінації логіки науки. Але і філософ науки - логік - також не може довести, що необхідно розрізняти логіку і соціологію науки, не піддаючи небезпеці власні дослідницькі підстави. У будь-якому випадку все, що виникає в результаті встановлення цієї дистинкции, виникає за рахунок логіки науки. Або ми вважаємо логіку і соціологію науки паралельними (і в цьому випадку вибираємо лінію роздумів Уинч), або ми відхиляємо їх паралелізм (в цьому випадку логіцістская філософія науки дискваліфікує себе як логіцістская утопія). Здається ймовірним, таким чином, що концепція Уинч може виявитися і далі корисною для більш точного визначення наукового метода12.

По-друге, ніякі інші дві дисципліни, незважаючи на їх порівнянність з філософією науки, не перебувають так далеко і відособлено один від одного, як логіка і історія (або соціологія); я не рассмат-

272

5 глава

Ріва мистецтво і літературу.Логіки ніколи не були здатні впоратися з історіописання, і їх спроб зробити це завжди не довіряли історікі13. Якщо проте ці дві дисципліни, нащцящіеся настільки далеко один від одного, наскільки це можливо, є площинами проектування, на які «картографують» науковий метод, то можна зробити висновок, що філософія науки ніколи не буде «революціонізувати» знову в манері Куна. Будь-яка така спроба обов'язково стане проміжною формою існуючих крайнощів, і тому вона не може бути нова по суті. Тільки орієнтація на мистецтво і літературу могла б виявитися в цьому сенсі революціоннной.

Відносне затишшя, очікуване в теоретичних дебатах, народжує третій коментар. Метод, який використовується в рамках філософії науки веде sui generis до акценту на логічному та історичному (або соціологічному), тобто на НЕ-реалістичних аспектах наукового дослідження. Очевидно, що це ті аспекти, які найбільш легко переміщувані на площині логіки і історії (або соціології). Метод герменевтики філософії науки, отже, не нейтральний, так як він допускає деяке апріорне правдоподібність нереалістичних інтерпретацій наукового дослідження. Отже, для філософії науки характерна постійна тенденція розвиватися в напрямку таких позицій, як фікціоналізма або конвенціоналізму часів Дьюхе-ма і Пуанкаре, в напрямку більш сучасного інструменталізму або конструктивного емпіризму, підтримуваного останнім часом ван Фраассена-ном14. Загальною для цих точок зору є ідея про те, що наукові теорії - це не твердження про фізичну реальність, але інструменти, що дозволяють сформулювати надійні твердження про реальності: «Теорії є інтелектуальні інструменти, а не фізичні сутності. Вони разом з тим

273

є концептуальними структурами, навмисно винайденими для ефективного управління емпіричними дослідженнями і для демонстрації зв'язків між даними спостереження, які в іншому випадку розцінювалися б як іррелевантние »15. Звичайно, цей інструменталізму призводить реалістів до питання, як наукові теорії набувають свою здатність керувати нашим рухом у об'єктивної реальності, незалежної від нас. В результаті теоретичні дебати неминуче стають схожими на еліпс, з інструменталізмом і реалізмом на двох його полюсах. І тут завжди потрібно пам'ятати, що ці дискусії в філософії науки в значній мірі є наслідком теоретичної позиції, що стимулюється методологією філософії науки, а не реаліями наукового дослідження.

Хоча значимість дебатів між конструктивізмом і реалізмом безсумнівна, відносна передбачуваність їх головної проблеми накладає ряд обмежень. Тому непогано розглянути і альтернативні теоретичні підходи. З розглянутого вище з'являється один кандидат в такі. Ми помітили, що реалізм пропонує природний противагу поглядам, заохочує методом філософії науки. Остання концентрується на природі реальності, досліджуваної в науці, тому природним чином підтримує існуючі дискусії. І, заглядаючи вперед, можна зробити висновок, що така філософія науки не буде, враховуючи її відповідну орієнтацію, онтологічним відображенням реальності, але проникненням в характер реальності, так як вона демонструє себе в контексті наукового дослідження. Іншими словами, ця філософія науки буде зосереджуватися нема на дослідженні наукового методу, але на дослідженні природи реальності, так як вона складається з наукових досліджень і знаходиться під впливом перевірених результатів цих досліджень.

274

5 глава

Крім того, якщо ми згодні таким чином визначити завдання філософії науки, то можемо звернутися і до більш ранніх пропозицій. Я думаю про так званої «натурфілософії» А. Дж. М. ван Мелс. Вірно, що ван Мелс насамперед уявляв собі натурфілософію як еквівалент наукового дослідження в тому сенсі, що обидва досліджують один об'єкт - фізичну реальность16. Але поступово - і, звичайно, під впливом обговорення теорії відносності і квантової теорії - натурфілософія ван Мелс рухалася в напрямку філософського відображення результатів наукового дослідження (тобто фізичної реальності як вона конституйована в межах природознавства). І хоча його позиція залишилася неоднозначною, ван Мелс був готовий визнати повноцінність такої «комбінації натурфілософії і природознавства» 17. Може бути, ван Мелс непереконливо представив свої ідеї, або, можливо, природознавство (улюблене поле досліджень Мелс) не найкраща дисципліна для розробки такої філософії науки, або навіть, можливо, було щось поверхове і застаріле в його поглядах на натурфілософію, і їх не можна було адресувати ні вченим, ні філософам; в будь-якому випадку факт залишається фактом - натурфілософія Мелс отримала слабкий відгук. Само по собі, однак, це скоріше спричинило за собою виклик на адресу філософії науки, орієнтованої на результати наукового дослідження більш, ніж на науковий метод, а не її засудження. З огляду на ступінь, в якій ми сьогодні схильні розглядати реальність з перспективи науки, вельми дивно, що філософія науки завжди була так зайнята методологічними питаннями, а не тим видом проблем, який запропонований тут.

Ця глава розпочато з зауваження про те, що критична філософія історії є частиною філософії науки. На основі всього викладеного можна зробити висновок, що для критичної філософії історії, ориен-

275

тірующейся на останні віяння в історіописання, є всі можливості і навіть необхідність зробити висновки про природу історичної реальності. У попередньому розділі ми бачили, що реальність минулого запропонована для обговорення як головна проблема нової історіографії, і це ще більш серйозно повинно бути сприйнято в зв'язку з тим, що нова історіографія є найбільш життєздатною галуззю сучасної філософії історії. З цієї точки зору і критична філософія історії повинна рефлексувати швидше з приводу результатів, ніж припущень або підстав сучасного історіописання. А в кінці цього розділу ми поставимо питання: який сенс поняття «реальність минулого» мається на увазі практикою історіописання і його розвитком за останні два століття.

ранні погляди

на реальність минулого

Всю філософську енциклопедію можна було б заповнити значеннями, приписаними протягом століть слову реалізм. Дістінкціі, встановлену Карнапом, корисно почати з наступного: «Ми повинні встановити відмінність між двома концептами реальності, один полягає в емпіричних твердженнях, а інший - в філософських ...» 18 З одного боку, є емпіричні затвердження типу «коли зоолог стверджує реальність кенгуру »; з іншого боку, є реалістичні, ідеалістичні або соліпсістскіе погляди філософів щодо природи реальності. Цей другий тип тверджень Карнап розглядає як безглуздий: твердження «має сенс тільки тоді, коли воно стосується елементів або частин, а не тоді, коли воно стосується системи в цілому» (тобто світу як такого) 19. Карнап не визнає ніякої середини між-

276

5 глава

ду твердженнями про частинах світу і про самому світі. Звідси випливає цікавий і виключно важливий момент, що стосується історіописання: зазвичай воно допускає такі проміжні положення. Хоча історик і робить твердження про емпіричних речах минулого, ці твердження завжди є частина історичного тексту. І історик задумує цей текст таким чином, щоб він міг розглядатися як заявка на репрезентацію якщо не цілої «системи» світу, то, по крайней мере, набагато більшої частини, ніж вважав припустимим Карнап20. Немає сумнівів, що дихотомія Карнапа робить нас безпорадними, коли ми стикаємося з проблемою написання історичного тексту, наприклад, про еллінізму. Історичний текст, як уже помітив Уолш21, знаходиться на півдорозі між емпіричним твердженням і метафізикою. І наше запитання повинен, таким чином, полягати в тому, чи існує минула реальність, кореспондуються з історичним текстом, оскільки це перевищує суму його індивідуальних тверджень, і, якщо це так, який характер цієї реальності. Природно, можна оскаржувати законність цього питання, вважаючи, що текст є не більш ніж сума його індивідуальних тверджень. Цей редукціоністскій погляд сприйнятий Кузьмінського, коли він говорить, що «ми часто, якщо не завжди, можемо розташувати наші наративи [тобто історичні тексти] навпаки подій минулого [як вони описані в індивідуальних твердженнях тексту]» 22. Перехід від затвердження до тексту здійснений тут полаганием істини тексту як функції істини тверджень тексту. Це веде до наступної проблеми: ми маємо тенденцію розцінювати текст, що складається з істинних, але іррелевантние тверджень, як «менш істинний», ніж релевантний текст, який містить деякі фактичні помилки. Якщо хтось захоче підтримати редукционизм Кузьмінського перед обличчям цього заперечення, він заплутав в непрохідних казуїстичних джунглях23.

277

Хоча з питанням про реальність минулого іноді мають справу дискусії про істинність історичних тверджень і текстів чи про історичну інтерпретації та нарації, в цілому цією темою нехтують в історичних дебатах24. Тільки для декількох філософів історії першої половини цього сторіччя, таких, як Кроче і Коллингвуд, ця проблема має інший ступінь невідкладності. Причина в тому, що ці філософи історії поділяли ідеалістичний погляд на історичне пізнання і так само сильно хотіли дослідити реальність минулого, як їхні опоненти-реалісти - підтримати реальність минулого як існуючу незалежно від нас. Манера, в якій Кроче захищав реальність минулого в контексті його «радикального історизму», проте, надзвичайно вигадлива. Подібно Гегелю, Кроче вважав, що історію робить «Дух». І цей процес означає, що, подібно до того, як Дух розгортає себе в ході історії (але без певної мети, як у Гегеля), так само змінюється і реальність минулого. Наприклад, в дев'ятнадцятому столітті не могло бути відомо, що реальність вісімнадцятого вплине не тільки на характеристики, специфічні для дев'ятнадцятого, але також і на такі століття двадцятого. Двадцяте століття поки не закінчилося, і тому релевантна частина реальності вісімнадцятого століття ще не показала себе. «З одного боку, реальність минулого змінюється так само, як зростає дух; з іншого боку, існує тільки нині живий історик, який повертає минуле до життя на основі деякого сьогодення, яке саме є частина того справжнього, яким тепер стала реальність »25. Коротше кажучи, реальність минулого змінюється разом з еволюцією історії і наших ідей або наших роздумів про неї. Таким способом Кроче намагається пом'якшити конфлікт між реалізмом і ідеалізмом. Однак сумнівно, що він в цьому досяг успіху. Те, що зазвичай називаючи-

лось ідеалізмом, він просто називає реалізмом, і цей вид термінологічної маніпуляції чи вносить вклад у вирішення проблеми.

Якщо Кроче наблизився до проблеми дійсності минулого a parte object! *, Коллингвуд вибрав стратегію a parte subject! **, використовуючи його власну термінологію. Процедура пере-предпісиваніе Коллингвуда вимагає від історика повторити минуле (тобто ідеї, які мислили агенти, які жили в минулому) в його власній свідомості. У цій процедурі минуле мислиться пере-запропонованим справжньому і, таким чином, втрачає свою якість «застарілості». Отже, минуле не більше проблематично для Коллингвуда, ніж реальність сприймаються об'єктів навколо нас. Труднощі тут, однак, полягає в тому, що процедура перепредпісиванія передає в даний тільки позачасову ідею, а не акт роздуми, розташований в прошлом26. Коллингвуд також, отже, не має ніякої задовільної відповіді на питання про реальність минулого.

У перші десятиліття після Другої світової війни це питання відступив на другий план. Теорія зосередилася майже виключно на історичному методі; це закінчилося створенням критичної філософії історії в тому вигляді, в якому вона проіснувала до недавнього часу. І філософи історії, і історики вважали більш-менш доведеним, що минуле є об'єкт вивчення (дуже складний об'єкт), який, звичайно, відмінний, але не по суті, від більш тривіальних об'єктів, що містяться в нашому світі. І оскільки тема минулої реальності була обговорена в усіх аспектах, це скоро стало частиною історичної істіни27. Ця тенденція також представлена ​​в так званому конст-

* A parte objecti - з боку об'єкта.** a parte subject! - з боку суб'єкта.

278

5 глава

279

руктівізме, єдиній школі в післявоєнній філософії історії, що викладає ясні погляди на реальність минулого. Теорія конструктивізму вже була викладена в тридцяті роки Майклом Оукшот-том28, але недавно знайшла відданого, хоча не дуже гнучкого захисника в Леоне Голдстейне29. За допомогою аргументів теорії верифікації, реальність минулого не стільки заперечується Голдстейн, скільки втрачає свого практичного значення для истори-опису. Історик «конструює» свій образ минулого на основі наявних у нього документальних матеріалів, звідси і термін «конструктивізм», але такі образи можуть порівнюватися тільки між собою. Не може бути й мови про порівняння їх з реальністю минулого безпосередньо: «Те, що ми перевіряємо як затвердження історичного пізнання не їсти реальне минуле ... до якого реалісти відносять наші уявлення про нього; ми не маємо ніякого доступу до цього минулого. Іншими словами, немає ніякого способу визначити, міркував чи історик вірно в тому сенсі що має на увазі реаліст »30. Але Голдстейн, так само не бажає відмовитися від реальності минулого, як реаліст, якого він критикує, через абзац продовжує: «Важко сумніватися, що реальне минуле було або сформулювати такий сумнів на доступному мові, але я не розумію, яку роль ми повинні надати цьому в практиці історії »31.

Ці старі підходи до проблеми реальності минулого мають два недоліки. Перш за все, їх відправна точка знаходиться скоріше в окремих твердженнях, ніж в тексті в цілому, - Кроче, можливо, тут виняток. Це редукціоністскій ставлення до тексту призводить до проблем, згаданим на початку цієї глави. Другий недолік, найбільш важливий для аргументації моєї позиції, полягає в тому, що реальність минулого розуміється як проблематичним не в противагу підставах і результатами історіопіса-

280

5 глава

ня, але на противагу підстав самої реальності, зазвичай відчувається як непроблематіческая - особливо якщо ви думаєте про об'єкти, що знаходяться навколо. Іншими словами, відправною точкою є певне уявлення про реальність, і, якщо потім історіописання не може бути пристосована під цю виставу, знаходиться інший шлях розгляду проблеми. Замість того щоб бути мірою речей, історіописання саме виміряна тут; питання не в тому, яке значення реальності минулого повинно бути прийнято в світлі практики дослідження історії, але в тому, яким чином реальність минулого може бути «втиснута» в нашу інтуїтивно сформовану концепцію реальності.

Вельми цікавий підхід до цієї проблеми позначений в двох есе Ролана Барта, присвячених реальності минулого, і вони саме формують відправну

WW ГО

точку іншої частини мого аргументації.

Ролан Барт про ефекті реальності в історіописання

Областю досліджень Ролана Барта (1915-1980) скоріше є теорія літератури, ніж філософія або філософія історії. Але і у Франції, і в Сполучених Штатах відмінність між теорією літератури і філософією мови поступово стирається. Це може бути виправдано тим, що літературна мова - найбільш складний і цікавий вид мови, який ми знаємо, і саме тому він заслуговує на увагу лінгвіста-філософа. Філософія мови, обмежити найбільш елементарними формами мови, не тільки слід догмі про те, що складні форми можуть бути виведені з елементарних, але до того ж ускладнює власне розгляд безлічі проблем, які хоче дослідити. У зв'язку з цим Данто підкреслив, що «література з-

281

здает перешкоди просуванню семантичних теорій [особливо щодо фіктивних сутностей], які просувалися б набагато легше, якби література не існувала »33. Барт часто виступає разом зі структуралістамі34, але він здається не дуже зацікавленим загальними твердженнями про структуру мови. Обидва есе, які у цій главі, навіть визначені Бартом як антіструктуралістскіе35. Відсутність інтересу Барта до широкомасштабних твердженнями вимагає, однак, особливого розгляду. Наприклад, його постійне бажання показати, що текст є засіб вираження тих етичних, ідеологічних поглядів або поглядів на реальність, про які навіть не підозрює сам автор або читач тексту, коротше кажучи, того, що Барт любить дуже драматично називати «міфологією». Дійсно, риторична мета тексту полягає в тому, щоб представити цю міфологію як квазіестественний феномен. Але текст швидше є творцем цієї квазіестественной реальності, ніж її ідеологічним відображенням (тут ідеї Барта відрізняються від марксизму).

Центральна ідея обох есе полягає в тому, що реальність минулого повинна бути пов'язана з так званим ефектом дійсності, effetde reel *, який створений іррелевантние деталями, згаданими в історичному тексте36. Реальність минулого є ефект, викликаний існуванням напруженості всередині історичних текстів і між ними. Барт показує, як в одному зі своїх романів Флобер у властивому йому стилі описує кімнату і згадує піраміду з коробок і ящиків, що стоять під барометром. Ці деталі називаються Бартом примітками; він протиставляє їх головною схемою оповіді, яку він називає самий корінь, ймовірно, тому, що на цьому рівні ми можемо

* Effet de reel (фр.) - ефект реальності.

282

5 глава

зробити деякі прогнози щодо розвитку сюжетної лінії розповіді. Використовуючи посилання Мі-шле на деякі деталі страти Шарлотти Корде, Барт вказує, що подібна напруженість між прогнозом і приміткою може бути продемонстрована в історіопісаніі37. Далі він продовжує розвивати несподівану теорію про ці примітках. Перш за все і попри те, що ми очікували б, вони, так би мовити, втілюють найвищу ступінь досконалості, яку тільки може досягти мову. Показовим є вже той факт, що навіть тварини мають чимось, що нагадує про мову передбачень, - наприклад, у бджіл є «система, що прогнозує танців, які використовуються в процесі збирання їжі» 38, але тваринний світ не має ніякого еквівалента лінгвістичних звуків, до якого відноситься слово примітка. Тільки люди можуть базікати. Ще важливіше те, що історія риторики і літератури підтверджує цю ідею. Тільки в олександрійської риториці другого століття н. е. - через майже тисячі років після епопей Гомера - виникла літературна традиція ekphrasis і hypotyposis. Ekphrasis і hypotyposis були риторичними композиціями, що описують способи і шляхи життя окремої людини, епох і місць (читай: історичні теми) настільки витончено, наскільки це можливо, і тільки заради самої дескрипції. Дескрипція, так би мовити, не створювала зв'язок в тому або іншому вичерпному, прогнозуючому аргументі. Ми маємо тут справу з ранньою формою примітки і бачимо, як воно в перший раз навмисно

OQ

пориває з прогнозуючим мовою.

Барт розглядає, що це може означати для історіописання. Він каже, що ми асоціюємо реальність минулого швидше з примітками, ніж з прогнозом. Прогнозоване для нас є означається, задумане або створене істориком; в примітці, ekphrasis або hypotyposis, навпаки, минуле показує себе так, як воно дійсно б-

283

ло. Таким чином, «неприкрашений» репрезентація «реальності», «голий підрахунок» того, що є (або було), нагадує опір значенням; це опір підтверджує велику міфічну опозицію між істиною-к-життя (життєвим) і інтеллігибельного »40. На відміну від того, що виражено приміткою, значення сконструйовано і тому не може досягти ефекту реальності. Але тут треба взяти до уваги, що примітка здатне до цього тільки за контрастом з прогнозом і значеніем41. Зрештою, саме тут виникає примітка, а не в екстратекстуальних відносинах між описом подій в тексті і станом справ в минулому. Це так, і чи не варто тоді говорити про ілюзії, а не про ефект реальності.

Це підводить нас до суті справи. Чи є реальність, створена опозицією примітки і передбачення дійсно реальністю або просто ілюзією? В теорії значення Фреге, з її суворим відмінністю між мовою і реальністю, це повинно називатися ілюзією. Особливість теорії значення де Сосюра, якої в цілому твердо дотримуються французькі філософи (і особливо в її інтепрета-ції Бартом), полягає в тому, що там немає диференціації між мовою і реальністю, оскільки це стосується референції означаемого. Це надає вирішенню проблеми інше ускладнення. Так, Барт міг написати: «Перш за все референт відділений від дискурсу, він зовн по відношенню до нього; референт імовірно детермінує дискурс як його фундамент: це - час res geslae *, і дискурс презентує себе як просто historia rerum gestarum ** [як у Фреге]. Але по-друге, це - означається, яке придушене, заплутано референтом; референт тепер входить в прямий контакт з означуваним [і це - Соссюр] »42 (пере-

* Res geslae - благородні вчинки.

** historia rerum gestarum - історія благородних діянь.

284

5 глава

вод мій. - Ф.А.). Очевидна річ, яку потрібно зробити в цій ситуації, полягає в тому, щоб порівняти теорії значення Фреге і де Сосюра і розглянути на цій підставі пропозиції Барта. Але це - саме той шлях, який я вирішив уникнути в моїх міркуваннях: замість вимірювання історіопіса-ня з визначеною філософської точки зору моя мета полягає в тому, щоб зайняти філософську позицію (тут - з приводу конфлікту між теоріями Фреге і де Сосюра), засновану на свідоцтві, почерпнуті з історіописання. Існуючі погляди на значення, реальність і референцію є об'єкт цього дослідження, а не його точка отсчета43.

Як це часто буває з новими теоріями, аргументація Барта, можливо, піднімає більшу кількість запитань, ніж дає відповідей. Я не маю наміру скласти вичерпний список цих проблем - вже не кажучи про їх вирішенні. Я обмежуся трьома питаннями, які здаються мені найбільш важливими. По-перше, чи є зв'язок, запропонована Бартом, між історіописання і романами дев'ятнадцятого століття, виконаними в дусі реалізму, плідної і корисної? На його думку, обидва досягають ефекту реальності. Це призводить до другого питання: чи можна приписувати історичному тексту здатність викликати ефект реальності способом, позначених Бартом? Третє - і це стосується найбільш захоплюючого затвердження Барта - встановлює чи Барт переконливий зв'язок між ефектом реальності і опозицією примітки і значення?

Історіописання і роман епохи літературного реалізму

Передмова, яке Золя пізніше додав до Therese Raquin, містить наступний пасаж: «Mon but a ete scientifique .... Tant quej'ai ecrit Therese

285

""

Raquin, j'ai oublie le monde, je me suis perdu dans la copie exacte і minutieuse de la vie, me donnant tout entier I'analyse du mecanisme humain »44. Таким чином він в декількох словах позначив мету реалістичного роману. Теорія і практика останнього більш детально були пояснені такими літературознавцями, як Грант, Коль, Хамон, Деметц і багатьма іншими. На основі результатів їх робіт реалістичний роман може бути охарактеризований наступним чином. Він дає багату інформацію щодо різних періодів, регіонів і соціальних страт; він підкреслює несподіване, випадкове і фактичне ( «chosisme»); він допомагає Референціальние; людина розглядається як результат його спадковості, історичної та соціальної навколишнього середовища (Taine); акцент швидше на типовому, ніж на винятковому, енциклопедичному. Картина часу надзвичайно добре представлена ​​документами і інформативна, демонструє хворобливу загостреність суб'єктивності автора; бореться за розумне розташування фактів, володіє скептичним менталітетом; дію розмірено і не-драматично; використовується сухий і прямий, прозорий стиль, що виливається в «квапливе» прозу, що не терпить зайвого матеріалу; і, нарешті, має дидактичні намеренія45. Міг би який-небудь історик соромитися присутності кількох або навіть всіх цих якостей в його роботі? Менталітет реалістичного роману і історіописання, як неодноразово вказував X. Уайт, однаковий.

Але тим не менше з точки зору ефекту реальності між ними існує суттєва відмінність.Наприклад, чи присутній ефект реальності історіописання в істинних індивідуальних твердженнях про минуле? Примітки історичної аргументації істинні, і це не може бути застосовано до роману, навіть до реалістичного роману. Проте, по-перше, істина індивідуальних тверджень історичної

286

5 глава

аргументації - не підходящий критерій для розрізнення історіописання і реалістичного, історичного романа46. Більш важливим є те, що Барт поміщає ефект реальності безпосередньо в текс ^ т таким чином, що істинність тверджень, зроблених в історичному тексті, стає в зв'язку з цим ірре-левантной. Однак на це можна заперечити, що, в межах тексту, анотація історичного тексту зберігає референцію на цей «правдива оповідь» про минуле. І хоча про реалістичному романі сказано, що «його правила змушують його забезпечувати себе власними виносками» 47, факт залишається фактом, що примітки белетристичного тексту вельми рідкісні. Все ж примітки - непотрібний критерій для дистинкции ефекту реальності і в історі-описі, і в реалістичному романі. Наприклад, у багатьох випадках історіописання, подібно реалістичного роману, що не забезпечується примітками, і примітка не перетворює текст в справу істріопі-санія48. Таким чином, насправді немає очевидних заперечень проти Бартовськи еквівалентності ефекту реальності в реалістичному романі і в історіописання. З огляду на ментальність, загальну для них обох, справедливо наділити Барта на час презумпцією невинності.

Історіописання і реалізм

Це призводить нас до другого твердженням Барта, згідно з яким історичний текст має здатність до певної міри створювати минулої реальність. Цей погляд ламає традиційне реалістичне уявлення про минуле. Воно недавно було знову заявлено австралійським філософом історії Б. Мак-Куллахом. Наше проникнення в суть ідей Барта може стати глибше в результаті протиставлення їх поглядам Мак-Куллаха. перед-

287

становище останнього полягає в тому, що існує минула реальність, настільки ж є безпосередньо даної, як і речі, які ми знаходимо навколо нас у повсякденному житті. Ця минула реальність складається з різних компонентів, таких, як дії, події, історичні процеси, які можуть бути об'єктом історичного дослідження. Починаючи з епохи гуманізму, але, перш за все, - з початку минулого століття, філологи та історики придумали безліч шифрів і правил, яким має підкорятися вивчення цих об'єктів, якщо ми хочемо отримати те, що Мак-Кулл називає «неупередженої репрезентацією минулого» 49.

Насправді Барт змінює все це. У його міркуваннях не можна виявити посилань на ці історичні шифри і правила: щоб досліджувати цю історичну реальність, ми не повинні думати тільки про текстових правилах, яким підкоряється історичний текст, а скоріше викликати effet de reel, тобто цю реальність сконструювати. Невірно, що спочатку історик звертається за помощью.к якого-небудь взагалі розпізнається історичного об'єкту, наприклад до Французької революції або народженню етнічної держави, який потім пробує описувати настільки точно, наскільки це можливо, безперервно порівнюючи історичний оригінал з його історичним описом. Такий реалістичний погляд на те, як виходить «неупереджена репрезентація» минулого, наївний, так як головне питання самої історії та історичних дебатів полягає в тому, що потрібно розуміти під Французькою революцією або народженням етнічної держави.

Це не повинно бути неправильно витлумачено. Тут не міститься припущення, що правила і шифри, які використовуються істориком, ненадійні, довільні і вводять в оману і його, і читача. Навпаки, філологія і статистика, правила для прийнятною історичної аргументації - саме вони

288

5 глава

часто дозволяють відповісти на певний тип питань правильним, надійним і ясним способом. Справа в тому, що ці правила і шифри також наводять на цей певний тип питання і, таким чином, підсвідомо і ненавмисно конструюють історичний об'єкт і реальність минулого. Вони не аналізують попередньо дану історичну дійсність, але спочатку визначають її. Історична реальність - НЕ даність, а конвенція, створена ефектом реальності. І тепер стає легше зрозуміти довгий, з часів Ранке, ряд спроб дисципліна-ризації практики історії - слово дисципліна вживається тут в обох його значеннях. Тільки через правила і шифри, які дисциплінують самого історика і його роботу, може бути досягнута стабілізація історичного об'єкта, і тільки тоді стають можливими колективне історичне дослідження та історичні дебати. Коротше кажучи, не дивлячись на видимість, завдяки ефекту реальності значення історичних правил і шифрів все ж скоріше в їх здатності фіксувати історичний об'єкт, ніж в дослідженні його. І дійсно, у реаліста, наївного чи ні, є серйозна причина бути вдячним ефекту реальності, який змушує світ відповідати образу, в якому реаліст вважає за краще його бачити.

Але без сумніву, деяка тінь тривоги все-таки залишається у новинах реалістів, і тому я ненадовго повернуся до Мак-Куллаху і його реалістичного ідеалу «неупередженої репрезентації минулого». Він порівнює історика з портретистом: обидва мають на меті коректної репрезентації частини реальності і намагаються досягти цієї мети шляхом порівняння оригіналу і його репрезентаціі50. Далі я піду за цією аналогією Мак-Куллаха, але повинен підкреслити, що це спрацює на користь Мак-Куллаха, хоча історичний об'єкт ніколи не представлений історику так само ясно, як представлена ​​портретистові його модель. Але незважаючи на це

10 - Історія і тропологія

289

перешкода, все ж можна показати недоліки реалізму Мак-Куллаха. Вірно, що і історик, і портретист, скажімо, до 1900 року мали установку на «реалістичну» інтерпретацію світу. Дивовижний факт, однак, в тому, що ця спроба реалістичної репрезентації і в історії, і мистецтві викликала вельми широке розмаїття стилів. Звичайно, саме цей факт надихнув Гомбріча на написання роботи «Мистецтво і ілюзія» і критику «міфу про неозброєному оці» (очевидно, витрачену даремно на Мак-Куллаха) 51.

Це призводить нас до питання: що ж, по суті, є «реалістичної» репрезентацією світу, як ми це називаємо? В останні роки майже ніхто не розмірковував про це так багато, як Нельсон Гудман. Перш за все, говорить він, ми схильні погодитися з наївними реалістами в тому, що реалістична репрезентація повинна мати близьку подібність з оригіналом. Але це не може бути вирішенням проблеми. Портрет Яна Шостого пензля Рембрандта більш схожий, наприклад, з автопортретом Сезанна, ніж з Яном Шостим, навіть якщо Рембрандт досяг надзвичайно велику схожість. Справа просто в тому, що частина розписаного полотна швидше схожа на іншу частину розписаного полотна, ніж на людину з плоті і крові, незалежно від того, як був розписаний кожен полотно. І цього не досить, щоб разом з Гомбрічем сказати, що реалістичний твір мистецтва має створювати ілюзію світу. Ми ніколи не сплутаємо навіть найбільш вдале trompe I'oeil * полотно з самим світом. Можна додати наступне зауваження: є цікавий ряд картин Р. Магрітта, в якому різні trompe I'oeil зображені в навколишній їхній обстановці (наприклад, La condition humaine, 1933). За цих обставин trompe I'oeil проявляють повну здатність до досягнення бажаного ефекту; тут відстань між світом і його репрезента-

'Trompe I'oeil - обман зору.

290

5 глава

єю відразу ж і заявлено, і зруйновано. Можна вважати ці картини імажінативні зображеннями в дусі наївного реалізму. Але парадокс полягає в тому, що можна малювати, але в дійсності, не отримати те, до чого так прагне наївний реалізм.

Подібно правдоподібності або створення ілюзії, забезпечення максимуму інформації не є умовою для реалістичної інтерпретації: робоча схема будівлі або корабля дає набагато більше інформації, ніж реалістичний малюнок, але не є реалістичним. Як продовжує Гудман: «Тут, я думаю, лежить наріжний камінь реалізму: справа не в кількості інформації, а в тому, наскільки легко виходить шукане. І це залежить від того, наскільки стереотипен вид інформації; від того, наскільки банальні ярлики і їх використання. Реалізм відносний, він детермінований системою репрезентативних стандартів, властивих даній культурі або людині в даний час »52. Іншими словами, реалізм заснований на стереотипізації репрезентативних шифрів; саме ці шифри гарантують effet de reel реалізму. Схожість з поглядами Барта очевидна.

Ця схожість була також помічена М. Брінкер в есе, в якому він піддав критиці ідеї Гудмана щодо реалізма53. Брінкер встановив відмінність між спостереженням і репрезентацією: оскільки ми бачимо світ, ми здобуваємо деякі поняття про нього і за допомогою цих понять судимо про реалізмі реалістичних репрезентацій. І він робить висновок, що наївний реалізм, згідно з яким деякі репрезентації більш, ніж інші, близькі до того, що світ дійсно собою являє, не може бути просто отклонен54. Але Гудман відкидає відмінність, запропоноване Брінкер: «Спостереження так само реля-тивно по відношенню до системи символів, до концептуальних схем, так само варіативно завдяки феноменам звички і конвенції, як і репрезентація. "Безпосередній очей" • - це міф, давно померлий.

ю *

291

І вірування, далекі від статусу незалежних критеріїв для оцінки репрезентацій, є самостійними версіями »55. Таким чином, коли Брінкер каже, що деякі репрезентації ближче до реальності, ніж інші, ми повинні запитати: «Чиєю реальності?» Здавалося б, існує своя реальність для кожного репрезентативного шифру, але немає ніякої остаточної або фундаментальної реальності, яка лежить в основі всіх уявлень про неї. І це - фактично та позиція, яку Гудман займає в своїй глибокій роботі «Шляхи створення світу»: «Якщо я питаю про світ, ви можете розповісти мені, який він буває під кутом зору однієї або більше структур референції; але якщо я наполягаю, щоб ви повідомили мені, який він поза всіма цими структур, що ви можете відповісти? »56 Тепер підкреслимо, що незалежно від того, яку силу має це твердження для мистецтва і науки - улюблені області референції у Гудмана, - для історіописання воно життєво важливо. Історіописання не має ніякої структури референції, яка лежала б в основі всіх історичних репрезентацій. Вірно, що таку структуру шукали дуже довго. Результат був знайдений в спекулятивних системах, подібних Марксової і гегелівської. Насправді ж в історіописання наївний реалізм і спекулятивні системи, досить цікаві самі по собі, є дві сторони однієї медалі. Незважаючи на це, Барт і Гудман пропонують нам історичну реальність, яка відповідає скептичному духу і критичного змісту сучасної історії.

проблема структури

Третє твердження Барта найбільш вражаюче, але також і найбільш спірно. Відразу виникає заперечення, що це твердження скасовує саме

292

5 глава

себе. Наприклад, якщо опозиція між приміткою і пророкуванням, між тим, «що є» або «що показано» і значенням створює ефект реальності, згаданий Бартом, то тоді примітка або відображене в тексті також набуває значення - і таким чином відмінність між приміткою і значенням зникає . Однак Барт міг би стверджувати: це не усуває того, що передує наданню значення приміткою. А для решти статус теорії Барта залишається неясним. Чи є вона узагальненням отриманих даних про реалістичні романах та історичних дослідженнях? Стосується вона психологічних і риторичних впливів текстів на читача в силу того, що вони побудовані особливим способом? Або в ній обидва згаданих моменту, разом узяті? Стаття Барта не дає відповіді на ці питання, і я тому відмовляюся від зобов'язань по відношенню до будь-якого підходу в подальшому обговоренні простору тексту, в якому є опозиція між приміткою і значенням. Як і в попередньому розділі, мій метод буде складатися в складанні карти історіописання на основі візуальних мистецтв. При цьому я буду розрізняти формальні аспекти текстового або ілюстрованого простору і зміст цього простору, починаючи з першого.

Мейер Шапіро виявив, що традиційний живопис містить певну кількість неміметіческіх компонентів, які не мають ніякої копії в самому світі.По-перше, можна згадати про прямокутній формі більшості картин, якої, природно, не відповідає ні одна частина з того, що репрезентується. Преісторіческая фресковий живопис не має цього неміметіческого елемента; живопис ще не ізольована від навколишнього її простору. У першому тисячолітті до Різдва Христового картини відтворюють структуру або еквівалент світу і таким чином займають своє власне место57; і тільки потім можна говорити про ефекти, хтось

293

може сказати ефекти реальності, таких, як глибина, відмінність між переднім і заднім планами. Така проміжна форма зберігається в древньому китайському і японському мистецтві, де зображуване - це щось більше, ніж намальоване небо, або передній план не належить живопису, і тому вільно надписано текстами, які, звичайно, вже точно не відносяться до сфери живопису. Створюючи глибину і перспективу і відокремлюючи зображене простір від простору глядача, структура картини є досить потужним генератором того, що типово для ілюстрованого означаемого. Семіотику творів мистецтва Шапіро, очевидно, найкраще ілюструє пейзажний живопис, і це, можливо, пояснює, чому художники ніколи не створювали скульптури пейзажів. Скульптура не має ніякої структури і розділяє з глядачем той же самий простір. В цілому, урок статті Шапіро в тому, що вона показує, як що не належить живопису частково визначає її значення, і вказує на «кілька способів, якими підставу і структура, задумані як неміметіческое поле для елементів шуканих образів, впливають на їх значення, і в особливості на зміст їх експресії »58. Подібні ж ідеї можуть бути знайдені у Дерріда59.

Виходячи з цього, можна додати ще один штрих до нашого розуміння історіописання. Ідея існування структури дає нам в руки ключ. Структура розмежовує простір твори мистецтва і глядача. У живописі перехід від одного простору до іншого зазвичай вельми різкий, хоча фігури, що виходять за рамки структури в деяких фресках епохи бароко, показують, що ця потреба не випадкова. У історіописання повинен бути аналог структури: наприклад, історичний текст, подібно живопису, представляє частину світу в межах простору, визначеного репрезентацією. Досить вірно, що «структуру» історичного тексту набагато

294

5 глава

важче ідентифікувати, ніж Тако ж в живопису, і, ймовірно, тому теоретики і практикуючі історики ніколи не підозрювали про її присутності. Ми вважаємо за краще концентрувати увагу на проблемі «репрезентації» в історичному тексті і здатні знехтувати семантичним простором, яке дозволяє розмістити репрезентацію на першому місці. Ми оцінюємо історичний текст приблизно тим же способом, яким намагаємося зрозуміти картини, написані в Китаї і Японії до 1850 року, і велика частина історичної інтерпретації фактично має характер письма в семантичному просторі попередніх історичних репрезентацій. Однак, на відміну від цих картин, історичний текст повинен мати структуру. Якщо ми можемо сказати на основі висновків, досягнутих в попередньому розділі, що ми знаємо реальність минулого тільки всередині і через репрезентацію минулого, і якщо, крім того, припущення про відмінність між реальністю минулого і сьогодення є умова для всього історіописання, то фактично вся вона повинна розміститися в такій структурі. Сам факт, що ми схильні забувати структуру, оскільки вона позначає кордон між минулим і сьогоденням, демонструє необхідність введення її як поняття. Історіографи і філософи історії можуть багато чому навчитися у Фуко з його наполегливістю у вивченні того, що залишається в тексті невимовним і яким чином текст проте вписаний в цю безмовну структуру60.

Тепер ми можемо стверджувати, по аналогії з обговоренням живопису Шапіро, що структура історичного тексту вносить істотний внесок в його значення. Іншими словами, вона в великій мірі детермінує нашу ідею щодо реальності минулого. Але не можна вважати, що сьогоднішні історики хочуть більш глибоко проникнути в реальність минулого, ніж їх попередники. Об'єднуючи ці два факти, ми можемо зробити висновок, що розвиток історія-

295

опису, принаймні частково, стимулюється постійної спробою виростити або розширити в ньому його структуру. Говорячи метафорично, революційне історіописання подібно putti у фресках бароко. Розвиток історичного письма тому відзначено - серед багатьох інших речей - запереченням старих репрезентативних стратегій. І те, що новий тип історії оголошує більш глибоким проникненням в реальність минулого, часто є просто зміною місць, а саме кроком, зробленим від простору минулого в напрямку простору читача (тобто простору справжнього).

Все це звучить надзвичайно абстрактно і спекулятивно; питання ж в тому, які конкретні терміни ми повинні взяти за структуру історіописання. На це питання дуже легко відповісти. «Структура» є перехід між минулим і сьогоденням, що відзначає, таким чином, кордон між ними обома і складається тому з того, що не підвладна історичного дослідження. Тобто він складається з того, що сприймається як квазіестественное на будь-якій даній ступені історичного аналізу. Здається очевидним крок, асоціює цю квазіестественную структуру з примітками Барта, так як вони - передній або задній план, на тлі якого створюється значення історичного тексту і, таким чином, минулої реальності, хоча самі примітки не залучені в це значення. Отже, спроба історіописання розвиватися в своїй структурі зводиться до спроби історіціровать сфери квазіестественних приміток, які найбільшою мірою наближені до нас. Саме це демонструє історія історіописання, починаючи з теологічної концепції історії історіописання, via економічну і соціальну історію, включаючи сучасну історію ментальностей (я скажу про неї більш детально нижче). Таким чином, завдяки Барту і Шапіро ми отримали розуміння механізму, детерминирующего

296

5 глава

розвиток історіописання. Можна додати, що ефект реальності (в історіописання) не їсти щось статичне; він стає видимим тільки в динаміці розширюється структури історіорісанія. До речі, це усуває очевидне заперечення проти теорії реалізму Гудмана, яка, підкреслюючи конвенціональних природу реалізму, залишає небагато шансів для пояснення феномена зміни в мистецтві. Але тут не існує жодної проблеми, якщо ефект реальності одночасно і конвенціонален, і підпорядкований своєї власної дінаміке61.

натяг структури

Ця динаміка переносить нас від формальних аспектів теорії Барта до її змісту. Точкою відліку тут знову стає мистецтво живопису, зокрема, пейзажний живопис. Мій інтерес зосереджений на кваліфікації пейзажу як загальноприйнятого предмета - або змісту - для роботи в галузі мистецтва.

П'єтро Аретіно повідомляє, що він навчився бачити красу венеціанських сутінків тільки завдяки картинам Тиціана. Подібні зауваження про пейзажах можуть бути знайдені у Раскіна, Ніцше і Вайдля62. Ці твердження не містять в собі «впізнавання», ніби художник вперше познайомив нас з пейзажем, який ми знали завжди. І це не відноситься до питання про спостереженні однієї і тієї ж речі різними очима, як у відомому Gestalt Джастроу-Віттгенштейна. Це - інвестиція в новий спосіб спостереження, яка не допускає факультативного аспекту Gestalt. Втрата цього аспекту означає, що швидше за сам світ вибирає погляд на себе, ніж навпаки. Більше немає місця традиційної дихотомії між тим, що існує (реалістично), і його (ідеалістичної) інтерпретацією укупі з усіма відповідними філософськими

297

стратегіями. Найбільше це нагадує те, що Фрейд позначив технічним терміном cathexis, - воно також є поняттям, яке втрачає свій сенс, будучи інтерпретується в реалістичному або ідеалістичному смисле63.

Гомбріч так узагальнює прийнятий погляд на походження пейзажу: ми знаємо, як натуралістичні задні плани в пейзажах п'ятнадцятого століття з'їдають передній план, так само було і в шістнадцятому столітті до тих пір, поки не досягло вершини в творчості таких майстрів, як Йоахім Патініер, кого Дюрер називає «хорошим пейзажистом», в той час як релігійний або міфологічний сюжет зводиться до стану простого «прийменника» 64. Коротше кажучи, це був рух геть від міфологічного або релігійного центру значення до акцентування переднього або заднього плану зображення, і в результаті ми отримали натуралістичний або реалістичний пейзаж. Гомбріч вітає «значну точність» цього типу погляду на пріроду65, але продовжує наголошувати революційний, на його думку, характер пейзажу як жанру. Цей революційний характер полягає в тому, що рух від релігійного і міфологічного не викликане напругою нового центру значення, але, швидше, є рух в напрямку того, що до теперішнього часу існувало без значення (в цьому пункті пейзаж відрізняється від натюрморту, який співвідноситься з уже існуючою системою символів) 66. Саме з цієї причини пейзажі спочатку були непопулярні. Вони ставилися до рагегда, незначним робіт, і асоціювалися з Pyreicus, «rhyparographer», класичного мистецтва бруду і дрібниць. Хороша характеристика таких художників - зарозумілі слова, які Франсиско де Холлада вклав в уста Мікеланджело: «У Фландрії вони малюють з метою розхвалити необхідність тих речей, які можуть радувати вас і про які ви не будете погано говорити .... Вони рису-

ють предмети на вулиці, кам'яну кладку, зелену траву полів, тінь дерев, річок і мостів і називають це пейзажами ». Мікеланджело робить цю заяву дуже відкрито, т. К. Сам воліє набагато більш традиційні релігійні та міфологічні центри значенія67. Тут потрібен певний уточнення. Кларк і Гомбріч вже вказали, що пейзажі з'явилися в існуючому topoi подібно зміні сезонів. Іноді велич Бога відрізнявся в самих деталях природи: «ex minimis patet Deus» * 68. Також і Бруй недавно показав, наскільки плідно був застосований іконографічний підхід в голландської пейзажного живопису сімнадцятого века69.

Походження пейзажу - це метафора для ілюстрації еволюції історіописання. Така еволюція не є все більш і більш глибоким проникненням в даний історичний об'єкт (як, можливо, відбувається в фізичній науці), але триваючим процесом, в якому колишній центр значення поступається місцем тому, що раніше здавалося безглуздим і іррелевантние. І як Оріген був переконаний в істинності Євангелія саме завдяки дріб'язковості і варварству грецької мови, на якому воно було написано, так і історики вважають, що вони можуть схопити істину і реальність мобілізацією іррелевантние і тривіального. Дозвольте мені коротко розглянути теми, що вивчаються в минулих двох століттях. Відправна точка - теологічна трактування історії, розвинена Августином і все ще приймається в сімнадцятому столітті Боссюе. Weltge-schichte (світова історія) і Heilsgeschehen (історія порятунку), в термінах Ловітц, були тут ще ідентичні. В епоху Просвітництва, з її вірою в прогрес, історія порятунку була секуляризированное і перетворилася в урочисту ходу людського Розуму з історії. Гегель надав величну фи-

* «Ex minimis patet Deus» - з найменшого виникає Бог.

298

5 глава

299

лософскую основу цієї ідеї прогресу. Найближче до «приміток» людського існування стояла концепція національної історії Ранке і німецького історизму. Цей новий шар «приміток», спочатку вважали іррелевантние, відшукувався в соціальній та економічній історії, розпропагандованих Марксом і соціалістами. І через юридичну історію, історію інститутів, історію географії та клімату (Бродель і Ле Рой Ла-Дюрі) ми нарешті досягаємо історії ментальностей минулих десяти - двадцяти років, в який радості і печалі повсякденному житті, великі і маленькі, набувають історичне значення.

Ця подорож повз все нових і нових категорій приміток є рух у напрямку до нас самих, багато в чому подібне способу, яким рухається на сцені актор повз лаштунків у напрямку до аудиторії.Це рух історії, таким чином, не є все більш глибоким проникненням в історичний об'єкт в тому сенсі, що кожен новий виявлений шар приміток пояснює попередній. Інтелектуальна історія не пояснює релігійну історію; економічна історія -як навіть сам Маркс визнавав - не пояснює інтелектуальну історію та історію географії та клімату; історія ментальностей і тендерна історія не пояснює економічну або політичну історію. А чи міг пейзаж пояснити релігійну або міфологічну репрезентацію історії? Цей рух не є прогресивним завоюванням об'єктивності розгляду історичного об'єкта в його первозданній чистоті. Не існує ніякого постійного історичного об'єкта; він схильний до безперервним змінам в просторі опозиції примітки і значення. Можна тому погодитися з Минком; хоча і з інших причин, він пише, що проблема етичної і політичної суб'єктивності історика сьогодні застаріла: область напруги

300

5 глава

між приміткою і значенням формувалася поза сферою етики та політікі70.

У разі заперечення проти цього можна коротко прокоментувати сьогоднішні підходи до історії. Так звана модель охоплює закону, згідно з якою загальні закони детермінують спосіб, яким історики описують і пояснюють минуле, не узгоджується з картиною, накиданої вище. Реальності минулого не вистачає стабільності природи, до якої одні й ті ж закони завжди можуть бути застосовані. Щось подібне вірно для спроб реконструювати історичний об'єкт відповідно до акта емпатії, як пропонував Коллингвуд і школа філософії действія71. Нарратівізм базується на інших підставах. Згідно нарратівізму, історик проектує єдність і послідовність на минуле, ними саме воно не має - і в цьому успіх двох підходів, щойно згаданих. Історик здійснює це, розповідаючи історію, створюючи розповідь про минуле. Але нарратівізм - це теорія індивідуальних історичних текстів, а не всієї практики розвитку історії. Можливо, німецька герменевтика (Гадамер, зокрема) підійшла до цієї проблеми найближче. Вона теж підкреслює значення онтології за рахунок методології і, на відміну від нарратівізма, знає, що історичний об'єкт конституюється тільки в практиці розвитку історії. Потрібно згадати тут гадам-ровськ поняття Wirkungsgeschichte. Але тут тоді немає ніякої важливої ​​ролі для безглуздою в даному випадку статики приміток. Ці критичні зауваження не означають, що для згаданих підходів не існує ніякого місця в дослідженнях історії. Навпаки, модель охоплює закону, герменевтика і нарратівізм пропонують корисні і важливі характеристики історичного аналізу в його синхронному розрізі. Але якщо ми розглядаємо діахронічне розвиток історичного аналізу, ми стикаємося з механізмом, який не може бути включений

301

в один або більше таких підходів; цей механізм іноді дійсно здається опозиційним їм усім.

Історія ментальностей

Деякі напрямки в мистецтві ХХ століття дозволяють більш глибоко зрозуміти еволюцію історіописання, коротко описану в попередніх розділах. Ці напрямки були обговорені Артуром Данто в серії статей і книг, охарактеризованих Олександром Нехамасом як «найбільш наводить на роздуми і захоплюючий проект філософії мистецтва останніх років» 72. Відправною точкою міркувань Данто є питання, властивий всій естетиці: що є мистецтвом? Аж до 1900 року це питання не було дійсно цікавим питанням. Мистецтво, як правило, прагнуло бути миметической репрезентацією світу. Цей ідеал не міг бути реалізований, і обидва ці факти зробили ідентифікацію твору мистецтва простим делом73. Але проблема того, а що ж все-таки є мистецтво, несподівано стала гострою в нашому столітті в зв'язку з появою творів мистецтва, які мають специфічну особливість, будучи не відрізнятись від об'єктів, які оточують нас у повсякденному житті. Приклади - ready-mades Дюшана, серед яких найбільш відомими і провокаційними є пісуар, названий «Фонтан» в 1917 році, супові коробки, виставлені Уорхолом в шістдесятих, і картини Джаспер Джона «Прапор», які не відрізнялись від реальних прапорів. Ці твори не були trompe I'oeil, так як останні можуть бути вельми змістовними репрезентації світу, але тим не менше репрезентації. За контрастом, тип об'єктів, які мав на увазі Данто, прагне переступити межі між світом і його репрезентацією. Разом з Тілгманом можна заперечувати, що цей вид

об'єктів є твір мистецтва, але така позиція догматічна74. Тому багато в чому Данто процвітає в показі того, що об'єкти цього типу формують логічне завершення розвитку візуальних мистецтв, що мали місце, починаючи з епохи Ренесансу. Протягом цього періоду мистецтво корилися так добре, як воно тільки могло це робити, імперативу заміни ілюзії реальності еквівалентом того, що являє собою сама феноменальна реальність в действітельності75. У ready-mades супових коробок цей напрямок приймає свою найбільш драматичну форму: тут більше немає фізичних, об'єктивних відмінностей між твором мистецтва і світом (або його частинами) 76. Саме тому, що більше не існує ніякої різниці між репрезентацією і тим, що репрезентировано, питання, що робить репрезентацію репрезентацією, встав особливо гостро. Власне прочитання Данто цієї революції полягає в тому, що мистецтво, з яким ми настільки знайомі, приходить до кінця і стає роздумом про мистецтво (про природу репрезентації) 77. Очевидним є гегельянського підхід до вирішення цього питання, і фактично він палко підтриманий Данто. Але якщо ми сформулюємо проблему сутності мистецтва як питання про те, в чому відмінність між пісуаром і «Фонтаном» Дюшана, то тоді відповідь очевидна. Різниця може бути тільки в інтерпретації. «Надалі я покажу, що неможливо розрізнити об'єкти за допомогою їх диференціації і різної інтерпретації стануть дуже різними і самостійними творами мистецтва, так що я схильний думати про інтерпретації як про функції, яка перетворює матеріальні об'єкти в твори мистецтва. Інтерпретація є ефект, важіль, під впливом якого об'єкт проривається з реального світу в світ художній »78. Але можна все-таки ще запитати, чому саме таким способом матеріальний об'єкт інтерпретується як твір мистецтва. Данто

302

5 глава

303

не відповідає на це питання досить ясно, але його теорія того, що передувало появі цих амбівалентні об'єктів, дає задовільну відповідь. Розвиток мистецтва вимагає інтерпретації ready-mades як творів мистецтва. Отже, звичайно, багато в подальшому розвитку мистецтва залежить від істинності теорії Данто.

Якщо ми дійсно інтерпретуємо об'єкти як твори мистецтва, то стикаємося віч-на-віч з дилемою, описуваної Данто. Наприклад, ready-mades Дюшана можуть бути однаково розцінені як поглинання світу мистецтвом і як рух, в якому мистецтво поглинене світом. «Смішно, як мало відмінностей, здавалося б, робиться між мистецтвом, яке є повітряним ніщо, що показує реальність в її наготі, або мистецтвом, так перенасиченим реальністю, що між нею і мистецтвом взагалі немає ніякого дійсного відмінності» 79. Погляд Данто на еволюцію мистецтва в нашому столітті виражений не тільки в тезі про стирання відмінностей між мистецтвом і реальністю, але навіть в тому, що можна було називати взаємопроникненням обох.

Це має еквівалент у відносинах між минулим і сьогоденням в історіописання. Також, як межа між мистецтвом і світом затушована в сучасному мистецтві, так і кордон між минулим і реальністю стирається в найсучасніших революційних уявленнях про історіописання. На відміну від недавнього часу, сьогодні історичний об'єкт часто має невловимістю і прозорістю, яка робить проблематичною демаркацію між минулим і сьогоденням. Історіописання виявляє тенденцію розвиватися в структурі, яка відділяє реальність минулого від реальності сьогодення. Найбільш вражаюче свідоцтво цього дається жанром мікроісторій. Цей жанр в сучасному історіописання використовується такими історіка-

304

5 глава

ми, як Карло Гінзбург (який ввів цей термін), Наталі Земон-Девіс і Еммануель Ле Рой Ладюри. Предметом мікороісторіі незмінно виступає маленький і незначний випадок з минулого. У Гінзбурга ми маємо історію мельника кінця шістнадцятого століття, чиї неортодоксальні погляди на світ привертають увагу інквізиції; Земон-Девіс повідомляє історію розумного самозванця, який протягом багатьох років умів переконливо займати місце зниклого мужа80. Цікавий момент щодо цих мікроісторій полягає в тому, що вони не тільки «мовчать» про головні події свого часу, але навіть, здається, мають недостатньо його ознак. Обидві мікроісторії могли б мати місце в точно такому ж вигляді багато століть раніше або пізніше. Історичне значення, якщо використовувати термінологію Барта, зникло, і все стало приміткою. Підсумований ефект мікроісторій звідси такий: спроба зобразити минуле сучасним, або, з огляду на дилеми Данто, історізація сьогодення. Земон-Девіс при відповіді одному з її критиків також звернула на це увагу. У зв'язку з її книгою про квазімуже, вона пише: «В історіописання, де припиняється реконструкція і починається винахід, існує важливе питання, яке, я сподівалася, читачі зададуть і про який задумаються; це - питання аналогії з неясною кордоном між само-моделюванням подій і їх розташуванням в моєму наративі »81. Здавалося б, ис-торіопісаніе дійсно досягає ступені, де межа між реконструкцією минулого і винаходом в цьому перейдена і контури історичного об'єкта розмиті. Слідуючи пропозицій Данто, ми швидше повинні розцінити мікроісторії як приховані твердження про природу історичної репрезентації, ніж просто книги, в яких представлена ​​суттєва інформація (в обох випадках мова йде про шістнадцятому столітті). Ці книги не власне про минуле, а про кордон між минулим і його історичної

305

репрезентаціей82. Вони створюють цікаву суміш теорії та історії.

До деякої міри історія ментапьностей і тендерна історія пропонують іншу картину, але все ж і вони досліджують ті ж самі особливості, хоча в іншому обсязі; і так як історія ментальностей в даний час викликає більший інтерес, ніж мікроісторія, на закінчення я хочу її коротко обсудіть83.

Історія ментальностей є жанр, розвинений і здійснений головним чином французькими істориками, які зосередили увагу на думки, почуття і життєвому досвіді чоловіків та жінок, які жили в минулому. Це - історія установок, поведінки, колективних, головним чином несвідомих ідей; це - історія дитини, матері, сім'ї, любові, сексуальності і смерті84. На перший погляд можна просто порахувати, що історики виявили безліч цікавих нових тем дослідження. Але в певному сенсі цей екзистенційний вид історії пориває зі звичайною історичною практікой85; наприклад, подібно мікроісторії, він також зосереджений на маргіналізації історичності минулого. На це також натякає і Вовелль, коли протиставляє концепції менталітету та ідеології. Марксистська концепція ідеології, звичайно, дуже підходить для зв'язку думок і почуттів історичних агентів минулого з усім патерном історії, тобто зі значенням історії. Але в світі існує якийсь шар роздумів, почуттів і досвіду, який не може бути зрозумілий в ідеологічних термінах; Вовелль призводить цього кілька прімеров86. Цей шар «приміток» становить область історії ментальностей. Вовелль відповідно описує менталітет як «пам'ять про порожній формі» 87; він говорить про «формі резистенции», про «інерції ментальних структур» і, що навіть важливіше, про «тих ментальних реаліях, які ще не сформульовані, тих, які є очевидно" безглуздими "і тих, які ведуть приховане су-

306

5 глава

ществование на рівні несвідомої мотивації »88.Існує разюча схожість між Бартовськи протиставленням значення і примітки, з одного боку, і, з іншого боку, способом, яким Вовелль описує історію ментально-стей, її орієнтацію на людське існування як обстановку, на тлі якої історичний процес виступає не просто як її компонент. Барт також зауважує опозицію між екзистенціальної навколишнім середовищем і тим, що має значення: конкретністю екзистенціальної навколишнього середовища «завжди вражають як зброєю проти значення, як ніби є якийсь безперечний закон, відповідно до якого то, що дійсно живо, не може бути показано, і навпаки »89. Таким чином, історія ментальностей, в її опозиції ідеології, змінює традиційну сферу значення на сферу прімечанія90.

В історії менталітетів ми спостерігаємо зникнення різних бар'єрів, які тримають минуле і сьогодення окремо в різних частинах історії. Так і повинно бути з огляду на переваги, відданого приміткою над пророкуванням і значенням. Це можна пояснити наступним чином. У минулих двох століттях історики створили ряд більш-менш складних інтелектуальних конструкцій, в формі таких понять, як народ, держава, нація, соціальний клас, соціальна структура, інтелектуальне рух; їх число могло прибувати, щоб зміцнити існуюче відстань між минулим і сьогоденням. З точки зору цих та інших понять минуле постійно аналізувалося в його якості бути відмінним від справжнього. Факт, що ми завжди говоримо про історію певного народу, певної нації, соціального класу і так далі (і це без сумніву передбачає безперервність між минулим і сьогоденням), змушує забути, що минуле було розведено до цього саме в зв'язку з цими поняттями. Вони виявилися корисними інструментами роботи

307

історика, і неможливо подумати, що вони повинні бути відкинуті. Вони дозволяють додати значення минулого і визначити наше власне місце в історичному процесі.

Проте історія ментальностей і тендерна історія викликали появу особливої ​​форми історії, байдужою і, можливо, навіть ворожою до понять цього типу. Наприклад, там, де примітка має пріоритет над значенням цих понять, воно не може мати місце. Визнання значення в примітці є протиріччя в термінах. Тому в історії ментальностей, і особливо в тендерній історії, межа між теперішнім і минулим затемнена. В історії ментальностей ми маємо справу з дослідженням наших середньовічних або сучасних предше-ствееніков способом, який трохи відрізняється від наших відносин з сусідом чи колегою. Захисний шар історичного зникає. При читанні робіт з історії ментальностей - і це застосовує a fortiori до мікроісторії Гінзбурга і Земон-Девіс - ми вражені незвичайною прямотою, з якої проявляється минуле. І можливо, це і пояснює популярність такого виду історії серед великої неісторичною аудиторії.

висновок

Тепер можна підвести підсумок. Згідно Барту, реальність минулого є ефект, створений історичним текстом. Це - суть питання. Точка зору Барта звучить антиреалістичними, так як все це не залишає ніякого місця для історичної реальності, існуючої поза історичним тексту. Це, звичайно, повинно бути інтерпретувати як антиреалістичними позиція на основі фрегевской теорії відносини між знаком і референтом. Референт.есть частина реальності, зовнішньої по відношенню

308

5 глава

до тексту і знаку. Як ми побачили в обговоренні ідей Барта, Соссюр відкинув можливість текстового визначення референта і реальності. Тепер цікаво, що теорія Барта фактично проектує реальність минулого як зовнішню, незважаючи на її текстовий проісхожденіе91. Наприклад, ця теорія, принаймні частково, здатна пояснити еволюцію історичного дослідження: яким чином відбувається відкриття нових, до теперішнього часу невідомих об'єктів історичного дослідження, і тому вона, безсумнівно, йде попереду ідеалістичного або конструктивістського уявлення про історичну реальність. З перспективи цієї теорії, минуле - це наша ідея минулого, і вона потребує об'єктивності, що і мав на увазі Барт. Він, таким чином, змушує нас поступитися фрегевской теорії знака і референта, у всякому разі, коли ми говоримо про референції і реальності в практиці історії.

Потім ми спробували за допомогою Барта і Гудмена-на визначити зміст поняття минулої реальності. Історична реальність створюється там, де існуючі репрезентативні стратегії в історії встановлюють опозицію між значенням і приміткою. Звідси можна зробити висновок, що остання форма історії, в якій трапляється така опозиція (можна згадати історію ментальностей), також є найвища форма історичного дослідження. Це вступило б у суперечність з практикою історії, де форми історії, створені в минулому, без праці існують поруч з її більш сучасними формами. Сам по собі цей факт здається важко сумісним з ідеями Барта, по крайней мере, наскільки вони пропонують, що всі старі форми історії були підпорядковані царству значення. Але, з різних причин, ця пропозиція не має бути прийнято. Перш за все, чому більш пізній ефект реальності повинен обов'язково знищувати більш ранній ефект реальності? По

309

друге, у зв'язку з попереднім, оскільки немає пояснювального відносини між історичними об'єктами дослідження, то цілком можливо, що різні форми історії можуть існувати поруч в відносної ізоляції один від одного. І, третє, і знову в зв'язку з попереднім: так як динаміка історіописання, инспирируемая Бартом, веде нас від значення до приміткою (а не навпаки), слід дійсно очікувати цей вид відносної ізоляції. Як може значуще пояснюватися в термінах безглуздого примітки? Отже, розумно розглядати ефект реальності скоріше як слід, що проходить через всю історію, ніж тільки як частина сліду, зовсім недавно пересеченного.

Ми можемо навіть піти на крок вперед і дозволити цій більш ранньої частини сліду іноді бути краще. Найкраще це проілюстровано на прикладі політики. Романісти дев'ятнадцятого століття, такі, як Флобер і гусманії, критики, подібні Емілю де Вог, добре знали, що літературний реалізм також втілює і політичну програму: наприклад, демократії. І фактично дефініція соціальної реальності - а реалізм мав на меті таке визначення - не може бути політично індиферентної. Вся політика здійснювалася в межах консенсусу про такої дефініції. Відповідно до інтуїцією вищезазначених авторів, можна було б назвати репрезентативну демократію, що розвивається в дев'ятнадцятому і двадцятих сторіччях, політикою реалізму. Наприклад, репрезентативна демократія завжди мала на меті запропонувати ясний і неспотворений погляд на об'єктивну політичну реальність (тобто електорат); але, як і в практиці історії, ця політична реальність була створена тільки завдяки репрезентаціі92. І, що навіть більш важливо, ця політика реалізму фактично виявляє ту ж саму динаміку, що і ефект реальності в історичному дослідженні. У ній також суще-

310

5 глава

ствует рух, яке починається з фіксації на формуванні етнічної держави, потім переміщається на via юридичну і політичну системи конституційного держави, via організацію народного господарства, до тривіальним деталям існування Джона сітізен. Цей паралелізм між політикою і історичним дослідженням тепер більше не дивує. Однак можна додати, що в останні роки дев'ятнадцятого століття держава була більш успішним в чіткому визначенні своїх цілей і досягненні балансу цілей і засобів, ніж сучасна держава. Говорячи це, я не маю наміру розхвалювати ранню дефініцію політичної або історичної реальності в порівнянні з більш пізньої, але тільки показати, що це можна, принаймні, плідно обговорити і те, що приходить останнім, необов'язково краще.

Всупереч прийнятим сьогодні погляду на історію, в своїй аргументації я порівняв історіописання ні з наукою, а з реалізмом в літературі і в візуальних мистецтвах. З таких порівнянь ніколи не слід, що історіописання дійсно є наука чи форма мистецтва. Спокуслива звернення до типу поп sequitur * відбувається з тенденції перетворити спостерігаються паралелі в основи історіописання. Так, десять - двадцять років тому багато хто розцінив паралелі між наукою і історією (існування яких ніхто не заперечує) як підставу, на якому повинні лежати істинність і надійність історичного знання. У спробі здійснити це, шукані паралелі перетворилися з ознак в докази наукового характеру історичного дослідження. Те ж саме можна побачити у Кроче, коли він говорить, що історія є форма мистецтва. Після заперечень проти епістемології, зроблених Рорті і багатьма іншими, спроби заснувати дисципліни на основі фі-

'Поп sequitur - не слід.

311

лософіі науки втратили багато з тієї переконливості, яку вони мали з часів Декарта і, головним чином, Канта. Безглуздо думати, що така поважна дисципліна як історія потребує цій підставі взагалі, і ще дурніший доручити цю задачу філософам. Не тільки кращий, але і єдино переконливий аргумент «за» або «проти» історичних точок зору є аргумент історичний, а не філософський. У науці або історичному дослідженні ми бачимо епістемології і філософію науки в дії.

Результати і розвиток наукового або історичного дослідження можуть, однак, давати філософам їжу для роздумів. Чи не настільки, щоб досягти кантіанської «критики пізнання», але настільки, щоб зрозуміти, як наука і історія можуть доповнити наші поняття здорового глузду, що стосуються істини, пізнання і реальності. Питання тут не в тому, чи досягає історик знання минулої реальності і яким чином він робить це, але в тому, яке значення ми можемо надати поняттям істини і реальності на основі того, що показує практика історії. Тут не філософія є основою історії, але історія стає основою філософії. Для історіописання і для філософії історії такий вид встановлення меж можна вдосконалити, так як саме вони занадто часто виявляються на шляху один у одного.

глава

Історіографія та постмодернізм

Відправною пункт роздумів в даній статті - сучасне перевиробництво в нашій дисципліні. Всі ми знайомі з тим фактом, що в будь-який піддається уяві області історіографії, в межах будь-якої спеціальності, щорічно видається величезна кількість книг і статей, що робить практично неможливим всебічне уявлення про них. Це вірно навіть для окремих тем в рамках однієї і тієї ж спеціальності. Дозвольте мені проілюструвати цей факт прикладом з політичної теорії - області, з якої я непогано знайомий. Той, хто приблизно років двадцять тому хотів проникнути в суть політичної філософії Гоббса, потребував знайомстві тільки з двома важливими коментарями з цього приводу: дослідженнями, здійсненими Уоткинсом і Уоррендер. Звичайно, існували й інші коментатори Гоббса, але, прочитавши ці дві книги, будь-яка людина потрапляв, що на-

315

зиваєтся, в «яблучко». Проте будь-якому, хто в 1994 р мав сміливість спробувати сказати що-небудь істотне про Гоббса, спочатку необхідно було прокласти свій шлях крізь купу в двадцять - двадцять п'ять присвячених йому досліджень, настільки ж старанно написаних, як і великих; я врятую читача від їх перерахування. Крім того, ці дослідження зазвичай мають таку високу якість, що, звичайно, ніхто не може дозволити собі залишити їх непрочитаними.

Існують два аспекти ненавмисного підсумку такого перевиробництва. По-перше, обговорення Гоббса має тенденцію приймати характер обговорення швидше інтерпретацій Гоббса, ніж аналізу безпосередньо його робіт. Здається, що самі роботи іноді стають менш важливі, ніж майже забута причина війни їх інтерпретації, яка триває і сьогодні. По-друге, через очевидну численності інтерпретацій оригінальний текст Гоббса поступово втратив здатність функціонувати як арбітр в історичних дебатах. Внаслідок всіх інтерпретацій сам текст став невизначеним, перетворився в акварель, в якій лінії фарб проникають одна в одну. Це означає, що наївна віра в текст, нібито володіє здатністю пропонувати рішення проблем нашої інтерпретації, стала настільки ж абсурдною, як і віра в дані погодного барометра.

Парадоксальний результат всього цього полягає в тому, що безпосередньо текст більше не має ніякої влади над його інтерпретацією, і ми навіть відчуваємо себе змушеними радити студентам не читати «Левіафана» окремо від його інтерпретації; нехай спочатку вони все-таки спробують пройти по стежці, що лежить в інтерпретаційних джунглях.Помістивши оригінали в горіхову шкаралупу, ми більше не маємо яких би то не було текстів, якого б то не було минулого, але тільки їх інтерпретації.

316

6 глава

Коли я читаю огляди і повідомлення, аннонсірует-щие нові книги в «Times Literary Supplement», в «New York Review of Books» або в професійних журналах, які збільшуються в числі до тривожної позначки, я не сумніваюся, що такі ж речі існують в інших областях історіописання. Ситуація, яку боявся Ніцше більше ніж сотню років тому, ситуація, в якій сама історіографія перешкоджає нашому погляду на минуле, здається, стає реальністю. Не тільки почуття безвихідного відчаю породжує ця повінь історичної літератури, але таке перевиробництво безперечно має якесь нецивілізоване початок. Ми асоціюємо цивілізацію, крім інших якостей, з почуттям поміркованості, з золотою серединою між надмірністю та недостатністю. Однак здається, що будь-яке відчуття поміркованості втрачається в сучасному інтелектуальному алкоголізмі. Це порівняння з алкоголізмом вельми доречно, тому що остання вийшла на певну тему книга або стаття завжди претендує бути самим п'янким інтелектуальним напоєм.

Звичайно, ця ситуація не нова, і тому не бракує в спробах зберегти деякі заспокійливі перспективи на майбутнє для тих, хто прийшов у відчай істориків. Голландський історик Ромейн бачив в цьому перевиробництво тенденцію до спеціалізації; тому він закликав до створення теоретичної історії, яка знищить дисипації нашого розуміння минулого, викликану спеціалізацією. Теоретична історія була б здатна підняти нас до більш високій точці зору, з якої ми знову зможемо дати неупереджено розглядати історію і впорядковувати хаос, викликаний в ній спеціалізацією і перепроізводством1. Але книга Ромейна про вододілі двох епох в історіописання стала доказом того, що ця «теоретична історія» не була, як він вважав, таким вже безпечним маршру-

317

тому до інтеграції результатів спеціалізованих досліджень. Перш за все, проблема полягає в тому, що на цьому високому теоретичному рівні, постулював Ромейн, реальна взаємодія серед різних спеціалізацій залишається важко досяжним. Інтегралістское історіописання веде скоріше до перерахування, ніж до інтеграції.

Іншим виходом із зазначеної дилеми є стратегія, прийнята істориками школи Анналів. Вони присвятили свою увагу в основному відкриттю нових об'єктів досліджень в минулому; з цією стратегією вони дійсно дозволяють собі заміну вже один раз виявленого в історії на його незаймане стан. Звичайно, це дає лише тимчасове розраду: як тільки інші численні історики, французькі чи ні, атакують ці нові теми, вони незабаром також стають охоплені товстим і непрозорим шаром інтерпретацій. Проте про можливості школи Анналів знаходити нові та захоплюючі теми історичного дослідження можна сказати набагато більше. В ході цієї глави я ще повернуся до цього питання.

Головна ж проблема тепер полягає в тому, яку позицію ми повинні прийняти по відношенню до цього перевиробництва історичної літератури, що розповсюджується подібно ракової пухлини у всіх областях історичної науки. Бажання повернути короткий історичний світ п'ятдесятирічної давності настільки ж безглуздо, як і сумне смиренність. Ми повинні зрозуміти, що ніякого шляху назад немає. Підраховано, що в даний момент існує більше практикуючих істориків, ніж загальне число істориків від Геродота до 1960 року. Само собою зрозуміло, що неможливо заборонити всім цим вченим випуск нових книг і статей. Але скарги на втрату прямого зв'язку з минулим позбавляють нас майбутнього. Проте дійсно допомагає і має сенс перебування нової, іншого зв'язку з минулим, основан-

318

6 глава

ної на повному і чесному визнанні того положення, в якому ми (історики) тепер перебуваємо.

Існує, крім того, і інша причина зробити спробу дослідження в цьому напрямку. Сучасне перевиробництво історичної літератури дійсно можна називати жахливим, якщо вихідною точкою наших роздумів є традиційні уявлення про завдання і значення історіографії. Історіописання сьогодні зросла з його традиційного, визнаного їм самим, теоретичного шати і потребує тому в новому одязі. Вона необхідна не для того, щоб вчити історика, як саме він повинен організувати свою роботу, і не для того, щоб розвивати ницшеанскую теорію про користь і шкоду історії для життя. Відносно користі історії слід зауважити, що немає ніякої точки поза самого історіописання, з якої можуть бути виведені правила методу роботи історика: якщо історики вважають щось значущим, то воно і є значуще, і це - все, що можна сказати з цього приводу . А щодо шкоди, я не думаю, що історіописання корисно або має якийсь розпізнається шкоду. Під цим я маю на увазі не те, що історіописання взагалі марно, але тільки те, що питання про корисність і марність історіографії є ​​ірреле-вантним - помилка категорії, якщо вжити вислів Райла. Поряд з поезією, літературою, живописом і т. П., Історія та історична свідомість належать культурі, і тому немає сенсу ставити питання про корисність культури. Культура, частиною якої є історіописання, в більшій мірі є фон, з якого або на якому ми можемо формувати нашу думку про корисність, наприклад, деяких видів наукового дослідження або деяких політичних цілей. З цієї причини наука і політика не належать культурі; якщо щось можна використовувати, або воно завдає шкоди, або дозволяє нам маніпулювати світом, то це - не частина цівілі-

319

зації. Культура і історія визначають корисність речей, але саме через це самі вони не можуть бути визначені в термінах корисності. Вони належать до області абсолютних припущень, якщо використовувати термінологію Коллінгвуда2. Це - також причина того, чому політика не повинна втручатися в справи культури.

Тому якби ми змушені були шукати нові одягу для сучасного історіописання, то найбільш важлива проблема полягала б у тому, щоб вписати їх в рамки сучасної цивілізації в цілому. Ця проблема має культурно-історичний або інтерпретатівний характер і може бути порівнянна з тим різновидом проблем, які ми іноді ставимо перед собою, коли розглядаємо місце і значення окремого випадку в межах всієї тотальності історії нашого життя. Взагалі, дивно, що історики і філософи історії в останні сорок років приділили настільки мало уваги розгляду паралелей між розвитком сучасного історіописання і розвитком в області літератури, літературної критики, друку в цілому, коротше кажучи, розвитком цивілізації. Очевидно, у історика було не більш підстав підозрювати існування таких паралелей, ніж у хіміка або астронома.

Моєю метою в цьому розділі не є, таким чином, визначення місця історіописання в культурі. Замість цього я піду далі, з тим щоб встановити, чи є перевиробництво в історіопіса-ванні характерним також для значної частини сучасної цивілізації і суспільства. Хто не знає відомого кліше про те, що ми живемо в епоху інформаційного вибуху? В ході всіх міркувань про природу інформації - в одні часи глибших, ніж в інші, - дві речі виділяються як важливих, що має пряме відношення до решти цього розділу. По-перше, дивно, що ми часто говоримо про інформацію так, як ніби вона є чимось

то майже фізичним. Інформація «витікає», «рухається», «поширюється», «продається,« запасається »або« організовується ». Ліотар говорить про державу як про тіло, яке обмежує або розсіює інформаційні потокі3. Здається, що інформація є свого роду рідина з низькою в'язкістю; ми заповнені нею і є небезпека, що неминуче в ній потонути. По-друге, коли ми говоримо про інформацію, допускається, що вона займає досить чільне місце щодо свого фактичного предмета. Зазвичай же ці відносини мають інший характер. Візьміть твердження, яке повідомить інформацію типу: «У 1984 році Рональд Рейган був обраний Президентом США». Воно негайно асоціюється у нас з обставинами, їм позначеними. Однак в рамках нашого сьогоднішнього уявлення про інформацію реальність, яка відноситься до цієї інформації, має тенденцію бути скороченої тільки до тла. Реальність і є безпосередньо інформація, і за інформацією не варто ніякої реальності. Це надає інформації свою власну автономію і надійність. Для опису поведінки тієї чудової рідини, яку ми називаємо інформацією, виявляється можливим підібрати наукову систему, так само, як для законів, що описують поведінку речей, занурених в реальність. До речі, я хотів би тут додати, що в світлі теорії мовленнєвих актів Дж. Остіна, інформація однаково може бути як цілком перформативной, так і зовсім не перформативной. Безумовно, це - один з найцікавіших аспектів феномену информации4.

В останні роки безліч людей є свідками нашого зміненого ставлення до феномену інформації. Сформульовані з цього приводу теорії і їх творці, як це зазвичай водиться, отримали свою назву. У цьому контексті ми часто говоримо про постмодерністів або постструктуралісти, і вони, ясна річ, протиставлені модерніс-

320

6 глава

11 - Історія і тропологія

321

там або структуралистам недавнього минулого. Проводилася в Утрехті в 1984 році цікава конференція була присвячена постмодернізму, і будь-хто, хто чув читалися там лекції, погодиться, що нелегко задовільно визначити поняття постмодернізм чи постструктуралізм5. Проте можна виділити їх загальну лінію так, як це зробив Джонатан Куллер6. Наука була альфою і омегою модерністів і структуралістів; вони розцінювали науку не тільки як найбільш важливе досягнення людства, але і в той же самий час як остаточне досягнення сучасності. Для постмодерністів і постструктуралістов наукова раціональність як така не створює проблему; вони дивляться на неї ззовні або зверху. Вони не критикують, не відхиляють науку; вони не ірраціоналісти, але вони виявляють ту ж саму поважну відчуженість до науки, яку ми спостерігаємо в нашому сьогоднішньому ставленні до інформації. Це - не питання метакрітікі наукового дослідження або наукових методів, що має місце, наприклад, у філософії науки. Філософії науки, як і раніше притаманний сциентизм модерністів; філософи науки слідують за вектором роздумів вчених і вивчають доріжку, яку вони проклали між емпіричним рівнем дослідження і теорією. Для постмодерністів ж і філософія науки, і сама наука формують вихідну, відправну точку їх рефлексії. Постмодерністам так само мало цікавий соціологічний питання про те, як відбувається взаємодія наукових досліджень, як і питання про те, в яких стосунках перебувають наука і суспільство. Увага постмодерніста НЕ зосереджено ні на науковому дослідженні, ні на способі, яким товариство «перетравлює» результат наукового дослідження, але тільки на функціонуванні науки і самої наукової інформації.

Для постмодернізму наука і інформація є незалежними об'єктами вивчення, які пові-

нуются своїми власними законами. Перший принциповий закон постмодерністської теорії інформації є закон множення інформації. Одна з найбільш фундаментальних характеристик інформації полягає в тому, що дійсно важлива інформація ніколи не є кінцем інформаційної генеалогії, але її важливість в дійсності оцінюється інтелектуальної віддачею, яку вона викликає. Історіописання дає чудову ілюстрацію цього. Видатні роботи по історії історіографії, належать перу Токвіля, Маркса, Буркхар-та, Вебера, Хейзинги, Броделя, неодноразово доводили, що вони є найбільш потужними стимулами для появи нової хвилі публікацій, замість того, щоб покласти край інформаційного потоку, як було б у випадку, якщо б якась проблема була вирішена ними раз і назавжди: «Як це не парадоксально, чим більш грунтовної і авторитетної є інтерпретація, тим більша кількість робіт вона інспірує» 7. Для модерніста, звичайно, незбагненний спосіб, яким дуже цікава інформація множить собі подібну. Для модерністів значуща інформація - це інформація, яка кладе кінець нових робіт з даної теми; вони не можуть пояснити, чому саме те, що. спірно, одночасно є фундаментальним для прогресу науки, чому, як сказав Башляр, спірні факти є справжні факти.

У контексті даної статті важливо пильно поглянути на постмодернізм, який швидше за асціентічен, ніж антісціентічен.По-перше, це може навчити нас того, що потрібно розуміти як постмодерністський історіописання, і, по-друге, що історіописання, досить чудове само по собі, завжди мало в собі щось постмодерністське. Хороший приклад постмодерністського критерію науки - це ніцшеанська деконструкція (використовуємо точний термін) каузальності; остання багатьма розцінюється в якос-

322

6 глава

11 *

323

стве одного з найбільш важливих стовпів наукової думки. У каузальної термінології причина є джерело, а наслідок - вдруге. Ніцше вказує, що тільки на основі наявності слідства можна шукати причину, і тому слідство фактично є первинним, а причина вторинна. «Якщо слідство є те, що змушує причину бути причиною, то саме наслідок, а не причина повинна розглядатися як джерело» 8. Той, хто висуває заперечення, що Ніцше переплутав порядок речей в дослідженні і порядок речей в реальності, пропускає вихідний пункт ницшеанской думки; а саме штучність традиційної ієрархії причини і її наслідки. Наша освіта, якщо можна так висловитися, «фіксує» нас твердо дотримуватися цієї традиційної ієрархії, але поза межами цього інтелектуального світу немає нічого, що б змушувало нас надходити саме так. Стільки ж, хоча і не більше, можна сказати на користь зміни цієї ієрархії.

Це - той спосіб, яким речі завжди існують в постмодернізмі. Наука «дестабілізується», вирвана зі свого власного центру; оборотність патернів думки і категорій думки підкреслюється без пропозиції будь-якої певної альтернативи. Це є різновидом нелояльною критики науки, ударом нижче пояса, який, можливо, є незаконним, і саме з цієї причини він вражає науку там, де може пошкодити їй найбільше. Наукова раціональність не їсти aufgehoben * гегелівським способом до чогось ще, і при цьому невірно говорити, що кожне наукове уявлення автоматично викликає свою антитезу; це - швидше за визнання того, що кожне наукове уявлення має, крім свого внутрішнього наукового обґрунтування, зовнішню сторону, не помічену наукою. У своєму «Трактаті»

* «Наукова раціональність НЕ aufgehoben» - не перестала бути актуальною.

324

6 глава

Вітгенштейн вже запропонував щось подібне щодо кожної вагомої лінії міркування. І це вірно, що вагома лінія міркування завжди прагне зробити себе зайвою і тому завжди є подорожжю по території неістинного - тобто подорожжю від початкового неправильного уявлення до вірного розуміння. Отже, те, що істинно, завжди заражене тим, що неістинно.

До цього розуміння можуть бути додані і логічний, і онтологічний висновки; разом вони формулюють ідею про революційний характер постмодернізму. Дозвольте нам спочатку поглянути на логіку. Для постмодерніста все безсумнівні наукові факти, на яких завжди грунтувалися модерністи, - це варіанти парадоксу «Брехун», тобто парадоксу про критяни, який говорить, що все крітяни брехуни; або, коротко кажучи, парадоксального твердження «це твердження помилкове», коли це стверджується щодо себе. Звичайно, вся драма постмодернізму полягає в розумінні того, що ці парадокси повинні розглядатися як нерозв'язні. І тут ми повинні мати на увазі, що рішення парадоксу «Брехун», яке запропонував Рассел в «Principia Mathematica» за допомогою теорії типів і розрізнення між предикатами і предикатами предикатів, все ще визнається сьогодні як одна з найбільш важливих основ сучасної логікі9. Мета постмодернізму, таким чином, полягає в тому, щоб витягнути килим з-під ніг науки і модернізму. У цей момент кращу ілюстрацію тези постмодернізму дає історіописання. Історичні інтерпретації минулого першими стають розпізнаваними: вони першими набувають свою ідентичність через контраст з іншими інтерпретаціями; вони є те, що вони є, тільки на основі того, що вони не є. Будь-яка людина, хто знає тільки одну інтерпретацію, наприклад, «холодної війни», не знає взагалі ніякої інтерпретації цього феномена. Кожному історичному розумінню, таким чином, свойстве-

325

нен парадоксальний характер10. Без сумніву, Хайден Уайт в його «метаісторії» - найбільш революційної книзі по філософії історії за минулі двадцять п'ять років-думав в тому ж напрямку, коли характеризував все історіописання як фундаментально іроніческое11.

Дозвольте тепер звернутися до онтології. У своїй деконструкції традиційної ієрархії причини і наслідків Ніцше ще раз зіштовхує наш спосіб міркування про реальність з процесами в самій реальності. Існуюче відмінність між мовою і дійсністю, таким чином, втрачає своє rai-son d'etre *. Зокрема, наукова мова більше не «дзеркало природи», але в тій же мірі частина самої реальності, як її об'єкт, що вивчається наукою. Мова, як він використовується в науці, є вещь12, і, як стверджував Ханс Бертенс на Утрехтской конференції по постмодернізму13, речі в реальності набувають «мовно-подібну» природу. Повторимо ще раз, саме історіописання дає всім цим міркуванням кращу ілюстрацію. Як ми зараз побачимо, воно - історичний мову, який має ту ж саму непрозорість, яку ми пов'язуємо з речами в реальності. Крім того, і X. Уайт, і Рікер (яких я, звичайно, не хочу називати постмодерністами) люблять говорити, що минула реальність повинна бути розглянута як текст, написаний іноземною мовою з тими ж самими лексичними, граматичними, синтаксичними і семантичними вимірами, як і будь-який інший текст14. Дуже характерно, що історики в своїх теоретичних міркуваннях часто демонструють зазначену тенденцію говорити про історичне мовою так, як ніби він є частина реальності, і навпаки. Маркс казав про суперечність між продуктивними силами і виробничими відносинами так, ніби він обговорював твердження про реальності, а не її

«Втрачає своє raison d'etre» - сенс буття.

326

6 глава

аспекти. Точно так же історики досить часто хотіли б бачити ту ж унікальність, реалізовану в історичному мовою, як ніби вона є характеристикою історичних феноменов15. Коротше кажучи, приховане і часто підсвідоме опір дихотомії «мова - реальність», яку завжди демонстрували історики, насправді відбувалося з непродуманого, але тим не менш вірного розуміння істориками фундаментально постмодерністської природи їх дисципліни.

Коли критикується дихотомія мови і реальності, ми знаходимося недалеко від естетизму. Наприклад, і мова романіста, і мова історика створюють для нас ілюзію реальності, або підроблену, або справжню. І, ще більш важливо, як Гомбріч в різних роботах показував, що твір мистецтва, тобто мова художника, не їсти міметічеськоє відтворення реальності, а заміна або заміщення ее16. Мова і мистецтво розташовані не опозиційно реальності, але самі є псевдореальності, і тому розташовані в межах реальності. Фактично Ме-Гілл у своїй блискучій генеалогії постмодернізму показав, до якої міри постмодерністи - від Ніцше до Дерріда - хочуть підвести під естетизм всю область репрезентації реальності17 ..

Цей естетизм знаходиться також в гармонії з недавно придбаним розумінням природи історіопі-сания - тобто з визнанням його стилістичного виміру. Для модерністів стиль був анафемою або, в кращому випадку, іррелевантние феноменом. Процитую Бертелса: «Прекрасне лист, показ літературного стилю, що не додає ні йоти правди ні до історичного дослідження, ні до будь-якого іншого наукового дослідження» 18. Важливим тут є те, що спосіб, стиль, в якому це виражено, є іррелевантние. Проте, з часів Куайна і Гуд-мена, це зручне відмінність між формою (або стилем) і змістом більше не може вважатися само

327

собою зрозумілим. Їх аргументація може бути підсумовані наступним чином: якщо різні історики зайняті різними аспектами дослідження одного і того ж предмета, то результуюче відмінність у змісті дослідження точно так же може бути описано як різний стиль обробки предмета. «Те, що сказано ... може бути ще і манерою говорити про щось; наприклад, лист про битви Ренесансу і лист про мистецтво Ренесансу, є різними манерами листи про Ренесансі »19. Або, висловлюючись словами П. Гея, манера, стиль має на увазі в той же час вирішення питання про суть дослідження, його содержаніі20. І там, де стиль і зміст можна відрізнити один від одного, можна навіть приписати стилю пріоритет над змістом. Завдяки неспівмірності історичних уявлень (тобто того, що природа історичних розходжень у думках не може бути задовільно визначена з точки зору дослідження) не залишається нічого іншого, крім необхідності концентрації уваги на стилі, втіленому в кожному історичному уявленні або способі розуміння минулого, якщо ми хочемо гарантувати прогрес в змісті історичних дебатів. Стиль, а не зміст є проблема останніх. Зміст - похідна стилю на рівні історіографічного прогресу, що випливає зі змісту історичних дебатів.

Постмодерністське визнання естетичної природи історіописання більш точно можна описати таким чином: в аналітичній філософії існує феномен так званого «інтенсіональні контексту». Візьмемо, наприклад, твердження «Джон вважає, що р» або «Джон сподівається, що р» (де р є одиничним твердженням). Справа в тому, що в Інтенсіональні контексті, подібному цього, р ніколи не може бути замінено іншим твердженням, навіть якщо це інше твердження еквівалентно р або безпосередньо з нього випливає. Зрештою, ми

328

6 глава

не знаємо, чи усвідомлює насправді Джон значення своєї віри або надії, що це р. Можливо, наприклад, Джон вірить, що вода може кипіти, не вірячи, однак, що температура води має сто градусів. Іншими словами, точна форма, в якій формулюється твердження в Інтенсіональні контексті, є одна з передумов істинності цього твердження. Пропозиція привертає, якщо можна так висловитися, увагу до себе. Таким чином, форма затвердження тут, звичайно, подібна змістом. У вельми цікавою книзі Данто підкреслив, що цей інтенсіональні характер тверджень і текстів (або, принаймні, деяких з них) ніде не проявляється більш ясно, ніж в літературі: «Ми, можливо, ніде не можемо бачити цей [інтенсіональні елемент] більш ясно, чим в тих літературних текстах, де на додаток до будь-яких фактів, які автор хоче викласти, він або вона вибирає слова, за допомогою яких вони викладені »і літературна інтенція автора« зазнала б невдачі, якби використовувалися інші слова замість обраних »21 . Через свою інтенсіональні природи літературний текст має деяку непрозорість, здатність привертати увагу до себе замість того, щоб привертати увагу до вигаданої або історичної реальності, що розташовується за текстом. І це та особливість, яка відрізняє літературний текст від історіописання; характер погляду на минуле, яке представлено в історичній роботі, точно визначається мовою, використовуваним істориком в його історичному дослідженні. Через відносини між історичним поглядом і мовою, який використовує історик, щоб висловити цей погляд (це відношення ніде не перетинає область самого минулого), історіописання володіє тією ж самою непрозорістю і інтенсіональні виміром, як і мистецтво.

Отже, мистецтво і історичне лист можуть бути протиставлені науці. Наукова мова

329

має, принаймні, претензію бути прозорим; якщо він ускладнює наш погляд на реальність, він повинен бути з'ясовано чи пояснений. Вірно, що деякі філософи науки хочуть приписати науці навіть вищезгадану естетику і літературні вимірювання. Це, звичайно, додало б деякий додаткове правдоподібність моєю заявою щодо исто-ріопісанія, але я вважаю, що відмінності між точними науками і історіописання більше, ніж просто питання нюансів. Там, де інсайти, проявлені в ході вивчення дисципліни, мають в значно більшій мірі синтаксичну, ніж семантичну, природу, як у випадку з точними науками, там залишається порівняно менше місця для інтенсіональних контекстів. Зрештою, тільки з перспективи семантики можливо зі знанням справи задавати питання про те, чи існує синонімія чи ні (і це - найбільш важлива проблема в інтенсіональних контекстах).

Якщо ми згодні з вищевикладеним, тобто з применимостью постмодерністських инсайтов до исто-ріопісанію, я хотів би запропонувати ряд висновків до закінчення даної глави.Для модерністів, в рамках наукового світогляду і погляду на історію, який всі ми спочатку допускаємо, свідоцтво, по суті, є свідчення про те, що в минулому щось сталося. Історик-модерніст слід лінії міркування, що бере початок від своїх історичних джерел та свідчень до історичної реальності, прихованої за цими джерелами. Однак в постмодерністському поданні свідчення вказує не на минуле, але на інші інтерпретації минулого; наприклад, те, що ми фактично використовуємо, і є свідчення. Висловимо це за допомогою образів: для модерніста свідоцтво є плита, яку він знімає, щоб побачити, що лежить під нею, для постмодерніста, навпаки, це - плита, на яку він ступає для того, щоб рухатися до інших плит: горизонтальне положення замість вертикального.

330

6 глава

Це - не тільки розуміння того, що відбувається в дійсності, а й розуміння того, що історики повинні концентрувати увагу на майбутньому. Ця пропозиція найкраще може бути представлено як Абсорбация історичного джерела справжнім. Свідоцтво - НЕ лупа, через яку ми можемо вивчати минуле, але більш подібно кисті, використовуваної живописцем для досягнення певного ефекту. Свідчення не відсилає нас назад до минулого, але ставить питання про те, що історик тут і тепер може або не може зробити з цим минулим. Жорж Дюби ілюструє це нове ставлення до свідоцтва. Коли його інтелектуальний інтерв'юер Гай Лардро запитує, що є для нього, Дюби, найбільш цікавим свідченням, він говорить, що це може бути знайдено в тому, що не сказано, в тому, що епоха не сказала про себе, і тому він порівнює свою історичну роботу з розвитком сокритого22. Як риба не знає, що вона плаває у воді, так і те, що є найбільш характерним для епохи, найбільш типовим для епохи, самій їй невідомо. Цього не видно до тих пір, поки епоха не закінчиться. Аромат даної епохи можна вдихати тільки в подальшій. Звичайно, Гегель і Фуко вже зробили багато цікавих коментарів з цього приводу. Однак вихідна точка роздумів тут - це спостереження Дюби про те, що сутність епохи визначена desti-nataire * (якщо використовувати термін французьких постмодерністів) істориком, який повинен розвинути тут і зараз свою версію прихованого іншої епохи, в якій воно не було сказано або було всього лише нашептали, або було тільки висловлено в незначних деталях. Історик подібний знавцеві, який розпізнає художника не по тому, що характерно для нього (і, отже, відтворено), але по тому, що, якщо можна так висловитися, спонтанно «виключає» його.

* «Сутність епохи визначена destinataire» - адресатом.

331

«Le style, c'est rhomme» *, як сказав Бюффон і наш стиль прихований там, де ми знаходимося самі по собі, не розмірковуючи про себе. Тому так мало людей все ще володіє стилем в нашій самозакоханої епосі. Коротше кажучи, спосіб контакту зі свідоцтвом за рецептом Дюби вельми специфічний тому, що він не стільки вказує на те, що було приховано за цим свідченням в минулому, але тому, що свідчення знаходить свій сенс і значення тільки через конфронтацію з менталітетом більш пізньої епохи, в якій історик зараз живе і пише. Менталітет епохи виявляється тільки в розходженні між ним і менталітетом більш пізньої епохи; напрямок, на яке вказує свідчення, таким чином, піддається зміні на дев'яносто градусів. Як це часто траплялося, цю ідею передбачав Хейзінга. Розмірковуючи про історичну сенсації, він писав: «Цей контакт з минулим, який супроводжується повною впевненістю в справжності, істинності, може бути викликаний статутом або хронікою, печаткою, декількома нотами зі старої пісні. Це - не елемент, залучений автором в свою роботу [в минуле] за допомогою певних слів ... Читач привносить це, щоб зустрітися з автором, це - його відповідь на запит останнього »23 (виділено мною. - Ф.А.). Не дивно, що Дюби і Лардро в зв'язку з цим звертають увагу на відношення між історіографією і псіхоаналізом24. І в історіпісаніі, і в психоаналізі ми маємо справу з інтерпретацією в найбільш фундаментальному сенсі цього слова. У історіописання цей спосіб контакту зі слідами минулого, як це запропоновано Дюби, змушує нас утримуватися від пошуку деяких спочатку невидимих ​​механізмів в самому минулому, які змусили б ці сліди проявитися на поверхні. Таким же чином психоаналіз, не-

* «" Le style, c'est rhomme ", як сказав Бюффон» - стиль - це сама людина.

дивлячись на зауваження позитивістів, спростовані самим Фрейдом, фактично є набором стратегій інтерпретації. Психоаналіз вчить нас розуміти, про що невротик каже, і не відволікає нашу увагу на каузальні ефекти безлічі елементарних і нерозділені гомункул в його сознаніі25. І психоаналітик, і історик пробують проектувати ціле на сліди і не шукати че го би там не було за цими слідами. В обох випадках діяльність інтерпретацій розуміється строго номиналистически: не існує нічого в історичній реальності або в свідомості невротика, що кореспондує з вмістом інтерпретацій26.

Однак існує ще більш цікава паралель з психоаналітичної інтерпретацією. Звичайно, теза Дюби, згідно з яким історик повинен звернути увагу на те, що не сказано, і на те, що витіснене (на безумство, брехня і табу, якщо використовувати критерії Фуко), очевидно, пов'язано з методом роботи аналітика. Як ми - це те, чим ми не є чи не хочемо бути, також в певному сенсі минуле - це те, чим воно не є. І в психоаналізі, і в історії те, що витіснене, проявляє себе тільки в мінорних і, мабуть, іррелевантние деталях. У психоаналізі це завершується розумінням того, що людина не володіє легко розпізнаваним буттям або легко розпізнається сутністю, на основі яких він може бути зрозумілий, і що таємниця індивідуальності знаходиться в TOIVI, що надзвичайно рідко, швидкоплинно стає видимим на тлі її типових проявів. Наша індивідуальність, як висловився Рорті, швидше за є колаж, ніж субстанція: «Здатність думати про самих себе як про особливим чином сформованих колл ажах, ніж як про субстанції, стала важливим фактором нашої спроможності скинути, як змія шкіру, ідею про те, що ми володіємо істиною, розділяється всіма іншими людьми ... Фрейд зробив парадигму самопізнання швидше від-

332

6 глава

333

ством небагатьох особливих випадків, ніж відкриттям сутності »27.

Це також має місце в сучасному історіопі-саніі, по крайней мере, в тому, що я хотів би назвати постмодерністської історією (історією ментальнос-тей). Сформулюю це в парадоксальній манері, настільки популярної серед постмодерністів: сутність минулого не знаходиться чи не повинна перебувати в тому, що колишнє покоління істориків позначало як сутність минулого. Вона знаходиться в очевидній хаотичності, промахах мови, Fehlleistungen минулого *, рідкісних моментах, коли минуле «йде саме» і де ми виявляємо те, що має для нас реальне значення. По крайней мере, часткове пояснення цього, я підозрюю, може бути знайдено в тому, що Йорн Рюссель позначив як зміна парадигми в сучасному історіописання, яке, на його думку, полягає головним чином з обміну makro-historische Strukturen на mikrohistorische Situationen und Lebensverhaltnisse ** як об'єкта уваги історіка28. Можливо, ми є свідками рішучого прощання з часом, уособлює для всіх певні сутнісні прагнення, фактично домінували в історіописання протягом всієї історії його існування. Історики завжди шукали те, що вони могли б назвати сутністю минулого, - - принцип, який з'єднував би в минулому (або в частині його) все воєдино і на основі якого, отже, все могло б бути зрозуміле. В ході століть цей есенціалізм в історіописання проявлявся різними незліченними способами. Звичайно, есенціалізм був помітно представлений в різних спекулятивних системах, які зада-

* «Fehlleistungen минулого» - помилки минулого.

** «обміну makrohistorische Strukturen на mikrohistorische Situationen und Lebensverhaltnisse» - обміну макроісторіческіх структур на мікроісторіческіе ситуації і умови життя.

334

6 глава

вали вектор роздуми західної людини про минуле. Августинівська теологічна концепція історії і її секуляризовані варіанти29, ідея прогресу з її сліпою вірою в прогрес науки, за допомогою якого очікувалося здійснення соціального благоденства, завжди були метанарратіва-ми, якщо використовувати термін Ліотара, засобами яких було узаконено не тільки історіописання, але також і інші фундаментальні аспекти цивілізації і общества30.

Потім з'явився історизм, який з вражаючою наівностью31 вважав, що сутність минулого втілена в цікавій суміші факту і ідеї. Епістемологична наївність історістской доктрини історичних ідей була можлива тільки в той час, коли переконаність і віра в воспринимаемость суті минулого просто вважалася цілком зрозумілою, і ніхто не мав підозр щодо своєї власної онтологічної самовпевненості. Соціальна історія, обговорювана Рюсеном, була останньою ланкою в цьому ланцюзі есенціалістських поглядів на історію. Торжество нота, якою соціальна історія зазначила свою появу, особливо в Німеччині, є найбільш вражаючим доказом оптимістичній самовпевненості тієї частини істориків, які відчувають, що тепер-то вони знайшли той користується великим попитом ключ, який відкриє всі історичні двері. Той, хто знає есенціалістських природу цієї соціальної історії і традиційну ворожнечу між есенціалізм і наукою, не може не помітити сміхотворний характер претензій соціальних істориків. Але серед філософів історії все ще існують найзапекліші модерністи, що, до речі, не так уже й дивно; вони вітають будь-псевдонаукове показне прояв успіху навіть з більшою готовністю, ніж історики, так як вважають знайти в ньому підтвердження своєї зношеної позитивістської ідеї.

335

Я хотів би роз'яснити рух в історичній свідомості, позначене вище, за допомогою наступного способу. Порівняйте історію з деревом. Есенції-алістская традиція в рамках західного стилю історія-опису зосередила увагу істориків на стовбурі дерева. Звичайно, спекулятивні системи визначили, якщо можна так висловитися, природу і форму стовбура. Історизм і модерністська сцієнтистської ис-торіопісаніе з їх в основному гідним похвали увагою до того, що фактично мало місце в минулому, і з їх недоліком сприйнятливості до апріорним схемам, були розташовані на гілках дерева. Однак з цієї позиції їх увагу залишалося зосередженим на стовбурі. Точно так же, як їх спекулятивні попередники, і історісти, і протагоністи так званого наукового історіописання все ще плекали надію і претензії в кінцевому рахунку виявитися здатними сказати що-небудь про самому стовбурі. Істотними є в цьому контексті тісні зв'язки між так званої наукової соціальної історією і марксизмом. Чи було воно сформульовано в онтологічної, епістемологічної або методологічної термінології, історіописання з часів історизму завжди прагнуло до реконструкції есенціалістською лінії, що пролягає через минуле або його частини.

З появою постмодерністської версії історіописання (виявленої, зокрема, в історії мен-тальности) вперше був зроблений розрив з цієї існуючої століттями, старої есенціалістською традицією, але, щоб уникнути будь-якого пафосу чи перебільшення, я негайно додаю, що я говорю тут про тенденції, а не про радикальні розривах. Вибір більше не падає на стовбур або на гілки, але на листя дерева. В рамках постмодерністського погляду на історію, метою більше не є інтеграція, синтез історичного і вся тотальність історії, але в центр уваги поміщаються саме історичні відгалуження. Візьміть, наприклад, «Монтайю»

336

6 глава

і інші книги, написані згодом Роєм Ладу-ри, мікроісторії Гінзбурга, «Воскресіння Бюві» Дюби або «Повернення Мартіна Гуерра» Наталі Земон-Девіс.П'ятнадцять-двадцять років тому ми з подивом запитали б себе, що можна вважати відправною точкою в цьому виді історіописання, що воно намагається довести. І цей вельми очевидне запитання виникло б, як і завжди, завдяки нашому модерністського бажанням дізнатися, як працює механізм історії. Однак в контексті антіессенціалістского, номіналістичного уявлення постмодернізму це питання втратило значення. Якщо ми так чи інакше хочемо твердо дотримуватися есенціалізму, можна сказати, що сутність не розташована ні на гілках, ні на стовбурі, але в листі історичного дерева.

Це приводить мене до головного пункту цього розділу. Для листя характерно те, що вони відносно вільно розташовуються на дереві, і, коли наступають осінь або зима, вони несуться вітром. З різних причин можна припустити, що в західній історіографії настала осінь. По-перше, існує, звичайно, постмодерністська природа нашого власного часу. Наш антіессенціалізм - або, як прийнято говорити в наші дні, антіфундаменталізм - зменшив наші зобов'язання по відношенню до науки і традиційної історіографії. Зміна положення Європи в світі, починаючи з 1945 р, - другий важливий ознака. Історія цього придатка до євразійського континенту не є більше світової історіей32. Стовбур дерева західної історії тепер постає перед нами просто як частина цілого лісу. Meta-recits, в яких ми хотіли б розповідати собі про нашу історію, тріумф Розуму, вражаюча боротьба за емансипацію пролетаріату дев'ятнадцятого століття, мають тільки локальне значення, і з цієї причини вони не можуть більше бути придатними ме-танарратівамі. Холодний вітер, який, згідно з Ромейн, піднявся в 1900 році одночасно і на За-

337

паде, і на Востоке33, нарешті, забрав листя з нашого історичного дерева також, як і в другій половині цього століття.

Все, що залишається тепер західній історіографії, так це збирати опале листя і вивчати їх незалежно від їх походження. Це означає, що наше історичне свідомість, якщо можна так висловитися, вивернути назовні. Коли ми збираємо листя минулого тим же способом, як Рой Ладур або Гінзбург, важливим стає не місце, яке ці листя займали на дереві, але патерн, який ми можемо сформувати з них тепер, спосіб, яким цей патерн може бути адаптований до інших форм цивілізації , існуючим зараз. «Розпочавшись за часів Гете і Макалау, Карлейля і Емерсона, - писав Рорті, - розвинувся особливий тип письма, який не є ні оцінкою відносних переваг літературних творів, ні інтелектуальної історією, ні моральною філософією, ні епістемологією, ні соціальним пророцтвом, але всі вони змішалися разом в новому жанрі »34. У своєму коментарі до цього твердження Рорті Гуллер вказує на чудове байдужість по відношенню до оригіналу та контексту (історичного або будь-якому іншому), який є надзвичайно характерним для «цього нового виду листи»: «дослідники різних дисциплін скаржаться, що роботи, необхідні жанром , вивчаються поза належною дисциплінарної матриці: студенти-теоретики читають Фрейда, не цікавлячись результатами обговорення його тверджень наступними психологічними дослідженнями; вони читають Дерріда, не володіючи знанням філософської традиції; вони читають Маркса без вивчення альтернативних описів політичних і економічних ситуацій »35. Вірний історичний контекст втратив свою традиційну важливість, функцію і природність як фон історичних міркувань не тому, що кожен дослідник так прагне зайняти аісторіческую позицію або

у нього відсутнє бажання пізнати курс історії, але тому, що він «відпустив» історичний контекст. Все тепер анонсує себе як неанонсованої, і в цьому полягає єдина надія на те, що ми все ще маємо здатність тримати голову над водою, плаваючи в водах майбутнього. Як листя дерева не приєднається один до одного і їх взаємозв'язок гарантується тільки гілками або стволом, так само вищезгадані есенціалістських допущення зазвичай гарантували можливість цього втішного «історичного контексту» грати саму видну роль.

Не зрозумійте мене неправильно; я не кажу про можливість нової форми суб'єктивності, легітимізації значних сучасних патернів минулого. Легітимізація взагалі чого б то не було є кращий спосіб повернення до модернізму. Сутність постмодернізму саме в тому, що ми повинні уникати виділення есенціалістських патернів в минулому. Отже, є підстави сумніватися в змістовності недавніх спроб вдихнути нове життя в старий німецький ідеал Bildung *, або настанови, заради порятунку положення і репутації історіопіса-нія36. Я, до речі, хотів би відразу додати, що я тим не менш набагато більше симпатизую цим спробам, ніж сциентистской наївності, яку демонструють соціальними істориками щодо мети і плідності історіописання. Розділяти надії, що живляться соціонаучним історіописання, було б рівноцінно понуканию мертвого коня. Але повернення до життя ідеалу Bildung, безсумнівно, є значущою реакцією на характер орієнтації в сучасній цивілізації. Беручи до уваги, що цивілізація в минулому показала себе багато в чому подібною індикатору напрямку, продуцірущему щодо однозначні вектори соціального і морального поведінки, сучасна цивілізація не орієнтує

* «Ідеал Bildung» - Просвітництва.

338

6 глава

339

нас, як карта, куди потрібно йти, щоб досягти мети; не вчить нас і в тому випадку, якщо ми вже зробили вибір, чи повинні ми подорожувати найкоротшим маршрутом або піти в мальовничий обхід. Реалізація ідеалу Bildung найбільше дала б нам хорошу картину дороги, по якій ми подорожували аж до сьогоднішнього дня. Ідеал Bildung є культурологічна копія відомої тези Ернста Хае-Кела про те, що розвиток окремого індивідуума є скороченою версією розвитку людського роду. Bildung - скорочена версія історії цивілізації в масштабі окремого індивідуума, в дзеркалі якої він може стати цінним і добропорядним членом нашого суспільства.

Однак в межах постмодерністського історичної свідомості, це згорнуте онтогенетическое повторення нашого культурного філогенезу не є більше значущим. Зв'язки в еволюції серії історичних контекстів, з яких складається наш культурний філогенез, врешті-решт були порушені. Все стало сучасним, з суттєвою поправкою на те, як справедливо зауважив Дюби, що все також стане історією. Коли історія повторно зібрана в сьогоденні, це означає, що даний носить на собі тавро минулого. Bildung, отже, вимагає орієнтації на компас, що було відкинуто постмодернізмом. Ми не повинні ліпити себе згідно або відповідно до минулим, але вчитися грати у власну культурну гру з ним. Що ці твердження означають для окремого індивідуума в конкретних термінах, було наступним чином описано Руссо в його «Les reveries du promeneur solitaire» *: існує «стан розуму, в якому розум шукає основу досить тверду для повного спокою, таку, де він може зібрати воєдино все своє буття, без відчуття необ

* «Описано Руссо в його" Les reveries du promeneur solitaire "» - мається на увазі робота Руссо «Прогулянки самотнього мрійника».

340

6 глава

димости згадувати минуле або очікувати майбутнє; де час для нього ніщо, де справжнє, не набридаючи, поза будь-якої послідовності, може тривати нескінченно »37 (переклад мій. - Ф. Анкерсміт). Згодом Руссо вказує, що такий спосіб контакту з часом пробуджує до життя відчуття повного щастя - «Un bonheur suffisant, parfait et plein, qui ne laisse dans Tame aucun vide qu'elle sente le besoin de remplir» (Повне і абсолютне відчуття щастя, яке не залишає в душі ніякої порожнечі для того, щоб душа могла, якщо побажає, наповнюватися) 38.

Історія тут більше не реконструкція того, що сталося з нами в різні моменти життя, але безперервна гра з пам'яттю про це. Саме спогад має пріоритет над тим, що запам'яталося. Щось подібне вірно і для історіописання. Дике, жадібне і нестримне копання в минулому, натхнена бажанням виявити реальність минулого і відновити її з позицій науки, не є більш безумовним завданням історика. Ми б досягли більшого успіху більш уважним дослідженням результатів півтора сотні років копання в минулому, частіше питаючи себе, а що все це становить в цілому. Прийшов час скоріше подумати про минуле, ніж досліджувати його ...

Тому зараз, можливо, почалася нова епоха в історіописання, в якій значення більш важливо, ніж реконструкція і генезис; епоха, в якій історики намагаються виявити значення безлічі глобальних суперечностей в нашому минулому, відокремлюючи їх від їх застарілість і демонструючи їх сучасність. Дозвольте розглянути кілька прикладів. Розуміння, наприклад, Гегелем суті конфлікту між Сократом і афінським державою може в тисячі пунктів суперечити тому, що ми сьогодні знаємо про Афінах приблизно 400 г. до н.е., але воно не втратить проте своєї сили. Другий приклад: те, що Фуко написав про тісний зв'язок між владою і дискурсом,

341

прагнуть до істини, або про дуже цікавому відношення між мовою і реальністю в шістнадцятому столітті, на основі фактографічного матеріалу було піддано критиці багатьма дослідниками, але це не означає, що його концепції втратили чарівність. Я не кажу, що історична правда і достовірність не мають ніякого значення або навіть стають перешкодами на шляху до більш значимого виду історіописання. Зовсім навпаки; але приклади Гегеля і Фуко показують - і я тому їх вибрав, - що метафоричне вимір в історіописання більш сильно, ніж буквальне або фактографічне. Філолог Віламовітц, який пробує спростовувати ницшевским «Der Geburt der Tragodie» *, подібний до суб'єкту, намагаються самотужки зрушити вагон з рейок; критика метафор по фактичних підстав є діяльність, одночасно настільки ж безглузда, як і несмачна. Тільки метафори «спростовують» метафори.

І це приводить мене до заключних зауважень. Як я говорив, є сенс припустити, що наше ставлення до минулого і розуміння його в майбутньому буде мати швидше метафоричний, ніж буквальний характер. Я маю на увазі: буквальне твердження «цей стіл має довжину в два метри» акцентує нашу увагу на певної обставини, зовнішньому по відношенню до мови, яким воно виражено. Метафоричне заяву типу «історія є дерево без стовбура» - використовуючи вдалий приклад - зміщує акцент на те, що відбувається між простими словами «історія» і «дерево без стовбура». У поданні постмодерніста, фокус уваги знаходиться більше не на самому минулому, але на несумісності між справжнім і про-

* «Ницшевским Der Geburt der Tragodie» - мається на увазі робота Ніцше «Народження трагедії з духу музики або еллінство і пес

сімізм ».

минулим, між мовою, який ми тепер використовуємо для розповіді про минуле, і самим минулим. Не існує більше «однієї лінії, що пролягає через історію», нейтралізує цю несумісність. Це пояснює увагу до уявної недоречною, але дивовижної, обнадійливою, хоча і тривожної, деталі, яку Фрейд в своєму есе про природу надприродного визначив як «щось, що повинно залишитися прихованим, але стало помітним» 39, - коротше кажучи, увагу до всьому, що є безглуздим і недоречним насамперед з точки зору сциентистского історіописання.

Як постмодернізм з часів Ніцше і Хайдегге-ра в цілому критикував так звану логоцентріче-ську традицію в філософії, що йде від Сократа і Платона, тобто раціоналістичний переконання, що Розум дозволить нам проникнути в таємниці реальності, так само постмодерністське історіописання відчуває природну ностальгію по ранній досокра-Котовського історії. Самою ранньою формою історіописання греків був епос; греки розповідали один одному про справи своїх предків в минулому в наративах епопеї. Історії, які вони передавали один одному, незважаючи на їх суперечливість, що не були взаємовиключними, тому що вони надихали насамперед етичне і естетичне почуття. Гекатея, Геродотом і Фукідідом була викликана до життя «лого-центрическая» уніфікація минулого, оскільки військове і політичне протистояння сприяло більш глибокому соціальному і політичному розуміння процесів, що відбуваються і оскільки письмове слово набагато менш толерантно до розбіжним традиціям, ніж слово проговоренное40. Завдяки цьому молодий стовбур дерева минулого виявився над землею. Я, звичайно, не пропоную повернутися в догекатеевскіе часи. Тут знову-таки питання швидше істини метафоричної, ніж буквальною. Постмодернізм не відхиляється сцієнтистської історіо-

343

писання, але тільки звертає нашу увагу на модерністський порочне коло в доказі, відповідно до якого ми повинні думати, що ніщо не існує поза модернізму.Однак поза ним - ціла область історичних цілей і смисла41.

глава

історизм

і постмодернізм.

феноменологія

історичного досвіду

Введення: історизм і постмодернізм

Постмодернізм полісемантічен. Він відбувається із заперечення архітектури модернізму, як це показано Бохе або Ле Корбюзье1. Десятиліттям пізніше ця вельми неоднозначна концепція була використана для референції деконструктивістський теорії літературного крітіцізма2 і так званих «антіфундаметалістскіх» концепцій у філософії мови і значенія3. У той же самий час ми є свідетелемі розвитку постмодерністської політичної філософії, яка намагається деконструювати традиційні поняття політичного центру і його періферіі4; постмодерністської філософії культури, радующейся, в свою чергу, усунення кордону між високою і низькою культурою і естетизації сучасного общества5. Нарешті, постмодерністська

347

рефлексія в мистецтві - області, де постмодернізм найбільш впливовий, - придбала форму заперечення авангардизму. Беручи до уваги, що майже кожне нове напрямок мистецтва в дев'ятнадцятому і двадцятому століттях починалося з гордого проголошення себе «модерністським» авангардом, безжально засуджує колишні стилі як застарілі, постмодернізм вразив інший, вельми відмінною від позначеного претензією, представляючи себе як не є самою останньою з спроб подолати історію іскусств6. Модерністський авангардизм, описуючи себе як останній і остаточне досягнення в мистецтві, завжди твердо і впевнено займав своє місце в історії мистецтв; постмодернізм продовжив цю традицію змагання, але дуже парадоксальним способом: представляючи себе як першу форму мистецтва, яка не була зацікавлена ​​зайняти певне місце в історії іскусств7.

Але, оскільки цей постмодерністський обман історичних претензій авангардизму вже відбувся, постмодернізм також є теорією історії і про історію. Це - теорія історії, оскільки постмодернізм стверджує, що він був першою історичною епохою (з часів модерністського Просвітництва), успішно уникнула проблеми своєї періодізаціі8. Далі, як теорія про історію, постмодернізм є теорія, що відхиляє вимоги так званих «метанарратівов». Locus classicus відхилення метанарратіва *, звичайно, є «La Condition Postmo-derne» Ліотара **. Кожен знає, що ця брошура, до худу чи, на добро чи (я б сказав, скоріше до худу, ніж до добра), придбала центральне місце в обговоренні всіх «за» і «проти» постмодернізму. В рамках ліо-таровской репрезентації метанарратіва його привчає-

* «Locus classicus відхилення метанарратіва» - загальне місце, ** «La Condition Postmoderne Ліотара» - мається на увазі робота Ліотара "Стан постмодерну».

348

7 глава

ная функція полягає в легітимізації науки. «La Savoir scientifique, - пише Ліотар, - ne peut savoir et faire savoir qu'il est le vrai savoir sans recourir a 'I'autre savoir, le recit». (Наукове знання не може виправдати свою претензію бути знанням істинним без звернення за допомогою до іншої форми знання, історіі9.) Легітимність науки (тобто відповідь на питання, чому ми маємо право покладати надії і довіряти науковому прогресу) може бути доведена лише при зверненні за допомогою до метанарратіва Bildungsroman історії свідомості людини10. Приклади ліотаровскіх метанарратівов такі: розповідь, який подобався в епоху Просвітництва, про лібералізує результатах прогресу наукового знання; розповідь про те, як такий прогрес може сприяти моральному та духовному формуванню нації; і, нарешті, марксизм. Згідно Ліотар, ці метанарратіви в недавньому минулому розповзлися на нескінченне число petits recits, тобто самостійних, «локальних» ігр мови, які використовуються в різних наукових співтовариствах, що населяють сучасний інтелектуальний мір11. Надалі ж спроба організовувати ці соціальні і культурні фрагменти в велике і більш всебічне ціле або відрізняти за ознаками раси їх приречена на-неудачу12. Таким чином, як теорія про історію, ідея Ліотара є критика загальноприйнятих концепцій фундаментального єдності минулого: минуле розбите ним на безліч несумірних фрагментів, а фрагментація сучасного інтелектуального світу є дзеркальним відображенням розпаду минулого.

Існує безліч дивацтв в сумної, схематичною казці Ліотара про життя і смерті метанарратівов. По-перше, може здивувати, як вельми дивна річ, що метаннаратіви повинні були коли-небудь закликати до «легітимізації» науки, хоча зазвичай такі вимоги властиві сфері епістемології і філософії науки. Але найгірше те, що ме-

349

танарратіви завжди були джерелом роздратування філософів науки, так як вони здійснили історіза-цію науки і таким чином породили досить тернисті проблеми релятивізму. Метанарратіви традиційно служили швидше делігітімаціі, ніж Лігіта-зації науки. Однак, хоча власна аргументація Ліотара не заохочує таку інтерпретацію13, він, можливо, мав на увазі все ж історичну або соціальну, а не епістемологічних легітимізацію науки. Однак модернізм Просвітництва завжди обговорював інший шлях. Модерністи завжди розглядали науковий прогрес як модель і умова соціального і політичного прогресу, а обговорення іншою версією, як це робить Ліотар, вони засудили б як зміну місцями причини та наслідки.

По-друге, Ліотар далеко не перший зробив критику метанарратівов. Будь-якому очевидно, що метанарратіви Ліотара ідентичні так званої спекулятивної філософії історії. Спекулятивна філософія історії, т. Е. Той вид систем, який був побудований Гегелем, Марксом, Шпенглером, Тойн-бі і багатьма іншими, люто критикувався в п'ятдесяті роки такими філософами, як Поппер, Ман-делбаум і Хайек. Від цієї критики, незважаючи на кілька спроб відповісти раніше, спекулятивна філософія історії не оговталася нікогда14. Шкода, що Ліотар обмежує своє роз'яснення того, чому метанарратіви придбали погану славу випадковим зауваженням: «Ces recherches des causes sont toujours decevantes». (Ці дослідження по ряду причин завжди неутешітельни15.) Все ж здається, що критика Поппера та інших дослідників зробила Ліотар невелику допомогу. Вона завжди мала форму аргументу, що доводить, що метанарратіви втратили критерії наукової прийнятності. Очевидно, що цей тип аргументу не підходить Ліотар, т. К., Використовуючи його, він заплутався б у згубної стратегії наукової суперечки про делегітимізації науки. За загальним призна-

350

7 глава

нію, така позиція не зовсім неможлива, так як легітимізація науки все ще є справою, відмінним від науки безпосередньо; проте дух внутрішнього протиріччя залишився б витати в повітрі.

Але існувала старіша, навіть більш ефективна і інтелектуально більш цікава критика метанарратіва. Я думаю тут про історизм, цієї вельми впливової теорії в історичній думці, яка була розвинена в кінці вісімнадцятого і початку дев'ятнадцятого століть і, незважаючи на квазіпозітівістскую маскування, під якою вона сьогодні часто ховається, все ще що є головним джерелом сучасного історичної свідомості. Коли Ліотар пише, що «le recours aux grands recits est exclu ... le 'petit recit' reste la forme par excellence comme validation du dis-cours scientifique» (повернення до метанарратіва не дано нам ... маленький наратив залишається найкращим вибором для оформлення наукового дискурсу) 16, цей поворот від модерністського «grand recit» до постмодерністського «petit recit» має свою точну аналог в ис-торістском запереченні спекулятивних історичних систем, подібних гегелівської; це заперечення стало ознакою історістской історичної думки. У фрагменті, в якому Ранке відхиляє спекулятивну філософію (він мав на увазі гегелівську систему), говориться, що історик володіє двома способами придбати знання людських справ. Таке знання може бути досягнуто абстракцією (метод філософа) або зосередженням на тому, що Гете назвав «rebus partic-ularibus» 17. Останнє, метод історика, Ранке характеризував як виникає в «сприйнятті і радості від специфічного і окремого». Загальна тільки вироб-водно, для історика не існує упереджених ідей, як для філософа, але в той час як він спостерігає окреме, йому відкривається шлях, який здійснює розвиток світу в цілому ... Він буде пробувати осягнути все - королів, під якими жили покоління, послідовність подій і розвиток головних предприя-

351

тий - не маючи іншої мети, ніж радість індивідуального життя, так само як інша людина знаходить радість в кольорах без роздуми про класи Ліннея або родинах Окена, до яких належать ці квіти; коротко кажучи, без роздумів про те, як в окремому проявляється ціле »18.

Тому те, до чого Ліотар звертається як до сучасного культурного утруднення, вже давним-давно було усвідомлено в світі історістской історичної думки. І саме історизму і історістам, подібним Ранке, ми зобов'язані фрагментованість всієї історії в незалежні сутності або зокрема. Перефразувавши Коселлека, можна сказати, що історія проклала шлях історіям.

Але якщо ми можемо рухатися від постмодернізму до історизму, для нас також відкритий і протилежний маршрут. Історизм був, головним чином, теорією так званих «історичних форм» чи «ідей». Ці форми або ідеї втілювали особливу індивідуальність історичних епох або феноменів. І вони можуть бути пізнані тільки з точки зору їх відмінностей: історичні форми демонструють свої контури остільки, оскільки вони відмінні один від одного, а не тому, що є щось спільне декільком з них або відразу всім. Ми можемо знайти перший покажчик того, як рухатися від історизму до постмодернізму в тому, наскільки теорія постмодернізму може бути розглянута як безліч варіацій соссюровского теми «відмінності». Історістскій акцент на відмінності був настійно укріплений історістскім переконанням, що все, що існує, є результат історичної еволюції. Сутність нації, людей або інститутів може бути знайдена в їх прошлом19. Немає потреби говорити, що ця інтуїція зажадала від історіста визначати історичну форму або ідею людей, нації і т. Д. З точки зору їх відмінностей в ранній або більш пізній стадії. Відмінності в історії результируются в різну сутність історичних феноменів. Припустимо те-

352

7 глава

перь, що ми маємо по одній історичній роботі для кожного історичного явища або періоду. В цьому випадку здається цілком природним припустити, що відмінності між цими історичними роботами кореспондують з відмінностями або відображають відмінності в історичних формах або ідеях остільки, оскільки ці форми і ідеї характеризують історичну дійсність безпосередньо. Припустимо, це так. Але припустімо потім, що ми маємо велику і постійно збільшується число конкуруючих історичних інтерпретацій для кожного історичного періоду або явища. Тоді стане неможливим говорити просто про відмінності в інтерпретації окремо від відмінностей в історичних формах або ідеях, оскільки вони (форми і ідеї) є частина самої історичної реальності. Ми могли б робити це тільки, якщо б знали, яка саме інтерпретація була «правильним» відтворенням історичної форми або ідеї. Однак через постійно зростаючого числа інтерпретацій все важче стає мати ясні і певні ідеї про те, що є «правильна» історична інтерпретація, або про те, що є найбільш близьким до цієї ідеї. Говорячи провокаційно, ніж більш високоякісні інтерпретації ми маємо, тим більше скомпрометованим стає ідеал «правильної» інтерпретації. У зв'язку з цим ще важче, ніж коли-небудь, бути впевненим в «правильності» інтерпретації (щоб запобігти передчасній здачу на милість релятивізму, я навмисно не кажу, що це стало неможливим взагалі); скоро ми будемо не здатні побачити різницю між відмінностями в історичній реальності (або історичними формами або ідеями) і простими відмінностями в інтерпретації. Так як відповідно до історістской методологією саме відмінності в інтепртетаціях поставлені на карту в нашому розумінні минулого, то можна очікувати, що дістінк-ція між історичним текстом і історичної ре-

12 - Історія і тропологія

353

али-юстью (обидва повинні бути визначені з точки зору відмінностей) буде стиратися.Якщо тому сучасна історія має академічні твори, які затьмарюють всю суму всіх попередніх історичних досліджень і в кількості, і в якості, то можна чекати повороту в науковому аналізі від самої історичної реальності до самої друкованої сторінці (природний інтерес в щасливий період недостатньої історичної вченості).

Але дозвольте мені бути точним в розмові про характер цього повороту. Це - не зміна в межах деяких, завжди мають силу, епістемологічних правил для історіописання. Швидше ми повинні тут мати справу з руйнуванням епістемологічних стандартів. Потрібно задумати епістемологію як найбільш повну і найбільш інтелектуальну артіку- "ляцию наших пізнавальних забобонів - і як така епістемологія може час від часу обслуговувати важливу культурну мету. Це те, що можна було б назвати психоаналізом науки і наукової практики. Як така епістемологія тобто не стільки основа, скільки інтерпретація наукової практики і наукового забобону, а коли практика і забобони змінюються з якої-небудь причини, епістемології не зал