Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Археологічні дослідження на території Дагестану





Скачати 42.61 Kb.
Дата конвертації18.06.2019
Розмір42.61 Kb.
Типреферат

зміст

1. Введення.

2. Загальні відомості про різні історичні пам'ятки на території Дагестану.

3. Археологічні гіпотези і дослідження міста Дербента.

4. Схожість і відмінності в архітектурі у дагестанських та сусідніх народів.

5. Бронза та мідь в IV - II тис. До н. е. на території нинішнього Дагестану.

6. Ремісничі виробництва на території Дагестану в епоху Середньовіччя.

7. Зороастризм в Дагестані.

8. Висновок.

Дагестан в перекладі означає "Країна гір". У Дагестані побутує казка про вершника, який віз народам світу мови. У мішку їх було безліч. Перетинаючи гори, спіткнувся втомлений кінь, а мішок зачепився за випадкову скелю. Вниз по кам'яних уступах покотилися мови, які дісталися місцевим жителям, кожному селищу - свій. Ця легенда дала, ймовірно, Дагестану друга назва, крім країни гір - країна мов. Серед найбільших народностей Дагестану, що мають свою мову, можна назвати аварцев, даргинцев, лезгини, лакців, андийцев, цезов, годоберінов, Тіндаля, чамалов, бежтінцев, агуле, Табасарань. 72 мовних прислівники налічують народності Дагестану. 30 вершин Дагестану перевищують 4000 м, а найвища точка його - гора Базардюзю досягає висоти 4466 м. Гори займають площу 25, 5 тис. Квадратних кілометрів, а середня висота всій території Дагестану дорівнює 960 м. Породи, що складають гори Дагестану, різко розмежовані. Головні з них - чорні і глинисті сланці, міцні доломітизовані і слабкі лужні вапняки, а також пісковики. Дагестан має величезну кількість річок - 6255, але більшість з них - водотоки до 10 км. Всі річки належать до басейну Каспійського моря, хоча безпосередньо впадають в нього тільки 20. До інших великих річках гірського Дагестану можна віднести Уллучай (111 км), Чірагчай (93 км). 92% річок Дагестану відноситься до типу гірських, з величиною середнього питомої падіння 50 м / км. Дві основні річки вириваються з гір - Сулак на півночі (протяжність його 144 км) і Самур (213 км) на півдні. Річка Сулак несе в собі води чотирьох Койсу (річок) Аварского, Андийского, Казикумухський і Кара - Койсу. Унаслідок значної сухості клімату, а також своєрідного випадання опадів з максимумом в літній період, площа заледеніння в Дагестані значно менше, ніж в більш зволожених районах Центрального і Західного Кавказу.

Великий інтерес подорожуючих по Дагестану до його історії. У республіці є 346 історичних пам'яток, що охороняються державою і не менш 300, що охороняються звичаями. Всі їх можна розділити на археологічні (15 - 20 і більше століть тому), історичні (від 6 і до початку 20 ст.), Революційні, військові (починаючи з 1917 р). Найбільш вражають в Дагестані потужні оборонні споруди і серед них багатокілометрова стіна Дагбара, що простягнулася на горах за Дербента до аулу Ягдик. Світовою популярністю користується фортеця Нарин - Кала в Дербенті, найдавніша споруда, якої датована VI ст. Поблизу селища Хучні височіє на відрогу гори над річкою Рубас легендарна фортеця семи братів. На Гунібского плато збереглися руїни фортеці X - XIII століть. Старовинну фортецю можна побачити у аулу Аракс. Нескінченні набіги і війни змушували мешканців Дагестану будувати вежі - бойові, сигнальні, житлові. Вони розкидані по всьому Нагірному Дагестану. Найдавніші збережені вежі - бойова (XVII століття) в аулі Ізар і сторожова (XVIII століття) в аулі Короді. Сигнальні вежі височіють над перевалом в скелястому відрогу Богоса поблизу аулів Хуштада і Тіндінага над килою. Вежі на території республіки - мовчазні свідки бурхливих подій історії Дагестану, пам'ять народу.

Безліч фортечних споруд виникло в XIX столітті в період Кавказької війни. У Верхньому Гунібі добре збереглася Гунібского фортеця, де зараз знаходиться турбаза. На хунзахской плато коштує Аранінская фортеця, споруджена в 1867 році. Відреставрована Преображенська фортеця й мостове зміцнення із трьох круглих веж, споруджених в 1859 році на Андійському Койсу поблизу Ботліхе. У Дагестані цілі аули можуть вважатися історичними пам'ятками. Можна назвати всесвітньо відомий аул Кубачі, що виник в VI столітті, відомий своїми майстрами - ювелірами, граверами, чеканщиками, зброярами. Чимало в аулах і селищах Дагестану культових споруд ісламу, який принесли сюди араби, що завоювали цей край в 6 - му столітті. Серед них найвідоміші - мечеть XI - XII століть в Уркарахе, Джума - Мечеть (XII - XV століть) з Караван - сараєм в старовинній частині Дербента, мінарет в Нижньому Дженгутай (1845 г.). Є в Дагестані і сліди християнства в затишному містечку Датун розташований храм IX - XI століть.

При дослідженні Верхнечірюртовского городища в Дагестані, в хозарському шарі археологами виявлено дві християнські церкви з каменю, а також численні предмети християнського культу. Менш поширені такі історичні пам'ятники як мавзолеї, гробниці, надгробки, зі смаком оформлені джерела. Відомі мавзолей в селі Хучні (XVIII століття), мавзолей XX століття в селищі Ахти.Інтересни також надгробки давніх кладовищ Дербента. Як прекрасні твори старих майстрів виглядають кам'яні мости XIX століття в Ахти і Ташкошуре, залізобетонний міст через Ахтинчай, побудований італійцями. З великої кількості архітектурно оформлених джерел можна відзначити купольні джерела початку XIX століття в Тарка.

На підставі достовірних джерел і досліджень, що збереглися до наших днів древніх укріплень Дербента, було зроблено висновок, що місто засноване в VI столітті н. е. перськими царями Сасанидской династії, і "батьком міста" вважався знаменитий цар Хосров I Ануширван, вперше яка відгородилася в цьому місці потужними стінами від набігів хазар з півночі. Таким чином, передбачалося, що вік міста становить цілком солідне число - майже 1500 років.

Але порівняно недавно, в 1971 р, що почалися в Дербенті археологічні розкопки дали воістину сенсаційні результати, які свідчать про те, що ці місця бачили часи набагато давніші. Розкопки виявили стародавнє поселення, яке виникло на рубежі IV - III тисячоліть до нашої ери, тобто п'ять тисяч років тому! На території нині існуючої цитаделі були знайдені залишки будівель, численних предметів праці та побуту, сільськогосподарських знарядь і зерносховищ, які говорять про існування тут одного з найдавніших землеробських господарств, характерних для тогочасного Близького і Середнього Сходу і Південно-Східної Європи. Знайдені в результаті археологічних розкопок стародавні зміцнення зі слідами пожеж і руйнувань, а також бронзові наконечники скіфських стріл, підтверджують, що, коли скіфи в VIII - VII ст. до н. е. здійснювали свій похід на Близький Схід, їм вже доводилося штурмувати добре укріплену фортецю Дербента. Розкопки виявили, що з'явилася тут на межі VIII - VII ст. до н. е. потужну фортецю зі стінами з великого бутового каменю, що проіснувала з перебудовами і ремонтами до приходу сюди Сасанідів. Цитадель Нарин - калу VI століття н. е. зводилася на залишках давньої кладки. У III - I століттях до н. е. на території нинішніх Азербайджану і Південного Дагестану виникло держава Кавказька Албанія, до складу якого входив тоді Дербент. I - III століття нашої ери були періодом розквіту Дербента, про що свідчить велика кількість привізних виробів і прикрас з Сирії, Індії і Єгипту, знайдених в могильниках цього часу. При будівництві стали застосовуватися добре оброблений камінь з різьбленням, глиняний розчин, алебастр. Поява квадратних фортечних башт свідчило про подальший розвиток мистецтва фортифікації. В середині III ст. н. е. Дербент був захоплений перським царем Шапуром I, який "руйнування і згарища вчинив". Однак остаточно під владу персів місто потрапило тільки в IV ст. н. е., а новий, найважливіший етап будівництва найпотужніших фортечних споруд розпочався за Хосрова I Анушірване (531 - 579 рр). "Будівництво Дербентського комплексу велося по етапах: спочатку цитадель і північна стіна міста, потім південна стіна, а пізніше - Гірська стіна (Даг - Бари). У VI столітті була зведена і перша поперечна стіна, що відділяла обживати частина Дербента у цитаделі від незаселеній приморській ( дві інші поперечні стіни з'явилися в X - XVIII століттях) ". Посилене будівництво укріплень Дербента відбувалося в обстановці постійної нестабільності, викликаної появою в кінці IV ст. н. е. "Царства гунів", а потім і Хазарського каганату. У VI - VII століттях Дербент перетворюється на розвинуте середньовічне місто, що володіє, крім військово-оборонного значення, достатньо високим рівнем соціально - економічного розвитку. Найцікавіший пам'ятник, виразне свідчення давнини міста, розташований в Північно-західній частині цитаделі Нарин - калу. Це підземна споруда, хрестоподібна в плані і перекрите хрестовими склепіннями, тривалий час вважалося вирубаним у скелі водосховищем. Однак уважне археологічне вивчення дозволило дослідникам встановити, що перед ними - хрестово - купольний християнський храм, побудований на землі в V ст., А потім похований потужними тисячолітніми культурними нашаруваннями. За свідченням істориків, Дербент до середини VI ст. був християнським центром Кавказу.

На півдні Дагестан межує з Азербайджаном; тут архітектура лезгін, що живуть по сусідству в різних республіках, загалом, подібна, але архітектура азербайджанців від дагестанської відрізняється.

На південному заході Дагестану, по той бік Головного хребта, перебуває входить до складу Азербайджану Закатальського область. Колись вона належала кахетинські царству. 300 років тому перський шах Аббас винищив тутешнє грузинське населення. На звільнену таким чином територію переселилися з Дагестану аварці і цахури, а також жителі з корінного Азербайджану. Тут переселенці будували вже не в традиціях зодчества тих земель, звідки вийшли, а згідно з тим, що застали на місці і під впливом архітектури сусідній Кахетії. Архітектура аварцев, що живуть в Закатальском районі Азербайджану, не має нічого спільного з архітектурою аварцев в Дагестані.

На заході Дагестан межує з Грузією: з Кахетією на півдні цієї ділянки, а північніше - з Тушеті. Архітектура Тушино від дагестанської дуже відрізняється: хати стоять не впритул, а розріджено, дахи у них скатні, шиферні. У високогірній, безлісної зоні Тушетії житла в минулому були кам'яними, баштовими. Вежі ці, як і нинішні тушинские споруди, стояли разреженно і мали скатні даху. На півночі Дагестан межує з селищами терських козаків і з ногайскими землями. Козаки будували в традиціях південноруських, а ногайці, перейшовши до осілості, - по кабардинського типу і в якійсь мірі під впливом кумиків. На північному заході Дагестан межує з Чечнею. І тут ми стикаємося з дивним фактом: зодчество дагестанців скрізь відрізняється від зодчества їх сусідів, тоді як при переході з Дагестану в Чечню непомітно особливих відмінностей в характері будівель. Архітектура цій частині Чечні, будучи подібна Дагестанській, в той же час відрізняється від архітектури корінний Чечні. У Дагестані кладка велася на вапна, а на глині, тому місцеві споруди були піддані руйнуванню в набагато більшій мірі, а при потребі і розбиралися на камінь.

Розкопки археологів у рівнинній прикаспійської смузі, в Чіркейская, Верхнегунібском та інших поселеннях підтверджують, що ще в IV-II тис. До н. е. на території нинішнього Дагестану була розвинена культура обробки бронзи. Кинджали, наконечники списів, сокири та жіночі прикраси з бронзи відрізнялися складною формою і орнаментом. Бронзові культові статуетки людей і тварин, знайдені у великій кількості в багатьох районах Дагестану, говорять про наявність великих вогнищ бронзового литва в найбільш високогірних селищах вже в I тис. до н. е. Високий художній рівень антропоморфних бронзових фігурок, складні технічні прийоми лиття свідчать про неабияку майстерність їх творців. Основна маса бронзових фігурок виявлена ​​в культових високогірних святилищах недалеко від селищ Согратль, Арго, Ратлуб, Кахіб та інших.

В.І. Марковін, ретельно вивчивши древню пластику Північного Кавказу, досить переконливо доводить, що ці статуетки пов'язані з культом родючості і використовувалися під час особливих язичницьких обрядів і ритуальних церемоній, які відбувалися на вершинах гір, пагорбів або в гаях, де знаходилися святилища.

Великий інтерес викликає бронзова лита підвіска, так звана Мадонна, з Верх-нечірьюртовского могильника. Характерною особливістю підвіски є умовність зображення на ній матері з дитиною. Підвіска виконана досить схематично, узагальнено, проте майстер зумів простими, але досить виразними засобами передати в металопластик образ не просто жінки, але Богоматері. Мабуть, з прийняттям християнства серед населення північно-східного Дагестану почав поширюватися культ Богородиці.

Серед металевих виробів, знайдених в Верхньо-чірьюртовском могильнику, зустрічаються наконечники ременів, бляшки з характерною для мистецтва кочівників рослинної орнаментацією.

Своєрідність і локальні особливості декоративно-прикладного мистецтва гірського Дагестану в епоху раннього середньовіччя особливо наочно простежуються на матеріалах розкопок Бежтінского могильника (VIII - Х ст.).

Так, ажурні пряжки з зооморфними (тваринами) зображеннями відрізняються єдністю стилю і високою майстерністю виконання. Майже всі пряжки цього типу півовальні, розрізняються лише розмірами і кількістю сюжетних композицій. Одна з пряжок Бежтінского могильника експонується в музеї в розділі археології. Пряжка обрамлена рамкою з "ялинки", а також трьома Багатопелюсткова розетками, поміщеними під кожною петлею. Внутрішній простір пряжки розділене на дві частини горизонтальним стрижнем, також прикрашеним "ялинкою". У нижній частині - композиція, утворена двома здибленими кінськими фігурами в профіль, симетрично розташованими по обидва боки крученого стрижня. У верхній частині композиції - стилізовані голови ведмедів, звернені вгору в сторону, протилежну постатям коней.

Зооморфна тематика знайшла втілення в різних виробах ремісників гірського Дагестану. Серед них: браслети у вигляді змій, шийні гривні, підвіски, фібули. Голова барана, змія, півень - ці литі бронзові фігурки (з невеликими петельками для пришивання до одягу), уособлюють добрий початок, повинні були захищати їх власників від "темних", злих сил.

У II ст. до н. е. в період включення Дагестану в Кавказьку Албанію (давній союз двадцяти шести гірських племен) настає розквіт збройового і ювелірного мистецтва. Місцеві ювеліри роблять скроневі прикраси, бронзові браслети, золоті сережки, що підтверджують знахідки в Урцекінском, Таркінском і Хабадінском могильниках.

Розквіт ремесла і торгівлі сприяв зародженню центрів ремісничого виробництва, що передували такому великому центру металообробки, як Зірехгеран (країна кольчужники) - давня назва аулу Кубачі, поширене на Сході. У середньовіччі Кубачінскіе майстри були відомі далеко за межами Дагестану як виробники мечів, кольчуг, вудил, стремен. У XII-XIII ст. високої досконалості досягло мистецтво кубачінцев і в виготовленні бронзових котлів. На Тулова так званих албанських котлів зображувалися крилаті грифони, тварини (часто барси), птахи ...

Скульптурні елементи підтверджують спадкоємність бронзової культової пластики гірського і північного Дагестану. Ранні котли, декоровані рельєфними зображеннями, мали кулясту форму. Смужки в центрі Тулова приховували шви, що скріплюють окремо відлиті частини котлів. Пізніші котли прикрашалися образотворчими сюжетами, а форма їх стала більш присадкуватою.

Бронзові котли в Кубачах і в наш час зберігаються в кімнатах-музеях, виставляються на самому почесному місці, високо шануються і передаються з покоління в покоління як частина приданого дочки. І до цього дня, котли використовуються під час великих суспільних ритуальних трапез (весілля, похорон, поминки і т. Д.).

Найдавнішим виробом з литої бронзи вважається світильник "Чірах". Такі світильники зберігали свої функції до початку XX в. За формою і пропорціям Чірах близький античним світильників. В довге горлечко світильника закладався повстяний або ганчірковий гніт, змочений маслом або нафтою. До середньої частини світильника прикріплювалася ланцюжок з металевою паличкою на кінці для регулювання полум'я.

Іноді кінець ланцюжка вінчала фігурка пташки - зображення, що походить від домусульманская шанування птиці як символу неба, світла. Часом тулово світильника прикрашалося рельєфним або гравірованим рослинним орнаментом.

Особлива група виробів з металу - медночеканное посуд. Відомими центрами мідно-карбованого виробництва в XII в. стали селища, розташовані поблизу великих розробок покладів міді: даргинского селище Кубачи, лакська - Кумух і Кунда, пізніше - аварское селище Гоцатль. Карбована начиння, що існувала в кожному дагестанському будинку, була дуже практична: легко правилася, добре луділась, а при необхідності медночеканное вироби переплавлялися і робилися заново. До середини XIX в. посуд кували з шматка міді, лише після встановлення торгових зв'язків з Росією начиння стали карбувати з листової міді та латуні.

В асортимент мідних виробів входили глечики-Водолії, великі водоносні судини, гуртки для пиття, дійниці, мірки ваги, великі настінні страви з великим орнаментом, що служили для прикраси стін саклі. Візерунок Кубачінскіе підношення XVIII в. багато в чому дотримується принципів карбування Кавказький Албанії: в центрі зображення - солярний знак, фриз декорований виступаючими елементами, широкі краю страви рівномірно заповнені деталями орнаменту.

Великі Кубачінскіе водоносні судини "мучали" мають оригінальну форму, настільки дивну, що легко повірити в легенду про те, ніби в давнину вони врятували Кубачи: вороги повернули назад, прийнявши мучали, блискучі на сонці, за гармати.

Як майже всі предмети народного прикладного мистецтва Дагестану, цю посудину зберігає деякі особливості архаїчного мистецтва, зокрема його тяжіння до антропоморфних формам. У мучале явно вгадуються риси людського обличчя.

Кубачінскіе посудину "нукнус", що нагадує відерце, також оригінальний за формою. У минулому нукнус, будучи частиною приданого, мав обрядове призначення: в ньому наречена приносила в день весілля борошно, цукор або мед з ложками, уткнутими живцями вниз. Через сорок днів вміст відерця роздавалося жителям селища. Відерця зазвичай займають верхню полицю в кімнаті-музеї і є доказом багатства господаря. Їх кількість в будинках коливається від чотирьох до десяти. Кубачінкі чистять ці відерця деревним вугіллям з таким запалом, що часто протирають їх до дірок: існує повір'я, що нечищена посуд привертає злих духів, які бояться блиску. Основний мотив орнаменту на нукнусе - "копитця", з'єднані між собою точковим візерунком, який утворює зірочки, півкруги ...

Другим великим центром удожественних обробки металу в Дагестані після Кубачі є Лакська селище Кумух з усіма прилеглими до нього населеними пунктами - Хурі, Цовкра, Чара, Унчукатль, Кунда і іншими.

Найбільшим промислом у лакців було виробництво мідного посуду. З міді виготовляли різноманітну дешеву начиння, відрізнялася витонченістю форм, простотою декору, що наноситься штихелем по лудженої поверхні.

Найбільшого поширення серед творів Лакська майстрів отримали водоносні судини "Барак" і водолейние глечики "гунгумі".

Більшість виробів Лакська мідників призначалося для внутрішнього ринку. Але малоземелля, важкі економічні умови життя в горах змушували майстрів отходнічать - шукати шматок хліба далеко від батьківщини - в містах Закавказзя, Північного Кавказу. Росії і за кордоном.

Виконуючи замовлення, майстри використовували і традиції тих місць, де їм доводилося працювати або збувати свої вироби. Тому серед мідного начиння Лакська майстрів можна знайти зразки, виконані в традиціях не тільки Дагестану, а й Азербайджану (особливо роботи мідників з селища Лагіч), Грузії, Вірменії, Ірану, держав Середньої Азії.

Майже в кожному аварском селищі були свої майстри медночеканное справи. Найбільш відомими центрами цього ремесла вважалися аули Гоцатль і Ічічалі.

Аварські водоносні глечики з Гоцатль зазвичай виконувалися з червоної міді і покривалися лудою. Це суворі монументальні судини з кулястим тулубом, високим вузьким горлом і відкидною кришкою. Скульптурність форм підкреслена карбованими смужками, розташованими поперек горловини і на піддоні, опуклими медальйонами на "плічках" з елементами гравірованого рослинного орнаменту, який відтіняє червоний колір міді на тлі сріблястої Полуда. На старіших виробах, покриваються лудою багато разів, гравірування орнамент майже не видно, а основну декоративну роль відіграють карбовані елементи.

Велике місце серед мідно-карбованих виробів всіх народностей Дагестану займають круглі підноси різної величини. У карбованому орнаменті таць переважають списоподібні елементи, "крутяться" свастіческую викружки - солярні мотиви, всілякі розетки з пелюсток і точок.

З художньою традицією бронзового литва було тісно пов'язано і мистецтво ювелірної обробки срібла, що виникло в Дагестані в епоху середньовіччя. Форми і розміри кручених браслетів у вигляді обручів, скроневих прикрас і чоловічих набраних поясів VI - XII ст. повторюються в аналогічних виробах XVII - XIX ст. Майже в кожному селищі Дагестану були майстри срібного справи, які виготовляли всілякі жіночі прикраси: пояса, застібки, кільця, ігольніци, а також чоловічі пояси і газирями. Виконувалися вони на замовлення. Ця стаття доходу служила підмогою до заняття сільським господарством. Мистецтво ювелірної обробки срібла передавалося з покоління в покоління і було професійним. Найдавніші зі збережених речей відрізняються скульптурністю форми і зображальністю. Представлені в музеї браслети і сережки, рясно прикрашені великої зерню, карбуванням, підкорюють високим рівнем майстерності, культурою обробки металу.

Середньовіччя після деякого спаду гірничої справи, що мав місце в VI-VIII століттях, продовжив традицію технологічного малахіту.Виробні сорти каменю, будучи дуже рідкісними, перейшли в розряд престижних. Змінюється соціальна сфера поширення малахіту. Він включається в форми і оточення, раніше для нього незнайомі. Один з таких прикладів - нещодавня знахідка археологів Дагестану. У похованні V-VI століть (раннє середньовіччя) - передбачається, що це поховання вождя одного з племен гунів-савіров, що панували тоді в прикаспійському Дагестані, - серед речей поясного набору знайдений поясний наконечник візантійської роботи, прикрашений зерню і перегородчастої інкрустацією зі вставками з гранату і малахіту. Масовий характер носили такі виробництва, як килимове, суконне, повстяне, бурочное, ювелірне та інші. Навряд чи в горах Дагестану можна знайти хоч одного села, де жителі не займалися б тим чи іншим ремеслом додатково до своїх основних занять - скотарства і землеробства. Уже в епоху середньовіччя окремі ремісничі виробництва горців перетворюються в потужні кустарні центри, де все населення займалося одним ремеслом і вся економіка аулу, а іноді і групи сусідніх селищ були підпорядковані цьому заняттю. Таких селищ в Дагестані відомо чимало: Кубачи, Харбук, Казі-Кумух, Амузгі, - центри виготовлення зброї; Балхар, Сулевкент, іспіка - центри гончарства; Гоцатль, Хурі, Кунда - центри мідно-карбованого справи; Куппе - "шапковий" аул; Сіух - "бурочное" аул; Мікро, Ахти і десяток інших аулів південного Дагестану є найбільшими центрами килимарства і т.д.

Однак і в межах Дагестану виробництво художніх виробів отримало неоднаковий розвиток. В одних випадках це було домашнє виготовлення різних виробів і начиння для потреб сім'ї, в інших - вже розвинене ремісниче виробництво художніх виробів на замовлення або на обмін, по-третє - розвинений кустарний промисел, зайнятий виробленням предметів декоративно-прикладного мистецтва на внутрішній або зовнішній ринок. Творчою працею багатьох десятків поколінь дагестанських майстрів в різних видах декоративного мистецтва створена глибоко самобутня і надзвичайно висока культура орнаментального мистецтва. Однак найбільш стародавні пам'ятники, що збереглися від епохи середньовіччя, свідчать про те, що декоративне мистецтво горян було образотворчим, так само як і всіх інших народів Кавказу.

Релігійна думка предків сучасних народів Дагестану розвивалася в умовах постійних контактів з культурами країн Близького Сходу, які сягають корінням в глибоку старовину. Свідченням тому найважливіше духовне явище доисламского періоду - зороастризм, давньоіранська релігійна система, яка залишила виразні сліди в світогляді народів Дагестану. Зороастризм є складною сукупністю віровчення, ідеології, моралі, а також зачатків філософського мислення. Це універсальна мова особливої ​​самобутньої культури, що складався приблизно з VI ст. до н. е. (Коли з'явилися найбільш древні тексти Авести) і по X в. н. е. включно (коли вже в умовах панування ісламу і формування мусульманської культури створювалися Пехлеві твори). Дослідження Усішінского, Калкнінского, Таркінского, Урцекского і Дербентського могильників албанського періоду в плані їх соціальної стратифікації місцевого суспільства показало значні зрушення в соціально-економічному розвитку місцевого населення. Результатом такого процесу стала прогресуюча урбанізація. Середньовічні автори говорять про появу міст Цри, Чога, Бердак, Дербента і ін. Формування сталого населення, виникнення нових, більш великих політичних утворень природно тягли за собою і зміни в духовному житті суспільства. Численні культи, що існували раніше, вже не відповідали новим формам державних утворень дагестанських племен, якими виступали ранньофеодальні князівства і військові союзи, включені в складну структуру сасанидской імперії. Суттєвим моментом прийняття зороастризму було те, що він легко вписувався в стародавні місцеві вірування, в основу яких було покладено поклоніння силам природи - сонця, вогню, воді і землі, без яких не мислив себе людина-хлібороб і скотар. Про поширення зороастризму в стародавньому Дагестані говориться і в арабській рукописи "Карнамагі - Аношірван". У ній Аношірван Хосров I розповідає про те, як йому добровільно скорилася частина хазар, і він наказав побудувати там храми вогню для навчання молодих людей своїм віруванням і зороастрийским обрядам. Відомо, що сасанидские правителі роблять в Прикаспії грандіозні зусилля по зміцненню північних кордонів імперії від вторгнення кочівників. Кувада I і особливо його син Хосров Ануширван (531-579) будують численні укріплення біля виходів з ущелин, утворених горами Кавказу. Ібн ал Факіх називає 360 фортець, нібито побудованих Анушірване в Передкавказзя. Ал Істахрі пише, що Хосроя докладали велику турботу до цієї прикордонної області ... Поряд з будівництвом фортифікаційних споруд в Дербенті, Сасаніди зміцнюють і міста Семендер і Беленджер, є важливими вузлами в загальній системі зміцнення регіону. Одночасно Сасаніди будують тут і храми вогню. Храми вогню (атурашани) представляли собою святилища з кам'яними зображеннями (уздесамі) символів перевтілень божеств. Агафангел (автор древньої "Історії Вірменії") повідомляє про зображення в храмах вогню і статуетках людей, зроблених із золота, срібла, бронзи і каменю. Скептики, вважають, що зороастризм в Дагестані не мав впливу, а в вказується період дагестанці були язичниками. Однак, незважаючи на певні труднощі і скептицизм, археологічні та етнографічні матеріали свідчать про те, що "чарівний" вогонь зороастризму горів на вершинах дагестанських гір. Широке поширення обрядів і культів Сонця і Вогню підтверджується археологічними дослідженнями в Приморському Дагестані. Перший опис зороастрийских могильників в Дагестані належить Е. І. Козубського. У книзі "Історія міста Дербента", виданої в 1906 році, він описує кілька зороастрийских поховань, виявлених недалеко від гір. Дербента. Зороастрійськими можна вважати і поховання в кам'яних ящиках, знайдених на височини Міскінбулат, поблизу селища Параул; там же виявлено культове місце у вигляді кострища - атуран (місце палаючого вогню). Близько атурана знайдена і середньовічна ритуальний посуд. Шістнадцять кам'яних гробниць, висічених в скелі, знайдені недалеко від селища Карамахи в урочищі Бега Барг. Такі ж скельні склепи виявлені недалеко від селища вусища. В урочищі Бонда-Кала, недалеко від селища Гапшіма, розташований могильник з кам'яними склепами. В одному з них знайдені 19 поховань, в яких знаходилося також різноманітна зброя, прикраси, датовані III-VI ст н.е. Недалеко від селища Верхній Каранай, на височини ЧАПЧ, знайдений склеп VI ст., Призначений для колективних поховань. Астадани виявлені і в інших населених пунктах Дагестану. Безсумнівно, стародавні звичаї колективних поховань зустрічаються і у послідовників інших стародавніх релігій. Однак зороастрійці з їх строгими обрядами вшанування чистоти вогню, води і землі замінили похоронні ями кам'яними ящиками. Матеріали археологічних розкопок в Дагестані дозволяють простежити безперервність існування і еволюцію кам'яних ящиків у всіх їх різновидах. У V-VII ст. н. е. кам'яні ящики є найбільш поширеним типом поховальних споруд у всьому Дагестані. Для досліджених поселень цього періоду характерні зольні відкладення, які зустрічаються у всіх їх шарах. І навіть на Урцекском городище, житлово-побутові споруди якого зведені виключно з каменю, збереглися масивні зольники. Подібна специфіка, на думку дослідника М. Г. Гаджиєва, є свідченням культу та загального шанування вогню їх мешканцями, хоча треба визнати, що і сонячні культи характерні для багатьох стародавніх вірувань. Але, ритуальне шанування вогню, сонця в космогонії Зороастра спричинили за собою виготовлення численних предметів маздеітского культу, що стали в наш час творами середньовічного декоративно-прикладного мистецтва. Свідченням тому стали знайдені в ранньосередньовічних могильниках бронзові дзеркала, пряжки, бляшки і геми із зображенням сонця і інших персонажів Авести. Так, в процесі розкопок 1980 р, в одному з досліджених в Агачкале склепів, призначеному для колективних поховань, виявлено 10 бляшок. На деяких з них зображена сцена, характерна для маздеітского культу, що складається з трьох фігур в момент ритуального обряду. У центрі виділяється фігура язати - божества перед вівтарем. Праворуч і ліворуч показані сидячі фігури людей, одна з яких тримає в руці курильницу і чашу з вогнем - адурог, в іншого в руках пучок прутів, по видимому, барсом - ритуальна батіг зороастрійців. Безсумнівно, оригінальні вироби раннього середньовіччя відобразили ритуал, пов'язаний зі світоглядом стародавнього населення. У верхнечірюртовском могильнику виявлено гема, на поздовжньому щитку якої нанесено зображення птаха Пародарш. Два ширяють крила розглядаються як символ зороастризму. Воно є єгипетським за походженням (символ бога сонця Гора) і представляє коло з крилами з двох сторін. Зороастрійці зображують ще й пташиний хвіст. Всередині кола поміщається фігура чоловіка, одягненого і увінчаного короною. Відомий сходознавець Л. І. Лавров, описуючи надмогильні стели на цвинтарях шамхалов в Казі-Кумухі, звернув увагу на те, що на всіх стелах викарбувані геральдичні зображення, що нагадують зороастрийский символ розгорнутих крил. Дослідження Г. Курухава, дозволили припустити, що символи зі стел шамхалов мають відношення до культу сонця, вогню і їх генетичну спорідненість з маздеітской символікою. У Дагестані, як зазначає В. М. Котович, "зображення птахів на розписного кераміці, та й в кількох зображеннях, часто зустрічаються в поєднанні з солярними колами, ілюструючи добре відому семантичну зв'язок" птах-сонце ". На Гемме з Акушінского кам'яного склепу IX в. вирізане зображення легендарного зебувідний бика, що символізує Вретрагну - бога перемоги і світла. Інша гема з того ж могильника зображує скорпіона - символ переродження зла і темряви Ахримана. Там же виявлена ​​гема із зображенням коня з піднятою лівою ногою. зороастризмі символ одного з праведних "Ашвані" - іпостась божества Мітри, Вретрагни і Хварни. Гемма з Дербента, знайдена в цитаделі Нарин-Кала, передає умовне зображення чотирьох тварин - бика, архара, оленя і гірського козла. Образи цих тварин представляють символізації того чи іншого доброго божества в пантеоні зороастризму. З культом зороастризму зв'язуються і виявлені в могильниках Великого Буйнакського кургану, в Агачкале, в Галла, на горі Зіберхо підвіски у вигляді голови бика. У Дагестанському державному об'єднаному історико-архітектурному музеї зберігається жезл іранського походження з бичачої головою. За переказами жезл був вручений Шамілем Чохскому наиб в знак прийняття наибства. Жезл, булаву з бичачої головою зазвичай тримає парсійскій, зороастрийский священнослужитель під час посвяти його в сан, на знак вступу його в боротьбу зі злом. Культ зороастризму протягом століть зазнав досить помітні зміни. Як і будь-яка інша релігія, зороастризм в Дагестані набував місцеві особливості і визначав мислення, в тому числі і художнє. Отримало всесвітнє визнання завдяки прекрасним творам торевтики, карбованим металевим судинах - сасанидское мистецтво мало глибоке коріння в Дагестані. Сцени полювання, восседанія царя, фантастичні птиці - прикрашають чаші, блюда, глечики, знайдені в Дагестані. Вони привертають увагу не тільки витонченістю й досконалістю форм, але і прекрасним композиційним розміщенням фігур, сміливим і чітким малюнком. У зв'язку з цим цікаво припущення мистецтвознавця Е. В. Кільчевський, яка вважає, що в сасанидскую епоху дагестанці могли навчатися ремеслу як в Ірані, так і тут, в Дагестані. Переконливим свідченням сасанидского впливу в регіоні є виявлення іранських монет в багатьох могильниках VII-IX ст. Назва сіл. Кубачи перською мовою звучить "Зеріхгеран" - тобто "Кольчужні майстра" Амузган, в перекладі означає наставник, майстер, що є свідченням, що ці ремісничі центри Дагестану склалися ще в сасанидскую епоху. Місцеві майстри не тільки володіли складним мистецтвом ювелірного виробництва, а й, творчо переосмислюючи різні мотиви, створювали вироби з каменю, кістки, що відповідають традиційним смакам своїх замовників. Унікальними є знайдені в катакомбі Беленджіра кістяні накладки сідла з вигравіруваними на них сценами полювання. На одній з накладок збереглася частина зображення вершника, що стріляє з лука. Майстерність стародавнього художника особливо яскраво відбилося в зображенні коня. Вона відображена в летить галопі. Хвіст її на сасанидский манер пов'язаний в вузол. На другий накладці зображені фігури вепра і гепарда, спрямовані в різні сторони. Вепр в люті кинувся на мисливця. За стилем виконання, сюжету вони сходять до стереотипним канонам сасанидского мистецтва. Вепр - символ Вретрагни, божества перемоги. Інша лінія ранньосередньовічної архітектури - прикраса храмів художнім різьбленням і рельєфами, де місцеві сюжети органічно впліталися в міфологію, доповнюючи ту картину, яку малював Зороастр. У Дагестані збереглося безліч середньовічних різьблених каменів прообразами, яких були кам'яні барельєфи, що колись прикрашали зороастрийские храми вогню; такі всесвітньо відомі Кубачінскіе барельєфи, а їх за підрахунками А. І. Іванова понад 500 примірників. За переказами багато з них прикрашали давній язичницький храм. На цих рельєфах ми зустрічаємо зображення левів, оленів, коней, птахів, грифонів. Найімовірніше, тут зображені іпостасі божеств Вретрагни на його перевтілення - кінь, птиця, кабан; Тіштрійя - первозданний бик, олень; Мітри - лев і т.д. Інтерпретація представлених композицій підтверджує приналежність їх до єдиного архітектурного комплексу. Однак, на наш погляд, це не був "палац якогось місцевого феодала", як вважав академік І.А.Орбелі. Швидше за все, деякі кам'яні рельєфи з Кубачи, а також відомі різьблені двері з Кала-Корейша прикрашали зороастрийский храм вогню. Наше припущення підтверджують і відомі бронзові котли, прообразами яких є чаші для священного і ритуального вогню. Саме такі бронзові котли з рельєфами зороастрийских міфологем і ручками у вигляді визвірився барсів знайдені в середньовічних храмах вогню в Ірані. Цікавими є й рельєфні зображення боротьби лева і єдинорога, висічені на віконному бубні XI ст. Образ єдинорога і пов'язані з ним міфи склалися на Стародавньому Сході. Зображення міфічного єдинорога прикрашають ворота вежі Іштар у Вавилоні (XV ст. До н.е.). На величезних кам'яних рельєфах персепольскіх палацу (V ст. До н.е.) по обидва боки центральної сходів, що ведуть в ападану (зал аудієнцій), леви, вставши на задні лапи, терзають едінорогов.29 Аналогічна сцена терзання викарбувана на срібному ахеменідських блюді ( V ст. до н.е.). Рельєфними зображеннями єдинорога, виконаними барвистими монохромними кахлями, оброблений палац царя Артаксеркса II в Сузах (IV ст. До н.е.). У Кубачах описані і залишки круглої середньовічної башти, що нагадує зороастрійську культову вежу. Близько селища виявлені також могильники з кам'яними ящиками - астоданамі (кісткосховище). Нарешті, арабський географ Абу Хамід Андалусія (в XII ст.) Описує похорон в Кубачах, які дуже нагадують зороастрийские. Можливо, саме в Кубачах знаходився один з зороастрийских центрів Дагестану. І, може бути, саме ця обставина забезпечувало постійний і тривалий контакт з сасанидской культурою, яскраво виражений в середньовічному мистецтві аулу Зірехгеран, Амузган, Сутбук, Ашти і ін. І. А. Орбелі вважав, що предки нинішніх кубачінцев були "одним з різновидів албанських племен, що зберегли в своєму племінному найменуванні ( "Уг'буган" -албан), безсумнівно, давня назва своєї країни - Албанії ". У агульском районі, поблизу селища Буркіхан, збереглися руїни, колись носили назву "Алпа". Цілий ряд лексем, що відносяться до зороастризму, виявляється в фольклорі народів Дагестану. Відгомін культу сонця простежуються в обрядах викликання сонця. В день зимового свята Ігбі, проведеного в селищі Шалітлі Цунтінському району, випікали кільцеподібний ритуальний хліб - иг, який уособлював Сонце (Авест. Дрон). Лезгини ж при зверненні до сонця робили опудало Ала - пех'. Образ Ала-пех' А. Р. Шіхсаідов зводить до одного з головних божеств лезгин - богу сонця, званому Алпа. У селах, в особливих місцях розпалювалися священні вогні. Ці місця, звані в зороастризмі "Паві" - (чисте місце), представляли собою ділянку на вершині гори, вирівняний кам'яною кладкою, або спеціальні вежі, освячені чистою водою і молитвами. Такі місця виявлені в багатьох селищах Дагестану. Так, в селищі Кунка (Дахадаєвський район) збереглася майданчик, яка здавна називається "Ца біркна" - місце палаючого вогню. За переказами тут розпалювався священний вогонь. Від ахеменидской епохи дійшло кілька зображень жерців. Тут вони постають одягненими в доходять до колін туніки з довгими рукавами і широкі штани. За головний убір їм служить нагадує шолом шапка з шматками матері з боків, якими прикривали рот. Згідно з традицією вбрання було білого кольору (білий одяг - одяг зороастрійців) і нагадувало дагестанські черкеску і башлик. До речі, башлик не тільки прекрасно пристосований до того, щоб прикрити волосся, обличчя, бороду (це необхідно з метою ритуальної чистоти), але також захищати від холоду, спеки та пилу. Ритуал чистоти зумовив поведінки зороастрійців, багато в чому визначив особливості їхнього способу життя своїх послідовників. У 741 р від халіфа Омара видано указ про повсюдне введення арабської мови. Посилюється антагонізм між мусульманами і зороастрійцями, яких називали "Гебре" (спотворене кяфір - невірний). У IX ст. були знищені практично всі храми і вівтарі вогню, а також зороастрийские святині. До кінця IX століття зороастризм остаточно здав свої позиції в Дагестані. Відомо, що при сельджуках (XI-XII ст.) Зороастрійці зазнали жорстокого переслідування і насильницького поводження в іслам. При шаху Султан - Хусейна (1694-1722) був прийнятий указ про насильницьке зверненні зороастрійців в іслам, ще залишалися в Ірані і Азербайджані.

Археологічні розкопки пам'ятки раннього середньовіччя - городища Торпак-кала, що знаходиться на території селища Беліджі в приморській частині Південного Дагестану, привели до несподіваного відкриття.Вчені Інституту історії, мови і літератури Дагестанського філії РАН розкрили черговий пласт пам'ятника і виявили там фрагменти керамічних виробів, а потім і залишки будівель, що датуються куди більш раннім історичним періодом - початком третього тисячоліття до нашої ери (епохою ранньої бронзи). На думку вчених, мешканці городища були носіями Куро-араксской культури, ареал поширення якої охоплює східний Кавказ, Закавказзі, частина сучасної Туреччини і території Близького Сходу. Інтерес археологів викликали вироби з обсидіану, які практично не зустрічаються на території Дагестану. Однак особливу увагу археологів привернули прекрасно збереглися керамічні вироби, форми яких абсолютно відрізняються від знаходять раніше в Дагестані. На думку вчених, вивчення цієї пам'ятки внесе величезний внесок у висвітлення питань культурно-історичного розвитку Східного Кавказу і дасть не знайдені досі відповіді на деякі питання спільності і взаємопроникнення культур народів, що населяють регіон.