Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Божества древніх слов'ян





Дата конвертації04.03.2019
Розмір37.3 Kb.
Типреферат
    Навігація по даній сторінці:
  • Назва

1.

У міру розселення слов'ян з праслов'янської території (між Віслою і Дніпром, передусім з області Карпат) по Центральній і Східній Європі від Ельби (Лаби) до Дніпра і від Південних берегів Балтійського моря до півночі Балканського півострова відбувався розподіл слов'янської міфології і відокремлення місцевих варіантів, довго зберігали основні характеристики великої слов'янської міфології.

Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфології на базі вторинних письмових, фольклорних і речових джерел. Головне джерело відомостей по раннеславянской міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (міфологія польських і чеських племен), повчання проти язичництва ( "Слова") і літописи. Цінні відомості містяться в роботах письменників (починаючи з Прокопія, 6 в.) І географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів. Просторий матеріал по слов'янській міфології дадуть пізніші фольклорні і етнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідували за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти великої слов'янської міфології. Хронологічні співпадають з праслов'янським періодом дані археології по ритуалам, святилищ (храми балтійських слов'ян в Аркона, Перине під Новгородом і ін.), Окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).

Особливого роду джерело для реконструкції слов'янських міфів - порівняльно-історичне зіставлення з іншими індоєвропейськими міфологічними системами, в першу чергу з міфологією балтійських племен, що відрізняються особливою архаїчністю. Це зіставлення дозволяє виявити індоєвропейські витоки слов'янської міфології і цілого ряду її персонажів з їхніми іменами і атрибутами, в тому числі основного мифа слов'янської міфології про двобій бога грози з його демонічним супротивником. Індоєвропейські паралелі дозволяють відокремити архаїчні елементи від пізніших інновацій, впливів іранської, германської і інших євразійських міфологій, пізніше - християнства, помітно змінили слов'янську міфологію. [1]

До прийняття Руссю християнства в 988 році (а деякими слов'янськими державами трохи раніше), головною релігією слов'ян була давня релігія язичницьких божеств. Природно, первісна сутність тих культів була далека від відточеною ідеї християнства про божественне походження всього сущого, проте, християнство по своїй суті дуже близько підходило до язичницьких вірувань слов'ян.

Існує певний розвиток в часі історії слов'янських вірувань.

1. Спочатку слов'яни приносили жертви упирів і Берегиням.

2. Потім вони "почали трапезу ставити" (теж приносити жертву Роду і Породіллям - Ладі і Леле.)

3. Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну, втім зберігаючи віру і в інших богів. [2]

2.

1а.

Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло. Берегині ж, пов'язані зі словом "берегти", "оберігати", - добрі, які допомагають людині духи. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - "oберегі"; в народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло древній людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів. [3]

1б.

Культ Рода і Породіль, божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображає більш пізню щабель розвитку слов'янських племен. Крім того, ці божества пов'язували з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним з найважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі народжується дітям. Породіль було дві: Матір і Дочка. Мати була пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. Ім'я їй було Лада. З ним в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд; ладка, лада - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільний змову називався "ладини". Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік. Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай. [4]

1в.

Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Сокири - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна - "громовий знак", схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний лісовий бик. Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна "передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.

Крім Перуна було ще кілька «головних» богів і ряд «другорядних», як би напівбогів. Головними були: Даждьбог, Сварог, Волос, Ярило та інші.

Сварог

Назва: Єдиний Бог Всесвіту

Також відомий як: Яскравий

Символ: Хмари, розколюються блискавкою

Колір: Небесно-блакитний

Сварог - уособлення неба, творець світу. Колись Сварог розколов хмари стрілами блискавки і запалив смолоскип сонця. Своїм могутнім мечем він вражає демонів тіні.

У давнину Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу - блискавки. Він думав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що його розділена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щоб утримати трон в своїх руках. На жаль, Сварог не брав до уваги бажання інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовиту. Ім'я його все ще забороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про простих смертних і, хоча він все ще шкода злиться над тим, що трон вже не належить йому, він неспроможний, щоб змінити що-небудь. [5]

Свантовит

Назва: Бог процвітання і війни

Також відомий як: Сильний

Символ: Ріг достатку

Колір: Білий

Коли Сварог віддав свою владу в руки Сварожича і Даждьбога, Свантовит і Перун внутрішньо пораділи. У них були свої власні плани, дуже сильно відрізнялися від ідей старого Сварога. І хоча Даждьбог керував сонцем, він не настільки впливовий, як Свантовит.

Неминуче, Свантовит розраховував на верховну владу, але про те ж думав і Перун. Тому тепер в пантеоні немає ясного лідера. Навпаки, трон ділять дві постійно сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб інша визволила своє місце.

Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Він може передбачити процвітання врожаю, визначаючи його кількістю вина в розі свого святого бика. Скача на білому коні на битву, він бере з собою цибулю або величезну шаблю.

Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова мчатися на битву. [6]

Перун

Назва: Бог війни

Також відомий як: Громовержець

Символ: Схрещені сокира і молот

Священні тварини і рослини: Коза, дуб

Як Даждьбог уступив своє місце Свантовиту, Перун оволодів місцем Сварожича. Незважаючи на те, що Сварожич вважався дуже сильним, ті, хто любив воювати, більш визнавали Перуна. І хоча Перун формально не був священним, військові керівники і вожді гаряче вірили в нього.

У Перуна - срібна голова і золота борода. Летячи на своїй що палає колісниці по небу, він користується цибулею, щоб проколювати хмари спалахами блискавки подібно Сварогу в давнину. Він може викликати дощ і грім. Сокира і молот - його улюблені види зброї.

У дубових гаях або на пагорбах під відкритим небом веселяться його шанувальники. Вони підтримують вогонь, отриманий з гілок дуба, поруч з опудалом Перуна і смертельно бояться припустити його зникнення. До теперішнього часу, керівництво пантеону заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.

свита Перуна

Перуну допомагають радою і силою свита потужних друзів. Волос (Велес) - його головний радник. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні роботи в палаці Даждьбога, вона вільна, щоб прийняти своє інше втілення - покровительки воїнів. Вродливий незайманий воїн захищає її прихильників своєї довгої вуаллю. Вона володіє шаблею і мчить в битву на чорній лошади. Навіть Варпулиса, онука злого Стрибога, викликає шум грому Перуна. [7]

Дажбог

Назва: Бог літа і щастя

Також відомий як: Щедрий бог

Символ: Сонячний диск

Колір: Золотий

Даждьбог розташується в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Він - веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, доки добро нагороджується і зло покаране. Нарешті, він являетсяпокровітелемдвенадцаті знаків зодіаку і старанно обслуговується придворними і дуже вродливими дівами.

При щоденній появі, Даждьбог дуже схожий на вродливого молодого князя з срібної бородою і золотими вусами. У міру того, як день розвивається, він поступово старіє, але щоранку знову омолоджується. Дажбог літає по небу в оздобленої алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней з золотими гривами, що дихають вогнем.

Дажбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Красива молода дівиця з'являється в початку літа, старіє з кожним днем ​​і залишає Даждьбога взимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари.

діви Даждьбога

Даждьбога обслуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Звезда і Звезда Денница, Ранкова Звезда, стережуть чудових лошадей Даждьбога. [8]

Мати-сиру-земля

Назва: Родина

Символ: Сумка, заповнена землею

Священні тварини і рослини: Вівця

Колір: Відтінки Землі

Мати-сиру-земля чуттєва і справедлива. Якщо Ви могли б зрозуміти її незбагненну мову, вона б передбачила Вам ваше майбутнє. До Неї взиває, коли починаються епідемії, також вона захищає жінок під час пологів. Їй приписують знання про травах і рослинах.

Мати-сиру-земля час від часу ночами відвідує будинки своїх шанувальників, замаскувавшись під людину, одягненого в прикрашеному стрічками і орнаментами плаття. Іноді вона має схожість з вівцею, і виступає в якості захисниці цього жівотного.Представленная у вигляді солом'яного ідола, вона приєднується до священних джерел і святим огням.Яріло - її чоловік. [9]

Сварожич

Назва: Бог сили і честі

Також відомий як: Палючий

Символ: Чорна голова бізона або двосторонній сокиру

Священні тварини і рослини: Бізон, лебедь

Сварожич - син Сварога, і те, що він управляє пантеоном спільно з Дажбогом, - намір батька Сварожича.Дар Сварога - блискавка - довірений саме. Він - бог вогнища і вдома і відомий своїм вірним радою і пророчою силою. Він - бог простого воїна, що дорожить миром.

Деякі вірять, що, коли Сварог звільнив своє місце, Перун зайняв місце найбільшого бога війни. Послідовники Сварожича вважали його занадто неяскравим для того, щоб бути обдарованим такою честю, в той час як Перун, повний ентузіазму, взяв участь у всіх військових подвиги. Інші впевнені в тому, що голос невдоволення був створений агентами-провокаторами, який сподівалися, що Триглав стане обраним богом війни.

Сварожич з'являється у вигляді воїна, що носить каску у формі лебедя з розпростертими крилами на його зігнутої голові. Чорна голова буйвола на його обладунках прикрашає груди, а в лівій руці він стискає двосторонній сокиру. [10]

Триглав

Назва: Бог чума та війни

Також відомий як: Потрійний Бог

Символ: Змія, вигнута у формі трикутника

Колір: Зелений

Триглав з'являється у вигляді триголового людини, що носить золоту вуаль над кожним з його осіб. Його голови представляють небо, землю і більш низькі області, і в боротьбі він їде верхи на чорній лошади.

Триглав - хитрий і злісний бог; його заздрість до Свантовиту легендарна. І хоча він вічно скрегоче зубами над своєю невдалою спробою взяти трон, коли у нього був шанс, він отруйно посміюється над чварами серед добрих богів, яким він дуже старанно сприяв. Деякі вірять, що найбільш безчесне справа Триглава полягала в тому, що він посіяв насіння невдоволення над місцем Сварожича в пантеоні. При цьому Триглав було настільки вправний, що в цьому звинувачують Перуна.

Фаворити Триглава

Триглав може бути генієм і може розглянути Всесвіт, як не може ніхто інший, за винятком його фаворитів. Триглав сподівався, що найбільш войовничі послідовники Сварога будуть поклонятися його фаворитам і що тим самим Триглав стане найбільш популярним військовим богом.

Плани Триглава зазнали невдачі, коли Перун і Свантовит поглинули більшість шанувальників Сварога. Але Триглав все ще висловлював величезне терпіння, зберігаючи свій гнів і розлад прихованими від інших богів. Зрештою, Сварожич порахував винним в свою втрату трону Перуна, хоча було набагато більше підстав звинуватити Триглава.

До фаворитам Триглава відносяться: Яровит, володіє великим золотим щитом; Поревит, четирьохголовий божество з іншою особою на грудях; Руевит, семиголовий військовий бог, озброєний вісьмома шаблями. [11]

Волос (Велес)

Назва: Бог торгівлі і звірів

Також відомий як: Хранитель стад

Символ: Сніп зерна або зерно, пов'язане в вузол

Священні тварини і рослини: Вол, зерно, пшениця, кукурудза

Колір: Коричнево-золотий

Волос - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви і договори приведено до присяги його ім'ям.

Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб радитися. У зв'язку з цим, він привернув Волоса бути його правою рукою і радником.

Волос також має інший бік. Він - захист всіх приручених звірів. Волосся з'являється у обличчя бородатого пастуха. Волос - бог - покровитель обладунків. [12]

Ярило (Ярила)

Назва: Бог весни і веселощів

Символ: Гірлянда або корона з диких квітів

Священні тварини і рослини: Пшениця, зерно

Колір: Білий

Веселий Ярило - покровитель весняних рослин. Коли навесні він з'являється перший раз, Ярило схожий на білявого парубка, що їде на білому коні босоніж. Проте, у міру проходження сезону, він старіє і, нарешті, пізнім літом вмирає.

Ярило носить білий плащ і корону з диких квітів і володіє зв'язками пшениці і шківами зерна. Він представлений солом'яним ідолом.

Мати-сиру-земля - ​​його дружина. [13]

Стрибог

Назва: Бог зими і вітрів

Також відомий як: Розсіювач багатства

Колір: Сірий

Стрибог - уособлення зими і морозу, він відомий своїми онуками - вітрами. Стрибог - поганий бог, який знаходить радість в нещастя іншого. Він зображається у вигляді баби, задирає своїх онуків.

онуки Стрибога

Всі вітри - Стрибожі внуки, але лише такі незначні боги заслуговують на увагу: Варпулиса, що викликає шум шторму; Догода - м'який і ласкавий Західний Вітер; Вихор, що викликає смерчі і Ерісворш, покровитель бур. Також існують Вітру і Північний і Східний вітри. [14]

Белбог

Назва: Бог Добра

Також відомий як: Білий Бог

Символ: Біла статуетка

Колір: Білий

Белбог представляє все хороше. Багатство і хороший стан приписуються йому, він же пов'язується зі світлом і днем. Він діаметрально протиставляється Чернобогу.

Белбог виникає у вигляді поважного старого людини з білою бородою, одягненого в білому. Те, що він допомагає заблукали мандрівникам знайти дорогу з лісу, його допомога селянам у полі - тільки деякі його добрі справи.

Чорнобог

Назва: Бог Зла

Також відомий як: Чорний Бог

Символ: Чорна статуетка

Колір: Чорний

Він приносить невдачі і нещастя; він - причина всіх лих. Темрява, ніч і смерть пов'язуються з ним.

Чорнобог - в усіх відношеннях протилежність Белбогу. Розглядаючи буквально, він повинен з'являтися у вигляді молодої привабливої ​​брюнетки, одягненою в чорне.

Симорг

Назва: Страж рослинності

Символ: Світове Дерево

Священні тварини і рослини: Ячмінь

Колір: Зелений

Матеріальна форма Симорг є гігантського сфінкса з тілом хижого птаха і обличчям людини. Симорг - страж одного дерева, яке породжує насіння всієї рослинності. [15]

1г.

До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня. "Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці частенько показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Водяний, Лісовик.

Домовик - це душа будинку, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилися скрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохлі на корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть хворіти.

Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин винился перед деревними душами, вигнаних зі стовбурів, а сам подовгу постив і виконував очисні обряди. Але древній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів, а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникав Домовик.

Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю.

Який мешкав у сусідньому з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим і ворожим. Дворовий - господар двору - вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на краю двору, а то і за його межами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, начебто, чистоти - "нечистої". У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більш доступне дії злих сил.

Про Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу овинники або Домового: "Батюшка, Виручи! .." [16]

Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля і пасовища, нові угіддя, звісно негайно обзавелися своїми власними "малими" божествами - польовиком.

Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже догола роздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони ніби укладали "священний шлюб" зі зораним полем, і жодна жінка при цьому може бути не змела. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.

Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла, а дідусь-Полевик зникав. Таким чином наші пращури висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.

Робочий день в селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Було у древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом. [17]

За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком. "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух".

Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем.

Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу.Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не робив лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.

Є такий вислів в російській мові "вінчатися біля Ракитова куща". Воно означає цивільний, тобто неоформлені офіційно шлюб між чоловіком і жінкою. Так російську мову зберіг спогад про найдавніших язичницьких шлюбах, укладались у води, біля священних дерев - вербою. Вода, як одна з Священних стихій, вважалася свідком непорушної клятви. [18]

Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося в назві багатьох джерел.

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше Лісовика. [19]

2.

Сонце було не просто шанованим Божеством. Воно входило складовою частиною в родоплемінні відносини. Ще в XII столітті російські люди продовжували вважати Сонце космічним членом свого роду, називаючи себе онуками Даждьбога, що знайшло відображення в "Слові о полку Ігоревім". Чотири князя - учасники походу - іменуються тут просто "чотири Сонця". Ті самі уявлення відбиті в фольклорі. У казці зі збірки А. Н. Афанасьєва "Сонце, Місяць і Ворон Воронович" Сонце сватається до однієї з дівчат і бере її в дружини, а тесть навідується до зятю-Сонцю в гості (родинні стосунки також очевидна). Відвідують Сонце та його небесний палац та інші герої, як, наприклад, в казці про Солнцевої сестрі: "Підскакав Іван-царевич до теремам Солнцевої сестриці і закричав:" Сонце, Сонце! Отвори віконце ". Солнцева сестриця відчинила вікно і царевич скочив у нього разом з конем". А російські діти ще на початку нинішнього століття пам'ятали дісталося їм від пращурів давнє уявлення про родинних зв'язках людини і Сонця: Дідусь-сонечко, вугільної в віконечко, - співається в нехитрої дитячої пісеньці. За давнім повір'ям, Сонце - жіноче обличчя. Воно їздить днем ​​небом на ложе, влаштованому із зірок (за іншою версією - літає на власних крилах). Одяг його різнобарвна і вся усипана зірками. На ніч Сонце йде до свого дому, де у нього є мати, брати і сестри. Вони змінюють Сонце під час обходу неба, так як мають таку ж вогненно-світлову природу. Сонце, як жіноче обличчя, вночі їздити боїться, тому його змінює братик-місяць. Якщо вночі все люди спали і всюди було тихо, то вранці Сонце зійде радісне, веселе - і день буде хороший. Якщо ж народ поводився вночі не струнко, то сонце встане похмуре і вдень буде погана погода. (Тут в наївній формі народного космізму міститься уявлення про взаємозумовленості стану сонячної активності і поведінки людей.) [20] Деякі стверджують, що Сонце не літає, а їздить на величезному коні, від якого відбуваються світло і теплота. Одне з давньоіндійських імен Сонячного Божества - Савитар (savitбr). У даній іпостасі Сонце виступало в якості життєдайної сили, яка творить закони, яким підкоряються всі живі істоти. В кінцевому рахунку шляхом метаморфоз звучань і смислів утворилося російське слово "сивий", що означає "сяючий", "ясний" (еквівалентом російського "ясного сокола" в сербському фольклорі виступає "сивий (сяючий) сокіл з золотими пір'ям"). У слов'ян відома була також Богиня Сива, проте будь-яких розгорнутих відомостей про неї не збереглося. З іменами давньоіндійського бога Сонця Савітараі давньослов'янської Богині Сиві (Сєви) так чи інакше пов'язана і назва частини світу - Північ. Якщо так, то даний факт служить зайвим підтвердженням теорії Тілака про полярному походження індоарійських народів і полярною батьківщині. Ім'я Сива з урахуванням його смислового навантаження є також складовою частиною прізвиська Сонячного коня Сівки-бурки. Найбільш прийнятною, хоча і досить несподіваною представляється версія, згідно з якою ім'я Сиві етимологічно пов'язане з ім'ям знаменитого індуїстського Божества - Шиви, походить від нього за змістом і функціям. Санскритське слово зiva (Шива) має такі смислові значення: "дружній", "добрий", "прихильний", "цілющий", а також означає "благо" і "щастя". Отже, всі ці лексичні значення за визначенням, так би мовити, повинні були бути екстрапольовані на функціональні особливості слов'янського Божества - Сиві. Однак і власні неповторні якості, що виражають єдність творчих і руйнівних сил і втілення космічної енергії, - неминуче мали накласти відбиток на богиню Сиву. Відбиток цей не міг не бути діалектично суперечливим і в силу походження самого образу Шиви, його витоки сягають у доарийские часи і вірування корінних народів Індостану, створили цивілізацію задовго до вторгнення індоарійських племен, які поглинули культуру своїх попередників і запозичували з неї безліч образів і ідей. Втім, якщо виходити з теорії спільного походження мов і культури народів світу, - зіткнення міфологій і ідеологій існувало задовго до того, як протоіндоевропейского народи прийшли в рух і поширилися по всій Євразії. Так що питання про те, що первинно і що вдруге в міфології, залишається відкритим. Непрямим підтвердженням пов'язаного є імена верховних Божеств у інших народів: урартский Бог Сонця iwini, хетський Бог iu-nu і ін. [21]

3.

Моління слов'ян-язичників своїм богам були розписані за порами року і сільськогосподарським термінів. Рік визначався по сонячним фазам, так як Сонце відігравало величезну роль в світогляді і віруваннях древніх хліборобів.

Починався рік, як і у нас зараз, 1 січня. Новорічні свята - святки - тривали 12 днів, захоплюючи кінець старого і початок нового року. У ці дні спочатку гасили всі вогні в осередках, потім добували тертям "живий" вогонь, пекли спеціальні хліби і за різними прикметами намагалися вгадати, яким буде наступний рік. Крім того, язичники завжди прагнули активно впливати на своїх богів за допомогою жертвоприношень. На честь богів влаштовувалися бенкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, всім плем'ям варили пиво, пекли пироги. Боги як би запрошувалися на ці бенкети-братчини, ставали співтрапезниками людей. Існували спеціальні святилища - "требища", призначені для таких ритуальних бенкетів. Церква використовувала новорічні язичницькі святки, приурочивши до них християнські свята різдва і хрещення (25 грудня і 6 січня). Наступним святом була масниця, буйний і розгульний свято весняного рівнодення, зустрічі сонця і заклинання природи напередодні весняної оранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти і домоглася тільки видворення його за календарні терміни "великого поста" перед паскою. [22]

У пору оранки, сівби ярих і "животіння" зерна в землі думка стародавнього слов'янина зверталася до предків, теж лежить в землі. У ці дні ходили на кладовище і приносили предкам пшеничне кутю, яйця і мед, вважаючи, що предки-покровителі допоможуть сходам пшениці. Кладовища представляли собою в давнину як би "селища мертвих" - над спаленим прахом кожного померлого будувалася дерев'яна "домовина" ( "стовп"); в ці мініатюрні будинки і приносили частування предкам навесні і восени. Пізніше стали над могилами насипати земляні кургани. Звичай "приносить" в батьківські дні зберігся і до наших днів. [23]

Протягом весни і літа занепокоєння стародавнього землероба про врожай все зростала - потрібні були вчасно дощі, вчасно сонячне тепло. Перший весняний свято припадав на 1 - 2 травня, коли з'являлися перші сходи ярих. [24]

Друге свято, злився згодом з християнським клечальної днем, - це день бога Ярила, бога животворящих сил природи; в цей день (4 червня) прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали гілками будинку. Всю ніч горіли вогнища, молодь гуляла, співала, танцювала, все вважалися одна одній нареченими і женихами. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. І ці вірування дуже довго трималися в селянському середовищі. Бажаючи підкреслити юність і красу Бога-Ярила, їм часто наряджали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву - символ смерті, зображення людського черепа. Коня з вершницею водили по полях, просячи у Ярила хорошого врожаю.

"Поховали" постарілого Ярила теж був присвячений свято, що доводився на пізню осінь. Але люди знали, мине зима, і Ярила воскресне, як і зерно, поховане в землі, воскресає новим зерном.

Третій свято зазначав літній сонцеворот 24 червня - день Купали (Іван Купала).

У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводи дівчат, обрядові пісні й танці в священних гаях, жертвопринесення річках і джерелам - все було направлено на отримання дару неба - дощу. Дню Купали передувала русальна тиждень. Русалки - німфи води і полів, від яких, за сучасними уявленнями слов'ян, залежало зрошення землі дощем.

У слов'янській етнографії добре відомо, що в дні таких русальних свят в селах вибирали найкрасивіших дівчат, обвивали їх зеленими гілками і з магічною метою обливали водою, як би наслідуючи дощу, який хотіли викликати такими діями Свято Купали був найбільш урочистим з весняно-літнього циклу . Поклонялися воді (дівчата кидали вінки у річку) і вогню (в купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезні багаття, і хлопці та дівчата попарно стрибали через вогонь). Життєрадісна ігрова частину цих молінь зберігалася дуже довго, перетворившись із обряду в веселу гру молоді. [25]

Етнографи початку Х1Х ст. описують чудове видовище купальських багать в Західній Україні, Польщі та Словаччини, коли з високих вершин Татр чи Карпат на сотні верст навколо відкривався вид на безліч вогнів, запалених на горах. [26]

Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року були грозові, спекотні липневі дні перед жнивами. Хлібороб, безсилий перед обличчям стихій, з острахом дивився на небо - урожай, вирощений його руками, вимолив у богів, був уже майже готовий, але грізне і примхливе небо могло його знищити. Зайвий спеку міг пересушити колосся, сильний дощ - збити дозріле зерно, блискавка - спалити сухе поле, а град - начисто спустошити ниви.

Бог, який керував небом, грозою і хмарами, був особливо страшний у ці дні; його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (Ільїн день - 20 липня) був самим похмурим і найтрагічнішим днем ​​в усьому річному циклі слов'янських молінь. У цей день не водили веселих хороводів, не співали пісень, а приносили криваві жертви грізному і вимогливому божеству.

Знавцями обрядовості і точних календарних термінів молінь були жерці-волхви і відьми-знахарки, що з'явилися ще в первісну епоху. Поряд з язичницькими моліннями про врожай, що складали зміст річного циклу свят, слов'янське язичництво включало і первісний анімізм (заклинання і обряди поклоніння лісовиком, водяним, болотним парфумам) і культ предків (шанування мертвих, віра в будинкових.


[1] Тихонова Л.П. Cлавянская міфологія.M., 1998.С.1,2.

[2] Галкіна Г.В. Язичницькі божества древніх славян.M., 1997.C.12.

[3] Галкіна Г.В. Язичницькі божества древніх славян.M., 1997.C.14.

[4] Галкіна Г.В. Язичницькі божества древніх славян.M., 1997.С.15.

[5] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.10.

[6] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.12.

[7] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.13,14.

[8] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.М., 1998.С.15.

[9] Тихонова Л.П. Cлавянская міфологія.М., 1998.С.15.

[10] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.M., 1998.C.16.

[11] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.M., 1998.C.17.

[12] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія., M., 1998.C.18,19.

[13] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія., M., 1998.C.20.

[14] Тихонова Л.П. Слов'янська міфологія.M., 1998.C.21.

[15] Тихонова Л.П. Cлавянская міфологія.M., 1998.C.22,23.

[16] Семенова М.Л. Світ язичницьких славян.M., 1992.C.34.

[17] Cеменова М.Л. Світ язичницьких славян.M., 1992.C.35,36.

[18] Cеменова М.Л. Світ язичницьких славян.M., 1992.C.37,38.

[19] Семенова М.Л. Світ язичницьких славян.M., 1992.C.39,40.

[20] Дьомін В.В. Таємниці російського народа.M., 1995.C.110,111.

[21] Дьомін В.В. Таємниці російського народа.M., 1995.C.113,114.

[22] Рибаков Б.А. Київська Русь і російські княжества.M., 1993.C.115.

[23] Рибаков Б.А. Київська Русь і російські княжества.M., 1993.C.117.

[24] Рибаков Б.А. Київська Русь і російські княжества.M., 1993.C.118.

[25] Рибаков Б.А. Київська Русь і російські княжества.M., 1993.C.119,120.

[26] Рибаков Б.А. Київська Русь і російські княжества.M., 1993.C.121.


  • Назва