давньоруські свята

ЗМІСТ

1. Введення ............................................................................................. 2

2. Свята жнив ........................................................................... ..5

3. Колядскіе пісні .............................................................................. .7

4. Овсеневие пісні (щедрівки) ...................................................... .8

5. Подблюдние і гральні пісні ................................................ ..10

6. Масляна ....................................................................................... .11

7. Зустріч Весни. Червона Гірка. Радуниця. Єгоров день..12

8. Веснянки .......................................................................................... .13

9. Хороводні весняні пісні ...................................................... 13

10.Руссальная тиждень. Семик і Трійця .................................... ..15

11.Купало, Ярило, Кострома, Кострубонька .............................. .16

12.Жатвенние свята ............................................................... ..18

13.ПРІЛОЖЕНІЕ ................................................................................. .20

14.Спісок літератури ..................................................................... ..22

Давньоруських свят.

Давньоруські святкування, що збереглися до цих пір серед простолюду, а деякі з них і серед освіченого класу населення, відбулися з злиття чисто російських свят язичницької епохи з святами християнськими.
Чисто-російські свята епохи язичництва, чинені були в честь Дай-бога, бога сонця, Волоса, бога-покровителя худоби і Перуна, бога грому і блискавки. Особливо багато свят було в честь Дай-бога (...)
В річної діяльності Дай-бога зауважувалася відома періодичність: Дай-бог то виявляє надзвичайну силу світла і тепла (влітку), при яких рослинний і тваринний світ досягають особливо високого ступеня розвитку, то переживає незвичайний занепад своїх сил (взимку), коли вся природа завмирає . Не знаючи справжньої причини зміни пір року, що складається в похилому положенні земної осі в площині руху навколо сонця, російський слов'янин-язичник пояснював собі зміну анімістичних: у Дай-бога, бога світла і тепла, є ворог - бог темряви і холоду; між обома богами відбувається боротьба, в якій періодично бере гору то один бог, то інший. У цій боротьбі російського слов'янина-язичника залучали два основних моменти: зимове сонцестояння (12 грудня), поворот сонця на літо, після якого починається період посилення сонячної енергії (9 червня), поворот сонця на зиму, коли сонячна Енегрія, досягнувши найвищого ступеня свого напруги , поступово починає виснажуватися, коли природа починає вмирати. Близько цих двох моментів в житті Дай-бога, моменту його народження і моменту його смерті, групувався ряд свят, що супроводжувалися обрядами, заклинаннями, іграми та піснями. З поширенням у нас християнства ці свята були приурочені до християнських свят.

Християнські свята, напередодні своєї появи на Русі, представляли самі по собі вже явище дуже складне. Християнство, рапространяясь в межах греко-римського світу, зустрілося з сильноразвитой язичницьким культом, який мав свої свята, які складалися багато століть. Християнство не могло перемогти цього культу і змушене було включити в свої свята елементи греко-римського язичництва. У греків і римлян кінець осені і початок зими супроводжувалися цілою низкою свят: 1) Брумаліі (в честь Діоніса, від 24 листопада до 17 грудня), 2) Сатурналії в честь Сатурна (від 17 грудня до 23 грудня), 3) воти (від 23 грудня до 1 січня) і 4) січневі Календи (від 1 січня до 5 січня). Ці свята супроводжувалися у греків і римлян обрядами та іграми. Так, під час Брумалій був звичай переряжіваться, маскуватися; в свято Сатурналій відбувалися гладіаторські бої, відбувався обряд заклання порося, задавалися бенкету; в свято воти творилися молитви і давалися обітниці; з особливим веселощами святкувалися січневі Календи, так як вірили, що особлива веселість в це свято гарантує веселе життя на весь рік; напередодні першого дня Календ по домівках ходила натовп молоді з танцем і співом, вітати господарів і отримувала подарунки, а в перший день свята ходили з цією ж метою діти; крім того, напередодні першого числа займалися ворожіннями. Перераховані святкування відкрито відбувалися в Римській імперії і після офіційного визнання християнства пануючою релігією, незважаючи на те, що Брумаліі і Сатурналії падали на піст, встановлений християнською церквою. Однак з плином часу пост змусив відсунути святкування Брумалій, Сатурналії і Ось ближче до січневих календ. У 6 столітті Юстиніан заборонив Брумаліі, Сатурналії і воти, а замість них розширив святкування Календар - з 25 грудня по 5 січня. З цього часу на січневі Календи остаточно перенесені були звичаї і обряди скасованих свят Брумалій, Сатурналії і Ось. Так серед греко-римського світу склався християнський святкують "Святки", в якому злилися елементи язичницькі з християнським святкуванням Різдва Хрітова (25 грудня) і Богоявлення (6 січня).

Навесні, в травні місяці, греко-римське населення справляло інше свято - Розарії. У це свято відбувалися поминки за померлими, будинки прикрашалися зеленню, на голову одягалися вінки з троянд. У християнський період свято Розарії був приурочений до Торіцину дня. І тут відбулося злиття елементів греко-римського язичництва з християнськими уявленнями.

Потрапивши з прийняттям християнства до росіян слов'янам, греко-римські язичницько-християнські свята знайшли в чисто російських язичницьких святах щось родинне і злилися з ними в одне ціле, в якому ледве можна розрізнити, де закінчується російське язичництво і де починається греко-римське. Так утворилися наступні російські свята:

Коляда, Святки і Василів вечір під Новий рік

Масляна

Зустріч весни: великий четвер, Світле воскресіння, Фоміна тиждень, Червона гірка, Радуниця, Єгоров день

Русальна Тиждень, Семик і Трійця

Купало, Ярило, Кострома

свята жнив

Святкування зимового солноворота, під ім'ям Коляди, було приурочено до святки, від 24 грудня до 6 січня. Слово Коляда пояснювали по-різному: одні виробляли його від слова "коло" - колесо і приводили його в зв'язок з фігурою сонця; інші - від слова "колода", маючи на увазі запалений пень, що символізує сонячне світло; треті - від поєднання слів "кол" - "од", тобто кругом їде, четверті - від поєднання слів "кол" - "їжа" - круговий частування. Всі ці тлумачення мали на меті зблизити слово Коляда з поняттям сонця. Набагато простіше і ближче до істини пояснюється слово Коляда з латинського слова Calendae - Календи; перейшовши до болгарам, це слово набуло форми колENда, тобто поєднання en було передано носовою гласним юсом малим; в російській мові юс малий замінюється чистим гласним я. Слово Коляда, таким чином, засвоєно було нами за допомогою болгар, безпосередніми сусідами з греко-римським населенням на Балканському півострові, для позначення греко-римських Святок, які перейшли до нас разом з християнством. Позначаючи греко-римські Святки, слово Коляда означає і святкування зимового солноворота, російського свята, а з забуттям імені Дай-бога опосередковано позначає і бога сонця.

Святки у нас супроводжувалися обрядами, іграми та ворожіннями. Обряди і гри мали два значення: 1) похорон зими і 2) народження сонця. З обрядів та ігор необхідно згадати перш за все переряжіваніе, або маскування, переважно в образи звірів; цей обряд символізує неприродний стан сонця взимку. За фрескам Київського Софійського собору видно, що святочні грець одягалися в звірині шкури і носили маски з рогами на голові (...)

Інший ряд обрядів має аграрний, тобто землеробський характер. У деяких селах напередодні Різдва возять плуг, як символ родючості на майбутній рік; в інших місцях плуг вносять в хату і його рукоятку ставлять на стіл. У Малоросії і Білорусії напередодні Різдва домогосподар сідає за стіл, який заставлений купою пирогів і харчів взагалі, так що через купи його не бачити; в кімнату входять домашні; домогосподар запитує, чи бачать вони його; домашні відповідають, що не бачать; тоді домогосподар висловлює побажання, щоб через стогів, снопів і возів не було видно світла. Цей звичай нагадує обряд, що виконувався в 12 столітті балтійськими слов'янами, у яких, на відміну від інших слов'ян, язичницький культ був дуже високо розвинений, так що у них були храми і стан жерців: під час свята в Арконе на острові Рюген в честь бога Святовита , жрець переміняв вино, яке містилося в розі, що знаходився в руку ідола; потім жрець ставив між собою і народом круглий пиріг величиною в людський зріст і питав присутніх, чи бачать вони його; давався негативну відповідь, і жрець висловлював побажання, щоб його через пирога не було видно і в наступному році. З цим же звичаєм знаходиться в зв'язку та іншої, що складається в тому, що на Новий рік обсипають один одного хлібними насінням.

Інші обряди і відповідні їм пісні носять характер мисливського та військового побуту: з такого роду обрядами іноді змішуються обряди, що стосуються сватання та шлюбу. Мабуть, ці обряди разом з піснями, які супроводжували їх, виникли серед класу дружинників і звідти вже, зі зникненням дружини, потрапили в народну масу.

Всі ці обряди, ігри, супроводжувалися ворожіннями і піснями. Пісні можна розділити на наступні групи: 1) колядскіе, або колядки, 2) овсеневие (щедрівки), 3) подблюдние і гральні.

Колядскіе пісні.

Колядскімі піснями називаються такі, в яких оспівується Коляда. Вони співаються звичайно накакуне Різдва молоддю, яка ходить по заможним домівках і отримує подарунки. Вони діляться на дві групи. До однієї групи належать пісні, в яких збереглися явні сліди язичницьких уявлень; до іншої групи належать в яких вироблені мотиви чисто християнські. І та і інша група більшою мірою кримінальна величання господарів будинку.

В колядках першої групи розповідається про прихід Коляди напередодні Різдва, про те, як довго Коляду шукали і як її знайшли на такому-то "Господиново дворі, на семи верстах, на восьми стовпах, в якому три тереми золотоверхі обгороджені залізним тином, ворота мідні, а підворіття - доріг риб'ячий зуб. " Порівняння з литовсько-латиськими обрядами показує, що зображається огорожа повинна служити захистом від злих духів або від відьом. Таким образів, картина "Господиново двору", огородженого залізним тином, мала. мабуть, характер заклинання, або змови проти злих сил. Ці колядки супроводжуються приспівом: "ой, Коляда, Коляда!" Зміст цих колядок - народження сонця, Дажь-бога, відродження його до діяльності.

Серед колядскіх пісень першої групи особливо цікаві ті, які носять аргарний характер. В одній пісні співають запрошують господаря встати і подивитися, як Господь ходить по двору і готує плуги й воли далі співається про те, що Господь готує коней, ходить на току, кладе снопи в три ряди, пшеницю в чотири, влаштовує бджільництво і готує пиво; на закінчення називаються господарі будинку. Образ Господа, підготовлює хліборобську роботу, мабуть, являє відображення язичницького божества - Дай-бога (...)

Друга група колядок має переважно легендарно-християнського змісту, навіяне подіями, що стосувалися Різдва Христового або Водохреща. В одній такій колядці розповідається, як Пречиста Діва купала на річці Йордані свого сина, як з'явилися туди три царі з трьома дарами: з них один цар названий св. Петром, а інший св. Різдвом. В іншій колядці з таким же змістом расскаивается, що один з царів приніс в дар дорогий квітка, який і є святе Різдво. Як і всі колядки, і ця закінчується величанням господарів. У третій колядку описується, як Пречиста на Дунаї білила ризи; розчиняються небеса, йде сам Господь і приймає ризи Пречистої і т.д.

Овсеневие пісні (щедрівки).

Пісні, які співаються напередодні Нового року або в самий день Нового року, називаються в північній Росії овсеневимі, ​​а в Малоросії щедрівками. Назва "щедрівок" пояснюється тим, що вечір напередодні Нового року вважається щедрим, тобто багатим подарунками. В одній пісні співається так: "Щедрик Ведрику, дайте вареник, грудочку кашки, Кільце ковбаски, та щей мало; дайте сала, дайте ковбасу - до дому понесу ...".

Назва "овсеневий" походить від слів Овсеня, АВСЕНЬ, Усен, ТАУС, що зустрічаються в овсеневих піснях і представляють назву оспівуваного божества.Слово Усен зближували з литовсько-латиським словом auszra - ранкова зоря, а також зі словом Ushing, що означав ім'я бога покровителя худоби. Інші вчені думали, що в слові Овсеня лежить корінь "се" від слова "сіяти"; по цим тлумаченням слово Овсеня знаходиться в зв'язку зі звичаєм "сіяти" зерна при співі овсеневих пісень. Набагато простіше і ближче до істини було б наступне пояснення. Слова Овсеня, АВСЕНЬ, Усен, ТАУС зустрічаються в піснях північній або північно-східній частині Росії. Весь північ Росії колись був зайнятий фінськими племенами, серед яких селилися російські колоністи. Російські та фіни змішувалися між собою, причому результатом цього змішання було і змішання поглядів і культів. Мордвини, народ фінського племені, що живе серед російських, моляться в день Нового року богу Таунсяю Вельке Вася, щоб той дав їм поросят чорних і білих, як він сам любить. Таунсяй - мордовська бог свиней; Вельки Вася - Василь Великий. Мордвини запозичили у росіян св. Василія Великого, на якого, по зв'язку з новорічним поросям, перенесли риси свого національного бога свиней - Таунс. У свою чергу, і російські запозичили у Мордовець ім'я Таунсом, переробивши його в ТАУС, Овсеня, АВСЕНЬ, Усеня і перенесли на нього риси Дай-бога.

У овсеневих піснях славиться приїзд ТАУС, що співпадає з Новим роком. За змістом, овсеневие пісні нагадують колядки. В одній овсеневой пісні співається про пріготвленіях, які робляться для приїзду Овсеня, про те, як "місточок мостили, сукном встеляли, гвоздьмі вбивали", як Овсеня поїде на Сивенький свинці, яку буде поганяти живим поросям. Окремі строфи овсеневих пісень супроводжуються приспівом: "Ой. Овсеня, ой, Овсеня," або просто: "ТАУС".

Подблюдние і гральні пісні.

Святочні ворожіння і гри супроводжуються піснями, з яких найбільш цікаві подблюдние і гральні. На стіл ставиться блюдо з водою, яке накривається скатертиною. За стіл сідають гадати, які кладуть близько страви свої кільця, персні, сережки, потім шматочки хліба, сіль і три жарини. Потім співається ряд пісень, які отримали по імені страви назви подблюдних. Перша пісня присвячується хліба і солі ( "Слава Богу на небі, слава!") Після закінчення її кладуть кільця, персні, хліб, сіль і вуглинки на блюдо і співають такі пісні: "Катілося зарно по оксамиту", "Йде коваль з кузні" , та ін. Після кожної пісні виймають з страви будь-якої з указаних предметів і приспівують: "Так кому ми заспівали, тому добро, Слава! Кому вийме, тому збудеться, скоро прийде, не мінуется". Головним предметом ворожінь в далекій давнині було, мабуть, багатство в залежності від розвитку сили Дай-бога; згодом ворожіння взяли вужчий характер і звелися до ворожіння дівчат про заміжжя. Особливо характерною в цьому відношенні є пісня "Йде коваль з кузні".

Гральні пісні це ті, якими супроводжувалися святочні пісні. З ігор більш чудова гра, яка полягає в хороненних золота, що супроводжувалася піснею "І я золото ховаю, ховаю, чисто срібло ховаю". Після закінчення співу подблюдних пісень одна з дівчат виймала з страви останнє кільце і під час співу передавала його в руки інший. та передавала третьої і т. д. Після закінчення пісні, дівчина, ховали золото, намагалася відгадати, у кого знаходиться кільце. Сенс цієї гри в даний час темний. Припускають, що кільце - це символ золотого сонця, а захоронення його символізує приховане під час зими стан сонячної енергії, що створює.

Масляна.

"Широка, весела" масляна завжди відрізнялася у нас особливим розгулом. У понеділок святкується зустріч масляна, в четвер - її перелом, в неділю відбуваються її проводи. Масляна була продовженням свят, які починалися Колядою. В язичницьку пору він відбувався на початку весни, а з прийняттям християнства був відсунутий в кінця різдвяного м'ясоїда. Це свято, як і попередній, входив в культ сонця, енергія якого з особливою силою пробуджувалася навесні. Звідси - незвичайне веселощі, яким це свято супроводжувався, цілий ряд обрядів, що збереглися до цих пір, але вже втратили свій сенс. Так, наприклад, в деяких місцях на величезних санях возять убраного мужика; мужик сидить на колесі, прикріпленому нагорі стовпа, що підноситься посередині саней. Колесо - це символ сонця. Замість мужика в інших місцях возять на санях дерево, обвішаний стрічками і прикрасами. Дерево - символ родючості, створюваного сонцем. По-третє місцях возять опудало солом'яне, теж оздоблене, которе потім урочисто спалюється, - символ знищення зими. З пожвавленням природи навесні у наших предків з'єднувалася думка про оживання померлих: цим пояснюються поминальні млинці на Масляну.
Пісень, пов'язаних з Масляну, збереглося дуже мало, так як це свято входив в цілу групу весняних свят, від яких він був відірваний християнством.

Зустріч Весни. Червона Гірка. Радуниця. Єгоров день.

Весняні свята, що починалися Масляну, поновлювалися в березні з Благовіщення, тривали на Великдень, Фоміну тиждень і закінчувалися днем ​​св. Єгорій; вони іноді тривали і довше, до червня. У цей час відносини між сонцем і природою представляються за аналогією з відносинами між нареченим і нареченою. Весняні свята починаються з того, що призивається весна, запалюють багаття (символ сонячного тепла), через які стрибають. З неділі Фоміної тижня, що отримав назву Червоної Гірки, починаються хороводи, колоподібне рух яких, мабуть, є символом руху сонця. Понеділок Фоміної тижня називається Радуницей і присвячується поминання померлих. В цей день у багатьох місцях і тепер ходять на кладовище, оплакують рідних небіжчиків, розкладають на могилах страву, як би пригощаючи небіжчиків, пригощають один одного, п'ють мед, вино, а залишки виливають на могили. Сюди ж приходять наречені просити у небіжчиків батьківського благословення на шлюб.

На Фоміної ж тижня справляється "Вьюнец", тобто ходять по вулицях і співають пісні на честь молодят. 23 квітня - Єгоров день; на Єгорій (Власія) були перенесені риси Волоса, і тому Єгорій є покровителем худоби і джерелом родючості, начальником весни. У цей день обходять з піснями засіяні поля і виганяють вперше після зими худобу в поле.

Пісні, поющиеся в цей час, діляться на два розряди: 1) веснянки і 2) хороводні весняні пісні.

Веснянки.

Змістом веснянок служать заклики весни хорами дівчат. Ці заклики весни в деяких відносинах нагадують змови-заклинання. У них виражаються побажання, пов'язані з добробутом людини. В одній пісні співається: "Благослови, Боже, весну заклікаті, весну заклікаті, зиму запиратися". В іншій пісні співають просять сонечко визирнути у віконце, так як його дітки плачуть. У третій просять весну з'явитися з глибоким корінням, з рясними хлібами. У четвертій пісні запитують у весни, що вона надіслала, - літо тепле, на чому приїхала, - на сошечке, на бороночке, на вівсяному кулю, на житньому колосу.
У веснянках зустрічаються звернення до жайворонка, ластівці, солов'я; згадуються кучерява верба, біла березинька, калина, шовково-зелена трава, йдеться про кохання з вінками, з квітами.

Хороводні весняні пісні.

З Червоної Гірки (воскресіння Фоміної тижня) починаються хороводи. Назва це дано свята тому, що хороводи відбувалися на пагорбі, або височини, що освітлюється червоним сонцем, раніше звільнилася від снігу і покрилася молодий травою. В даний час хороводи втратили давнє значення і перетворилися просто в забаву. Хороводи супроводжуються співом пісень. Змістом цих пісень служать любов і шлюб. Хороводні пісні супроводжуються приспівами: "Дунай Іванович", "Дон Іванович", "Ой Дід-ладо". Ці приспівки відрізняються старовиною, причому значення приспіву "дід-ладо" ще не встановлено: одні зводять слово "дід" - до слова "дід" і слово "лада" Кслов лад, тобто згоду, радість і думають, що вони мають зв'язок з Дажь-богом; інші бачать в них прості вигуки. Дон Іванович і Дунай Іванович - уособлення річок, створені ще в глибокій доевності. Приспівка: "ай, люлі-люшенькі" виникла з церковної "Алілуя"; інша приспівка "Лелю-ПОЛЕЛЬ" була, ймовірно, простим вигуком.

З хороводних пісень найбільш чудова пісня, яка зображує сіяння проса в зв'язку з вибором нареченої. Вона являє діалог між дівчатами і хлопцями. Дівчата співають про те, як вони просо сіяли, хлопці відповідають, що вони це просо витопчуть. Дквушкі запитують, чим вони витопчуть; хлопці відповідають, що вони випустять коней. Дівчата переймуть коней шовковим приводом; хлопці викуплять коней за сто рублів. Дівчата не віддадуть коней і за тисячу рублів. На питання дівчат, чого ж хлопці хочуть від них, останні відповідають: "Нам треба дівчину, дівчину, ой дід-ладо". Одна з дівчат переходить до хлопців. Дівчата співають: "А нашого полку вибуло, вибуло"; хлопці відповідають: "А нашого полку прибуло, прибуло".

Дні 23 квітня супроводжується піснями на честь Єгора (Георгія, Юрія). Обходячи в цей день з раннього ранку засіяні поля, селяни в деяких місцях співають пісні, в яких просять Юрія встати раніше, відімкнути землю і випустити росу на буйне, ядреністое і КОЛОСИСТОЕ жито; при випускання в поле худоби, яке женуть освяченою вербою, вони благають "хороброго" Єгорій рятувати їх худобу в поле і в лісі, вдень і вночі, від хижого вовка, від лютого ведмедя і взагалі від лукавого звіра.

Русальний тиждень. Семик і Трійця.

Русальний тиждень була весняним святом, присвяченим християнської Трійці. Це свято відповідає греко-римським розарій, від яких, ймовірно, запозичено і назва "Русалії", русальна тиждень, і звідси русалки - ім'я, для позначення душ померлих. Наші Русалии присвячені були головним чином вшанування душ померлих предків, вшанування дерев і квітів.
Поминання покійних предків було приурочено до четверга на сьомому тижні після Великодня і називається Семиком. Це - великий день русалок. Під русалками в даний час народ має на увазі душі померлих нехрещених немовлят, утоплених і взагалі самогубців. У давнину під русалками малися на увазі взагалі душі померлих предків. В язичницьку пору небіжчиків ховали на роздоріжжях, в лісах або спускали в воду. Тому русалки, за народними уявленнями, вибігають на Рапута і переслідують подорожніх, гойдаються на гілках дерев; але головна стихія русалок - вода: з весняного розлиття води і до Трійці русалки, за народними віруваннями, живуть у воді, з якої виходять на берег пограти; вони з клечальної дня і до Петрового посту живуть на деревах, а потім йдуть в могили.

Вшанування дерев виражається в оздобленні будинків зеленню і в плетінні вінків. Молоді хлопці та дівчата кидають вінки у воду, стежать за ними і намагаються по долі вінків вгадати своє майбутнє.
Плетіння вінків супроводжувалося піснями, в яких або описується завивання вінків, як, напр., В пісні "Благослови, Трійця, Богородиця, нам в ліс піти", або виражається почуття любові дівчини до доброго молодця, як, напр., В пісні "Я у віночку, я в зеленочке ходжу, гуляю ... ", або виражається любов молодця до червоної дівиці, як у пісні" я в'ю віночки, в'ю зеленочкі ".

Купало, Ярило, Кострома, Кострубонька.

Основним річним язичницьким святом було свято літнього сонцестояння, коли сонце досягає найвищого ступеня напруги своїх сил, коли його поступово розвивається любов до матері-сирої-землі, завершується шлюбом і воно надає воді, рослинам особливі чудові цілющі властивості. Після цього сонячна енергія починає подати і до зими зводиться до незначних розмірів. Свято літнього сонцестояння має, як і Коляда, два сенсу, але протилежних: 1) обожнення найвищого розвитку продуктивних сил природи і 2) похорон літа

Свято літнього сонцестояння існував у греків і римлян. У греків на святах Церери і Вакха відбувалося очищення за допомогою вогню і води. У римлян на святі палив існував звичай перескакувати через вогонь і проводити через нього стада; разом з тим відбувалося очищення за допомогою води. На святі Вести (23 червня) у римлян будинку окропляли водою; вночі в цей же день запалювали багаття і перестрибували через вогонь.

З прийняттям християнства свято літнього сонцестояння був приурочений у нас до дня Різдва Іоанна Хрестителя (24 червня), причому книжкове слово "Хреститель" замінилося народним словом "Купала", що означає "Купала", т.е. хреститель. На Іоанна Хрестителя були перенесені риси Дай-бога, а хрещення, що відбувалося Іоанном, було прирівняне до язичницького очищенню водою.

У Великоросії в даний час купальські обряди майже зникли і збереглися досить добре в Білорусії і Малоросії. Здійснюються здебільшого напередодні 24-го червня, ці обряди полягають у тому, що стрибають через багаття, проганяють через них худобу, купаються, щоб убезпечити себе від дії ворожих сил природи, скачують з гори запалене колесо воду, що символізує повертання сонця на зиму, спалюють, топлять або ховають опудало з соломи, а іноді два опудала - одне з них, що зображує жінку і зване Купалом, Мариною, Мареною, а інше, що зображує чоловіка і зване Ярилом, Костромой, Кострубонька. У ніч на Івана Купала збирають трави, які отримують в цей день чудові властивості, як, напр., Плакун-трава, одолень-трава, чортополох, розрив-трава; в цю ніч, за народним віруванням, цвіте вогненним кольором папороть, і той, кому вдасться підглянути це цвітіння, може знайти під ним скарб із золотом.

До свята Купали примикали зливалися іноді з ним свята на честь Ярила (від яр - світло, жар, запал - епітет бога сонця). Це - свято похорону Ярила, яких припустилися через тиждень після Трійці, у Всесвятське заговини або в першу неділю після Петрова дня, що святкується 29 червня. Похорон ці або відбувалися за допомогою опудал, які уособлюють Ярилу, або хто-небудь їх присутніх грав роль Ярила.

Свято на честь Купали і Ярила були разом з тим святом завершення любові сонця до матері-сирої землі. На цих святах відбувалося вільне зближення обох статей, як відгомін давніх відносин в епоху матріархату. Купання було основним обрядом, освячує вступ в шлюб.

Обряди купальські соопровождаются піснями. При запаленні в багатті опудала співають: "Купала на Івана! Де Купала ночувала? Купала на Івана ночувала у Івана". При затопленні опудала співають подібну ж пісня: "Купала на Івана! Купава Іван, та в воду впавши. Купала на Івана!". Цікава пісня, в якій Купала представляється господарем золотих скарбів: у ній співаючий уявляє собі цвітіння папороті, уявляє собі, як він підстереже колір, зірве його, знайде золотий скарб і стане багач-богатир.

Жнивні свята.

У другій половині липня було у слов'ян-язичників свято в честь Перуна, бога грому. З його ім'ям пов'язували благодійні для родючості грози, якими зазвичай відрізняється ця частина липня, і початок жнивних робіт.

З прийняттям християнства святкування Перуна було приурочено до 20 липня, дня святкування пророка Іллі. На пророка Іллю були народом перенесені риси Перуна. Так, Ілля-пророк роз'їжджає по небу на колісниці і виробляє грім і блискавку. Ілля носить жітяную пугу, і де замахнеться нею, зростає жито.

Жнивні свята звуться "зажинок", "обжинок", "Дожинок", і "толоки". З обрядів, що здійснюються на цих святах, чудово завивання з колосків жита або пшениці вінків, які несуть піснями з поля в село і зберігають до посіву; в інших місцях пов'язують дожіночний "сніп-дід", який теж з піснями переноситься в село і ставиться в передньому кутку. Ці вінки і одиночний сніп мають цілющі властивості: ними годують хвору худобу, їх домішують до зерен для посіву. До цих обрядів приєднується ще один, що складається в "завивання бороди" Волосині, Іллі (тобто "кулю-дідові") або Козлу, який є уособленням зими.

Пісні, які стосуються цього свята, містять похвалу хлібу, полю, господареві, проводять порівняння жнив з битвою, містять в собі звернення до сонця і місяця, порівняння хліба з золотом.

ПРИКЛАДНА ПРОГРАМА

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. http://www.godsbay.ru/slavs/

2. http://local.mb.rian.ru/

3. http://local.mb.rian.ru/