Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Державно-церковні відносини в Росії в вітчизняної консервативної думки XIX - початку XX століть





Скачати 185.09 Kb.
Дата конвертації27.06.2019
Розмір185.09 Kb.
Типдипломна робота

ЗМІСТ

Вступ

Глава I. Церква і держава в поглядах російських консерваторів XIX століття

1.1 Релігія в консервативної громадської думки

1.2 Погляд на державно-церковні відносини слов'янофілів

1.3 Державно-церковні відносини в системі поглядів представників «почвенничества»

Глава II. Державно-церковні відносини в уявленнях російських консерваторів кінця XIX - початку XX століть

2.1 Відносини Церкви і держави в концепції «охранительства» К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова

2.2 Церква і держава в уявленнях Л.А. Тихомирова

висновок

Джерела та література


ВСТУП

Актуальність теми дослідження. У 2007 році виповнилося 90 років Жовтневої революції в Росії. Наталія Нарочницька, доктор історичних наук, змогла їй дати, на наш погляд, дуже правильну характеристику: «Революція - це богоборческая ідея, явище нігілізму, заперечення віри, Вітчизни, абсолютної моралі і уявлень про добро і зло» [1]. Однак, не потрібно прагнути «викидати» такі події з історії країни. Треба вчитися проводити паралелі і робити висновки. Необхідно пам'ятати, що Російська держава самобутньо, воно не схоже на західні держави і не потрібно робити помилок 1917 року, коли держава була переможено «в хаос через насаджень західних конструкцій» [2].

Актуальність обраної теми обумовлена, перш за все, тим, що Церква в сучасній Росії переживає не менш кризовий стан, ніж в XIX - початку XX століть. З одного боку, стандартизація всього світу, твердження в людській свідомості раціональної філософії і науки, зростання цивілізації, що створює бездуховну «технокультура». З іншого боку, усвідомлення того, що Церква - це берегиня історичної спадщини і моральних підвалин суспільства. Цивілізовані відносини між державою і Церквою роблять благотворний вплив на розвиток духовної культури російського суспільства. В останні роки зросла частка людей, які не просто зараховують себе до Православ'я, як вірі своїх предків, а й які дотримуються православні канони. В даний час, коли в Конституції Росії закріплений принцип свободи совісті, дуже важливо визначити місце Православної Церкви в державі. Важливо не помилитися і зробити правильний вибір. Велика увага державно-церковних відносин приділяли російські консерватори XIXначала XX століть, які вважали, що в Росії були і є особливі відносини між Церквою і державою, що виражаються в «симфонії влад» - взаємній згоді цих двох інститутів за часів незалежності кожного. Тому, звернення до їх поглядам істотно полегшить вибір правильного шляху подальшого розвитку Росії.

Об'єктом дослідження є вітчизняна консервативна суспільна думка XIX - початку XX століть.

Предметом дослідження виступають концепції російських мислителів XIX - початку XX століть в сфері державно-церковних відносин.

Метою дослідження є комплексний аналіз поглядів російських консерваторів XIX - початку XX століть на відносини держави і Російської Православної Церкви.

Дана мета досягається в процесі вирішення наступних завдань:

· Визначити сучасний зміст поняття «консерватизм» і виявити місце Церкви і релігії в консервативній традиції;

· Розглянути погляди на державно-церковні відносини слов'янофілів;

· Розглянути державно-церковні відносини в системі поглядів представників «почвенничества»;

· Провести аналіз відносин Церкви і держави в концепції «охранительства» К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова;

· Розглянути Церква і держава в уявленнях Л.А. Тихомирова.

Хронологічні рамки даного дослідження, XIX - початок XX століть, обумовлені тим, що на початку XIX сторіччя консерватизм оформляється як напрямок громадської думки, а на початку XX століття, з приходом більшовиків до влади, консерватизм зникає з політичної арени Росії.

Методологічна основа дослідження. В ході дослідження застосовувалися принципи об'єктивності, всебічності, історизму і конкретності, які передбачають неупереджений підхід до аналізу досліджуваних проблем, критичне ставлення до джерел, винесення суджень на основі всебічного осмислення всієї сукупності фактів. З числа конкретно-історичних методів були використані історико-генетичний метод (при вивченні громадської консервативної думки в розвитку) і порівняльно-історичний (для встановлення подібності та відмінності ідей представників консервативної думки розглянутого періоду).

Джерельною базою при написанні дипломної роботи слугували праці ідеологів російського консерватизму XIX - початку XXвеков: по-перше, представників слов'янофільського навчання - А.С. Хомякова, І. В. Киреєвського, братів К.С. і І.С. Аксакових; по-друге, представників «почвенничества» - Н.Я. Данилевського, Ф.М. Достоєвського, К.Н. Леонтьєва, Ф.І. Тютчева; по-третє, К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова; по-четверте, Л.А. Тихомирова.

Слов'янофіли залишили після себе багату спадщину в філософії, літератури, історії, богослов'я, публіцистиці. Збереглася велика і цінна епістолярна спадщина, до сих пір ще повністю не опубліковане. У своїх працях вони спробували створити релігійно-філософську доктрину. Вперше основні положення слов'янофільського навчання були сформульовані А.С. Хомякова і І.В. Кирєєвським в статтях «Про старому і новому» і «У відповідь Хомякову», надрукованих в 1839 році. При освяченні питання про державно-церковних відносинах в уявленнях слов'янофілів були використані статті «Церква одна», «З приводу брошури пана Лоранс», «Про суспільний вихованні в Росії», «Про поняття соборної особистості» А.С. Хомякова [3]; «Російська державність» і «Про те ж» К.С. Аксакова [4]; «Записка про ставлення російського народу до царської влади» І.В. Киреєвського [5]; з епістолярної спадщини можна виділити листи І.В. Киреєвського до А.І. Кошелева, що увійшли до збірки «Розум на шляху до істини» [6]. Необхідно також відзначити і збірник статей А.С. Хомякова «Про старому і новому: Статті та нариси» [7].

Ідеї ​​слов'янофілів знайшли своє продовження в поглядах представників «почвенничества». Так, Н.Я. Данилевський узагальнив ідеї слов'янофілів і обгрунтував їх в своїй фундаментальній праці «Росія і Європа: погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романського» [8], який, на думку М.М. Страхова, «можна назвати катехізисом або кодексом слов'янофільства», вчення слов'янофілів в ньому викладено дуже ясно і точно. Також необхідно виділити ще одну роботу Н.Я. Данилевського, до якої ми зверталися в процесі дослідження, - «Горе переможцям» [9], в якій він розвиває геополітичні погляди, розглядає походження нігілізму в Росії і обґрунтовує необхідність збереження існуючої форми правління.

«Щоденник письменника» Ф.М. Достоєвського [10] є дуже цінним матеріалом при вивченні його ідей. За багатством думок і глибині проведених аналізів «Щоденник письменника» Ф.М. Достоєвського представляє просто сама довершеність соціально-політичної думки. Однак, головною формою його творчості було літературна творчість. Починаючи з роману «Злочин і кара», Ф.М. Достоєвський пише один за іншим романи «Ідіот», «Підліток», «Біси» і, нарешті, «Брати Карамазови» [11]. У них він розглядає релігію як споконвічне світогляд російського народу, закликає його до смирення і покірності, засуджує нігілістичну етику, звинувачуючи її в тому, що вона виправдовує вчинення злочинів заради неправильно понятого загального блага. Ф.М. Достоєвський виступав проти атеїстів, а соціальні пороки народу пояснював втратою віри в Бога.

При написанні дипломної роботи використовувалися опубліковані праці К.М. Леонтьєва, які увійшли в книгу «Схід, Росія і Слов'янство» [12]. Для аналізу поглядів К.Н. Леонтьєва на державно-церковні відносини найбільш цінними є такі статті, як «візантизму в Росії», «візантизму стародавній», «Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі», «Релігія - наріжний камінь охорони», «Середній європеєць як ідеал і знаряддя всесвітнього руйнування »,« Храм і Церква »,« Чим і як лібералізм наш шкідливий? »,« Що таке славізму? ». У своїх творах він доводив, що в Росії сильні тільки візантійське православ'я, самодержавство і сільський поземельний світ. Релігійна сутність Росії, на думку К.М. Леонтьєва, полягала в нерозривному зв'язку самодержавства з православ'ям.

Ф.І. Тютчев відомий широкому колу читачів не тільки як поет, а й як політичний мислитель. Його політичний світогляд складалося в 30-і роки XIX століття, в полеміці з зарубіжними публіцистами. У 40-ті роки XIX століття Ф.І. Тютчев пише ряд публіцистичних статей «Росія Німеччина», «Росія і революція», «Папство і Римський питання». Ці та інші статті увійшли в його праця «Росія і Захід: книга пророцтв» [13], в якому він розвиває геополітичні ідеї, доводить, що завдяки збереженому у нас істинного Православ'я, Цар повинен мати на меті об'єднання слов'ян під проводом Росії. Цю тему він розглядає і в віршах «Російська географія», «Пророцтво», «Два єдності» та ін., Також увійшли до названого збірник.

Роботи К.П. Побєдоносцева спрямовані на захист національного Православ'я і існуючої монархічної форми правління. Він був прихильником твердої влади і російської самобутності. Передчуваючи революційні потрясіння, К.П. Побєдоносцев закликав запобігти їх саме поверненням до консервативних цінностей, сформульованим ще С.С. Уваровим - «Православ'я», «Самодержавству» і «Народності». Ідейні погляди К.П. Побєдоносцева найбільш сильно проявилися в його публіцистиці: ряд статей - «Влада і начальство» [14], «Народна освіта» [15], «Церква і держава» [16], були надруковані під загальною назвою «Московський збірник». В ході дослідження були використані листи К.П. Побєдоносцева [17] до Олександра III і збірник робіт К.П. Побєдоносцева «Велика брехня нашого часу» [18], до якого увійшли багато його статей, серед яких необхідно відзначити «Велика брехня нашого часу», «Віра», «Єдність віри», «Хвороби нашого часу», і «Московський збірник», і частина листів до Олександра III.

Величезний внесок в оформлення історіософської концепції російського консерватизму вніс Л. А. Тихомиров. Його роботи «Одноосібна влада як принцип державного будови», «Монархічна державність», «Церковний собор, одноосібна влада і робітниче питання», «Християнство і політика» [19] цілком присвячені обґрунтуванню самодержавної влади, основу якої становить справжнє Православ'я, сприйняте від Візантії . У своїх фундаментальних працях Л.А. Тихомиров малює ідеальний варіант взаємин Церкви і держави, побудований на союзі цих двох інститутів. Цей союз він називає «симфонією влади».

В цілому, комплекс джерел дозволяє провести дослідження проблеми, поставленою в рамках цієї дипломної роботи.

Ступінь вивченості теми. У радянській історіографії представникам російської консервативної думки XIX - початку XX століть і їх поглядам приділялася дуже мало уваги. Трохи уваги приділялося і консерватизму, як течією суспільної думки. Тільки в другій половині 1980-х років спостерігається значне збільшення кількості робіт, присвячених вивченню консервативної думки. На сьогоднішній день по цій проблемі існує кілька десятків монографій і велика кількість статей, які можна розділити на кілька груп:

По-перше, це загальні роботи, присвячені вивченню консерватизму, як течії суспільної думки. Однією з таких робіт є колективна монографія В.Я. Гросул, Г.С. Ітенберг, В.А. Твардовської, К.Ф. Шацілло, Р.Г. Еймонтова «Російський консерватизм XIX століття. Ідеологія і практика »[20], в якій була зроблена спроба виявити взаємозв'язок російського консерватизму і самодержавства. Ця книга заслуговує на особливу увагу тому, що є першим узагальнюючим працею на тему про російській консерватизм.

Консерватизму, як течією суспільної думки приділяється увага і в статті «Творчий традиціоналізм» як напрямок російської громадської думки 1880-1890-х рр. »[21], що увійшла до збірки статей« Російський консерватизм в літературі і громадській думці XIX століття ». У даній статті автор вводить поняття «традиціоналізму» і в цьому контексті розглядає консервативну думку XIX - початку XX століть. Також можна виділити дослідження, присвячені розгляду консерватизму, Е.Ю. Абелінскас «Консерватизм як світогляд і політична ідеологія (Досвід обгрунтування)» [22], В.А. Гусєва «Російський консерватизм: основні напрямки і етапи розвитку» [23], А.С. Карцова «Правова ідеологія російського консерватизму» [24], Е.А. Попова «Російський консерватизм: ідеологія і соціально-політична практика» [25], А.В. Репникова «Консервативна концепція російської державності» [26].

У 2001 році вийшла збірка наукових праць під редакцією А.Ю. Мінакова, присвячений консерватизму - «Консерватизм в Росії і світі: минуле і сьогодення», в якому можна особливо виділити статтю А.В. Репникова «Російський консерватизм: вчора, сьогодні, завтра» [27]. У 2004 році вийшов у світ збірник статей «Консерватизм в Росії і світі», в якому консерватизм розглядається не як абстрактне поняття, суть якого полягає в збереженні існуючих соціальних відносин, державного устрою, традицій і цінностей минулого, сильної держави, національностей, ієрархії і т . Д. Консерватизм розглядається як «мінлива гра осіб і міфів, яка самим неймовірним чином змушує жити і діяти всі ці грізні громади абстракцій, не припиняє ліпити з них найдивовижніші і неймовірні фігури» [28]. Історику повинна бути цікава «важковловима специфіка» подій, що відбуваються.

Останнім часом з даної проблеми регулярно на сторінках журналів друкуються статті, присвячені консерватизму, а так само проводяться «круглі столи», на яких вчені-мислителі намагаються визначити сутність консерватизму, виділити історичні етапи, пропонують встановити його типологію [29]. Консерватизм, як течія суспільної думки, обговорюється і на наукових конференціях [30]. В останнє десятиліття був захищений ряд дисертацій, в яких на розгляд виносилися різні аспекти консервативної думки [31].

По-друге, необхідно виділити роботи вчених-дослідників, присвячені аналізу релігійно-філософських поглядів слов'янофілів. Суспільно-політичні погляди слов'янофілів досить добре освячені в роботах Н.І. Цімбаева «Слов'янофільство (з історії російської суспільно-політичної думки XIX століття» [32] і «І.С. Аксаков у суспільному житті пореформеної Росії» [33], Т.І. Благова «Родоначальники слов'янофільства: Олексій Хомяков і Іван Киреевский» [ 34], Е.А. Дудзінскій «слов'янофіли в пореформеній Росії» [35]. Також необхідно відзначити ряд статей, в яких розглядаються погляди представників слов'янофільського течії - «Раннє слов'янофільство і утопічний соціалізм» С.С. Дмитрієва [36], «Зовнішньополітичні погляди слов'янофілів кінця XIX ст. »В.М. Хевролі ой [37], «Сливянофіли і Костянтин Леонтьєв» А.Л. Янова [38]. Л. Савельєв в роботі «Записки з російської філософії» в розділі III розглядає погляди слов'янофілів [39]. У своїй статті Л. Савельєв дає як загальну характеристику поглядів слов'янофілів, так розглядає і кожного представника «раннього слов'янофільства» в окремо. Варто також відзначити і дисертацію Н.І. Цімбаева, присвячену вивченню поглядів слов'янофілів - «Суспільно-політичні погляди слов'янофілів» [40].

Велика увага представникам слов'янофільського течії і їх поглядам в своїх роботах приділяли їх сучасники - К.М. Леонтьєв, К.П. Побєдоносцев, Ф.М. Достоєвський, Н.А. Бердяєв [41], В.С. Соловйов і ін ..

По-третє, необхідно виділити роботи, присвячені дослідженню релігійно-філософських поглядів представників, так званого «почвенничества» - Н.Я. Данилевського, Ф.М. Достоєвського, Ф.І. Тютчева, К.М. Леонтьєва. Оцінку їхнім поглядам давали Н.А. Бердяєв, Д.С. Мережковський, В.В. Розанов, В.С. Соловйов [42] та ін .. В даний час поглядам неославянофілов вченими-дослідниками приділяється дуже велика увага. В останні роки з'явилася серія наукових робіт, присвячених аналізу поглядів представників почвенничества. Серед таких робіт можна виділити «Суперечки про долю Росії: Н.Я. Данилевський і його книга "Росія і Європа" »Б.П. Балуєва, «Пророцтва Костянтина Леонтьєва» А.А. Королькова [43]. Суспільно-політичні погляди представників почвенничества є об'єктами багатьох досліджень та дисертаційних робіт, серед яких можна відзначити збірник статей «К. Леонтьєв, наш сучасник» [44], дисертації І.М. Берегівської, С.В. Хатунцева, М.Ю. Чернавського, А.Л. Янова [45]. Також поглядам неославянофілов присвячений ряд статей на сторінках журналів «Питання історії», «Питання філософії», «Москва», «Батьківщина». Серед опублікованих статей можна виділити статті С.В. Хатунцева, А.Л. Янова, А. Антонова, Д. Володіна, Е.В. Дмитрієва, С. Пушкіна [46].

По-четверте, необхідно виділити дослідження, присвячені К.П. Побєдоносцева, М.Н. Каткову і їх соціально-політичними поглядами. Здавалося б, що життя, діяльність і погляди К.П. Побєдоносцева, який був одним із значних державних діячів свого часу, повинні були привернути пильну увагу дослідників і стати об'єктом ретельного вивчення. Однак, до теперішнього часу значних і ґрунтовних робіт, присвячених дослідженню поглядів К. П. Побєдоносцева, практично немає. Причому, спроб цілісно проаналізувати світогляд К.П. Побєдоносцева не було ні в дореволюційний період, ні після 1917 року. Тільки останнім часом особистість К.П. Побєдоносцева та його соціально-політичні погляди стали об'єктом пильного вивчення. Політичні та релігійні погляди К.П. Побєдоносцева добре розкриті в статтях Н.А. Рабкин «Костянтин Петрович Побєдоносцев. Історичний портрет. 1895 р Обер-прокурор Святійшого синоду, права рука і головний радник Олександра III »[47] і А.Ю. Напівновій «Костянтин Петрович Побєдоносцев - людина і політик (1827-1907)» [48]. У 1993 році В.І. Жирів захистив дисертацію «Політичні погляди і державна діяльність К.П. Побєдоносцева в 80-е-90-ті роки XIX століття »[49].

Особистість М.Н. Каткова також не приваблювала уваги дослідників радянського періоду. Його публіцистичну діяльність високо оцінювали його сучасники. При розгляді питання про державно-церковних відносинах в уявленнях М.Н. Каткова цінними є монографія В.А. Твардовської «Ідеологія пореформеного самодержавства (М.Н. Катков і його видання) [50] і стаття Г.П. Ізместьева «Михайло Никифорович Катков» [51], надрукована на сторінках журналу «Питання історії».

По-п'яте, необхідно виділити роботи, присвячені розгляду ідеології Л.А. Тихомирова. До них відносяться спільна робота Д.В. Ермашова, А.В. Пролубнікова, А.А. Шірінянц «Російська соціально-політична думка XIX - початку XX століття: Л.А. Тихомиров », монографія О.А. Мілевського «Лев Тихомиров: дві сторони одного життя», дослідження А.В. Репникова по сторінках щоденника Л.А. Тихомирова «Ми знаходимося в положенні човна, що потрапила у вир ...» [52]. Уявленням Л.А. Тихомирова присвячений і ряд статей, серед яких можна виділити «Вибір Льва Тихомирова» В.Н. Костильова, «Лев Тихомиров - від революції до апокаліпсису», «Л.А. Тихомиров, "схимник від самодержавства" »А.В. Репникова [53], частково поглядів Л.Н. Тихомирова стосується Омельчук І.В. в своїй статті «Православна церква і самодержавний держава в ідеології чорносотенних партій Росії початку XX століття» [54]. У 2005 році С.В. Чесноков захистив дисертацію «Роль ідейно-політичної спадщини Л.А. Тихомирова в російській громадській думці і культурі кінця XIX - XX століть »[55].

Незважаючи на те, що громадська консервативна думка XIX - початку XX століть пильно вивчається, до сих пір немає цілісних наукових праць, в яких би освячувалася проблема державно-церковних відносин в Росії. А питання взаємовідносин держави і Церкви все-таки потребує ретельного вивчення та об'єктивного оцінювання.

Наукова новизна дослідження полягає в спробі вперше узагальнити погляди російських консерваторів XIX - початку XX століть на Церква, держава і державно-церковні відносини в Росії, виявити спільне та відмінне. У даній роботі була зроблена спроба

Практична значимість роботи полягає в тому, що матеріали і висновки дослідження можуть бути використані при розгляді російської громадської думки консервативного спрямування на уроках історії. До матеріалів дипломної роботи учні можуть звертатися при написанні доповідей про уявленнях на державно-церковні відносини слов'янофілів, представників «почвенничества», К.П. Побєдоносцева, Л.А. Тихомирова. Матеріали і висновки дослідження можуть бути використані для подальшого вивчення поставленої проблеми.

Апробація. Матеріали і висновки дипломної роботи були використані в МВСЩУ - ВСОШ № 2 г. Белгород на уроках історії Росії при розгляді громадської думки в Росії. На уроках суспільствознавства при розгляді ідейно-політичних течій були використані матеріали параграфа, присвяченого консерватизму, як течією суспільної думки.

Структура дипломної роботи. Робота складається з вступу, трьох розділів, що включають п'ять параграфів, висновків та списку джерел і літератури.


Глава I. Церква і держава в поглядах російських консерваторів XIX століття

1.1 Релігія в консервативної громадської думки

В даний час консерватизм займає помітне місце серед ідейно-політичних течій. Дуже сильно зріс інтерес до громадської консервативної думки. До того ж сьогодні «дуже модно» бути консерватором.

У довідковій літературі консерватизм характеризується як ідейно-політична течія, що протистоїть прогресивним тенденціям соціального розвитку. Вперше термін консерватизм був вжитий французьким письменником Ф. Шатобрианом і означав ідеологію феодально - аристократичної реакції на Французьку буржуазну революцію кінця XVIII століття. Носіями ідеології консерватизму виступають різні суспільні класи і верстви, зацікавлені в збереженні громадських порядків. Характерні особливості консерватизму - прихильність традиційному, протидія новим соціально-політичним змінам. Такий підхід до консерватизму дозволяє розглядати цю політичну ідеологію функціонально - як відповідь на виклики, звернені до конкретного товариству з його конкретної економічної, політичної і культурної проблематикою. Консерватизм як ідеологія принципово не має ідеалу досконалого суспільного устрою (не існує «консервативної утопії») [56].

Виходячи з визначення, наведеного вище, можна зробити висновок, що охороняти можна різні, а дуже часто і ворожі один одному усталені ідеї. Відображаючи суть ідейної течії, що розглядається в даній роботі, консерватизм можна охарактеризувати, як збереження того кращого, що було досягнуто суспільством в процесі свого розвитку. Консерватизм, на думку В.І. Шамшуріна, - «це збереження і примноження матеріальних і духовних цінностей людства від загибелі в часі» [57]. А.Н. Медушевська вказує, що «під консерватизмом зазвичай розуміється напрямок в політиці, що прагне до збереження існуючого державного і громадського порядку» [58]. Відмінності у визначенні консерватизму пояснюються складністю і багатогранністю даного явища.

На думку К. Маннгейма, існують два види консерватизму: з одного боку, більш-менш універсальний, а з іншого - виразно сучасний, який є результатом певних суспільних і історичних обставин, з власною традицією, формою і структурою. Перший вид можна було б назвати «природним консерватизмом», інший же «сучасним», якби не факт, що визначення «природний» вже занадто обтяжений багатьма смислами. Краще буде тому скористатися визначенням Макса Вебера «традиціоналізм» для назви першого виду [59]. Таким чином, К. Маннгейм розділяє поняття «традиціоналізм» і «консерватизм», який вживається в значенні «сучасного консерватизму» - щось рішуче відрізняється від звичайного «традиціоналізму».

Традиціоналізм, на думку К.Маннгейма, «означає тенденцію до збереження старих зразків вегетативних способів життя, визнаних загальними і універсальними. Цей «інстинктивний» традиціоналізм може трактуватися як початкова реакція на свідомі реформаторські тенденції »[60]. У свою чергу «... консервативне поведінка (по крайней мере, в політичній сфері) передбачає прояв чогось більшого, ніж автоматичні реакції певного роду: це означає, що індивідуум свідомо чи несвідомо керується способом мислення і дії, який має свою історію, більш ранню , ніж зустріч з ним даного індивідуума ... Політичний консерватизм є, таким чином, об'єктивну розумову структуру на противагу «суб'єктивізму» ізольованого індивідуума »[61].

С.М. Сергєєв в статті «Творчий традиціоналізм» як напрямок російської громадської думки 1880-1890-х рр. », Розглядаючи консерватизм і традиціоналізм, не погоджується з визначеннями, даними названим поняттям Карлом Маннгеймом, а приєднується до позиції польської соціолога і культуролога Е. Шацького, який називає традиціоналізмом «не просто схильність протидіяти будь-яким змінам, а більш-менш систематизовану сукупність тверджень про специфічну цінності всього, що старо» [62].

Схожої точки зору дотримується і М.М. Федорова, яка зазначає, що «... консерватизм означав не просто повернення до минулого, а й певний проект перебудови суспільства, але на інших засадах, ніж пропонував лібералізм, а пізніше соціалізм. Таким чином, сенсоутворювальним елементом для консерваторів виступає традиція, що розуміється як збереження і розвиток усього цінного, що було накопичено тим чи іншим народом за всю його історію і реконструкцію політичних інститутів відповідно до цих культурно-історичними цінностями. Ось чому суспільно-політичний проект консерватизму в цілому слід було б назвати традиціоналізмом в якості однієї з тенденцій в рамках консерватизму »[63].

На підтвердження цієї точки зору можна навести слова К.С. Аксакова: «... слов'янофіли думають, що правдивий шлях, яким Росія йшла перш ... слов'янофіли думають, що має повернутись ні до стану давньої Росії (це б означало скам'яніння, застій), а до шляху давньої Росії (це означає рух). Де є рух, де є шлях, там є вперед! Там слово «назад» не має сенсу. Слов'янофіли бажають не повернутися назад, але знову йти вперед колишнім шляхом, не тому, то він колишній, а тому, що він істинний »[64]. Консерватизм передбачає повагу до мудрості предків, збереження старих моральних традицій і цінностей, недовірливе ставлення до ліберальних перетворень громадських інститутів. Суспільство - це «живий і складний організм» і його не можна перебудовувати як машину.

В.А. Гусєв консерватизм розглядає як «особливий світогляд, фундамент якого був закладений мислителями епохи Київської Русі і Московського Царства, що розвивається потім зусиллями слов'янофільського і почвеннического філософських напрямків XIX ст.» [65]. Представники консервативної думки, на його думку, розуміли, що досягнення матеріальних цілей не призведе до духовного розквіту в суспільстві. Так, вже «слов'янофіли чітко розуміли, що сутність людини» складається «в духовній спразі поглиблення релігійного досвіду, морального вдосконалення». Вони розуміли, що «надмірне захоплення матеріальними і зневага духовними цінностями наближає людину до тварини і загрожує загибеллю всьому людському роду». Російські консерватори відзначали, що «народ в Росії небесне вважав за краще земному і заслужив право називатися" Святою Руссю "» [66]. Подібної точки зору дотримується і В.Н. Абрамов, який розглядає консерватизм, як «єдину філософію, яка в повній мірі усвідомлює небезпеку занепаду значення національного, що виражається в ослабленні почуття національної самосвідомості, необхідного для повноцінного життя суспільства ... Для консерватора кращий і єдиний засіб підходу до людини - це культурні, національні та релігійні традиції та звичаї. Головне - моральний авторитет влади і традиції »[67].

Таким чином, консерватизм - це особлива ідеологія, націлена зовсім не на застій, а на розвиток людства, але на розвиток, не відрікається від минулого, а, навпаки, спирається на нього. Консерватори не виступали проти реформ, вони закликали до того, щоб при проведенні перетворень враховувався менталітет російського народу, заснований на Православ'ї. В.А. Гусєв відзначає, що «консерватизм дає ясне пояснення: влада сама по собі безсила, якщо її наміри не знаходять живого, однозначного відгуку в народі, не сприяють його згуртуванню, відстають від його справжніх потреб» [68]. На думку консерваторів релігія є тією силою, яка одночасно об'єднує народ і дисциплінує його. Як зазначає С.В. Лебедєв, «релігія для консервативного мислення завжди є чимось більшим, ніж просто конфесійна приналежність ... Для консерваторів віра - основна форма пізнання» [69]. А з Православною вірою в Росії нероздільно пов'язане самодержавство, за непорушність якого виступали всі консерватори XIX - початку XX століть. С.В. Лебедєв вказує на те, що «Православ'я з часів Вселенських Соборів дотримувалося доктрини симфонії влади, відповідно до якої Церква повинна існувати тільки разом з Царської владою» [70]. Отже, консерватизм XIX - початку XX століття полягав у збереженні та захисті Православ'я і заснованого на ньому самодержавства. Саме в такому контексті і слід розглядати ідейно-політична течія суспільної думки XIX - початку XX століть.

Необхідність обґрунтування консервативних ідей в Росії з'явилася в кінці XVIII - початку XIX ст. Російська консервативна думка виникла як реакція, по-перше, на ліберальну ідеологію (ідеї Французького Просвітництва, Французької революції), по-друге, на все більшу орієнтацію і залежність Росії від Європи.

Початок формування консервативної ідеології було покладено Н.М. Карамзіним в 1811 році в його записці «Про давньої і нової Росії» [71], в якій він звинувачував реформаторів в прагненні підірвати початку російського життя своїми преосвітніми проектами, відірваними від реального життя і минулого Росії. Високо оцінюючи результати проведених Петром I реформ, він одночасно критикував його за те, що той «не вник в істину». Н.М. Карамзін писав: «Петро не хотів вникнути в істину, що дух народний становить моральне могутність держави, подібно фізичному, потрібне для їх твердості. Цей дух і віра врятували Росію під час самозванців: але є не що інше, як прихильність до нашого особливому, не що інше, як повага до свого народному гідності »[72]. У записці він виділив дві основи існування Росії - Православ'я і засноване на ньому Самодержавство.

Наступним етапом становлення консервативної думки в Росії стала «теорія офіційної народності» С.С. Уварова, розроблена в 30-40-і роки XIХ століття. Автор теорії точно вловив необхідність єдності духовного, політичного і національного почав в житті країни, які і були виражені в сформульованої їм тріаді «Православ'я - Самодержавство - Народність». Необхідно відзначити, що до виділених Н.М. Карамзіним основам існування Росії - Православ'я і Самодержавству, С.С. Уваров додав Народність, під якою розумів прихильність народних мас до православної віри і Царю, як помазаника Божого. Теорія міністра народної освіти прагнула довести легітимність монархічної форми правління в Росії і існуючого соціального ладу (варто зауважити, що С.С. Уваров вважав кріпосне право «нормальним» явищем).

Чільне місце в російській громадській думці початку XIX століття зайняли слов'янофіли. Їх вчення носило релігійний характер. Втім, світогляд всіх консерваторів носило релігійний характер. Православ'я було основою всієї російської культури. Вчення слов'янофілів не було цілком консервативним. В принципі, слов'янофіли не мали як таких політичних доктрин.

У наступний період російські консерватори так і не оформилися в партію в західному розумінні. Консервативні ідеї були присутні в течіях світського і духовного характеру, розвивалися письменниками, філософами, громадськими діячами, що стоять поза політичних партій і рухів. Консерватизм, як суспільно-політична течія, помітно посилився після вбивства народовольцями Олександра II 1 березня 1881 року. У Росії на владу монарха ніколи не було замахів на увазі того, що влада Царя є владою, даною від Бога, а народ в країні завжди був глибоко віруючим. Як відповідь на вбивство, в кінці XIX століття в російській консерватизм з'явилися нові тенденції, породжені епохою великих реформ 60-70-х років - скасуванням кріпосного права, реформ в галузі місцевого самоврядування та суду, народної освіти і друку і т.д. «Охоронці» звернулися до критики ліберально-демократичних і революційних ідей, почали шукати способи захисту традиційної системи влади та цінностей. Розквіт охоронної ідеології в цей період пов'язаний з іменами кн. В.П. Мещерського, М.Н. Каткова, К. М. Леонтьєва, К.П. Побєдоносцева, Л.А. Тихомирова.

Необхідно відзначити, що панівна православна Церква, що не переживши реформації, у розглянутий період перебувала в дуже критичному становищі. Усугублённое положення Церкви в Росії кінця XIX - початку XX століть визначалося законодавчими актами, прийнятими ще за Петра I. У результаті реформ посилився розкол і початок розмножуватися сектантство. Скасування Петром I патріаршества, введення синодальної системи з підпорядкуванням Церкви державного апарату позбавили її самостійного голосу в суспільстві. Епоха реформ, розпочата в країні, народжувала надії і на церковні перетворення. Однак, розпочата реформа Церкви, на ділі переслідувала лише політичну мету - охорону основ самодержавства шляхом підвищення авторитету духовенства, протидія атеїзму.

Консерватори розглянутого періоду намагалися знайти ідеальний варіант взаємодії церкви і держави, щоб зберегти існуючу форму правління. Однак, послаблення в цензурі друку ще на початку царювання Олександра I, призвели до поширення нігілістичних ідей. В кінці XIX століття уряд провело «контрреформи» в області друку, а консерватори в цей період починають апелювати до мас, розширюючи мережу консервативних видань. Охоронці критикували ліберально-демократичні ідеї, доводили самобутність російського народу, закликали до збереження самодержавства, заснованого на Православ'ї. Основними виданнями в цей період були «Московские ведомости» та «Русский вестник», що видаються М.Н. Катковим, «Громадянин» кн. В.П. Мещерського, К.П. Побєдоносцев в 1896 році опублікував «Московський збірник», К.М. Леонтьєв в 1885-1886 роках випустив у світ двотомник «Схід, Росія і Слов'янство». Консервативні ідеї розвивали в своїх творах письменник Ф.М. Достоєвський, Н.Я. Данилевський. Талановитий публіцист, популяризатор охоронних ідей, теоретик російського монархізму Л.А. Тихомиров в 1905 році опублікував свою фундаментальну працю «Монархічна державність».

Консервативна громадська думка кінця XIX - початку XX ст. була спрямована, як уже зазначалося вище, по-перше, на захист національних основ, перш за все самодержавства і православ'я; по-друге, на критику ліберальних, атеїстичних ідей; по-третє, на коригування проведених реформ з урахуванням особливостей і традицій Російської Імперії.

Для російської людини самодержавна монархія, як прояв волі Бога, і Православ'я були протягом століть ідеалами. Консерватори рубежу століть не приймали ціннісних установок освітянської філософії (громадянського суспільства, ідей загальної рівності, свободи, народного суверенітету), ідей раціоналізму. Вони виступали з критикою демократичного принципу організації влади, соціалістичного вчення і не приймали таких цінностей, як конституція, рівність, свобода віросповідання, громадянське суспільство. Консерватори пов'язували життя суспільства спозітівнимі традиціями і цінностями, здатними забезпечити сталий моральний розвиток кожної людини в суспільстві. А це запорука того, що в країні не буде кривавих революцій.

Таким чином, релігія була основною цінністю в російської консервативної думки XIX - XX століть.Вона була проміжною ланкою між людиною і Богом, освячувала самодержавну владу, об'єднувала і очищала народ і монарха. К.М. Леонтьєв писав: «Релігія ... ось наріжний камінь охорони міцного і дійсного. Коли віриш, тоді знаєш, в ім'я чого соромишся і для чого переносиш ... позбавлення і страждання »[73]. Якщо народ, на його думку, відмовиться від «релігійних переказів», то не зрозуміло, яким чином можна буде захистити його від поширюються нігілістичних ідей про рівність і свободу, про гідність, про права людини і т.п. А ось саме завдяки релігії народ в Росії ще може піти за своїм, відмінним від західноєвропейського, шляху. К.М. Леонтьєв зазначав, що християнство - «це велике вчення ... для стримування людських мас залізної рукавицею настільки практичне і вірне» [74]. Саме релігія згуртувала в Росії царя і народ, який може багато перенести, нерідко з «гомоном», але без «гордого і явного протесту». І вона здатна врятувати Росію від загибелі, подібної загибелі «передовий Франції».

На думку К.М. Леонтьєва: «Поки релігія жива, все ще можна змінити і все врятувати, бо у неї на все є питання і відповіді і на все розради. А де немає розради, там є кара і примус, виправданий удаваними фразами «гіркої необхідності» і т.п., а правом Божественним, цілком згоден із законами речової природи, що ненавидить рівності! »[75].

Однак, варто зазначити, що консерватори приділяли увагу не тільки релігії - основний, на їхню думку, цінності. Вони також приділяли велику увагу патріархальної сім'ї та школі, які готували людини до життя в суспільстві. На їхню думку, для існування самодержавства мало православного світогляду, яке є лише основою монархії. Тверді монархічні устремління можуть зародитися лише з патріархальної влади селянської сім'ї. К.М. Леонтьєв зазначав: «Держава тримається не однієї свободою і не одними сорому і строгістю, а невловимою ... гармонією між дисципліною віри, влади, законів, переказів і звичаїв, з одного боку, а з іншого - ... реальною свободою особи» [76].

Охоронці робили ставку на сильну державу на чолі з монархом. Людина з консервативним світоглядом не може не бути державником, він не сприймає ніяких революцій. У разі абсолютної необхідності соціальних змін консерватизм вимагає при їх здійсненні надзвичайної обережності і поступовості. Консерватори не виступали проти реформ, в прогрес, на їхню думку, вірити треба, але розглядати його не як якесь поліпшення, а як переродження. Верховна влада «повинна постійно дбати про збереження здатності бути виразником і берегинею вищого морального ідеалу. Для досягнення цієї мети вона повинна мати правильне державний устрій, проводити таку політику, яка б сприяла збереженню релігійного почуття, як в народі, так і в самих носіях влади »[77].

Також, на думку С.М. Архипова, «до числа головних концепцій, що склали філософію православного консерватизму, слід віднести і релігійно-політичну доктрину« Москва - Третій Рим », яка з'явилася стрижнем православного консерватизму. З цього моменту Росія ставала єдиною берегинею істинної віри до кінця світу. На Батьківщину накладалася месіанська обов'язок збереження Православ'я заради всього світу »[78]. Геополітичні погляди охоронців розглянутого періоду, в першу чергу, були обумовлені існуючої політичною обстановкою на Сході. Такої ж думки дотримується і А.Е. Котов, який пише: «Обговорення національного і церковного питань багато в чому було обумовлено актуалізацією східного напрямку російської зовнішньої політики. Проголошена Константинопольською патріархією в 1872 р болгарська схизма показала найбільш далекоглядним консерваторам несумісність національного і церковного принципів »[79].

Таким чином, консерватизм в Росії представляє собою ідеологію, сформовану в XIX - XX століттях, як природна реакція на перетворення, що проводилися в країні. На основі проведеного нами аналізу, можна стверджувати, що консерватизм - це безупинно мінливий феномен, являє собою ідеологію, спрямовану на збереження існуючого державного і громадського порядку. Однак, це не означає «застій», консерватори не виступали проти проведення реформ, вони тільки закликали до перетворень в країні підходити більш обдумано, враховуючи менталітет російського народу.

Консерватизм виступає за збереження релігійних, культурних, політичних і господарських основ суспільства. Консервативне течія суспільної думки, звичайно, існувало в Росії і до розглянутого періоду, але оформилося як політична течія тільки в XIX столітті. Консервативна думка не залишалася чимось незмінним, так як охоронці намагалися вибудувати таку систему поглядів, яка була б здатна протистояти все більш розповсюджувався нігілістичним ідеям. Однак, можна виділити ряд загальних ознак, притаманних світогляду консерваторів XIX - XX століть.

По-перше, світогляд всіх консерваторів було релігійним, заснованому на вихованні в православних традиціях. Релігію, як сполучна ланка між Богом і людиною, вони вважали основною цінністю, на захист якої треба стояти. Релігія, на їх погляд, є не тільки дисциплінуючим, втихомирювати початком в державі для народу, а й силою, яка обмежує владу монарха.

По-друге, велика увага консерватори приділяли розвитку теорії «Москва - Третій Рим». Росія, на думку охоронців, є наступницею Візантії, а, отже - єдиною берегинею істинної православної віри, і під покровом християнства повинна об'єднати всі слов'янські народи. Розвиваючи цю теорію, консерватори переслідували, перш за все, політичні цілі.

По-третє, Росія, на думку консерваторів, є країною, в якій були і є особливі відносини між Церквою і державою, які виражаються в «симфонії влад» - взаємній згоді між Церквою і державою за часів незалежності кожної області. Держава визнає для себе внутрішнім керівництвом закони церковні, а Церква, в свою чергу, вважає себе зобов'язаною покорою державі. Влада монарха дана від Бога і є непорушною. Народ же є хранителем істинного Православ'я. Тому Росія повинна розвиватися по своєму самобутньому шляху, відмінному від західного.

По-четверте, консерватори приділяли величезне значення церковної школі і патріархальної сім'ї, так як саме ці інститути готують людини до життя в суспільстві, прищеплюють йому моральні принципи, вказують мету життя. Перед російської консервативної думкою стояло завдання створення істинно російської освіти, відмінного від західного, заснованого на Православ'ї. Роль вихователя повинна грати Церква. Тільки прищепленням з самого раннього дитинства моральних норм і принципів, можна боротися з усе більш поширюються нігілістичними ідеями.

1.2 Погляд на державно-церковні відносини слов'янофілів

Історично слов'янофільство з'являється в результаті своєрідної заочної полеміки про минуле, сьогодення і майбутнє Росії розгорнулася в 30-ті роки XIX століття. На думку М.Н. Громова «... слов'янофіли представляли собою таран, ударну силу, яка прагнула похитнути сформований порядок речей, рознести скам'янілі стереотипи, пробитися до цілющим джерелам первородного життя: прорубати, перефразовуючи відомий вислів, вікно назад в напівзабуту Давню Русь, проте не шляхом соціальних катаклізмів, але шляхом очищення основ суспільного буття, пробудження творчого потенціалу народу, створення такої системи організації соціуму, яка не пригнічувала б, подібно до миколаївського режиму, що нагадує прусс ую казарму, але розкривала можливості громадян »[80].

Засновниками даного ідейного спрямування російської громадської думки є А.С. Хомяков і І.В. Киреевский, які в своїх статтях «Про старому і новому» і «У відповідь Хомякову», надрукованих в 1839 році, вперше сформулювали основні положення слов'янофільської доктрини. Вид стрункого ідейної течії слов'янофільство набуло тільки до середини 40-х років, до цього часу склався і слов'янофільської гурток. У нього до цього часу входили Олексій Степанович Хомяков (1804 1860), брати Киреевские - Іван Васильович (1806-1856) і Петро Васильович (1808-1856), брати Аксаков - Костянтин Сергійович (1817-1860) та Іван Сергійович (1823-1886 ), Юрій Федорович Самарін (1819-1876) та інші громадські діячі. Слов'янофіли залишили багату спадщину в філософії, літератури, історії, богослов'я, публіцистиці. Збереглося їх велике і цінне епістолярна спадщина, до сих пір ще повністю не видане, де вони міркували на сучасні суспільно-політичні теми.

Сутність їх вчення полягала в ідеї «несхожості» Росії і Заходу. Слов'янофіли побоювалися того, що в Росії можуть початися такі ж необоротні політичні процеси, як і на Заході. Вони розуміли, що якщо російська інтелігенція не перестане бездумно копіювати все у Європи, то скоро назад шляху вже не буде. У російській історії, на їхню думку, були і є особливі відносини між Церквою, громадою і державою, в корені відмінні від західноєвропейських. І дуже важливо ці відносини зберегти. Слов'янофіли закликали російське суспільство повернутися до стану, в якому держава прибувало до XVIII століття (до реформ Петра Великого), і розвиватися по своєму, самобутнього шляху, а не наслідувати Заходу. Н.Я. Данилевський, кажучи про слов'янофілів, в своїй статті «Походження нашого нігілізму» відзначав, що «... одночасно з західництво виникло у нас і протилежний напрямок умів, цілком це розуміють і бачило єдиний шлях порятунку і успіху в самобутності розвитку. До цього напрямку належали люди високоталановиті, високоосвічені, і до того ж не тільки пройняті ідеями російського життя, але і набагато краще своїх супротивників знайомі з ходом розвитку західної життя і західних ідей - з європейською життям, наукою і думкою »[81].

На думку К.С. Аксакова, як втім, і інших слов'янофілів, Росія сприйняла життя, запозичену Петром I від Західної Європи. До цього Росія мала свої початки, свій шлях, своє прагнення, які були запорукою її успіху в майбутньому. Він писав: «... позбавлене кореня, дерево не приносить плодів, а може тільки походити на ті дитячі іграшкові дерева, на гілках яких наставлені плоди, дозрілі на інших живих гілках ... для свого освіти, для пожвавлення і успіху (прогресу) Росія повинна звернеться ... до своїх давніх основним засадам, до життєвих соків коренів своїх: це вже неможливо для зрубаного дерева, але людини, і, отже, народу, це можливо »[82]. Таким чином, засуджуючи проведені Петром I реформи, слов'янофіли закликали повернутися на той самобутній шлях розвитку, за яким і розвивалася Росія. В першу чергу вони були противниками церковної реформи, в ході проведення якої Церква була підпорядкована державі шляхом введення синодального управління. Так, А.С. Хомяков відзначав, що народ обрав государя і «вручив» йому всю владу. Однак, так як «народ не мав ніякої влади в питаннях совісті, загальноцерковного благочиння, віровчення, церковного управління, а тому не міг і передати такої влади свого царя» [83].

Говорячи про слов'янофілів К.П. Побєдоносцев відзначав, що «... вони залишилися плоттю від плоті, кісткою від кістки російського своєї Вітчизни і правду, яку так палко бажали здійснити в ньому, шукали не в абстрактних теоріях і принципах, але відповідно вічних почав правди Божої з основними умовами природи російської людини , що відбилися в історичному його побут »[84]. Ідеал «для справжнього пристрою» своєї батьківщини і «для майбутніх доль її» слов'янофіли шукали, на думку К.П. Побєдоносцева, в минулому і «... в суті своїй високоморальний їх ідеал є і буде істинним народним ідеалом землі Руської» [85].

Отже, слов'янофіли стверджували, що в Росії були і є особливі відносини між Церквою, громадою та державою. Вони вважали православ'я - легітимною підставою існування самодержавства, а народ - хранителем істинного православ'я, сприйнятого від Візантії. У збереженні цих взаємин вони бачили найголовніше умова подальшого самобутнього розвитку своєї країни. К.П. Побєдоносцев з цього приводу писав, що «... велике значення і велика заслуга цих людей полягає в тому, що вони перші свідомо з'ясували перед усіма нероздільну зв'язок російської народності з вірою і з православною Церквою» [86]. В основі вчення слов'янофілів лежить саме російське Православ'я і особливий національний тип віри. К.П. Побєдоносцев в статті «Аксакова», оцінюючи дуже високо їх працю, зазначав, що «... вони перші допомогли суспільству осмислити і незрівнянне гідність православної Церкви, і життєве значення її для народу, і саму любов до неї, яку виніс народ з усієї своєї історії» [87].

Для побудови ідеальної моделі суспільства слов'янофіли брали за основу релігійно-містичні початку.А.С. Хомяков стверджував, що поза Церквою немає спасіння, повної істиною володіє тільки Церква. Він писав: «рятувати ж рятується в Церкві як її член і в єдності з усіма іншими її членами ... всякий, молячись, просить всю Церкву про заступання ... вся Церква завжди молиться за всіх своїх членів» [88].

Серцевину і творчу основу національної своєрідності кожної країни, на думку класиків слов'янофільства, становить релігія, і зокрема для Росії Православ'я. Саме воно є визначальною ланкою самобутнього розвитку країни. І.В. Киреевский в листі до А.І. Кошелева писав: «... якби народ, в якому б то ні було державі, мав якусь одну віру, то неможливо припустити, щоб ця віра не визначила - посередньо або безпосередньо - своїх відносин до держави і не вимагала б від нього відомих відносин до себе. Єдність в образі думок не може не вимагати єдності в образі дій. Однакова віра вимагає однакових звичаїв, однаковою системи всіх відносин - сімейних і громадських »[89].

Однак, на думку І.В. Киреєвського, це не означає, що держава повинна якось впливати на Церкву. Він відзначав, що в Росії, де є панівна релігія, уряд не користується нею і не пригнічує її. І.В. Киреевский вважав, що «це буває не тому, що в державі є панівна віра, а навпаки, тому, що панівна віра народу не будете володіти в державному устрої. Це нещасне ставлення відбувається тоді, коли ... відбудеться розрив між переконаннями народу і уряду ... в Росії, навпаки, всі уряди - і князівські, і народні - були Православні, від Володимира до Грозного »[90].

На думку слов'янофілів, щоб у російського народу була панівна релігія необхідно, щоб держава не відсторонюється від виховання майбутнього покоління, а створювало умови для збереження старих моральних традицій. А.С. Хомяков в статті «Про громадському вихованні в Росії» зазначав, що виховання - це є «то дія, за допомогою якого одне покоління готує наступне за ним покоління до його черговий діяльності в історії народу» [91]. На його думку, духовне виховання починається тоді ж, коли і фізичне. Необхідно розуміти, що найперші основи його, «... що передаються за допомогою слова, почуття, звички ... мають уже нескінченне вплив» на подальше формування і розвиток особистості. Моральні основи дитини, першими словами якого були «Бог, тятя, мама», будуть відрізнятися від переконань дитини, чиї перші слова були «гроші, вбрання або вигода». Формування особистості також буде відрізнятися у дітей в залежності від того, в якому середовищі вони ростуть. А.С. Хомяков відзначав: «Душевний склад дитини, який звик супроводжувати своїх батьків в Церква у свята і по неділях, а іноді і в будні, буде значно відрізнятися від душевного складу дитини, якого батьки не знають інших свят, крім театру, балу і картярської вечорів» [92]. Батьки мають величезний вплив на своїх дітей. Вони повинні подавати приклад моральної поведінки, а не створювати клімат, «розбещує душу дитини». Однак, слід розуміти також і те, що діти, виховані в релігійній сім'ї, в якій батьки з самого раннього дитинства прищеплюють їм основи вчення Божого, потребують подібного і шкільному вихованні. А.С. Хомяков вказував на те, що «якщо шкільне навчання знаходиться в прямій протилежності з попереднім ... воно не може приносити повної, очікуваної від нього користі ... воно навіть робиться шкідливим: вся душа людини, його думки, його почуття роздвоюються; зникає будь-яка внутрішня цілісність, будь-яка цілісність життєва; знесилений розум не дає плоду в знанні, вбите почуття глухне і засихає; людина відривається, так би мовити, від грунту, на якій виріс, і стає прибульцем на своїй власній землі »[93]. Реформи, проведені Петром Першим мали саме таку дію і, на думку А.С. Хомякова, було б великою помилкою не виправити ситуацію, що склалася у вихованні підростаючого покоління. Так, він писав: «Шкільна освіта має бути порівнюючи з вихованням, готують до школи, і навіть з життям, в яку повинен вступити школяр після виходу зі школи, і тільки при такому розумінні може воно стати корисним цілком» [94].

Таким чином, на думку слов'янофілів, держава повинна створювати умови для релігійного виховання підростаючого покоління. Воно повинно підтримувати панівну релігію, в нашому випадку Православ'я, для того, щоб було однаковість думок і дій. Тоді ніякі нігілістичні і атеїстичні ідеї не зможуть вплинути на свідомість народу. Людина повинна залишатися в Церкві, «поза Церквою, поза істинної Віри навіть наймудріші і досконалі державні встановлення не рятують суспільство від духовно-моральної деградації» [95]. Кожна віруюча людина одночасно є громадянином двох товариств: «досконалого, небесного - Церкви і недосконалого, земного - держави» [96]. Перебуваючи в двох різних областях, він «поєднує обов'язки двох областей ... переносить безперестанку уроки вищої до нижчої, підкоряючись обом» [97].

Отже, держава повинна служити Церкві, стояти на захисті його інтересів. На підтвердження цього висновку можна навести висловлювання І.В. Киреєвського, який писав: «Держава є устрій суспільства, яке має на меті життя земну, тимчасову. Церква є пристрій того ж суспільства, яке має на меті Життя Небесну, вічне. Якщо суспільство розуміє своє життя так, що в ній тимчасове повинно служити вічного, то і державний устрій цього суспільства має служити Церкві »[98]. У тому, випадку, коли в суспільстві земні і духовні відносини відокремлені один від одного, Церква відділена від держави, то країні немає панівної релігії. Але таке суспільство, на думку І.В. Киреєвського, "не складатиметься з християн, а - з людей невіруючих або принаймні зі змішаних вір і переконань» [99]. Так як в Росії все таки є панівна релігія, то держава повинна стояти на захисті її інтересів. І.В. Киреевский писав: «Там, де народ пов'язаний внутрішньо однаковими переконаннями віри, там він має право бажати і вимагати, щоб і зовнішні його зв'язку - сімейні, громадські та державні - були згодні з його релігійними навіюваннями і щоб уряд його було перейнято тим же духом. Діяти вороже цього духу - значить діяти вороже самому народу, хоча б ці дії і доставляли йому якісь земні вигоди »[100].

Таким чином, розглядаючи взаємини Церкви і держави, І.В. Киреевский стверджував, що хоча «державність народу» і «повинна бути пройнята його вірою, тобто Церквою, яку він сповідує », але це« не означає, щоб держава мала сприяти Церкви. Протегують нижчого. Вищому можна тільки служити і, служачи, правда, охороняти, але тільки по його волі »[101].

А.С. Хомяков також вважав, що Церква потребує захисту держави. У статті «Кілька слів православного християнина про західні віросповіданнях» він писав: «Область держави - земля і речовина, його зброя - меч матеріальний. Єдина область Церкви - душа; єдиний меч, яким вона може користуватися ... є слово. Тому кожен з членів Церкви не тільки може по праву, але несе обов'язок відповідати на наклепу, яким вона піддається »[102].

А.С. Хомяков, як і І.В. Киреевский, відзначав, що ставити світську владу вище Церковної просто неможливо. Він стверджував, що «... ніякого глави Церкви, ні духовного, ні світського, ми не визнаємо. Христос її Глава, і іншого вона не знає »[103].

У статті «З приводу брошури пана Лоранс» А.С. Хомяков доводив неможливість існування глави Церкви як такого, крім Христа: «Глава Церкви! ... невже Церкви Православної, якої ми складаємо тільки частина? ... або не голова чи однієї Руської Церкви? ... але Російська Церква не утворює особливої ​​Церкви: вона не більше як одна з єпархій Церкви Вселенської. ... світський глава Церкви? Але цей глава має права священства, ... домагання, ... непогрішність (хоча вона-то і становить відмітна ознака верховенства в Церкві), ... який-небудь авторитет в питаннях віровчення, ... чи має право вирішувати ... питання загальноцерковного благочиння (дисципліни)? » [104]. Ні на один відповідь, на думку А.С. Хомякова, не можна дати ствердної відповіді, а значить і звинувачення в тому, що в Росії існує світський глава Церкви, безпідставні і неприпустимі. Дійсно, в законах імперії зустрічається вираз «глава місцевої Церкви», але воно означає те, що коли «... після багатьох катастроф і лих, російський народ загальним радою обрав Михайла Романова своїм спадковим государем, ... вручив своєму обранцеві всю владу, який наділений був сам , у всіх її видах. В силу обрання, государ став главою народу в справах церковних, так само як і в справах цивільного управління; повторюю: главою народу в справах церковних і в цьому сенсі главою місцевої Церкви, але єдино в цьому сенсі »[105].

Але так як народ, в принципі, не міг мати владу загальноцерковного благочиння, то і не міг передати такої влади своєму Цареві. Це, на думку А.С. Хомякова, підтверджується подіями, що відбуваються в нашій історії. Так, згадуючи скинення Патріарха Никона на Московському Соборі 1666 - 1667 рр. він відзначав: «Позбавлений влади був Патріарх, але це відбулося не з волі государя, а по суду Східних Патріархів і вітчизняних єпископів. Пізніше на місце патріаршества заснований був Синод, і ця зміна введена була не владою государя, а тими ж східними єпископами, якими за згодою світської влади патріаршество було в Росії встановлено »[106].

Таким чином, держава повинна не тільки створювати умови для релігійного виховання підростаючого покоління, а й стояти на захисті інтересів панівної релігії, Православ'я. Причому, в разі необхідності, захищати ці інтереси не тільки словом, а й «речовим мечем».

Повертаючись до Церкви, а саме до Церкви Православної, необхідно відзначити, що слов'янофіли вважали Православ'я душею російського народу, Росії, джерелом її могутності і надії на майбутнє. Опорою ж Православ'я, на думку слов'янофілів, є Православний Цар, якому відданий народ, для якого Церква і Отечество нероздільні.

Так, І.В. Киреевский в «Записці про ставлення російського народу до Царської влади» писав: «Російська людина любить свого Царя ... Справжня любов до Царю з'єднується в одне нероздільне почуття з любов'ю до Батьківщини, до законності і до Святої Православної Церкви» [107]. З цих понять, на думку І.В. Киреєвського складається поняття «російська Цар».

Такої ж думки дотримувався і К.С. Аксаков. У записці, поданої імператору Олександру II в 1855 році, він відзначав, що «російський народ государствовать не хоче» [108]. Звичайно, адже в російській історії немає жодного повстання в захист будь-яких політичних прав народу. Так, російський народ сам закликав владу, добровільно їй підкорився і тому повинен стояти на її захисті. К.С. Аксаков при цьому писав, що «досконалість на землі неможливо», Росія «не шукала земного досконалості, і тому, вибравши найкращий (тобто менше зло) з урядових форм, вона трималася її постійно, не вважаючи її досконалою» [109 ].

І.С. Аксаков вважав, що в Росії, на відміну від Заходу, ще існує дух смиренності християнської громади і віра в царя, як главу цієї громади. Говорячи про Царя, він зазначав: «Народ дивиться на царя як на самодержавного главу всієї розлогій російської православної громади, який несе за нього весь тягар турбот і клопотів про його добробут» [110].

Таким чином, підводячи підсумок вищесказаному, загальним переконанням слов'янофілів було те, що на чолі російського народу і держави повинен стояти Православний Цар, незалежно від того, який соціально-економічний лад буде в Росії. Будь-яка форма правління, як би досконала вона не була, має свої недоліки, проте, монархію вони вважали меншим злом. І ця влада повинна стояти на захисті панівної релігії, створювати всі умови для її поширення.

Розглянувши погляди слов'янофілів на ставлення держави до Церкви, зупинимося на тому, як вони бачили саму Православну Церкву.Поняття Церкви сформувалося в процесі становлення віровчення і увійшло в якості одного з основних символів віри. Церква - це «тіло Христове», тільки через Церкву можливо порятунок людини.

У 1840 році А.С. Хомяков написав трактат «Церква одна», в якому, узагальнюючи погляди слов'янофілів на Церква, відзначав, що вона «... називається Єдину, Святу, Соборною (кафолической і вселенської), Апостольський, тому що вона єдина, свята, тому що вона належить всьому світу , а не який-небудь місцевості, тому що нею святиться все людство і вся земля, а не один який-небудь народ або країна; тому що сутність її полягає в злагоді і в єдності духу і життя всіх її членів, по всій землі, які визнають її: бо, нарешті, що в писанні і вченні апостольському міститься вся повнота віри, її сподівань і її любові »[111]. А.С. Хомяков вказував, що Церква одна для всіх, тому віруючі повинні об'єднається в деяку єдність, а не бути розрізненої натовпом. Так, він зазначав, що «тільки ті громади можуть визнавати себе цілком християнськими, які зберігають єдність зі східними патріаршества або вступають в цю єдність. Бо як Бог - один, так і Церква єдина, і немає в ній поділу »[112]. Церква молиться за всіх і всі повинні молитися за всіх. Церкви необхідний кожен її член. А.С. Хомяков в підтвердження цього твердження наводив приклад: «Якщо ти член Церкви, то молитва твоя необхідна для всіх її членів. Якщо скаже рука, що їй не потрібна кров решти тіла, і воно своєї крові їй не дасть, рука всохне »[113].

А.С. Хомяков намагався уявити Церква як якусь абстрактну спільність. Він писав: «Коли пошириться Церква або увійде в неї повнота народів, тоді зникнуть і всі місцеві назви, бо не ототожнюється Церква з якою-небудь місцевістю: але вона називає себе Єдиної, Святої, Соборної і Апостольської, знаючи, що їй належить весь світ і що ніяка місцевість не має особливого якогось переваги, але тільки тимчасово служить для прославлення імені Божого, по Його несповідимі волі »[114]. Але якщо Церква Єдина, тобто одна на весь світ, то поняття «церква» не збігається з поняттям «держава». Але про скасування держави у А.С. Хомякова нічого не говориться. Він, навпаки, вважав, що Москва - це богообраний центр об'єднання всіх народів під покровом Православ'я, «Москва - це третій Рим». Слов'янофіли, розвиваючи цю теорію, вважали, що Росія є спадкоємицею Візантійської Імперії, і тому є берегинею істинної православної віри. На наш погляд, містична трактування теорії - це не що інше, як спроба наукового обгрунтування непорушності самодержавства в Росії.

Однак, не можна забувати, що в розглянутий нами період російська Церква керувалася адміністративною радою, що має назву духовної колегією або Святійшим Синодом, члени якого призначалися Імператором і підпорядковувалися цивільному або військовому чиновнику (обер-прокурора Святійшого Синоду), якому належала ініціатива в церковному управлінні. Служителі Церкви, згідно «Табелі про ранги» зараховувалися до сонму служителів держави. Обер-прокурор Святійшого синоду, «як відповідальний начальник Церкви, щорічно представляє Імператору звіт про стан цієї установи» [115]. Церква стала державною установою і фактично підкорилася світської влади. Церква, на думку І.С. Аксакова, «відмовилася від своєї свободи; а Держава замість цього гарантував їй існування і положення Церкви панівної, скасувавши релігійну свободу в Росії »[116]. Слов'янофілирозуміли, що ні про яку церковної свободи і незалежності не може йти мови. Вони закликали до оновлення Церкви. Синодальне управління суперечило їх «містичної соборності». Особливо жорстко казенний характер російської православної церкви критикував І.С. Аксаков, ніж нажив собі «численних ворогів серед вищого духовенства» [117].

Таким чином, на думку слов'янофілів, серцевину і творчу основу національної своєрідності кожної країни становить релігія, для Росії - Православ'я. Іншою особливістю Росії вони вважали селянську громаду, як носія православного вчення і прообразу соборності. Як зазначає Ю.С. Комаров, «така громада ... може зіграти подвійну функцію: з одного боку, вона повинна протистояти проникненню в Росію західного способу життя - капіталізму і, отже, зберегти православ'я від розмивання, а з іншого - бути потужним ідейним оплотом християнства в боротьбі проти розвивається матеріалізму і атеїзму російських революційних демократів »[118]. Слов'янофіли, відводячи сільській громаді величезну роль в збереженні самодержавства, розуміли, що необхідно створювати умови для релігійного виховання народу.

Проаналізувавши погляди слов'янофілів на релігію, Церква і державно-церковні відносини, можна виділити основні моменти в їх філософсько-релігійному світогляді, на охорону яких вони стояли. По-перше, сутність їх вчення полягала в ідеї «несхожості» Росії і Заходу. У російській історії, на їхню думку, були і є особливі відносини між Церквою, громадою і державою, в корені відмінні від західноєвропейських. І дуже важливо ці відносини зберегти. Слов'янофіли закликали російське суспільство повернутися до стану, в якому держава прибувало до XVIII століття (до реформ Петра Великого), і розвиватися по своєму, самобутнього шляху, а не наслідувати Заходу. В першу чергу вони були противниками церковної реформи, в ході проведення якої Церква була підпорядкована державі шляхом введення синодального управління.

По-друге, селянську громаду слов'янофіли представляли як носія православного вчення і прообразу соборності, вони ввели в свідомість поняття «вселенської єдності». Слов'янофіли представляли світ Русі «як якийсь єдиний релігійний собор, або християнську церкву». Вони бажали охопити церковністю все суспільство. Серцевину і творчу основу національної своєрідності кожної країни, на думку класиків слов'янофільства, становить релігія, і зокрема для Росії Православ'я. Саме воно є визначальною ланкою самобутнього розвитку країни.

По-третє, щоб у російського народу була панівна релігія необхідно, щоб держава не відсторонюється від виховання майбутнього покоління, а створювало умови для збереження старих моральних традицій. Держава повинна створювати умови для релігійного виховання підростаючого покоління. Воно повинно підтримувати панівну релігію, в нашому випадку Православ'я, для того, щоб було однаковість думок і дій. Тоді ніякі нігілістичні і атеїстичні ідеї не зможуть вплинути на свідомість народу.

По-четверте, Церква - це «тіло Христове», тільки через Церкву можливо порятунок людини. Церква одна для всіх, тому віруючі повинні об'єднатися в якусь єдність, а не бути розрізненої натовпом. Слов'янофіли закликали до оновлення Церкви. Синодальне управління суперечило їх «містичної соборності». Держава повинна служити Церкві, стояти на захисті його інтересів, а не керувати нею. Причому, в разі необхідності, захищати ці інтереси не тільки словом, а й «речовим мечем».

По-п'яте, слов'янофіли вважали Православ'я душею російського народу, Росії, джерелом її могутності і надії на майбутнє. Опорою ж Православ'я, на думку слов'янофілів, є Православний Цар, якому відданий народ, для якого Церква і Отечество нероздільні. Незалежно від того, який соціально-економічний лад буде в Росії. Будь-яка форма правління, як би досконала вона не була, має свої недоліки, проте, монархію вони вважали меншим злом.

1.3 Державно-церковні відносини в системі поглядів представників «почвенничества»

У пореформений період старе слов'янофільство трансформується в так зване почвенничество. Видатними представниками консервативної політичної ідеології в розглянутий період були Микола Якович Данилевський (1822 - 1885), Федір Михайлович Достоєвський (1821 - 1881), Костянтин Миколайович Леонтьєв (1831 - 1891), Федір Іванович Тютчев (1803 - 1873).

Неославянофіли протиставляли, також як і слов'янофіли, європейську та російську цивілізації, стверджуючи самобутність підвалин російського життя і необхідність їх розвитку, закликали до зближення інтелігенції з народом, зв'язок з яким вона втратила після реформ Петра Великого. Вони так само, як і слов'янофіли, розвивали ідею обраності російського народу в поширенні Православ'я, стояли на захисті самодержавства і Православної Церкви. Неославянофіли відзначали, що в Росії існують відмінні від Заходу основи державного устрою, а саме Православ'я, Самодержавство і Народність. В першу чергу для існування держави, на їхню думку, необхідна релігія. К.М. Леонтьєв у статті «Середній європеєць як ідеал і знаряддя всесвітнього руйнування» писав: «Коли на руїнах Риму і Еллади утворилися нові культурні світи Візантії та Західної Європи, то, по-перше, в основі лягла нова містична релігія; по-друге, передувало цьому могутнє племінне пересування ... і, по-третє, створення нової культурного центру - Візантії на Босфорі. Християнство, нова релігія для всіх »[119].

Слідом за слов'янофілами представники так званого «почвенничества» розвивали тезу «Москва - третій Рим», висловлювали ідею панславізму - ідею об'єднання слов'ян, заснованому на православному і християнському надання, про велику історичну місію Православної Росії стати на чолі слов'янського світу. Але якщо слов'янофіли закликали стояти на захисті слов'ян і вважали Москву третім Римом тому, що Росія є єдиною берегинею істинного Православ'я прийнятого від Візантії, то неославянофіли розглядали цю тезу в рамках об'єднання всіх слов'янських народів з центром у Константинополі.

Так, Н.Я. Данилевський як, втім, і інші представники консервативної думки XIX століття, відводив Росії і взагалі всього слов'янського світу особливу роль в захисті Православ'я. Ідеальним політичним умовою для реалізації всіх можливостей слов'янства була б федерація слов'янських народів зі столицею в Константинополі, який, на його думку, «повинен перетворитися в Царгород - центр вільного і об'єднаного слов'янства» [120]. У статті «Війна за Болгарію» Н.Я. Данилевський писав: «Константинополь має бути містом загальним всьому православному і всього слов'янського світу, центром Східно-християнського союзу. На цій посаді він буде належати і Росії, першості члену цього союзу, але не буде включений в безпосередній склад її державного тіла. Вплив Росії в Константинополі було б, як само собою зрозуміло, що переважає. Все, що Константинополь укладає в собі великого - його православно-християнський і історичний ореол, його незрівнянне географічне, топографічний і стратегічне положення - буде належати Росії нарівні з усіма іншими народами, що мають на нього право за своєю релігією, етнографічним складом, історичних доль і географічної положенню займаних ними країн »[121].

Розвиваючи ідею «простого панславізму» слов'янофілів, Н.Я. Данилевський прагнув створити своєрідне вчення, що обгрунтовують необхідність створення цивілізації, несхожою на західну, яка повинна поглинути «європеїзм». Основами для такої оригінальної культури, на думку Н.Я. Данилевського і К.Н. Леонтьєва, є візантійське православ'я і візантійське самодержавство. Таким чином, на Росію покладається велика місія бути «оплотом світового охорони від страшної загибелі, загального розкладу, смерті всіх державних організмів».

Ф.І. Тютчев у своїй творчості також особливо виділяв ідею про звільнення слов'ян, про велику історичну місію Росії стати слов'янським світом, про призначення Православної Церкви в особі Росії, про місце і роль Росії і Заходу в історії цивілізації. Він писав: «Істинний панславізм - в масах, він проявляється в спілкуванні російського солдата з першим зустрівся йому слов'янським селянином, словаком, сербом, болгарином і.т.п., навіть мадяром ... всі вони солідарні між собою по відношенню до німця» [122 ]. Таким чином, слов'яни мають зв'язок між собою на природній, а не на штучній основі. Природною основою в даному випадку виступає релігія. Так, Ф.І. Тютчев відзначав: «Питання племінної - лише другорядний або, скоріше, це не принцип. Це стихія. Принципом є православна традиція. Росія набагато більш православна, ніж слов'янська. І, як православна, вона є залогохранітельніцей імперії »[123]. І далі він укладав, що «Імперія єдина: Православна Церква - її душа, слов'янське плем'я - її тіло. Якби Росія не прийшла до імперії, то вона зачахнула б. Імперія Сходу: це Росія в остаточному вигляді »[124].

У вірші «Російська географія» Ф.І. Тютчев писав: «Сім внутрішніх морів і сім великих річок ... // Від Нілу до Неви, від Елби до Китаю, // Від Волги по Євфрат, від Гангу до Дунаю ... // Ось Московське царство ... і не прейдёт довіку, / / Як то передбачив Дух і Данило передрік »[125]. І далі у вірші «Пророцтво» продовжує: «І склепіння стародавні Софії, // в відновленої Візантії, // Знову осінять Христов вівтар. // Паді перед ним, про Цар Росії, - // І встань як всеслов'янської Цар! »[126].

До самої смерті Ф.І. Тютчев залишався вірним думки «про звільнення Слов'ян», про покликання Росії стати «цілим особливим Греко слов'янським світом», про майбутнє історичне значення в особі Росії просвітницького початку Православної церкви. Однак, потрібно визначити, що з терміном «Вселенська Імперія» він ніяк не зіставляв якесь завоювання, що переслідували мету поневолити. Навпаки, об'єднання слов'янського народу він бачив в духовному початку, заснованому на православ'ї і християнському церковному переказі. Так, у вірші «Два єдності» Тютчев писав: «Єдність, - сповістив оракул наших днів, - Бути може спаяні залізом лише і кровьюНо ми спробуємо спаяти його любов'ю, - А там побачимо, що міцніше ...» [127].

Ф.М. Достоєвський також відзначав, що «... всякий великий народ вірить і повинен вірити, якщо тільки хоче бути довго жив, що в ньому щось, і тільки в ньому одному, і полягає порятунок світу, що живе він на те, щоб стояти на чолі народів , долучити їх усіх до себе воєдино і вести їх, в згодному хорі, до остаточної мети, всім їм призначеної »[128]. Таким чином, він стверджував, що Росія повинна стати на чолі народів. Російська Імперія повинна об'єднати народи, як і Римська імперія, тільки в основі цього об'єднання буде лежати справжнє Православ'я. І далі Ф.М. Достоєвський продовжував: «... віра в те, що хочеш і можеш сказати останнє слово світові, що обновиш нарешті його надлишком живої сили, віра в святість своїх ідеалів, віра в силу своєї любові і спраги служіння людству, - немає, така віра є запорука самої вищого життя націй, і тільки нею вони й принесуть всю ту користь людству, яку призначене їм принести, всю ту частину життєвої сили своєї і органічної ідеї своєї, яку призначено їм самою природою, при створенні їх, приділити в спадок прийдешньому людству. Тільки сильна такою вірою нація і має право на вищу життя »[129]. А так як у всіх у росіян ця віра є, причому віра загальна, жива, то російський народ - це великий народ і в ньому полягає порятунок всього світу. Слов'янофільської ідея, у вищому сенсі її, перестала бути слов'янофільських. Ф.М. Достоєвський відзначав, що слов'янська ідея - це, перш за все, є «жертва, потреба жертви навіть собою за братів, і почуття добровільного боргу найсильнішого з слов'янських племен заступитися за слабкого, з тим, щоб зрівнявши його з собою в свободі і політичної незалежності, тим самим заснувати надалі велике всеслов'янське єднання в ім'я Христової істини, тобто на користь, любов і службу всьому людству, на захист всіх слабких і пригноблених в світі »[130].

Таким чином, призначення російського народу Ф.М. Достоєвський, як і слов'янофіли, бачив в загальнолюдському єднанні. Саме це і є національна ідея, російська національна ідея, заснована на Православ'ї. Він зазначав: «Росія, укупі зі слов'янства і на чолі його, скаже найбільше слово всьому світу, яке той коли-небудь чув, і що це слово саме буде заповітом громадського єднання, і вже не в дусі особистого егоїзму, яким люди і нації штучно і неприродно єдиного тепер в своїй цивілізації, з боротьби за існування »[131].

Для досягнення цієї мети, на відміну від Ф.І. Тютчева, Ф.М. Достоєвський закликав застосовувати будь-які методи, в тому числі і «зброя речовий». Так, він стверджував, що якщо буде потрібно, оголюючи «меч в ім'я пригноблених і нещасних, хоча навіть і на шкоду поточної власну вигоду. Але в той же час так зміцниться в нас ще твердіше віра, що в тому-то і є справжнє призначення Росії, сила і правда її, і що жертва собою за пригноблених і кинутих усіма в Європі в ім'я інтересів цивілізації є справжнє служіння справжнім і щирим інтересам цивілізації »[132]. Для цих пригноблених і кинутих народів «сонце здалося на Сході, і для людства зі Сходу починається новий день» [133].

Розглядаючи погляди К.Н. Леонтьєва, відзначимо, що, на його думку, «для існування слов'ян необхідна потужність Росії. Для сили Росії необхідний візантизм. Той, хто потрясає авторитет візантизму, підкопується, сам, можливо, і не розуміючи того, під основи Російської держави. Той, хто воює проти візантизму, воює, сам не знаючи того, побічно і проти всього слов'янства ... Чи подобається нам це чи ні, погано це візантійське початок або добре воно, але воно є надійним якір нашого не тільки російського, а й всеслов'янської охорони »[134]. К.М. Леонтьєв закликав охороняти справжнє початок Руської держави, «зміцнити всеслов'янської Православ'я», так як саме з ним він пов'язував майбутнє Росії, яка має реальний грунт на Сході - Царгород. У статті «Храм і церква» він зазначав: «Царгород є той природний центр до якого повинні тяжіти все християнські нації, рано чи пізно ... призначені скласти з Росією на чолі великий Східно-православний союз» [135].

Таким чином, представники консервативної думки розглянутого періоду продовжували розвивати геополітичну ідею. Об'єднуючою силою вони розглядали Візантійський Православ'я. Правда, в методах досягнення своїх цілей, охоронці розійшлися. Одні вважали, що звільнення і об'єднання слов'ян можна домогтися словом, інші - не гребували і «зброї речового».

Зрозуміло, що Православ'я не може бути відокремлене від Церкви. Релігійно-філософські погляди представників консервативної думки неминуче виводять нас на проблему взаємини Церкви і держави. Н.Я. Данилевський розглядав Церква, як «збори всіх віруючих всіх часів і народів під зверхністю Ісуса Христа і під проводом Святого Духа» [136]. У православ'ї, на відміну від католицтва, протестантизму, поглядів квакерів, методистів та інших сектантів, саме Церкви приписується непогрішність. Н.Я. Данилевський вважав, що основу держави складає народність. Саме народ є носієм Православ'я. Він зазначав, що «народність» становить «істотну основу держави, саму причину його існування, - і головна мета його і є саме охорона народності» [137]. Отже, на думку Н.Я. Данилевського, держава не може бути вільним від Церкви, так як воно не може бути «вільним від Христа» [138]. Якби держава була вільною від впливу Церкви, то воно не мало б моральної основи. А, на його думку, «обидві ці сфери, церковна і державна, так само тісно пов'язані, скільки ж проникають один одного, як дух і тіло» [139].

Розглядаючи погляди К.Н. Леонтьєва на роль церкви в державі, І.М. Берегівська в своїй дисертації зазначає, що «мислитель визнає безумовний авторитет Православної Церкви» [140]. Саме їй, на думку К.М. Леонтьєва, «належить провідна роль в моральному вихованні підданих Російської Імперії, в керівництві практичним життям мирян і ченців. Офіційною Церкви належить виключне право на роз'яснення вчення Христа ... І тільки в лоні Церкви, що розуміється як духовний дім людини, можливо, наше спасіння ... Православ'ям і Церквою тримається і російська сім'я і душа окремого індивіда рятується, і не менше держава »[141].

Розмірковуючи про місце Церкви в російській державі, К.М. Леонтьєв зазначав, що «у російських слабкіше, ніж у інших народів, розвинені початку муніципальні, спадково-аристократичні і сімейні, а сильні і могутні тільки візантійське православ'я, династичне, нічим не обмежене, самодержавство і сільська поземельна громада. Ці три початку і становлять головні історичні основи російського життя »[142]. У своїй статті «візантизму і слов'янство» К.М. Леонтьєв писав: «Якщо ми знайдемо старовинну чисто великоруської сім'ю (тобто в якій ні батько, ні мати ні німецької крові, ні грецької, ні навіть польської чи малоросійської), міцну і моральну, то ми побачимо, по-перше, що вона тримається найбільше православ'ям, Церквою, релігією, візантінізмом, заповіддю, поняттям гріха »[143]. Він упродовж усього свого життя задавався питаннями: «Що таке сім'я без релігії? Що таке релігія без християнства? Що таке християнство в Росії без православних форм, правил і звичаїв, тобто без візантизму? »І сам же на них відповідав:« Хто хоче зміцнити нашу сім'ю, той повинен дорожити всім, що стосується Церкви нашої! »[144].

Отже, К.М. Леонтьєв проблему слабкого сімейного початку побачив в тому, що «всю силу нашого родового почуття історія перенесла на державну владу, на монархію, царизм» [145]. У нас в процесі історичного розвитку родової спадковий царизм був спочатку міцніше аристократичного початку, тому що Цар - помазаник Божий. Аристократія під впливом християнської релігії перетворилася в простий служилої дворянство, а самодержавство ставало все міцніше і міцніше. К.М. Леонтьєв писав: «Сильні, могутні у нас тільки три речі: візантійське православ'я, родове і безмежне самодержавство наше і, може бути, наш сільський поземельний світ ... Царизм наш, настільки для нас плідний і рятівний, зміцнів під впливом Православ'я, під впливом візантійських ідей , візантійської культури »[146]. Таким чином, Православ'я - це основа самодержавної влади. Щоб зберегти монархічну форму правління необхідно стояти на захисті християнської релігії. К.М. Леонтьєв вказував, що навіть після європеїзації Росії Петром I «... основи нашого як державного, так і домашнього побуту залишаються тісно пов'язані з візантінізмом» [147], який «на Русі знайшов собі плоть і кров в царських пологах, священних для народу» [148 ].

Політична роль Церкви виражається в дисциплінує елементі православної віри, так як вчить покори і покірності земній владі. В державі політичне і громадське життя цілком залежить від релігії, вона як «серце в організмі тварину» [149]. Сила держави полягає саме в народній вірі. К.М. Леонтьєв у статті «Релігія - наріжний камінь охорони» відзначав, що саме «страх Божий» і віра є неодмінною умовою покори владі. Таким чином, християнська дисципліна - це «єдиний надійний якір» російського монархізму, зазіхаючи на який ми «підкопувати під основи російської держави».

Охоронці стояли на сторожі монархії і виступали проти будь-яких демократичних перетворень, а конкретно проти конституції. Н.Я. Данилевський у статті «Кілька слів з приводу конституційних прагнень» стверджував, що «конституція в Росії абсолютно і абсолютно неможлива». Конституцію можна розглядати, на його думку, як «політичне установа, яке доставляє гарантію, забезпечення відомого політичного і громадського порядку» не тільки підлеглими, «але і самим главою держави» [150]. Таким чином, конституція - це просто обмеження верховної влади монарха обираються органами влади. Але предмети політичні «вимагають зосередження думки, а це в свою чергу вимагає дозвілля, якого працює на фабриках, що оре землю і взагалі матеріально трудящий народ мати не може» [151]. Тому міркування на тему верховенства народу в справах управління, на думку Н.Я. Данилевського є абсурдними і безглуздими. На його думку, «основна споруда якого держави є волевиявлення народу його утворює» [152]. Політичні погляди і політична воля Російського народу дуже ясні і пов'язані з владою Російського государя, його політичні погляди ґрунтуються на інстинкті, на вірі. Н.Я. Данилевський зазначав: «Моральна особливість російського державного ладу полягає в тому, що Російський народ є цілісний організм, природним чином ... зосереджений в його Державі, який, внаслідок цього, є живе здійснення політичної самосвідомості і волі народної» [153]. У цьому, на його думку, і полягає сенс російського самодержавства, «яке не можна тому вважати формою правління в звичайному сенсі, надавати слову», а потрібно розглядати як «форму органічну». Народ в силу своїх переконань, побудованих на вірі, передав всю владу в руки Царя. Влада монарха не повинна поширюватися на Церкву. Але при цьому в статті «Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі» К.М. Леонтьєв приводив слова батька Іларіона, який говорив, що втручання в справи церковні допомогою «Царської влади», якщо вони йдуть на користь Церкви допустимі. Так, він зазначав: «Нехай переможе завжди істина, на чиїй би стороні вона не знаходилася». І цим «мирська влада не принижує Церква, а охороняє її» [154]. Таким чином, як і слов'янофіли, К.Н. Леонтьєв вважав, що держава повинна служити Церкві, стояти на захисті її інтересів, але не керувати нею.

Сумніватися в тому, що саме таке поняття у російського народу про владу Російського Государя, не доводиться.Н.Я. Данилевський зазначав: «При такому понятті народу про верховної влади, який робить Російського Государя самим повноправним, самодержавним володарем, який коли-небудь був на землі, є проте ж область, на яку, за поняттям нашого народу, влада ця абсолютно не поширюється, - це область духу, область віри »[155].

Отже, якщо Російського Государя на чолі держави посадив сам народ, чи доводиться сумніватися, що він не хоче ніякої конституції. Існуючий політичний лад Російської держави - є вираз політичної волі Російського народу і якщо «... коли-небудь Русский государ вирішиться скласти Росії конституцію, тобто обмежити зовнішнім формальним чином свою владу» [156], то народ все одно буде вважати його влада необмеженої і самодержавної , тому що він сам так вирішив.

Подібної думки дотримується і К.Н. Леонтьєв, який писав: «Одним словом, з якого боку ми не поглянули на великоруської життя і держава, ми побачимо, що візантизм, тобто Церква і цар, прямо або побічно, але, у всякому разі, глибоко проникають в самі надра нашого суспільного організму »[157]. Візантійські початку «згуртували в одне тіло полудикую Русь». Візантійський образ Спаса «осяяв» боротьбу Русі з загарбниками. Візантизму об'єднав розрізнене держава, створив велич Росії. К.М. Леонтьєв був переконаний, що «змінюючи, навіть в таємних помислу цього візантизму, ми знищимо Росію. Бо таємні помисли, рано чи пізно, можуть знайти собі випадок для практичного вираження »[158]. На думку, К.М. Леонтьєва, Росія до тих пір буде сильна, поки у неї не буде конституції. Так, він писав: «Ніяке повстання і ніяка пугачовщина не можуть пошкодити Росії так, як могла б їй зашкодити дуже мирна, дуже законна демократична конституція» [159].

Так, звичайно, релігія є, мабуть, найбільш дієвим дисциплінуючим народ елементом. Однак, релігію використовували, в першу чергу, для виправдання ідеї існування монархії. Так, К. М. Леонтьєв зазначав, що Православ'я, проникло у всі сфери життя російського суспільства, слід за варті самодержавства. В одній зі статей він писав: «Навіть все майже великі бунти наші ніколи не мали ні протестантського, ні ліберально-демократичного характеру, а носили на собі своєрідну друк лжелегітімізма, тобто того ж родового і релігійного монархічного початку, яке створило всі наше державне велич »[160].

На природно виникає питання про те, як може бути, щоб монархічна початок було і єдино організуючим початком, головним знаряддям дисципліни, так і початком бунтів К.М. Леонтьєв відповідає, що «без великих хвилювань не може прожити жоден великий народ. Але є різні хвилювання. Є хвилювання вчасно, ранні, і є хвилювання не вчасно, пізні. Ранні сприяють створенню, пізні прискорюють загибель народу і держави »[161].

У своїх романах ( «Злочин і кара», «Ідіот», «Біси», «Підліток», «Брати Карамазови») Ф.М. Достоєвський засуджував нігілістичне етику і все більш поширюються атеїстичні ідеї, приписуючи їм «виправдання злочинів заради перекручено понятого загального блага», протиставляв їм мораль, засновану на християнській вірі. Він виступав проти атеїстів, вважав їх дуже небезпечними, так як «атеїст ні в що не вірить, перед ним порожнеча». Ф.М. Достоєвський писав: «... дай всім цим сучасним вчителям повну можливість зруйнувати старе суспільство і побудувати заново - то вийде такий морок, такий хаос, щось до того грубе, сліпе і нелюдське, що вся будівля завалиться, під прокльонами людства, перш ніж буде завершено. Раз відкинувши Христа, розум людський може дійти до дивних результатів. Це аксіома »[162].

Ф.М. Достоєвський також заперечував всяке замах на самодержавство. Він критикував соціалізм, який йде на зміну християнству, і «претендує на право нести благу звістку про порятунок людства від усіх лих і страждань». Для Ф.М. Достоєвського в революційному, атеїстичному соціалізмі розкривається «антихристово початок, антихристів дух». Соціалізм бажає раціоналізувати життя, підпорядкувати її колективному розуму, при соціалізмі людина втрачає свою внутрішню свободу. А в християнстві людина вільна. Він може вибирати між добром і злом. Людина чинить так, як дозволяє його внутрішній стан, його совість. Релігія утримує людину від скоєння багатьох злочинів, так як існує страх перед судом Божим. Якщо народ перестане щиро вірити в Бога, то і моральних принципів, які стримують його від вчинення поганих вчинків, дотримуватися не буде. Ф.М. Достоєвський критикував все більш поширюються атеїстичні ідеї, які призводять до знищення будь-яких моральних принципів. Так, в романі «Злочин і покарання» перед нами малюється картина внутрішньої боротьби студента Родіона Раскольникова, який убив стару і її сестру. Однак, єдине, в чому він визнавав «свій злочин: тільки в тому, що не виніс його і зробив явку з повинною» [163]. Ф.М. Достоєвський також виступав проти революції. Вона, на його думку, веде до рабства людини, заперечення свободи його духу. Революційна «мораль» не надає значення окремої особистості, вона розглядає особистість як частину натовпу, а останню використовує як матеріал. Старець Зосима в «Братах Карамазових» відзначав, що закликають «влаштуватися справедливо, але ми відреклися Христа, закінчать тим, що заллють світ кров'ю. Бо кров кличе кров, а извлекший меч загине мечем ».

У романі «Брати Карамазови» Ф. М. Достоєвський, зачіпаючи державно-церковні відносини, відзначав, що «церква повинна займати точне і певне місце в державі», вона не повинна сама шукати собі «певного місця в державі ... Якби не було Христової церкви, то не було б злочинцю ніякого впину в лиходійство і навіть кари за нього потім, тобто кари справжньою, не механічною ... єдиною дійсною, єдиною страхітливою і заспокійливою, що полягає у свідомості власної совісті »[164].

Будучи типовим представником російської думки, Ф.М. Достоєвський створив власну теорію всесвітньо-історичного розвитку, яка була викладена в «Щоденнику письменника». Він вважав релігію споконвічним світоглядом народу, який знає Христа Бога свого: «... народ наш любить так само правду для правди, а не для краси. І нехай він грубий, і потворний, і грішний, і непримітний, але прийди його термін і почнися справу загальної всенародної правди, і вас здивує той ступінь свободи духу, яку проявить він перед гнітом матеріалізму, пристрастей, грошової та майнової похоті і навіть перед страхом самої жорстокої мученицької смерті. І все це він зробить і проявить просто, твердо, не вимагаючи ні нагород, ні похвал, собою не красуючись ... »[165]. На підтвердження своїх слів, Ф.М. Достоєвський в «Щоденнику письменника» наводить один приклад такої мученицької смерті, коли простий мужик Фома Данилов, захоплений в полон кипчаками, був по-варварськи ними убитий після численних і витончених катувань. Сам Хан обіцяв йому помилування, якщо той погодиться відректися від Христа. Але простий, російський мужик, відмовився змінити хреста і «як царський підданий, хоча і в полоні повинен виконати до царя і до християнства свій обов'язок» [166]. Але ж, при цьому ніхто не був присутній і якби Фома Данилов відрікся від Христа про це ніхто б і не дізнався. Однак віра народна настільки сильна, що, приймаючи мученицьку смерть, не відмовляється від християнського вчення. Такий же героїчний вчинок Ф.М. Достоєвський описує і в своєму романі «Брати Карамазови».

Представники так званого «почвенничества», розвиваючи слов'янофільські думки про своєрідність слов'янських племен, про протиставлення Росії і Заходу, про погляди на майбутнє Росії, про роль Православ'я і Церкви в державі, в своїх релігійно-філософських працях оформили їх у ясну і строгу форму. Так, вони створили особливу вчення, засноване на слов'янофільської, але варто відзначити, що і відмінне від неї. Підводячи підсумок, можна виділити основні моменти в системі поглядів представників «почвенничества».

По-перше, також як і у слов'янофілів, основою вчення представників «почвенничества» була ідея «несхожості» Росії і Заходу. На їхню думку, на Заході намагаються побудувати нову державу, що грунтується не на релігії, а на ідеалах просвітництва, які не мають під собою ніякої реальної основи. Як відзначав К. М. Леонтьєв, «на старій грунті, без нового племінного припливу або без нової містичної релігії це неможливо».

По-друге, всім представникам «почвенничества» був притаманний панславізм. Вони проповідували геополітичні ідеї. Якщо слов'янофіли закликали стояти на захисті слов'ян і вважали Москву третім Римом тому, що Росія є єдиною берегинею істинного Православ'я, прийнятого від Візантії, то представники «почвенничества» розглядали цю тезу в рамках об'єднання всіх слов'янських народів з центром у Константинополі - Царгороді. Природним об'єднуючим началом було, на їх погляд, Православ'я, прийняте від Візантії. Для досягнення цієї мети вони закликали застосовувати будь-які методи, в тому числі і «зброя речовий».

По-третє, сила держави полягає, перш за все, в народній вірі. Саме релігія є тією дисциплінуючої силою, яка тримає народ в покорі при владі. Без справжньої віри не може бути сильної держави. Якщо ж віра народна сильна, то він буде йти за свої ідеали на мученицьку смерть, але ніколи від них не зречеться. Також як і слов'янофіли, представники «почвенничества» вважали, що держава не повинна усуватися від виховання підростаючого покоління в релігійному ключі, незважаючи на те, що провідна роль в моральному вихованні підданих Російської Імперії належить все-таки Церкви.

По-четверте, найкращою формою правління, на думку представників «почвенничества», є монархія. Царизм наш, настільки для нас плідний і рятівний, зміцнів під впливом Православ'я. Таким чином, Православ'я - це основа самодержавної влади. Щоб зберегти монархічну форму правління необхідно стояти на захисті християнської релігії. Тому необхідно зміцнювати Церкву, піклується про церковному вихованні народу і вищого суспільства. В першу чергу вищого суспільства, яке втратило зв'язок з народом після реформ Петра I.

По-п'яте, представники почвенничества виступали проти будь-яких демократичних перетворень. Вони стояли на захисті монархії, якій ніщо не може так нашкодити, як конституція.

По-шосте, Церква - це зібрання всіх віруючих усіх часів і народів під зверхністю Ісуса Христа і під проводом Святого Духа. Тільки в лоні Церкви можливо порятунок. Церква в державі має абсолютний авторитет. Тому Церква і держава не можуть бути відокремлені один від одного, так як держава не може бути відокремлене від Христа. Однак, втручання царської влади в церковні справи допустимі, якщо вони йдуть на користь. Істина полягала в тому, що держава, як тимчасове явище, має служити Церкві.


Глава II. Державно-церковні відносини в уявленнях російських консерваторів кінця XIX - початку XX століть

2.1 Відносини Церкви і держави в концепції «охранительства» К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова

Костянтин Петрович Побєдоносцев (1827-1907), мабуть, як ніхто інший, зробив внесок у розвиток російської консервативної думки. Будучи сенатором і членом Державної Ради, перебуваючи чверть століття на посаді обер-прокурора Святійшого Синоду, він мав серйозний вплив на весь хід політичного життя Російської імперії. К.П. Побєдоносцев стояв на захисті православної монархії, був автором маніфесту 29 квітня 1881 року «Про непорушності самодержавства», критикував підвалини сучасної йому західно-європейської культури і принципи державного устрою, називаючи західну демократію «великою брехнею нашого часу». К.П. Побєдоносцев активно брав участь в обговоренні питання про взаємини держави і Церкви. При цьому критикував ідею про відділення Церкви від держави, вважаючи, її абсолютно неприйнятною. Він був засновником системи церковно-парафіяльних шкіл, в основі якої лежало моральне, православне і патріотичне виховання підростаючого покоління.

У роботах К.П. Побєдоносцева виразно відбився традиційний ідеал самодержавства і національного православ'я. Він був прихильником твердої влади. Передчуваючи революційні потрясіння, К.П. Побєдоносцев закликав запобігти їх саме поверненням до консервативних цінностей - православ'ю, самодержавства і народності.

Онук парафіяльного священика, К.П. Побєдоносцев, вихований в дусі православної віри, на думку дослідників - А.Л. Соловйова, В. Ципіна, А.В. Рабкин [167], був глибоко віруючою людиною. Він вважав Церква однією з головних рушійних сил російської історії, а віру народну - запорукою громадського здоров'я та стабільності в державі. Православна віра для російської людини, на думку К.П. Побєдоносцева, невіддільна від віри в царя, чия влада дана від Бога. Саме в розповсюджуються атеїстичних ідеях він побачив ознаки початку розвалу Російської імперії. І дійсно, адже самодержавна система в Росії була глибоко ідеологічна по своїй суті. Пануюча релігія - це основа існуючого режиму, без неї самодержавство втрачає будь-яку життєздатність.

К.П. Побєдоносцев заперечував ідею народовладдя. На його думку, маси не в змозі філософствувати, вони можуть тільки вірити. І Церква в статті «Віра» він розглядав, як «корабель порятунку для допитливих, мучить питаннями про те, у що вірити і як вірити» [168]. Розуміючи, що з поширенням в країні нігілізму і лібералізму, необхідно утримати маси в Церкві, він віддав перевагу релігійному і православному вихованню підростаючого покоління. Він вважав, що освіта і релігія повинні служити формуванню державного мислення. Церковна школа була в очах К.П. Побєдоносцева засобом порятунку країни від загибелі. Релігійне просвітництво він ставив на противагу революційним і атеїстичним ідеям, що поширився в російській суспільстві після визвольних реформ 1860-1870-х років. «Для блага народного необхідно, - писав К.П. Побєдоносцев в одному з листів до Олександра III, - щоб всюди ... близько парафіяльної церкви була початкова школа грамотності, в нерозривному зв'язку з вченням закону Божого і церковного співу, облагороджує будь-яку просту душу »[169]. Однак, необхідно відзначити, що він не хотів наповнювати суспільство напівосвіченої елементом, він хотів тільки, щоб селяни і надалі залишалися в рятівному огорожі Православної Церкви. Питання про влаштування церковнопарафіяльних шкіл К.П. Побєдоносцев вважав «питанням першорядної важливості для держави». У листі до Олександра III він відзначав: «Народ у нас пропадає, розкол і секти тримаються від невігластва: люди виростають, не отримуючи перше, найосновніших, понять про Бога, про церкви, про заповіді» [170]. К.П. Побєдоносцев вважав, щоб не «розбестити ще більш простої людини, відриваючи його від життя і дійсності» необхідно такі школи розташовувати «поблизу від нього і саме близько парафіяльної церкви». У листі до Олександра III від 30 липня 1883 року писав: «Щоб врятувати і підняти народ, необхідно дати йому школу, яка просвіщала б і виховувала б його в істинному дусі, в простоті думки, не відриваючи його від того середовища, де відбувається життя його і діяльність »[171].

У питаннях, що стосуються освіти, з К.П. Побєдоносцевим був одностайний Михайло Никифорович Катков (1818-1887), політична позиція якого оформилася в консервативному ключі, задавши тон всій його публіцистиці в циклі статей 1863 року, публікуються в редагованої ним газеті «Московские ведомости». На думку В.А. Твардовської, «увага М.Н. Каткова до питань освіти можна назвати одержимістю »[172]. Він відводив цього питання чільне місце і віддавав йому величезну кількість часу і сил. У пореформений період першочерговим завданням навчального процесу він вважав ідеологічне виховання. М.Н. Катков «мріяв про таку виховній системі, яка гарантувала б міцну прихильність офіційним догматам, без будь-яких коливань в сторону від них, сприйняття існуючого ладу без можливості засумніватися в справедливості і правильності його підвалин» [173]. М.Н. Катков, як і К.П. Побєдоносцев, вважав, що проти поширювалися нігілістичних і атеїстичних ідей, можна боротися не тільки репресивними методами, а переважно через ідеологічне виховання в руслі православ'я. Він виступав за скасування викладання природознавства в школі. Як зазначає В.А. Твардовська, «іншого засобу розтрощити матеріалізм, як заборонити його, ідеолог самодержавства не знав» [174].

М.Н. Катков при побудові своєї навчальної системи звертався до уваровської думки, переосмисленої в умовах пореформеного часу: «який заволодів умами юнацтва, привести оне майже невідчутно до тієї точки, де злитися повинні, до вирішення однієї з найважчих завдань того часу, освіту правильне, дуже докладне, необхідне в нашому столітті, з глибоким переконанням і вірою в істинно російські охоронні початку православ'я, самодержавство і народність, що становлять останній якір нашого спасіння і найвірніший заставу сили і величі нашого набряклий ства »[175]. Таким чином, М.Н. Катков, як і К.П. Побєдоносцев, усвідомлював, що для збереження самодержавства необхідно боротися проти поширення нігілістичних ідей в суспільстві.

К.П. Побєдоносцев також критикував «формальну школу», де навчають тому, що «штучно скомпоновано кабінетними педагогами», а не тому, що в дійсності необхідно народу. Простій людині потрібно, щоб школа навчала «читати, писати і рахувати, але в нероздільної зв'язку з цим», вчила «знати Бога і любити Його і боятися, любити Батьківщину, шанувати батьків» [176]. Ось перелік тих основних знань, умінь і навичок необхідних народу. Вони «в сукупності своїй утворюють в людині совість і дають йому моральну силу, необхідну для того, щоб зберігати рівновагу в житті і витримувати боротьбу з поганими намірами природи, з поганими навіюваннями і спокусами думки» [177].

К.П. Побєдоносцев вважав згубним загальне просвітництво для дітей, яким потрібні конкретні знання і вміння. Людина не повинна відриватися від свого середовища. Тому сільська школа була покликана гарантувати, що селянські діти залишаться хранителями традиційного сільського укладу.

Таким чином, К.П. Побєдоносцев бачив першочергове завдання своєї політики в тому, щоб «повернути народ в лоно Православної Церкви». Без Церкви «народ загине в кабаках і різного роду секти». А з народом загине і Росія. «Без твердої народної віри» не можна говорити про сильну державу на чолі з самодержавним правителем, «помазаником Божим». Повернути простий народ «в лоно Церкви» можна було тільки з введенням церковно-парафіяльних шкіл, де вчителем ставав священик. Так, не можна применшувати значення таких шкіл, адже вже на початку XX століття четверта частина селянства навчилася читати і писати, але необхідно розуміти, що створювалися вони з метою врятувати країну від поширення неправдивих навчань, і тим самим захистити країну від того, що незабаром стало неминучим, а саме від революційних потрясінь і краху самодержавства.

Основною метою політики К.П. Побєдоносцева, як уже зазначалося вище, було охорону самодержавства. У листі до Олександра III він відзначав, що «найстрашніша небезпека ... для моєї вітчизни і для вашого Величності особисто» [178] - це конституція. Ідею народовладдя К.П. Побєдоносцев оцінював, як химеру. У статті «Велика брехня нашого часу він писав:« Кожна політична партія одержима прагненням захопити в свої руки урядову владу ... люди обманюють себе, думаючи, що воно служить забезпеченням свободи. Замість необмеженої влади монарха ми отримуємо необмежену владу парламенту з тією різницею, що в особі монарха можна уявити собі єдність розумної волі, а в парламенті ... все залежить від випадковості, так як воля парламенту визначається більшістю »[179]. При цьому страждають справжні інтереси держави.

У М.Н. Каткова також центральною ідеєю публіцистики була ідея обгрунтування самодержавства як влади, єдино можливою в Росії. У цьому питанні він дотримувався традиційних догматів ідеології самодержавства - провіденціалізму. Як зазначає В.А. Твардовська, «крізь всю Катковський публіцистику 80-х років ідея самодержавства пройшла в її первозданному і наївному вигляді, як влада, дана від бога, як невід'ємна природно-органічна частина російського життя, її головна національна традиція, вилучити яку значить позбавити цю життя її душі , приректи на смерть »[180].

Як зазначає Ізместьева Г.П., «монархічне правосвідомість» М.Н. Каткова формувалося «в ньому всім ходом його виховання і освіти і відбувалося від Віри» [181]. Лише у Візантії, на думку М.Н. Каткова, римське самодержавство стало самодержавством православним, так як тут воно було натхненне тісним союзом з Церквою Христовою. Таким чином, в Візантії самодержавство досягло повного юридично-церковного досконалості. Головною відмінністю російського самодержавства від західного абсолютизму М.Н. Катков бачив в тому, що в Росії державно-церковні відносини побудовані на союзі цих двох інститутів. «В середні віки в Візантії союз самодержавства з церквою міцніє, а, коли ... настає період падіння Візантійської імперії, ідея православного самодержавства передається у всій її чистоті разом з християнством до Києва. Ідеї ​​православного самодержавства, виробленої в Візантії, не вистачало, проте, відповідної народного грунту для повного її практичного здійснення. Грунт ця дано їй в Росії. Тут ідея православного самодержавства отримує нове життя завдяки тому, що вона здійснюється ... на дівочої грунті російського народу, тонким чуттям своїм зрозумів справжню сутність православного самодержавства і створив протягом століть разом зі своїми святителями, князями і царями самобутнє Російську державу »[182]. І ось, ставши наступницею візантійського самодержавства, побудованого на союзі світської і духовної влади, Стародавня Русь перетворилася на могутню і незламну Російську імперію. Причому слід зазначити, що Православ'я згуртувало безліч народів, що «говорять на своїй мові і мають свої звичаї», які «відчуває свою єдність з Росією в єдності верховної влади» [183]. Таким чином, влада царя, на думку М.Н. Каткова, «є цементуючою основою Російської держави» [184]. «Римське самодержавство, візантійське православ'я і російська народність з'єдналися в одне гармонійне, нерозривне ціле, але сталося це не свідомим, а стихійним, інстінктівнимпутем» [185].

Зрозуміло, людське суспільство не може жити без будь-якої влади. З цим погодиться будь-хто. К.П. Побєдоносцев влада усвідомлював, як початкову і вічну основу людського буття. Люди, на його думку, самі тяжіють до влади. Влада ж дається від Бога, і той, хто виступає проти неї, порушує не тільки закон, але і Божу волю. К.П. Побєдоносцев писав: «Державна влада покликана діяти і розпоряджатися; дії її суть прояви єдиної волі - без цього немислимо ніяке уряд »[186].

Так, бувають моменти в історії, коли люди повстають проти влади, «божевільні» заперечують Бога, правду, добро і зло, проповідують безбожництво і анархію. Однак, на думку К.П. Побєдоносцева, «маса людства зберігає в собі віру в вище начало життя, і посеред сліз і крові ... шукає для себе влади і закликає її з надією, і ця надія жива, незважаючи на вікові розчарування і зваблювання» [187].

К.П. Побєдоносцев вважав, що влада покликана служити Богу. Він писав: «Велике і страшна справа влада, тому, що це справа священне ... на службу Богові приречене» [188]. Отже, влада існує не для себе, а для Бога, і це «є служіння, яким приречений людина ... звідси і безмежна, страшна тягота її» [189]. Таким чином, хто відступається від влади, той порушує не тільки закон, але і Божу волю. Ідея Божественного походження російського самодержавства, Божественного промислу як основи його політики протиставлялася всьому «єретичним» планам, спрямованим на перетворення існуючої форми правління - необмеженої монархії.

Отже, якщо «справа влади» - це є «безперервне служіння» Богові і своєму народові, то дивно, що «все шукають влади, всі прагнуть до неї», все через неї борються, а «досягнувши влади, радіють і тріумфують» .В остаточному підсумку, на думку К.П. Побєдоносцева, вся ця боротьба відбувається тому, що люди не розуміють справжнє призначення влади. Адже «істинний ідеал влади - в слові Христа Спасителя:" Хто хоче бути між вами першим, нехай буде всім слуга "» [190]. Отже, монарх служить і Богові, і кожному простій людині. Розглядаючи таким чином влада, К.П. Побєдоносцев показує, що православний цар несе на собі тягар відповідальності не тільки перед народом, але і перед самим Богом. Самодержавна влада - це, перш за все, величезна особиста відповідальність монарха перед Богом, і обмежувачем деспотизму влади, має бути не народне представництво, а релігійно-моральні норми. Саме тому він стверджував принципову неможливість відділення церкви від держави і держави від церкви.

Однак, не варто забувати, що влада тримається не вірі народної і від неї залежить. І в справах церковних необхідно діяти особливо обережно, кожного разу потрібно думати: «а що ж подумає народ». У статті «Церква і держава» К.П. Побєдоносцев відзначав: «Як би не була величезна влада державна, вона затверджується не на іншому ніж, як на єдність духовного самопізнання між народом і урядом, на вірі народної: влада підкопується з тієї хвилини, як починається роздвоєння цього, на вірі заснованого свідомості» [ 191]. Посилаючись на волю народу, обер-прокурор Святійшого Синоду, намагався обґрунтувати існування самодержавства.

Держава повинна стояти на захисті однієї релігії. К.П. Побєдоносцев в статті «Єдність віри» розглядав релігію як «головну зв'язок людського суспільства, і тому, щастя, коли" вона «сама в собі пов'язана єдністю» [192]. Допомагає йому в цьому Церква. «Коли розірвано єдність, це над усе витісняє людей з Церкви або утримує їх поза Церквою» [193]. Тому, держава повинна докладати всіх зусиль, щоб зберегти цю єдність. Церква ж - це «збори християн, органічно пов'язаних єдністю вірування». К.П. Побєдоносцев відзначав: «У цьому сенсі Церква, як спільнота віруючих, не відокремлює і не може відокремлювати себе від держави, як суспільства, сполученого в цивільний союз» [194].

К.П. Побєдоносцев був глибоко віруючою людиною. На наш погляд дуже дивно те, що він не тільки не міг повірити, але і виступав проти того, щоб Церква була вільна від впливу держави. Причому, на думку дослідників, обер-прокурор НЕ цінував ні богослов'я, ні догматики, не вірив в особистий досвід спілкування з Богом - поважаючи тільки одну народну віру. У цьому сенсі його погляди докорінно відрізнялися від поглядів слов'янофілів і почвенніков, загальним в історичній концепції яких було критичне ставлення до петровських реформ. Останні виступали проти обмеження самостійності Церкви з її освяченими соборами і патріархом. К.П. Побєдоносцев не допускав і думки про самостійну участь церковної ієрархії в справах державного управління, а й «навіть в справах церковних єпископат повинен складатися під опікою державної влади». Він був сповнений глибокого недовіри до здатності російського єпископату самостійно, без державної опіки, вирішувати церковні справи. Також К.П. Побєдоносцев висловлювався проти скликання Помісного собору, тому що і в церковному соборі вбачав небезпеку зісковзування в згубну по його переконанням демократію.

З причини сформованої обстановки на Сході багато хто висловлювався за скликання Вселенського Собору. У своїй дисертації А.Е. Котов, розглядаючи роль Церкви в суспільному житті країни, наводить висловлювання деяких політиків розглянутого періоду про перспективи собору. Так, він наводить вислів А.А. Кірєєва: «Яка велика роль випала б на долю нашого царя! Він би воістину став другим Костянтином »[195]. Вселенський собор надав би Церкви нові життєві сили. Той же А.А. Кірєєв писав: «Життя Росії може правильно розвиватися лише під умовою постійного впливу на неї Церкви; а Церква не може проявляти своєї лікує мощі, не може правильно жити поза взаємодії і ради її складових частин »[196]. Такої ж думки дотримувався і Т.І. Філіппов, який писав: «Гірко бачити, що ми, позбавлені встановлених вселенської Церквою і для всіх місцевих Церков обов'язкових періодичних соборів, дійшли вже до того, що перестали вірити в силу собору, яка між тим є головна сила Церкви» [197]. Проте, на думку О.Е. Котова, «ідея Вселенського собору не отримала розвитку - через відсутність єдності між помісними православними церквами і незгоди російського Св. Синоду (і особисто К.П. Побєдоносцева)» [198]. Таким чином, обер-прокурор щиро бажаючи підняти релігійність російського суспільства, в той же час умертвляли духовне життя самої Церкви.

Як зазначає В.А. Твардовська, в той період часу, коли К.П. Побєдоносцев займав посаду обер-прокурора Святійшого Синоду (1880-1904), «церква остаточно поглинається державною системою, стає її частиною. Авторитарність, регламентація і контроль світської влади пронизують церковну організацію. Церква підпорядковується інтересам монархії, обслуговує її, всіляко політизується, втрачаючи при цьому роль моральної керівниці »[199].

К.П. Побєдоносцев відносив до компетенції церкви виключно питання виховання і наставництва, шлюбу і навчання. Держава повинна допомагати церкві, або хоча б не заважати їй викладати віру. Що стосується церкви, то для неї абсолютно неприпустимим була участь у вирішенні спірних питань, які не належали до її компетенції. Проведений аналіз дозволяє зробити висновок, що статус монарха (після реформ Петра Першого) включав в себе функції церковного управління, але у нього не було правочинів втручатися в догматичну або обрядову сторону церковного життя. Держава в особі глави Святійшого Синоду і монарха здійснює наглядові функції щодо церкви, і тільки в надзвичайних випадках може безпосередньо втручатися в церковні справи. Як зазначає І.Л. Дмитрієв, що «для державно-правових традицій Росії специфіка здійснення теорії« симфонії влад »полягала в існуванні інституту самодержавства як гаранта здійснення принципу вільного віросповідання при збереженні статусу панівної церкви для Російської Православної Церкви» [200].

При поділі Церкви і держави, Церква ставати лише установою, що задовольняє релігійні потреби, а держава - установою нагляду і контролю, які не піклуються про вірування, а цього народ не допустить. К.П. Побєдоносцев не допускає можливості такого поділу. Він, розглядаючи теорію поділу Церкви і держави, відзначав: «Політична наука побудувала строго вироблене вчення про рішучий поділі Церкви і держави, вчення, внаслідок якого, за законом, не допускає подвійного поділу центральних сил, Церква неодмінно виявляється на ділі установою, підлеглим державі ... цій теорії, складеної в кабінеті міністра і вченого, народне вірування не прийме. У всьому, що відноситься до вірування, свідомість народне заспокоюється тільки на простому і цілісному уявленні, осяжний душу, і відвертається від штучно складених понять, коли чує в них брехня або розлад з правдою »[201].

Якщо ж розглянути різного роду теорії про взаємовідносини Церкви і держави, то найдавнішою і найвідомішою системою відносин між названими інститутами можна назвати систему «встановленої, або державної Церкви». Так, в статті «Церква і держава» К.П. Побєдоносцев відзначав: «Держава визнає одне віросповідання з числа всіх істинним віросповіданням і одну Церкву виключно підтримує і захищає, до предосужденію всіх інших церков і віросповідань» [202]. Ясно, що саме такої системи дотримувався К.П. Побєдоносцев. Так, в одному з листів до Олександра III, він висловлювався категорично проти відкриття шкіл за казенний рахунок школи для дівчаток-мусульманок.

Далі розмірковуючи на тему поділу Церкви і держави, К.П. Побєдоносцев писав, що неможлива сама ситуація, коли: «... державі не повинно бути діла до Церкви і Церкви - до держави», так як в цьому випадку людина повинна «обертатися в двох великих сферах», в одній з яких «перебуватиме тіло, а в інший - дух людини »і між ними« буде простір таке ж, яке між небом і землею ». Але ж таке в принципі неможливо допустити, тому що і дух, і тіло живуть одним життям. Це, що стосується самої людини. Але як будуть існувати держава і Церква окремо один від одного теж уявити собі важко.

Адже якщо уявити, що Церква зможе «усунути зі свідомості свого громадянське суспільство, сімейне суспільство, людське суспільство - все те, що зрозуміло в слові« держава », то незрозуміло, що їй залишиться. А залишиться, на думку К.П. Побєдоносцева, їй тільки «утворювати аскетів, наповнювати монастирі і виявляти в храмах поезію своїх обрядів і процесій». Однак, «все це лише мала частина тієї діяльності, яку Церква ставить собі за мету ... Їй належить утворювати на землі людей для того, щоб люди серед земного граду і земної сім'ї стали не зовсім не гідні вступити в град небесний і в небесне спілкування. При народженні, при шлюбі, при смерті - в найголовніші моменти буття людського Церква є з трьома урочистими таїнствами ... На неї покладено вселити народу повагу до закону і до влади, вселити влади повагу до свободи людської »[203].

З одного боку втручатися в справи один одного Церква і держава не повинні, так як у кожного є своя область впливу. Так, в листі до Олександра III К.П. Побєдоносцев відзначав, що «... якби верховна влада взяла на себе знімати заборони, що накладаються церковним судом за законом церковному, від цього відбулися б крайні труднощі і чимала спокуса» [204]. Так, державі не повинно втручатися в такі справи, щоб не заохочувати розпусти.

Однак, всіх інших сторін церковного життя держава цілком, на думку К.П. Побєдоносцева, може стосуватися. Так, говорячи про випущеній у світ зошити «Діянь єпископів, що збиралися в Казані» він вказував Олександру III на те, що «всі ці акти ретельно виготовлялися і потім розглядалися в синоді» [205]. Інший випадок, в листі до Олександра III К.П. Побєдоносцев писав про те, що «випущено від синоду пояснення про предмет, що становить головний пункт сперечань про клятви, накладених московськими соборами XVII століття на старі обряди» [206].

Отже, К.П. Побєдоносцев був противником відділення Церкви від держави. Він вважав, що ці інститути повинні бути рівноправні і виконувати кожен свою функцію. Поділ Церкви з державою неможливо, так як вони складають одне ціле, подібно тілу і душі людини. У Росії, де монарх є помазаником Божим, неможливо, щоб держава являла тільки матеріальні інтереси суспільства, воно автоматично тим самим відрікається від духовного єднання з народом. А Цар в російській історії - це представник духовного. І поки він залишатиметься їм, в народному середовищі буде повага до закону і довіру до державної влади. У той же час соціальний контроль над російським народом можливий тільки завдяки його інстинктивної вірі в монарха і Православну Церкву, а цього можна досягти тільки шляхом релігійного виховання.

Підводячи підсумок, можна сформулювати основні моменти в поглядах К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова на державно-церковні відносини. По-перше, Церква, на думку ідеологів самодержавства, є головною рушійною силою російської історії, «корабель порятунку для допитливих, мучить питаннями про те, у що вірити і як вірити». Церква є дисциплінуючим початком.

По-друге, консерватори розглянутого періоду віддавали перевагу релігійному і православному вихованню для того, щоб народ і надалі залишався в рятівної огорожі Православної Церкви ». Вони критикували «формальну школу», виступали за скасування викладання природознавства. К.П. Побєдоносцев вніс величезний внесок у створення церковно-парафіяльних шкіл.

По-третє, основною метою політики К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова було збереження існуючої монархічної форми правління. Вони дотримувалися традиційних догматів ідеології самодержавства - провіденціалізму. Конституцію, ідею народовладдя вони розглядали як найстрашнішу небезпеку для Росії, як «химеру», так як російський народ - це маса чужа освіти, не здатна філософствувати.

По-четверте, на думку К.П. Побєдоносцева і М.Н. Каткова, в Росії державно-церковні відносини побудовані на союзі цих двох інститутів. Держава повинна сприяти і підтримувати одну Церкву. Однак, в той час, коли К.П. Побєдоносцев займав посаду обер-прокурора Святійшого Синоду, церква остаточно була підпорядкована державі.

По-п'яте, К.П. Побєдоносцев висловлювався проти скликання Вселенського і Помісного соборів, вважаючи, що «навіть в справах церковних єпископат повинен складатися під опікою державної влади». Він не допускав і думки про самостійну участь церковної ієрархії в справах державного управління, був сповнений глибокого недовіри до здатності російського єпископату самостійно, без державної опіки, вирішувати церковні справи.

2.2 Церква і держава в уявленнях Л.А. Тихомирова

Найвищим піком плідності консервативної думки є період від революції 1905 року до лютневого перевороту 1917 року. Найбільшим ідеологом консервативного руху цього періоду був Лев Олександрович Тихомиров (1852-1923). Консерватором він став не відразу. Л.А. Тихомиров з гімнастичних років був прихильником революційних поглядів, був одним з ідеологів «Народної Волі», в 1881 році брав участь у замаху на царя. Після розгрому «Народної волі» Л.А. Тихомиров покинув країну і саме за кордоном він кардинально переглянув свої погляди. Після повернення в Росію він став видним ідеологом самодержавства.

Традиційно Православна церква в Росії не тільки освячувала владу монарха, а й служила, мабуть, самої міцнішим зв'язком між різними соціальними групами, між владою і підданими. Її роль в політичній системі країни точно визначив В.С. Соловйов: «... згода Держави і Землі, правителя і народу, грунтувалося на тому, що вони однаково схилялися перед загальним духовним авторитетом християнського початку ...» [207]. Схожої точки зору дотримувався і Л.А. Тихомиров.

Л.А. Тихомиров так само, як і інші представники консервативної думки XIX століття, критикував реформи Петра I. Він вважав, що «самодержавний інстинкт» у Петра I був воістину великий, але своєю політикою він здійснював підрив своїх власних ідей. Чи не була винятком в цьому сенсі і його церковна політика. Так, Л.А. Тихомиров зазначав: «Маючи тимчасову потреба не звертати уваги на протидію відомої частки ієрархії, Петро замість простого користування цим безперечним правом самодержця, задумує знищення самостійності Церкви» [208]. І своїми діями, таким чином, підриває ідею власної влади.

Православ'я визнано в Росії панівною релігією, тому і сам монарх повинен сповідувати саме православну віру. Л.А. Тихомиров порівнював монарха з сином Православної Церкви, її попечителем. А Петро I своїм ставленням до Церкви підривав сама підстава монархічної влади, її морально-релігійну основу.

По самій суті монархія потребує «правильних відносинах з церквою». Л.А. Тихомиров писав: «При нормальному стані Церкви і держави поневолення ні з того, ні з іншого стогони бути не може ... Сфера дії церковної влади є духовний світ людини, людська душа ... відроджувати сила Церкви надає допомогу душі в її боротьбі з гріховними прагненнями. До цього призначення покликана церковна влада. Світ, з його політичними, економічними і т.д. прагненнями, чи не її область: тут діє держава »[209]. Таким чином, на думку Л.А. Тихомирова, Церква і держава повинні бути відокремлені один від одного. Релігію він, як і всі консерватори, вважав дисциплінуючим початком для народу. Л.А. Тихомиров писав: «Немає жодного державного діяча, настільки божевільного, щоб не розуміти необхідність відомої моральної дисципліни для самого існування суспільства. Але все практичні правила моральної поведінки, за якими громадянин не грабує, не вбиває, кориться коли потрібно і коли потрібно відстоює права своєї особистості, позбавляються твердої основи при відсутності релігійного почуття і релігійного світогляду »[210].

Але релігію Л.А. Тихомиров розглядав і як головним і, мабуть, єдиним чинником, що обмежує владу російського монарха. У статті «Церква і чернецтво» він зазначав, що Церква, це «таємниче Тіло Христове»; кожна людина - це «окремий член Тіла»; «Істинний Глава Церкви» - це Христос, а будь-яка влада - це «влада, дана від Нього» [211]. Л.А. Тихомиров писав, що «справжню основу християнського політичного вчення становить віддання Кесарю Кесарева і Божого Богу. Кесар не випадково є на світі. Немає влади, яка була б не від Бога »[212]. Таким чином, на думку Л.А. Тихомирова, обидві влади: і духовна, і світська мають божественне походження і рівноправне становище в державі. Вони обидві стоять на захисті вчення Христа і Церкви Божої на землі. В цьому відношенні як церковна, так і цивільна влада однаково підкоряються вищої богооткровенной християнської істини.

Монархічна початок влади, на думку Л.А. Тихомирова, немислимо в умовах відділення Церкви від держави. Він писав: «Хоча області дії Церкви і держави в основі абсолютно різні, але і відділення їх неможливо. Монархічна початок влади, маючи особистого носія, найлегше дає необхідне єднання, не допускаючи беззаконного злиття. Монарх, належачи до Церкви, сам їй підпорядковується, несе в собі її моральні вимоги і своє державне будова направляє в дусі Церкви »[213]. Це, на його думку, і є вирішення питання про державно-церковних відносинах.

Л.А. Тихомиров зазначав, що влада не повинна допускати замаху на самостійність Церкви. Він писав: «Монарх ... не може не піклується про те, щоб Церква залишалася дійсно Церквою ... А для цього Церква повинна бути такою, якою вказала їй воля Божа, в самому церковному вченні. Всі її права, пристрій, дії визначаються не довільно, а нею самою в її вселенському існування. Таку-то Церква, самостійну, живу, має главою свого Христа, монарх тільки і може бажати бачити в своїй країні, не тільки як віруючий, але і як государ »[214]. Тільки така Церква, вільна і незалежна, здатна дисциплінувати народ. А при «самовільне спотворенні Церкви нічого не можна чекати від Бога, крім покарання» [215].

На думку Л.А. Тихомирова, людське гуртожиток завжди ґрунтується на етичному, моральному елементі. Тому для держави завжди дуже важливим є питання про ставлення до Церкви і віри. Він вважав, що «всякий криза церковно-народних та церковно-державних відносин неодмінно буде ... джерелом кризи і в національному відношенні» [216].

З часів Костянтина Великого, на думку Л.А. Тихомирова, державно-церковні відносини були побудовані на ідеї союзу Церкви і держави. Церква зобов'язана зберігати довірений їй заставу Христового вчення, а держава повинна піклується про тимчасові блага, причому визнається перевага церковних законів над цивільними. У статті «Християнська державність» Л.А. Тихомиров писав: «Костянтин дивився на себе не як на главу Церкви, а як на Божого служителя, чинного об руку з Церквою. Та ж точка зору була засвоєна і в Росії, і хоча у нас не було самостійної розробки вчення про державно-церковних відносинах, але в загальній свідомості жила ідея союзность їх »[217]. Таким чином, він підкреслює, що після падіння Константинополя, великі Московські князі, а потім і царі, стали наступниками візантійських імператорів. Тому і державно-церковні відносини в Росії складалися по візантійської схемою, а саме: «1) визнання двох влад, що мають єдине божественне походження, - духовної і світської - і їх рівноправне становище в державі; 2) приголосні дії обох властей по відношенню до підданих; 3) визнання за канонами Церкви, а тим більше за догматами Церкви та постановами Вселенських соборів переваги над цивільними законами »[218].

Причому Л.А. Тихомиров вважав, що зв'язок Церкви і держави природна і необхідно прагне зберегти цей союз, тому що «відмова держави від союзу з Церквою, від обов'язку служити християнської ідеї - становить зречення Росії від історичного сенсу свого існування» [219]. Він зазначав, що не можна побудувати державу лише на християнських засадах, тільки за допомогою Церкви формується християнська особистість, а з таких особистостей вже будується християнське суспільство. У статті «Державність і релігія» Л.А. писав, що «люди самі прямо пов'язують джерело свого морального почуття з Божеством. Вони бачать саме в Бога ту вищу силу, гармонія з якої становить моральність. Моральність закінчується з релігії, релігія тлумачить і стверджує моральність »[220]. Л.А. Тихомиров справедливо зазначав, що «для держави взагалі практичне значення має не безпосередньо релігія, а породжуваний нею моральний елемент суспільства» [221]. Отже, держава в принципі не може байдуже ставиться до релігії, воно повинно охороняти істинну віру, в нашому випадку Православ'я.

При цьому необхідно визначити, що хоча люди і об'єднуються на основі своїх релігійно-моральних поглядів, це не веде до повного злиття релігійної організації, Церкви, з політичної, державою. Однак, потреба в моральному суспільстві призводить державу до зв'язку з Церквою. Л.А. Тихомиров зазначав: «Намагаючись допомогти Церкви можливо успішніше моралізувати суспільство, Держава має на увазі скористатися в своїй справі тим моральним капіталом, який вона виробляє в людях» [222]. Звідси в історії християнського світу питання про державно-церковних відносинах грав таку величезну роль, і різні його рішення відгукувалися такими важливими наслідками. Позбавивши Церква можливості вести виховну діяльність, яка завжди підтримувала монархічні підвалини держави, російські реформатори відкрили шлях до пропаганди ідей протестантизму, сектантства, гуманізму і атеїзму, які заперечували божественне походження церковної влади.

Л.А. Тихомиров високо оцінюючи виховну роль Церкви, вважав, що для виконання цієї функції Церква все-таки повинна бути вільна. Він писав: «Церква виховує народ, дає йому вищу моральне світогляд, вказує мету життя, права і обов'язки особистості і виробляє саму особистість стосовно досягнення цих цілей життя, виконання обов'язку і користування правами. Цю свою велику роботу Церква виконує лише в тій мірі, в якій залишається сама собою, підпорядкована своїм власним, а не будь-якій іншій духу і, нарешті, маючи в свом розпорядженні необхідні способи дії. Все це, разом узяте, і означає, що Церква повинна бути самостійною і впливовою силою нації »[223]. Таким чином, якщо державі потрібен народ з твердими моральними переконаннями, воно не повинно втручатися в справи Церковні. Церква в свою чергу не повинна претендувати на владу державну.

У справжню епоху, на думку Л.А. Тихомирова, спостерігається «автономна моральність», «моральний хаос, при якому неможливі ні закон, ні звичай, ні громадська думка, тобто взагалі ніяка соціальна чи політична дисципліна» [224]. А в таких умовах суспільство і держава не можуть існувати, тому що їм потрібні високоморальні особистості, здатні до творчої, а не руйнівною діяльності. Держава повинна, якщо воно звичайно зацікавлене в своєму процвітанні, покладатися на Церкву. Так, Л.А. Тихомиров зазначав: «Церква абсолютно необхідна для держави, оскільки йому потрібна етика, але вона може існувати тільки будучи самостійною, чи не підпорядкованої нікому, крім свого владики - Христа. Без цього вона перестає бути собором духовним, перестає народжувати ту високу етику, через яку вона дорога для держави ». Таким чином, Церква повинна не тільки бути самостійною, незалежною від держави, але і встановлювати обов'язкові для держави норми.

Л.А. Тихомиров ж вважає, що «моральність дієва, міцна, з моральним законом мають характер загальності, - дається тільки релігією», «християнин, як громадянин, відрізняється найкращими якостями». Він служить не за страх, а за совість, служить «справі», а не особам, шукає щастя і блага справжніх живих людей, а не отвлеченностей, як «людство». Л.А. Тихомиров писав: «З державної точки зору саме такий тип і потрібен для здорового життя суспільства і держави. Він був перш за панівним у нас, за часів панування християнського світогляду »[225].

Розглядаючи державно-церковні відносини Л.А. Тихомиров зазначає, що «захист держави проти домагань церковної ієрархії породила зворотне явище - захоплення державою влади над Церквою, прагнення підпорядкувати Церква державі. В даний час немає жодної держави, яка була б вільною від цього гріха. А тим часом - така політика рівносильна заперечення Церкви, підриву або знищення можливості їй впливу на народ »[226]. Таким чином, держава відмовилася від шанування Церкви і цим порушив ситуацію, що «симфонію влади».

У Росії ж, на думку Л.А. Тихомирова, «відмова держави від союзу з Церквою, від обов'язку служити християнської ідеї - становить зречення Росії від історичного сенсу свого існування» [227], так як Земський собор 1613 року, який відновив російську державу і вручив Верховну владу в ньому дому Романових «поставив союзні відношення до церкви в самий фундамент держави »[228].

Російська держава має бути опорою християнства. На думку Л.А. Тихомирова, «це дає історичний сенс» існування російської держави. А виконувати цю «місію» можна тільки в тісному зв'язку з вірою і Церквою. Л.А. Тихомиров зазначав, що «на зв'язку з цим у нас тримається все: і здорове моральне виховання народу, і національну свідомість свого світового сенсу, і - як наслідок - сильне почуття патріотизму, і незаперечна основа російської держави - монархічна влада» [229]. Турбота держави про процвітання Церкви «характеризують всю нашу історію ... І тому-то поряд з політичними умовами нам тепер необхідніше всього потурбуватися про відновлення союзу держави з вірою і церковністю» [230].

На основі вищесказаного можна зробити висновок, що хоча області дії Церкви і держави в основі абсолютно різні, але і відділення їх неможливо, так як вони мають «єдине божественне походження» і обидва йому служать. Хоча області дії у Церкві і держави різні, вони стикаються один з одним в процесі своєї діяльності. Л.А. Тихомиров зазначав: «Церква, за допомогою приходу, за допомогою сім'ї, різних громад ... школи, за допомогою множин тимчасових з'єднань віруючих прагне морально очистити і освятити кожен акт життя людини. Не входячи в справи чисто мирські, вона стикається з ними, намагаючись зберегти в них особистість християнина. У всій цій незмірно величезну роботу, держава може лише з вдячністю дивитися на її зусилля і свої установи тільки погоджувати з церковними »[231].

Вважаючи монархічну владу в Росії наступницею візантійських імператорів, Л.А. Тихомиров вважав, що для збереження цієї влади необхідно дотримуватися встановлених у Візантії державно-церковних відносин, які були побудовані на ідеї союзу Церкви і держави. Монарх повинен розглядати себе як Божого служителя, чинного разом з Церквою. Йому необхідно піклується про Церкву і поширенні християнства, спостерігати за виконанням церковних постанов підданими. Л.А. Тихомиров, також як і К.П. Побєдоносцев, вважав, що будучи різні по суті, і світська, і духовна влади для добробуті людського повинні бути в повному між собою єднанні, як тіло і душа людини.

Таким чином, монарх, будучи Божим служителем, «не може не піклуватися про те, щоб Церква залишалася дійсно Церквою». Для цього Церква повинна бути такою, якою «вказала їй воля Божа, в самому церковному вченні». Л.А. Тихомиров виступав за скликання Помісного Собору Російської Церкви. Так, в статті «Необхідність Церковного Собору» він писав: «Оточена безліччю ворогів, підриває з усіх боків, Православна Російська Церква тепер має особливу потребу в згуртуванні сил, в їх авторитетному напрямку на спільну справу, в запалі пастви, в їх довірі до пастирів і архіпастирям, в міцній опорі пастирів і архіпастирів, яку здатне дати лише згуртоване і натхненно тіло Церкви. Все це може бути досягнуто за допомогою Собору »[232]. Л.А. Тихомиров вважав, що тільки Помісний Собор здатний впоратися з все більш розповсюджується млявістю і апатією десятків мільйонів православних, в тому числі і священнослужителів. Тільки він здатний не допустити відходу народу в єресі й секти. Церква повинна бути згуртованою, а цього можна досягти, тільки скликавши Собор.

Підсумовуючи вищевикладене, необхідно зазначити, що Л.А. Тихомиров, будучи ідеологом самодержавства, так і не зміг знайти нічого нового для обгрунтування непорушності тих цінностей, на охорону яких стояв. Л.А. Тихомиров, як і інші представники консервативної думки розглянутого періоду, займався пошуком ідеалу взаємини Церкви і держави.

По-перше, державно-церковні відносини на його думку, грунтуються на союзі Церкви і держави. Він вважав, що обидві влади: і духовна, і світська мають божественне походження і рівноправне становище в суспільстві. Вони обидві стоять на захисті вчення Христа і Церкви Божої на землі. В цьому відношенні як церковна, так і цивільна влада однаково підкоряються вищої богооткровенной християнської істини.

По-друге, церковними реформами Петро I повністю підпорядкував Церква державі, тим самим, зруйнувавши «симфонію влади». Тільки скликання Помісного Собору Російської Церкви міг дати, на думку Л.А. Тихомирова, живий поштовх до діяльної церковного життя. Якщо народ бажає жити з Богом, то жити він повинен за вказівками Божественним. Державно-церковні відносини в Росії повинні повернутися до тих, які склалися в Візантії, коли державою визнається перевага канонів Церкви, а тим більше її догматів і постанов Вселенських соборів над цивільними законами.

По-третє, Л.А. Тихомиров, вважав, що, починаючи з церковних реформ Петра Великого, Церква перетворювалася в одне з державних відомств, в «відомство православного віросповідання», тим самим вона втратила можливість вести виховну діяльність, яка завжди підтримувала монархічні підвалини держави. Російські реформатори своїми діями відкрили шлях до пропаганди ідей протестантизму, сектантства, гуманізму і атеїзму, які заперечують божественне походження церковної влади. Таким чином, було підірвано сама підстава монархічної влади, її морально-релігійна основа.

По-четверте, на думку Л.А. Тихомирова, зв'язок Церкви і держави природна. Вони як тіло і душа нероздільні. Необхідно прагне зберегти союз цих двох інститутів, тому що відмова держави від союзу з Церквою, від обов'язку служити християнської ідеї становить зречення Росії від історичного сенсу свого існування. Російська держава завжди було і повинно залишатися опорою Православ'я. Це дає історичний сенс її існування.


ВИСНОВОК

Підводячи підсумок, необхідно відзначити основні висновки, до яких ми прийшли в процесі дослідження. Розглядаючи консервативну громадську думку в Росії в XIX - початку XX століть, в першу чергу було визначено зміст консерватизму, як політичної течії. Таким чином, був зроблений висновок, що консерватизм - це особлива ідеологія, спрямована на розвиток, але на розвиток, не відрікається від минулого, а, навпаки, спирається на нього. Консерватизм - безупинно мінливий феномен, його метою є збереження існуючого державного і громадського порядку.

Консерватизм в Росії представляє собою ідеологію, сформовану в XIX - XX століттях, як природна реакція на перетворення, що проводилися в країні, і спрямовану на збереження релігійних, культурних, політичних і господарських основ суспільства. Всі російські консерватори були глибоко віруючими людьми, вихованими в руслі православної релігії. Тому релігія для них представлялася не просто конфесійною приналежністю, а якимось особливим світоглядом, який вирізняє Росію від Заходу. Для консерваторів розглянутого періоду, віра - це основна форма пізнання і основа російської держави. Недарма в уваровської тріаді «Православ'я, Самодержавство і Народність» віра займає чільне місце.

Однак, необхідно відзначити, що незважаючи на настільки значне місце релігії в ідеалах консерватизму, в XIX столітті значення Церкви поступається боротьбі за збереження самодержавства. Релігію в розглянутий період використовували для обгрунтування існуючої форми правління. Тому консерватори стосувалися релігійних проблем тільки в руслі вирішення політичних питань. Ніхто з них в своїх програмах не приділяв уваги чисто церковним проблемам. Церковний питання зводився виключно до релігійного виховання народу, як запоруки збереження самодержавства. Також, вирішуючи ще одне політичне питання, грунтуючись на Православ'ї, воспринятом від Візантії, консерватори закликали виконати історичну місію, яка полягала в об'єднанні єдинокровних братів-слов'ян і освіті могутнього культурного, господарського, політичного і військового Слов'янського Союзу на чолі з Росією для того, щоб встояти перед натиском ворожого Заходу. Консерватори в своїх роботах розвивали тезу «Москва - третій Рим». Так, якщо слов'янофіли вважали, що «Москва - третій Рим» тому, що Росія є єдиною берегинею істинного Православ'я, прийнятого від Візантії, то вже представники «почвенничества» розглядали цю тезу в рамках об'єднання під покровом Православ'я всіх слов'янських народів на чолі з Росією з центром в Константинополі.

Варто відзначити, що всі консерватори вважали, що Росія є країною, в якій були і є особливі відносини між Церквою і державою, які виражаються в «симфонії влад» - взаємній згоді між Церквою і державою. Народ є істинним хранителем істинного Православ'я. Консерватори вважали, що зберегти існуючий державний і громадський порядок можна тільки завдяки релігійному вихованню народу.

Положення самої Церкви в розглянутий період було дуже складним. Синодальне управління, запроваджене Петром I, призвело до повної залежності Церкви від держави. Проти такого положення Церкви в державі виступали всі представники консервативного напрямку, мабуть, за винятком К.П. Побєдоносцева. Вони вважали, що держава повинна служити Церкві, стояти на захисті інтересів панівної релігії. Церква в свою чергу повинна бути запорукою існуючої форми правління. Консерватори розглядали Церква, як головну рушійну силу російської історії, як «корабель порятунку для допитливих, мучить питаннями про те, у що вірити і як вірити», як дисциплінуючий початок. Таким чином, відносини між Церквою і державою повинні представляти союз цих двох інститутів. Першочерговим завданням для консерваторів було збереження цього союзу.

У філософсько-соціологічної концепції слов'янофілів державно-церковні відносини засновані на служінні держави Церкви. Вони закликали російське суспільство повернутися до стану, в якому держава прибувало до XVIIIстолетія, а саме до реформ Петра Великого. Слов'янофіли засуджували церковну реформу Петра I, в ході якої Церква була підпорядкована державі. Вони вважали, що в Росії завжди були, є і будуть особливі відносини між Церквою, громадою та державою. Ці особливі відносини полягають в тому, що Православ'я - це панівна релігія в державі, основа російського самодержавства, Цар - помазаник Божий. Народ є носієм православного вчення і прообразом соборності. До речі, слов'янофіли ввели поняття «вселенської єдності». Держава повинна служити Церкві, стояти на захисті її інтересів, створювати умови для релігійного виховання підростаючого покоління. Тоді ніякі нігілістичні ідеї не зможуть вплинути на свідомість народу і ніщо не загрожуватиме існуючої форми правління в державі - монархії.

Представники «почвенничества» так само, як і слов'янофіли вважали, що сила держави полягає в народній вірі.Саме релігія є тією дисциплінуючої силою, яка тримає народ в покорі при владі. Без справжньої віри не може бути сильної держави. Церква відіграє провідну роль в моральному вихованні подертих Російської Імперії. Однак, держава не повинна усуватися від виховання підростаючого покоління і має дбати про те, щоб воно було в релігійному ключі. Церква і держава не можуть бути відокремлені один від одного, так як держава не може бути відокремлене від Христа. Втручання царської влади в церковні справи допустимі, якщо вони йдуть на користь. Істина полягає в тому, що держава, як тимчасове явище, має служити Церкві.

На відміну від інших представників консервативної течії суспільної думки К.П. Побєдоносцев і М.Н. Катков були противниками відділення Церкви від держави. К.П. Побєдоносцев був затятим противником скликання Вселенського і Помісного соборів, вважаючи, що навіть в справах церковних єпископат повинен стояти під опікою державної влади ».

Церква є основою самодержавства, рушійною силою російської історії, «корабель порятунку для допитливих, мучить питаннями про те, у що вірити і як вірити», вона є дисциплінуючим початком. Тому М.Н. Катков і К.П. Побєдоносцев приділялася велика увага релігійному вихованню народу для того, щоб він і надалі залишався в «рятівний огорожі Православної Церкви». Поділ Церкви і держави неможливо, так як вони складають одне ціле, подібно тілу і душі людини. Державно-церковні відносини в Росії побудовані на союзі цих двох інститутів.

В уявленнях Л.А. Тихомиров - ідеолога самодержавства, державно-церковні відносини - це союз двох основних інститутів. Він вважав, що обидві влади: і духовна, і світська мають божественне походження і рівноправне становище в державі. Церковними реформами Петро I повністю підпорядкував Церква державі, тим самим зруйнувавши «симфонію влади». Тільки скликання Помісного Собору Російської Церкви міг дати, на думку Л.А. Тихомирова, живий поштовх до діяльної церковного життя. Таким чином, державно-церковні відносини в Росії повинні повернутися до тих, які склалися в Візантії, коли державою визнається перевага канонів Церкви, а тим більше її догматів і постанов Вселенських соборів над цивільними законами. Зв'язок Церкви і держави природна і необхідно прагне зберегти цей союз, тому, що відмова держави від союзу з Церквою, від обов'язку служити християнської ідеї становить зречення Росії від історичного сенсу свого існування.

В цілому, необхідно відзначити, що програми російських консерваторів-традиціоналістів на рубежі XIX - XX століть так і не змогли дати нове ідеологічне обгрунтування монархії і захистити традиційну систему суспільних відносин від посягань з боку лібералів і набирають чинності революціонерів. Внаслідок цього консервативна ідеологія в Росії на початку ХХ століття все більше перетворювалася в політичну утопію, втрачала підтримку населення, втрачала практичну життєздатність і залишилася незатребуваною ні владою, ні суспільством. Після революції 1917 року консерватизм, як течія суспільної думки, і зовсім зникає з політичної арени Росії.


ДЖЕРЕЛА І ЛІТЕРАТУРА

ДЖЕРЕЛА

1. Аксаков І.С. Питання, запропоновані І.С. Аксакова III відділенням // Антологія світової політичної думки. У 5 т .: т. 3. Політична думка в Росії X - перша половина XIX ст. - М .: Думка, 1997. - С. 779-786.

2. Аксаков К.С. Про те ж // Антологія світової політичної думки. У 5 т .: т. 3. Політична думка в Росії X - перша половина XIX ст. - М .: Думка, 1997. - С. 787-791.

3. Аксаков К.С. Російська державність http: // www / gosudarstvo. voskres.ru/aksakv/htm/

4. Данилевський Н.Я. Війна за Болгарію Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М .: «АЛІР», ГУП «ОБЛІЗДАТ», 1998. - С. 54-179.

5. Данилевський Н.Я. Кілька слів з приводу конституційних прагнень нашої «ліберальної преси» // Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М .: «АЛІР», ГУП «ОБЛІЗДАТ», 1998. - С. 276-287.

6. Данилевський Н.Я. Походження нашого нігілізму // Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М .: «АЛІР», ГУП «ОБЛІЗДАТ», 1998. - С. 288-335.

7. Данилевський Н.Я. Росія і Європа: погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романського. - М .: Известия, 2003. - 607 с.

8. Достоєвський Ф.М. Брати Карамазови: Роман в чотирьох частинах з епілогом: Ч. 1 і 2. - М .: Радянська Росія, 1987. - 352 с.

9. Достоєвський Ф.М. Брати Карамазови: Роман в чотирьох частинах з епілогом: Ч. 3 і 4. - М .: Радянська Росія, 1987. - 480 с.

10. Достоєвський Ф.М. Одна з сучасних фальш // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: книга нарисів. - М .: Ексмо, 2007. - С. 117-131.

11. Достоєвський Ф.М. Злочин і покарання: Роман в шести частинах з епілогом. - М .: Художня література, 1983. - 527с.

12. Достоєвський Ф.М. Примирительная мрія поза наукою // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: книга нарисів. - М .: Ексмо, 2007. - С. 447-452.

13. Достоєвський Ф.М. Меттерніха і Дон-Кіхоти // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: книга нарисів. - М .: Ексмо, 2007. - С. 486-491.

14. Достоєвський Ф.М. POSTSCRIPTUM // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: книга нарисів. - М .: Ексмо, 2007. - С. 375-380.

15. Достоєвський Ф.М. Фома Данилов, замучений російський герой // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: книга нарисів. - М .: Ексмо, 2007. - С. 441-447.

16. Карамзін Н.М. Про давньої і нової Росії // Карамзін М.М. История государства Российского. - М .: Изд-во Ексмо, 2003. - С. 991 - 1015.

17. Киреевский І.В. Записка про ставлення російського народу до царської влади // Киреевский І.В. Розум на шляху до істини: Збірник. - М .: Правило віри, 2002. - С. 49-82.

18. Киреевский І.В. Розум на шляху до істини. - М .: Правило віри, 2002. - 662 с.

19. Леонтьєв К.Н. Візантизму в Росії // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М .: «Дар'я», 2005. - С. 27-66.

20. Леонтьєв К.Н. Візантизму древній // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М .: «Дар'я», 2005. - С. 3-26.

21. Леонтьєв К.Н. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М .: Ексмо, 2007. - С. 258-332.

22. Леонтьєв К.Н. Релігія - наріжний камінь охорони // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М .: Ексмо, 2007. - С. 413 - 417.

23. Леонтьєв К.Н. Слов'янофільство теорії і слов'янофільство життя // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М.: Ексмо. 2007. - С. 868-876.

24. Леонтьєв К.Н. Середній європеєць як ідеал і знаряддя всесвітнього руйнування Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М .: Ексмо, 2007. - С. 333-405.

25. Леонтьєв К.Н. Храм і церква // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М .: Ексмо, 2007. - С. 248-257.

26. Леонтьєв К.Н. Чим і як лібералізм наш шкідливий? // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М .: Ексмо, 2007. - С. 483-503.

27. Леонтьєв К.Н. Що таке славізму? // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М .: «Дар'я», 2005. - С. 66-99.

28. Побєдоносцев К.П. Аксакова Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки», 2004. - С. 271-283.

29. Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки», 2004. - С. 437-473.

30. Побєдоносцев К.П. Віра // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки», 2004. - С. 580-605.

31. Побєдоносцев К.П. Влада і начальство // http://www.pobeda.ru/content/ view / 2663

32. Побєдоносцев К.П. Єдність віри Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки», 2004. С. 159-167.

33. Побєдоносцев К.П. Народна освіта // http://www.pobeda.ru/ content / view / 2654

34. Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: //www/hrono.ru/ libris / lib_p / pobed1883.html.

35. Побєдоносцев К.П. Таємний правитель Росії. - М .: Російська книга, 2001. - 619с.

36. Побєдоносцев К.П. Церква і держава // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки», 2004. - С. 386-419.

37. Соловйов В.С. Росія і вселенська Церква (1889р.) // Зібрання творів у 18 т. - т. 11. - М .: Думка, 1995. - С. 139-218.

38. Тихомиров Л.А. Одноосібна влада як принцип державного будови. - М .: Трім, 1993. - 192 с.

39. Тихомиров Л.А. Монархічна державність. - М .: Обліздат, Алир, 1998. - 672с.

40. Тихомиров Л.А. Необхідність Церковного Собору // Тихомиров Л.А. Церковний собор, одноосібна влада і робоче питання. - М .: «Москва», 2003. - С. 557-559.

41. Тихомиров Л.А. Про віру і Церкви в державі. // Тихомиров Л.А. Церковний собор, одноосібна влада і робоче питання. - М .: «Москва», 2003. - С. 478-480.

42. Тихомиров Л.А. Церква і чернецтво // Тихомиров Л.А. Релігійно-філософські основи історії. - М .: «Москва», 2000. - С. 261-266.

43. Тихомиров Л.А. Державність і релігія // Християнство і політика. - М., Калуга: ГУП «Обліздат», ТОВ «Алир», 2002. - С. 36-49.

44. Тютчев Ф.І. Російська географія // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М .: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 1999. - С. 104.

45. Тютчев Ф.І. Пророцтво // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М .: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 1999. - С. 106.

46. ​​Тютчев Ф.І. Два єдності // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М .: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 1999. - С. 84.

47. Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М .: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 1999. - 208 с.

48. Хомяков А.С. Про громадському вихованні в Росії Хомяков А.С. Вибрані статті і листи. - М .: ВАТ «Видавничий дім« Городець », 2004. С. 207-229.

49. Хомяков А.С. Про поняття соборної особистості // http: www / 21v / ru / 040/08. htm

50. Хомяков А.С. Про старому і новому: Статті та нариси / Вступ. стаття і комент. Б.Ф. Єгорова. - М .: Современник, 1988. - 462 с.

51. Хомяков А.С. З приводу брошури пана Лоранс // Хомяков А.С. Церква одна. - М .: «Дар'я», 2005. - С. 48-159.

52. Хомяков А.С. Церква одна // Хомяков А.С. Церква одна. - М .: «Дар'я», 2005. - С. 3-47.

ЛІТЕРАТУРА

1. Абелінскас Е.Ю. Консерватизм як світогляд і політична ідеологія (Досвід обгрунтування). - Єкатеринбург: УрВ РАН, 1999. - 100 с.

2. Антонов А. Леонтьєв і Ніцше // Москва. - 1995. - № 4. - С. 157-164.

3. Архипов С.Н. Соціально-філософський аналіз консерватизму: Автореф. дис. ... канд. філос. наук. - Саранськ, 2004. - 21 с.

4. Балуєв Б.П. Спори про долі Росії: Н.Я. Данилевський і його книга «Росія і Європа». - Твер: Видавничий дім «БУЛАТ», 2001. - 415 с.

5. Берегівська І.М. Філософія К.М. Леонтьєва в соціокультурному контексті: Дис. ... канд. філос. наук. - М., 2004. - 239 с.

6. Благова Т.І. Родоначальники слов'янофільства: Олексій Хомяков і Іван Киреевский. - М .: Вища школа, 1995. - 352 с.

7. Володін Д. Літопис розпаду: Вгадав чи в XIX столітті Костянтин Леонтьєв майбутнє Росії кінця XX століття? // Вітчизна. - 2000. - № 7. - С. 20-22.

8. Гарбузов В.Н. Консерватизм: поняття і типологія (історіографічний огляд) // Поліс. 1995. - № 4. - С. 60-68.

9. Громов М.Н. Слов'янофільство: історіософської аспект. // http: // www. philosophy.ru/iphras/library/i_ph_4/ 06.html.

10. Гросул В.Я. Ітенберг Г.С., Твардовська В.А., Шацілло К.Ф., Еймонтова Р.Г. Російський консерватизм XIX століття. Ідеологія і практика. М .: Прогрес - Традиція, 2000. - 440С.

11. Гусєв В.А. Російський консерватизм: основні напрямки і етапи розвитку. Монографія. - Твер: Вид-во Тверського державного університету, 2001. - 235 с.

12.Гордейчик Е., священик. Творчий консерватизм Льва Тихомирова // http: // www. pravaya.ru/govern/392/ 653? print = 1

13. Дмитрієв О.В. Федір Іванович Тютчев: Штрихи до творчого портрету // Вісник Московського університету. Серія 12. Політичні науки. 2003. № 5. - с. 86-102.

14. Дмитрієв І.Л. Російська правова думка про співвідношення держави і церкви (кінець XIX - початку XX століть): Автореф. дис. ... канд. юр. наук. - М., 2004. - 25с.

15. Дмитрієв С.С. Раннє слов'янофільство і утопічний соціалізм // Питання історії. - 1993. - № 5. - С. 24-41.

16. Дудзінскій Е.А. Слов'янофіли в пореформеній Росії. - М .: ІРІ РАН, 1994. - 278 с.

17. Ємельянов-Лукьянчиков М.А. Костянтин Леонтьєв про соціалізм в Росії // Питання історії. - 2007. - № 10. - С. 111-121.

18. Ізместьева Г.П. Михайло Никифорович Катков // Питання історії. - № 4. - 2004. - С. 71-92.

19. Дослідження з консерватизму. Вип. 1. Консерватизм в сучасному світі: матеріали міжнародної наукової конференції. - Перм: Вид-во Пермського державного університету, 1994. - 152 с.

20. Карцов А.С. Правова ідеологія російського консерватизму. - М .: Московський громадський науковий фонд, ТОВ «Видавничий центр наукових і навчальних програм», 1999. - 224 с.

21. К. Леонтьєв, наш сучасник: Збірник / Упоряд. Б. Адрианов, Н. Мальчевський. - СПб: Изд-во Чернишова, 1993. - 464с.

22. Комаров Ю.С. Суспільство і особистість в православній філософії. - Казань: Изд-во Казанського університету, 1991. - 187 с.

23. Консерватизм // Політична енциклопедія. У 2т. / Відп. ред. Г.Ю. Семигин. - М .: Думка, 1999. - Т. 1 - С. 550.

24. Консерватизм // Радянський енциклопедичний словник. / Гл. ред. А.М. Прохоров. - М .: Радянська енциклопедія, 1985. - С. 619.

25. Консерватизм // Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.Н. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов. - М .: Радянська енциклопедія, 1983. - С. 273.

26. Консерватизм в Росії ( «круглий стіл») // Соціологічні дослідження. - 1993. - № 1. - С. 43-61.

27. Консерватизм в Росії і світі: в 3 ч. Від. ред. А.Ю. Мінаков - Воронеж: Изд-во Воронезького державного університету, 2004. - ч. II. 258 с.

28. Консерватизм як течія суспільної думки і фактор суспільного розвитку (Матеріали «круглого столу») // Поліс. - 1995. - № 4. - С. 33-59.

29. Корольков А.А. Пророцтва Костянтина Леонтьєва. - СПб .: Изд-во Санкт-Петербурзького державного університету, 1991. - 200с.

30. Котов А.Е. Проблема державного будівництва в російської консервативної друку 70 - 90-х рр. XIX ст .: Дис. ... канд. іст. наук. - СПб, 2006. - 251с.

31. Кротков Б. Революція: дощенту, а навіщо? // Російська газета. - 2007. 1 листопада.

32. Лебедєв С.В. Система цінностей філософії російського консерватизму другої половини XIX століття: Дис. ... д-ра. філ. наук. - СПб, 2004. - 353с.

33. Лук'янов М.Н. «Самі чорні дні у нас ще попереду»: консерватори про майбутнє Росії напередодні Першої світової війни // Дослідження з консерватизму. Консерватизм і цивілізаційні виклики сучасності. Матеріали міжнародної науково-практичної конференції. Вип. 6. - Перм: Вид-во Пермського державного університету, 2000.- С. 99-106.

34. Маннгейм М. Консервативна думка Соціологічні дослідження. - 1993. - № 4. - С. 135-151.

35. Мінаков А.Ю. Російський консерватизм в сучасній російській історіографії: нові підходи і тенденції вивчення // Вітчизняна історія. - 2005. - № 6. - С. 133-142.

36. Омельянчук І.В. Православна церква і самодержавний держава в ідеології чорносотенних партій Росії початку XX століття // Український історичний журнал. - 2006. - № 1. - С. 12-19.

37. Полунов А.Ю. Костянтин Петрович Побєдоносцев - людина і політик (1827-1907) // Вітчизняна історія. - 1998. - № 1. - С. 42-53.

38. Попов Е.А. Російський консерватизм: ідеологія і соціально-політична практика. - Р. / на-Дону: Изд-во Ростовського університету, 2005. - 196 с.

39. Православ'я. Ru // http: // www / pravoslavie / ru / jurnal / 070323091548.

40. Пушкін С.Н. Ідейні витоки історіософських поглядів К.Н. Леонтьєва // Питання історії. - 2007. - № 2. - С. 106-116.

41. Рабкина Н.А. Костянтин Петрович Побєдоносцев. Історичний портрет // Питання історії. - 1995. - № 2. - С. 58-74.

42. Репніков А.В. Консервативна концепція російської державності. Монографія. - М .: Изд-во МПУ «Сігнал'», 1999. - 161

43. Репніков А.В. Метаморфози російського консерватизму: від С.С. Уварова до Микити Михалкова // Вітчизняна історія. - 2001. - № 3. - С. 105-109.

44. Репніков А.В. Російський консерватизм: вчора, сьогодні, завтра // Консерватизм в Росії і світі: минуле і сьогодення: Збірник наукових праць Под ред. А.Ю. Мінакова. - Воронеж: Изд-во Воронезького державного університету, 2001. - Вип. 1. - С. 9-20.

45. Савельєв Л. Записки з російської філософії // Москва. - 1993. - № 4. - С. 154-182.

46. ​​Самойлова О.Г. Консервативні кола російської інтелігенції в період підйому революції 1905-1907 рр. (На матеріалах Санкт-Петербурга): Автореф. дис. ... канд. іст. наук. - СПб, 2004. - 28 с.

47. Сергєєв С.М. «Творчий традиціоналізм» як напрямок російської громадської думки 1880-1890-х рр. Російський консерватизм в літературі і громадській думці XIX століття. - М .: ИМЛИ РАН, 2003. - С. 35-60.

48. Сергій (Троїцький), ієромонах. Церква і держава в православному переказі. // Церква і держава: Збірник статей. - М .: Православно-просвітницький центр «Пересвет», 2003. - С. 4-22.

49. Твардовськая В.А. Ідеологія пореформеного самодержавства (М.Н. Катков і його видання). - М .: Наука, 1978. - 279 с.

50. Формування консервативної політико-філософської концепції М.М. Каткова // www.rustrana.ru

51. Хатунцев С.В. Суспільно-політичні погляди К.Н. Леонтьєва в 50-е - початку 70-х рр. XIX століття: Автореф. дис. ... канд. іст. наук. - Воронеж, 2004. - 24 с.

52. Хатунцев С.В. Вітчизняна історія в системі суспільно-політичних поглядів К. Н. Леонтьєва // Питання історії. - 2004. - № 1. - С. 155-159.

53. Хатунцев С.В. Проблема «Росія - Захід» в поглядах К.Н. Леонтьєва (60-і рр. XIX століття) // Питання історії 2006. - № 3. - С. 113-121.

54. Хевроліна В.М. Зовнішньополітичні погляди слов'янофілів кінця XIX в. // Нова і новітня історія. - 1998. - № 2. - С. 22-41.

55. Цимбал Н.І. І.С. Аксаков у суспільному житті пореформеної Росії. - М .: Изд-во Московського державного університету, 1978. - 264 с.

56. Цимбал Н.І. Слов'янофільство: з історії російської суспільно-політичної думки XIX ст. - М .: Изд-во Московського державного університету, 1986. - 271 с.

57. Чернавський М.Ю. Релігійно-філософські основи консерватизму К.Н. Леонтьєва: Дис. ... канд. філос. наук. - М., 2000. - 189 с.

58. Чесноков С.В. Роль ідейно-політичної спадщини Л.А. Тихомирова в російській громадській думці і культурі кінця XIX-XX століть: Автореф. дис. канд. іст. наук. - Нижній Новгород, 2005. - 23 с.

59. Янов А.Л. Слов'янофіли і Костянтин Леонтьєв // Питання філософії. - 1996. - № 8. - С. 97-106.

60. Янов А.Л. Слов'янофіли і Костянтин Леонтьєв (Буржуазний міф про «пророцтві Костянтина Леонтьєва» і російська консервативна думка XIX століття): Автореф. дис. ... канд. філос. наук. - М., 1970. - 20 с.


[1] Кротков Б. Революція: дощенту, а навіщо? // Російська газета. 2007. 1 листопада.

[2] Там же.

[3] Хомяков А.С. Церква одна // Хомяков А.С. Церква одна. - М., 2005. - С. 3-47; Хомяков А.С. З приводу брошури пана Лоранс // Хомяков А.С. Церква одна. - М., 2005. - С. 48-159; Хомяков А.С. Про громадському вихованні в Росії // Хомяков А.С. вибрані статті та листи. - М., 2004. - С. 207-229; Хомяков А.С. Про поняття соборної особистості // http: // www / 21v / ru / 040/08 / htm.

[4] Аксаков К.С. Російська державність // http: //www/gosudarstvo.voskres.ru/aksakv/htm/; Аксаков К.С. Про те ж // антологія світової політичної думки. У 5 т .: т. 3. Політична думка в Росії X - перша половина XIX ст. - М., 1997. - С. 787-791.

[5] Киреевский І.В. Записка про ставлення російського народу до царської влади // Киреевский І.В. Розум на шляху до істини: Збірник. - М., 2002. - С. 49-82.

[6] Киреевский І.В. Розум на шляху до істини: Збірник. -, 2002.

[7] Хомяков А.С. Про старому і новому: Статті та нариси. - М., 1988.

[8] Данилевський Н.Я. Росія і Європа: погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романського. - М., 2003.

[9] Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М., 1998..

[10] Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника. - М., 2007..

[11] Достоєвський Ф.М. Біси. - Тула, 1991; Достоєвський Ф.М. Брати Карамазови. - М., 1987; Достоєвський Ф.М. Злочин і кара. - М., 1983.

[12] Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007..

[13] Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М., 1999..

[14] Побєдоносцев К.П. Влада і начальство // http: //www/pobeda.ru/content/view/2663

[15] Побєдоносцев К.П. Народна освіта // http: //www/pobeda.ru/content/view/2654

[16] Побєдоносцев К.П. Церква і держава // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 386-419.

[17] Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: //www/hrono.ru/libris/lib_p/pobed1883.html.

[18] Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004.

[19] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада як принцип державного будови. - М., 1993; Тихомиров Л.А. Монархічна державність. - М., 1998; Тихомиров Л.А. Церковний собор, одноосібна влада і робоче питання. - М., 2003; Тихомиров Л.А. Християнство і політика. -, 2002.

[20] Гросул В.Я., Ітенберг Г.С., Твардовська В.А., Шацілло К.Ф., Еймонтова Р.Г. Російський консерватизм XIX століття. Ідеологія і практика. - М., 2000..

[21] Сергєєв С.М. «Творчий традиціоналізм» як напрямок російської громадської думки 1880-1890-х рр. // Російський консерватизм в літературі і громадській думці XIX століття. - М., 2003.

[22] Абелінскас Е.Ю. Консерватизм як світогляд і політична ідеологія (Досвід обгрунтування). - М., 1999.

[23] Гусєв В.А. Російський консерватизм: основні напрямки і етапи розвитку. Монографія. - Твер, 2001..

[24] Карцов А.С. Правова ідеологія російського консерватизму. - М., 1999..

[25] Попов Е.А. Російський консерватизм: ідеологія і соціально-політична практика. - Р. / на-Дону, 2005.

[26] Репніков А.В. Консервативна концепція російської державності. Монографія. - М., 1999..

[27] Репніков А.В. Російський консерватизм: вчора, сьогодні, завтра // Консерватизм в Росії і світі: минуле і сьогодення: Збірник наукових праць / За ред. А.Ю. Мінакова. - Воронеж, 2001..

[28] Консерватизм в Росії і світі: в 3 ч. / Редкол. А.Ю. Мінаков (відп. Ред.) Та ін. - Воронеж, 2004. - С. 29.

[29] В.Н. Гарбузов. Консерватизм: Поняття і типологія (історіографічний огляд) // Поліс. - 1995. - № 4; Маннгейм. Консервативна думка // Социс. - 1993. - № 1, № 4; Консерватизм в Росії ( «круглий стіл») // Социс. - 1993. - № 1; Консерватизм як течія суспільної думки і фактор суспільного розвитку (Матеріали «круглого столу») // Поліс. - 1995. - № 4; Репніков А.В. Метаморфози російського консерватизму: від С.С. Уварова до Микити Михалкова (Російський консерватизм: проблеми, підходи, думки. «Круглий стіл») // Вітчизняна історія. - 2001. - № 3; Репніков А.В. Тернисті шляху консерватизму в Росії // Суспільні науки і сучасність. - 2002. - № 4; Російський консерватизм: проблеми, підходи, думки. «Коло стіл» // Вітчизняна історія. - 2001. - № 3; Мінаков А.Ю. Російський консерватизм в сучасному російській історіографії: нові підходи і тенденції вивчення // Вітчизняна історія. - 2005. - № 6.

[30] Дослідження з консерватизму.Вип. 1. Консерватизм в сучасному світі: матеріали міжнародної наукової конференції. - Перм, 1994; Лук'янов М.Н. «Самі чорні дні у нас ще попереду»: консерватори про майбутнє Росії напередодні Першої світової війни // Дослідження з консерватизму. Консерватизм і цивілізаційні виклики сучасності. Матеріали міжнародної науково-практичної конференції. - Перм, 2000.

[31] Лебедєв С.В. Система цінностей філософії російського консерватизму другої половини XIX століття: Дис ... докт. філос. наук. - СПб, 2004; Самойлова О.Г. Консервативні кола російської інтелігенції в період підйому революції 1905-1907 рр. (На матеріалах Санкт-Петербурга): Автореф. дис ... канд. іст. наук. - СПб, 2004; Архипов С.Н. Соціально-філософський аналіз консерватизму: Автореф. дис ... канд. філос. наук. - Саранськ, 2004; Котов А.Е. Проблема державного будівництва в російської консервативної друку 70-90-х рр. XIX ст .: Дис ... канд. іст. наук. - СПб, 2006.

[32] Цимбал Н.І. Слов'янофільство: з історії російської суспільно-політичної думки XIX ст. - М., 1986.

[33] Цимбал Н.І. І.С. Аксаков у суспільному житті пореформеної Росії. - М., 1978.

[34] Благова Т.І. Родоначальники слов'янофільства: Олексій Хомяков і Іван Киреевский. - М., 1995.

[35] Дудзінскій Е.А. Слов'янофіли в пореформеній Росії. - М., 1994.

[36] Дмитрієв С.С. Раннє слов'янофільство і утопічний соціалізм // Питання історії. - 1993. - № 5.

[37] Хевроліна В.М. Зовнішньополітичні погляди слов'янофілів кінця XIX в. // Нова і новітня історія. - 1998. - № 2.

[38] Янов А.Л. Слов'янофіли і Костянтин Леонтьєв // Питання філософії. - 1969. - № 8.

[39] Савельєв Л. Записки з російської філософії // III. Російське національне відродження // слов'янофілів. - Москва. - 1993. - № 4.

[40] Цимбал Н.І. Суспільно-політичні погляди слов'янофілів: Дис. док. іст. наук. - М., 1986.

[41] Леонтьєв К.Н. Слов'янофільство теорії і слов'янофільство життя // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007; Достоєвський Ф.М. Визнання слов'янофіла // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника. - М., 2007; Побєдоносцев К.П. Аксакова // Костянтин Побєдоносцев. Велика брехня нашого часу. - М., 2004; Бердяєв Н.А. Олексій Степанович Хомяков. - М., 1912.

[42] Бердяєв Н.А. К. Леонтьєв - філософ реакційної романтики; Мережковський Д.С. Страшне дитя; Розанов В.В. Про Костянтина Леонтьєва; Соловйов В.С. Пам'яті К.М. Леонтьєва // Леонтьєв К. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007;

[43] Балуєв Б.П. Спори про долі Росії: Н.Я. Данилевський і його книга «Росія і Європа». - Твер, 2001; Корольков А.А. Пророцтва Костянтина Леонтьєва. - СПб, 1991.

[44] К. Леонтьєв, наш сучасник: Збірник / Упоряд. Б. Адрианов, Н. Мальчевський. - СПб, 1993.

[45] Берегівська І.М. Філософія К.М. Леонтьєва в соціо-культурному контексті: Дис ... канд. філос. наук. - М., 2004; Хатунцев С.В. Суспільно-політичні погляди К.Н. Леонтьєва в 50-е-початку 70-х рр. XIX століття: Автореф. дис ... канд. іст. наук. - Воронеж, 2004; Чернавський М.Ю. Релігійно-філософські основи консерватизму К.Н. Леонтьєва: Дис ... канд. філос. наук. - М., 2000; Янов А.Л. Слов'янофіли і Костянтин Леонтьєв (Буржуазний міф про «пророцтві Костянтина Леонтьєва» і російська консервативна думка XIX століття): Автореф. дис .. канд. філос. наук. - М., 1970.

[46] Хатунцев С.В. Вітчизняна історія в системі суспільно-політичних поглядів К. Н. Леонтьєва // Питання історії. - 2004. - № 1; Хатунцев С.В. Проблема «Росія - Захід» в поглядах К.Н. Леонтьєва (60-і рр. XIX століття) // Питання історії. - 2006. - № 3; Антонов А. Леонтьєв і Ніцше // Москва. - 1995. - № 4; Володін Д. Літопис розпаду: чи вгадав в XIX столітті Костянтин Леонтьєв майбутнє Росії кінця XX століття? // Вітчизна. - 2000. - № 7; Пушкін С.Н. Ідейні витоки історіософських поглядів К.Н. Леонтьєва // Питання історії. - 2007. - № 2; Ємельянов-Лукьянчиков М.А. Костянтин Леонтьєв про соціалізм в Росії // Питання історії. - 2007. - № 10; Янов А.Л. Слов'янофіли і Костянтин Леонтьєв // Питання філософії. - 1969. - № 8; Дмитрієв О.В. Федір Іванович Тютчев: Штрихи до творчого портрету // Вісник московського університету. Серія 12. Політичні науки. - 2003. - № 5.

[47] Рабкина Н.А. Костянтин Петрович Побєдоносцев. Історичний портрет. 1895р. Обер-прокурор Святійшого синоду, права рука і головний радник Олександра III // Питання історії. - 1995. - № 2.

[48] ​​Полунов А.Ю. Костянтин Петрович Побєдоносцев - людина і політик (1827-1907) // Вітчизняна історія. - 1998. - № 1.

[49] Жиров В.І. Політичні погляди і державна діяльність К.П. Побєдоносцева в 80-90-ті роки XIX: Дис ... канд. іст. наук. - Воронеж, 1993.

[50] Твардовська В.А. Ідеологія пореформеного самодержавства (М.Н. Катков і його видання). - М., 1978.

[51] Ізместьева Г.П. Михайло Никифорович Катков // Питання історії. - № 4. - 2004.

[52] Ермашов Д.В., Пролубніков А.В., Шірінянц А.А. Російська соціально-політична думка XIX - початку XX століття: Л.А. Тихомиров. - М., 1999; Мілевський О.А. Лев Тихомиров: дві сторони одного життя: Монографія. - Барнаул, 2004; Репніков А.В. «Ми знаходимося в положенні човна, що потрапила у вир ...» (по сторінках Щоденника Л. А. Тихомирова) // Ставропольський альманах Російського товариства інтелектуальної історії. - Ставрополь, 2005.

[53] Костильов В.М. Вибір Льва Тихомирова // Питання історії. - 1992. - № 6-7; Репніков А.В. Лев Тихомиров - від революції до апокаліпсису // Росія та сучасний світ. - 1998. - Вип. 3; Репніков А.В. Л.А. Тихомиров, «схимник від самодержавства» // Росія і сучасний світ. - 2002. - № 3.

[54] Омельчук І.В. Православна церква і самодержавний держава в ідеології чорносотенних партій Росії початку XX століття // Український історичний журнал. - № 1. - 2006.

[55] Чесноков С.В. Роль ідейно-політичної спадщини Л.А. Тихомирова в російській громадській думці і культурі кінця XIX-XX століть: Автор. дис ... канд. іст. наук. - Нижній Новгород, 2005.

[56] Консерватизм / Політична енциклопедія. Т.1. - М., 1999. - С. 550; Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983. - С. 273; Радянський енциклопедичний словник. - М., 1985. - С. 619.

[57] Консерватизм в Росії ( «круглий стіл») // Соціологічні дослідження. - 1993. - № 1. - С. 43.

[58] Там же. С. 49.

[59] Маннгейм К. Консервативна думка // Соціологічні дослідження. - 1993. - № 4. - С. 135.

[60] Там же. С. 135.

[61] Маннгейм К. Указ. соч. С. 136.

[62] Сергєєв С.М. «Творчий традиціоналізм» як напрямок російської громадської думки 1880-1890-х рр. // Російський консерватизм в літературі і громадській думці XIX століття. - М., 2003. - С. 39-40.

[63] Консерватизм як течія суспільної думки і фактор суспільного розвитку (матеріали «круглого столу») // Поліс - 1995. - № 4. - С. 41.

[64] Аксаков К.С. Російська державність // http: //www/gosudarstvo.voskres.ru/aksakv/htm/

[65] Консерватизм в Росії ( «круглий стіл) ... С. 44-45.

[66] Там же. С. 45.

[67] Там же. С. 47.

[68] Консерватизм в Росії ( «круглий стіл) ... С. 45.

[69] Лебедєв С.В. Система цінностей філософії російського консерватизму другої половини XIX століття: Дис. ... д-ра. філ. наук. - СПб, 2004. - С. 232.

[70] Там же. С. 196.

[71] Карамзін Н.М. Про давньої і нової Росії // Карамзін Н.М. История государства Российского. - М., 2003.

[72] Карамзін Н.М. Указ. соч. С. 997.

[73] Леонтьєв К.Н. Релігія - наріжний камінь охорони // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007. - С. 413.

[74] Там же. С. 417.

[75] Там же. С. 417.

[76] Леонтьєв К.Н. Чим і як лібералізм наш шкідливий? // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007. - С. 494.

[77] Гордейчик Е., свящ. Творчий консерватизм Льва Тихомирова // http: // www. pravaya.ru/govern/392/ 653? print = 1

[78] Архипов С.Н. Соціально-філософський аналіз консерватизму: Автореф. дис. ... канд. філ. наук. - Саранськ, 2004. - С. 11-12.

[79] Котов А.Е. Проблема державного будівництва в російської консервативної друку 70-90-х рр. XIX ст .: Дис. ... канд. іст. наук. - СПб, 2006. - С. 234.

[80] Громов М.Н. Слов'янофільство: історіософської аспект // http://www.philosophy.ru/iphras/library/i_ph_4/ 06.html.

[81] Данилевський Н.Я. Походження нашого нігілізму // Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М., 1998. - С. 332.

[82] Аксаков К.С. Російська державність // http: //www/gosudarstvo.voskres.ru/aksakv/htm/

[83] Хомяков А.С. З приводу брошури пана Лоранс // Хомяков А.С. Церква одна. - М., 2005. - С. 58.

[84] Побєдоносцев К.П. Аксакова // Побєдоносцев К.П .. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 273.

[85] Там же. С. 277.

[86] Там же. С. 278.

[87] Побєдоносцев К.П. Указ. соч. С. 279.

[88] Хомяков А.С. Церква одна // Хомяков А.С. Церква одна. - М., 2005. - С. 37.

[89] Киреевский І.В. Лист до А.І. Кошелева // Розум на шляху до істини. - М., 2002. - С. 105.

[90] Киреевский І.В. Лист до А.І. Кошелева ... С. 106-107.

[91] Хомяков А.С. Про громадському вихованні в Росії // Хомяков А.С. Вибрані статті і листи. - М., 2004. - С. 207.

[92] Там же. С. 207.

[93] Хомяков А.С. Про громадському вихованні в Росії ... С. 208.

[94] Там же. С. 208.

[95] Савельєв Л. Записки з російської філософії // Москва. - 1993. - № 4. - С. 178.

[96] Там же. С. 159.

[97] Там же. С. 159.

[98] Киреевский І.В. Лист до А.І. Кошелева ... С. 108.

[99] Там же. С. 109.

[100] Там же. С. 108-109.

[101] Там же. С. 111.

[102] Хомяков А.С. З приводу брошури пана Лоранс ... С. 51.

[103] Там же. С. 55.

[104] Там же. С. 55-56.

[105] Там же. С. 57-58.

[106] Хомяков А.С. З приводу брошури пана Лоранс ... С. 59.

[107] Киреевский І.В. Записка про ставлення російського народу до царської влади // Киреевский І.В. Розум на шляху до істини. - М., 2002. - С. 51.

[108] Савельєв Л. Указ. соч. С. 178.

[109] Аксаков К.С. Про те ж // Політична думка в Росії X- перша половина XIX ст. - М., 1997. - С. 789-790.

[110] Аксаков І.С. Питання, запропоновані І.С. Аксакова III відділенням // Політична думка в Росії X - перша половина XIX ст. - М., 1997. - С. 780.

[111] Хомяков А.С. Церква одна ... С. 8-9.

[112] Там же. С. 47.

[113] Там же. С. 41.

[114] Там же. С. 47.

[115] Соловйов В.С. Росія і вселенська Церква (1889р.) // Зібрання творів у 18 т. - т. 11. - М, 1995. - С. 200.

[116] Там же. С. 200.

[117] Цимбал Н.І. І.С. Аксаков у суспільному житті пореформеної Росії. - М., 1978. - С. 124.

[118] Комаров Ю.С. Суспільство і особистість в православній філософії. - Казань, 1991. - С. 58.

[119] Леонтьєв К.Н. Середній європеєць як ідеал і знаряддя всесвітнього руйнування // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М., 2005. - С. 357.

[120] Данилевський Н.Я. Війна за Болгарію // Горе переможцям. - М., 1998. - С. 107.

[121] Там же. С. 112.

[122] Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М, 1999. - С. 101.

[123] Там же. С. 101 - 102.

[124] Там же. С. 103.

[125] Тютчев Ф.І. Російська географія // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М., 1999. - С. 104.

[126] Тютчев Ф.І. Пророцтво // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М., 1999. - С. 106.

[127] Тютчев Ф.І. Два єдності // Тютчев Ф.І. Росія і Захід: книга пророцтв. - М., 1999. - С. 84.

[128] Достоєвський Ф.М. Примирительная мрія поза наукою // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: Книга нарисів. - М., 2007. - С. 447.

[129] Достоєвський Ф.М. Примирительная мрія ... С. 450.

[130] Достоєвський Ф.М. POSTSCRIPTUM // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: Книга нарисів. - М., 2007. - С. 377.

[131] Достоєвський Ф.М. Примирительная мрія ... С. 451.

[132] Достоєвський Ф.М. Меттерніха і Дон-Кіхоти // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: Книга нарисів. - М., 2007. - С. 490.

[133] Достоєвський Ф.М. Меттерніха і Дон-Кіхоти ... С. 491.

[134] Леонтьєв К.Н. Що таке славізму? // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М., 2005. - С. 98-99.

[135] Леонтьєв К.Н. Храм і церква // Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007. - С. 254.

[136] Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 2003. - С. 229.

[137] Там же. С. 250.

[138] Там же. С. 237.

[139] Там же. С. 237.

[140] Берегівська І.М. Філософія К.М. Леонтьєва в соціо-культурному контексті: Дис. ... канд. філос. наук. - М., 2004. - С. 218.

[141] Там же. С. 218.

[142] Хатунцев С.В. Вітчизняна історія в системі суспільно-політичних поглядів К. Н. Леонтьєва // Питання історії. - 2004. - № 1. - С.155.

[143] Леонтьєв К.Н. Візантизму в Росії // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М., 2005. - С. 32-33.

[144] Там же. С. 36.

[145] Там же. С. 37.

[146] Там же. С. 46.

[147] Леонтьєв К.Н. Візантизму древній // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М., 2005. - С. 11.

[148] Леонтьєв К.Н. Візантизму в Росії ... С. 27-28.

[149] Леонтьєв К.Н. Релігія - наріжний камінь охорони ... С. 417.

[150] Данилевський Н.Я. Кілька слів з приводу конституційних прагнень нашої «ліберальної преси» // Данилевський Н.Я. Горе переможцям. - М., 1998. - с. 276.

[151] Там же. С. 278.

[152] Данилевський Н.Я. Горе переможцям ... С. 279.

[153] Там же. С. 282.

[154] Леонтьєв К.Н. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі »// Леонтьєв К.Н. Схід, Росія і Слов'янство. - М., 2007. - С. 274.

[155] Данилевський Н.Я. Горе переможцям ... С. 282 - 283.

[156] Данилевський Н.Я. Горе переможцям ... С. 284.

[157] Леонтьєв К.Н. Візантизму в Росії ... С. 61.

[158] Там же. С. 61.

[159] Там же. С. 54.

[160] Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство // Леонтьєв К.Н. Візантизму і слов'янство. - М., 2005. - С. 51.

[161] Там же. С. 52.

[162] Достоєвський Ф.М. Одна з сучасних фальш // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: Книга нарисів. - М., 2007. - С. 127.

[163] Достоєвський Ф.М. Злочин і кара. - М., 1983. - С. 520.

[164] Див .: Достоєвський Ф.М. Брати Карамазови. - М., 1987. - С. 62-66.

[165] Достоєвський Ф.М. Фома Данилов, замучений російський герой // Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника: Книга нарисів. - М., 2007. - С. 445.

[166] Там. ж. С. 441.

[167] Соловйов А.Л. Побєдоносцев і політика контрреформ // http: www.krotov / info / history / 19/1880 / solovyov.htm; Ципмн В., протоієрей. Костянтин Петрович Побєдоносцев // Православ'я. Ru // http: //www.pravoslavie/ru/ jurnal / 070323091548; Рабкина А.В. Костянтин Петрович Побєдоносцев. Історичний портрет // Питання історії. 1995. - № 2. - С. 58-74.

[168] Побєдоносцев К.П. Віра // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 598.

[169] Ципін В., протоієрей. Костянтин Петрович Побєдоносцев // Православие.Ru // http: // www / pravoslavie / ru / jurnal / 070323091548.

[170] Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: //www/hrono.ru/libris/lib_p/pobed1883.html.

[171] Там же.

[172] Твардовська В.А. Ідеологія пореформеного самодержавства (М.Н. Катков і його видання). - М., 1978. - С. 148.

[173] Твардовська В.А. Указ. соч. С. 149.

[174] Там же. С. 152.

[175] Там же. С. 153.

[176] Побєдоносцев К.П. Народна освіта // http://www.pobeda.ru/content/view/2654

[177] Побєдоносцев К.П. Народна освіта // http://www.pobeda.ru/content/view/2654

[178] Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: //www/hrono.ru/libris/lib_p/pobed1883.html

[179] Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 467.

[180] Твардовська В.А. Указ. соч. С. 227.

[181] Ізместьева Г.П. Михайло Никифорович Катков // Питання історії. - № 4. - 2004. - С. 89.

[182] Формування консервативної політико-філософської концепції М.М. Каткова // Російська Цивілізація - www.rustrana.ru.

[183] ​​Там же.

[184] Там же.

[185] Там же.

[186] Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу ... С. 455.

[187] Побєдоносцев К.П. Влада і начальство // http://www.pobeda.ru/content/view/2663

[188] Там же.

[189] Там же.

[190] Там же.

[191] Побєдоносцев К.П. Церква і держава // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 387.

[192] Побєдоносцев К.П. Єдність віри // Побєдоносцев К.П. Велика брехня нашого часу. - М., 2004. - С. 159.

[193] Там же. С. 160.

[194] Побєдоносцев К.П. Церква і держава ... С. 388.

[195] Котов А.Е. Проблема державного будівництва в російської консервативної друку 70-90-х рр. XIX ст .: Дис. ... канд. іст. наук. - СПб, 2006. - С. 219.

[196] Там же. С. 219.

[197] Там же. С. 218.

[198] Там же. С. 220.

[199] Гросул В.Я., Ітенберг Г.С., Твардовська В.А., Шацілло К.Ф., Еймонтова Р.Г. Російський консерватизм XIX століття. Ідеологія і практика. - М., 2000. - С. 335.

[200] Дмитрієв І.Л. Російська правова думка про співвідношення держави і церкви (кінець XIX - початку XX століть): Автореф. дис. ... канд. юр. наук. - М., 2004. - С. 11.

[201] Побєдоносцев К.П. Церква і держава ... С. 392-393.

[202] Там же. С. 404.

[203] Побєдоносцев К.П. Церква і держава ... С. 399.

[204] Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: // www / hrono.ru / libris / lib_p / pobed1883.html.

[205] Там же.

[206] Побєдоносцев К.П. Листи до Олександра III // http: // www / hrono.ru / libris / lib_p / pobed1883.html.

[207] Омельянчук І.В. Православна церква і самодержавний держава в ідеології чорносотенних партій Росії початку XX століття // Український історичний журнал. 2006. № 1. - С. 12.

[208] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада як принцип державного будови. - М., 1993. - С. 115.

[209] Там же. С. 148.

[210] Там же. С. 149.

[211] Тихомиров Л.А. Церква і чернецтво // Тихомиров Л.А. Релігійно-філософські основи історії. - М., 2000. - С. 261.

[212] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада ... С. 88.

[213] Там же. С. 151.

[214] Там же. С. 151.

[215] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада ... С. 88.

[216] Тихомиров Л.А. Про віру і Церкви в державі // Тихомиров Л.А. Церковний собор, одноосібна влада і робоче питання. - М., 2003. - С. 478.

[217] Тихомиров Л.А. Християнська державність // Тихомиров Л.А. Релігійно-філософські основи історії. - М., 2000. - С. 272-273.

[218] Сергій (Троїцький), ієромонах. Церква і держава в православному переказі // Церква і держава: Збірник статей. - М., 2003. - С. 15.

[219] Тихомиров Л.А. Про віру і Церкви в державі ... С. 478.

[220] Тихомиров Л.А. Християнство і політика. - М., 2002. - С. 40.

[221] Тихомиров Л.А. Монархічна державність. - М., 1998. - С. 449.

[222] Тихомиров Л.А. Християнство і політика ... С. 40.

[223] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада ... С. 152.

[224] Тихомиров Л.А. Християнство і політика ... С. 42.

[225] Тихомиров Л.А. Християнство і політика ... С. 46-47.

[226] Там же. С. 48.

[227] Тихомиров Л.А. Про віру і Церкви в державі ... С. 478.

[228] Тихомиров Л.А. Про віру і Церкви в державі ... С. 478.

[229] Там же. С. 480.

[230] Там же. С. 480.

[231] Тихомиров Л.А. Одноосібна влада ... С. 153.

[232] Тихомиров Л.А. Необхідність Церковного Собору // Тихомиров Л.А. Церковний собор, одноосібна влада і робоче питання. - М., 2003. - С. 557.