Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Хвильова динаміка кальтурно-історичного процесу і криза сучасної ціілізаціі





Скачати 26.09 Kb.
Дата конвертації18.01.2019
Розмір26.09 Kb.
Типреферат

ХВИЛЬОВА ДИНАМІКА КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНОГО ПРОЦЕСУ І КРИЗА СУЧАСНОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ


Соціальна ситуація рубежу 20-21 століть висвітила проблему динаміки культури, яка переживає гостру кризу, породжений переходом суспільства від індустріального до постіндустріального розвитку. Цикло-хвильової підхід до аналізу культурно-історичного процесу дозволяє вирішити ряд методологічних і теоретичних проблем соціальної філософії. Зокрема, проблеми динаміки суспільних відносин, наявності певного ритму історії, повторюваності форм економічної і політичної та культурного життя соціуму. Поняття «культура» в статті розглядається, як відкрита система, що самоорганізується «значень, норм і цінностей» соціального життя. З іншого боку, це ж поняття позначається як синтез «історично розвиваються надбіологіческіх програм людської життєдіяльності (діяльності, поведінки і спілкування) забезпечують відтворення і зміну соціального життя у всіх її основних проявах». Поєднання цих двох підходів дозволяє, на наш погляд, осмислити ряд феноменів соціокультурної реальності, зміни в якій «можуть мати безліч векторів, причому векторів зі слабо фіксуються просторово-часовими координатами».

Продовжувач філософської школи російської циклизма Н.А. Бердяєв (1884-1948) вважав, що будь-які соціальні системи переживають «період зародження, дитинства, змужніння, найвищого розквіту і, нарешті, період старості, дряхлості, відцвітання і смерті». Подібний цикл - це процес стоншення, а потім, иссякания творчих сил культури. Отже, Бердяєв визнає циклічність розвитку культурно-історичного процесу як періодичну зміну підйомів і спадів людської активності.

Німецький філософ і соціолог О. Шпенглер (1880-1936) в роботі «Занепад Європи» розвиває теорію циклічної динаміки великих культур створюваних етносами. Культури мають унікальністю, маючи «свою власну форму і у кожної своя власна ідея, власні пристрасті, власне життя, бажання і відчування, і, нарешті, власна смерть», проходячи цикл еволюції приблизно в 1000 років. При цьому всередині кожної культури процес зміни періодів її розвитку виявляє певного роду ритмічність, нелінійність, яка виражається в послідовності безлічі криз, потрясінь, злетів і падінь. Дуже важливим для розуміння концепції Шпенглера є його вказівку на існування крім 1000-річного циклу різних внутрішніх, менш масштабних повторюваних ритмів (50-річного, 70-річного, 300-річного і т. Д.), Що говорить про множинність ритмічних коливань суспільства, впливають на культурно-історичний процес. Великою заслугою Шпенглера стала спроба простежити механізм переходу культури в стадію цивілізації. Так, на низхідній стадії розвитку, культури в результаті окостеніння і омертвіння перетворюються в цивілізації, що представляють собою «штучні стану, здійснити які здатний вищий вид людей». Цивілізація передбачає стандартизацію життя суспільства. Таким чином, незважаючи на хибне уявлення Шпенглера про циклі розвитку суспільства від культури до цивілізації і розуміння останньої як занепаду культури є найважливіший крок не тільки в розвитку циклічної концепції, але і формування передумов для формування цикло-хвильового підходу до розуміння культурно-цивілізаційного процесу світової історії . Справа в тому, що він розкрив тут внутріцівілізаціонний механізм соціуму як прояви динаміки самої культури.

Новий поштовх для осмислення хвильової динаміки культури був даний А.Д. Тойнбі (1889-1975). На противагу О. Шпенглера, який говорить про великих культурах, англійський історик розробляє ідею про великих цивілізаціях як про динамічних структурах етносів. Вони складають основу історичного процесу, проходячи стадії генезису, росту, надлому і розпаду, т. Е. Повторюють певний цикл розвитку. Цивілізації, як зазначає А. Тойнбі, виникли в результаті Виклику, який може бути як природним, так і людським, на який суспільство дає Відповідь. «Так, в нільської долині відповіддю став генезис єгипетської цивілізації, в долині Тигру і Євфрату - шумерської, в долині Інду і його колишнього припливу - так званої індійської культури ...». Однак Тойнбі виходить за рамки власне циклічної концепції. Він зазначає, що «наявність періодично повторюваних рухів в процесі росту цивілізацій ні в якій мірі не передбачає, що сам процес, що включає в себе ці рухи, належить до того ж циклічному порядку, що і самі ці рухи». Причому «великий рух, що породжується монотонно піднімаються і опускаються крилами, є рух не повторюється, а прогресивне». Циклічний розвиток цивілізацій сприяє виходу в розвитку суспільства на новий рівень, свідченням чого є зміна трьох поколінь цивілізацій. Це первинні цивілізації (що вийшли з архаїчних товариств), цивілізаційні суспільства другого покоління і цивілізації, пов'язані з універсальною (світової) релігією. Церква вищих релігій (зороастризм, буддизм, християнство, і іслам) грає, по Тойнбі, роль лялечки, яка вбирає в себе енергію гинуть цивілізацій. «Потік психічної енергії, який не знаходив собі шляхи в заблокованих або зруйнованих каналах розкладається цивілізації, тепер починає поширюватися по знову утворився каналах церкви». Надалі «церква-лялечка опромінювала цією енергією зав'язь нової цивілізації перш, ніж зробити її на світло.

Важливе значення для розуміння динаміки культури має спроба Тойнбі виявити соціальні сили, що визначають вектор і напрям культурно-історичного процесу. Головну роль у розвитку цивілізацій він відводить творчій меншості або еліті. Хоча концепція Тойнбі і допускає зумовленість у розвитку цивілізацій, він, тим не менше, підкреслює значення вчинків людей, які можуть вивести цивілізацію із заданого кола. Разом з тим помилки правлячої еліти при вирішенні тих чи інших завдань цивілізаційного розвитку породжують застій, і навіть загибель суспільства, перериваючи поступальний його розвиток і направляючи його в сторону циклічного руху. Подібна обставина, що враховує роль соціального вибору дає підставу вважати циклічну концепцію Тойнбі некласичної, а перехідною до хвилеподібний розуміння історичного процесу.

Аналіз показує, що циклічність в розумінні культурного розвитку допускає відтворення деяких елементів колишньої соціальної системи (суспільства, етносу, культури або цивілізації), а також повторення певної послідовності історичних подій. Але таке повторення початкового стану соціуму є якісно інший (низький або високий) його рівень. Еволюція циклічних уявлень історичного руху суспільства в бік визнання його разомкнутости дає підставу стверджувати, що цей методологічний прийом був основою для формування цикло-хвильового розуміння динаміки суспільства. Головним досягненням даного підходу до осмислення історичної дійсності стала можливість представити цикл як першооснову безперервного хвильового культурно-історичного процесу. У той же час, його прихильники явно недооцінили поступальний момент розвитку, що переводить соціум в новий режим функціонування.

Глибокі ідеї з проблеми хвильової динаміки культури були розроблені російсько-американським філософом і соціологом П.А. Сорокіним (1889-1968). З точки зору вченого, будь-яке суспільство - соціокультурна система, яку можна зрозуміти тільки завдяки присутності в ній «значень, норм і цінностей», які виступають, як культурні якості. Наявність своєрідних ціннісних орієнтирів дозволяють говорити про особливі соціокультурних типах суспільства, які логічно розглядати і як окремі етапи його еволюції. Сорокін виділяє три типи суспільних суперсистем: ідеаціональний, заснований на інтуїції і духовної істини, ідеалістичний, що включає в себе почуття і інтуїцію, а також чуттєвий, коли світоглядні установки спираються на емпіричне осягнення світу і раціональну істину. Будь-яка з культурних суперсистем «володіє властивою їй ментальністю, власною системою істини і знання, власною філософією і світоглядом, своєю релігією і зразком« святості », власними уявленнями правого і неналежного, власними формами красного письменства і мистецтва, своїми звичаями, законами, кодексом поведінки, своїми домінуючими формами соціальних відносин, власної економічної і політичною організацією, нарешті, власним типом особистості з властивим тільки йому менталітетом і поведінкою ». Причому, жодна з суперсистем не є досконалою, через обмеженість творчих можливостей розвитку, що визначає їх неминучу зміну. «Жодна система не містить в собі всю істину, так само як жодна інша не є цілком помилковою»

Переходи від одного типу до іншого він описує з допомогою поняття «флуктуації культур» (коливання, поступове відхилення, повільне зміна), що фактично означає хвилеподібний рух культурних суперсистем. Замість стабільної поступальної тенденції розвитку культури «ми свідчимо ряд коливань від однієї домінуючої системи до іншої». Джерело розвитку культури, можна виявити в тому, що будь-якому суспільству притаманні ознаки всіх трьох соціокультурних типів, «один з яких домінує в ту чи іншу епоху». Дана обставина спонукає суперсістемние типи до протиборства, даючи імпульси розвитку культури. Подібні трансформаційні процеси є наслідком нерівноважної ідейно-ціннісної середовища. «Точками зростання» такого середовища можуть виступити релігійні та філософські вчення, які з'являються в критичні періоди історії і пропонують варіанти виходу з соціального глухого кута. Центрами поширення цінностей стають - монастирі, школи, університети і т. Д.

Аналізуючи циклічність культурних суперсистем, П. Сорокін відзначав періоди панування идеациональной (VI-XII ст.), Ідеалістичної (XIII-XV ст.) І сенситивной (XVI-XIX ст.) Культур. Ця обставина дозволяє їх розглядати «як єдиний більш великий культурно-історичний період». Таким чином, можна виділити хвильової суперцикл розвитку суперсистем в 1200 років, який закінчився в історії Західної Європи до початку 20 століття, після чого суспільство вступило в важкий 200-річний перехідний період до нового суперциклу. Відповідна культурна динаміка передбачає зміну способу функціонування суспільства в залежності від стадії хвильового суперциклу, що можна представити у вигляді такої моделі.

На висхідній стадії чергова система культури охоплює лише незначну частину суспільства, яка активна і динамічна, що призводить до утвердження її ціннісних орієнтирів у суспільстві. Так, наприклад, в період свого сходження идеациональная культура середньовічної архітектури IX-XII століть «створила найбільш чудові культурні зразки у всіх секторах західної культури». У серединній точці хвильового процесу панівна система культури прагне до закріплення основоположних принципів свого існування. Для идеациональной культури це був період XII-XIII століть - розквіт схоластики. Чуттєва суперсистема проходила цей період в XVIII «столітті Просвітництва».

Виявляючи причини культурного занепаду з позицій цикло-хвильового підходу можна відзначити, що на низхідній стадії, ведуча суперсистема займає монопольні позиції, а ця обставина, на думку Сорокіна, сприяє витісненню інших ціннісних орієнтацій на периферію суспільної свідомості. В результаті, частка «помилкових істин» в ній зростає. За «міру поширення« вшир », захоплюючи все більшу кількість прихильників, вона витрачає запас« енергетичних сил », стає все більш інертною, деградує до формальності. Так захід середньовічної культури пов'язаний з руйнуванням идеациональной системи культури. «Він почався в кінці XII століття, коли з'явився зародок нового - зовсім відмінного - основного принципу полягає в тому, що об'єктивна істина і її сенс чуттєві». Аналогічна фаза чуттєвої культури в Європі співвідноситься з початком 20 століття, коли проявився її системну кризу, пов'язаний з боротьбою між «деструктивними силами вмираючого чуттєвого ладу і творчими силами виникає інтегрального соціокультурного ладу». Конфлікт між цінностями різних людей і груп стає непримиренним, що «неминуче породжують боротьбу особливої ​​інтенсивності, зазначену найширшої інтенсивністю форм». У цих умовах старі цінності не в змозі грати роль інтегруючого і структурують початку. Коли творчі сили суперсистеми вичерпані, вона стають або мертвої, або змінюється «у нову форму, яка відкриває нові можливості та цінності.

Розглянутий нами механізм хвильової динаміки суперсистем відрізняється нерівномірністю свого прояву - 600-літнім періодом идеациональной, 300-річним періодами ідеалістичної і 300-літнім періодом сенситивной культури.Причому, на висхідну і спадну фази ідеалістичної культури витрачається в середньому по 300 років, а на аналогічні фази ідеалістичної і сенситивной - по 150 років. Тривале розгортання идеациональной культури можна пояснити труднощами формування в суспільній свідомості основоположних ідей, які стануть провідними орієнтирами дії соціальних суб'єктів протягом даного суперциклу. Як зазначає В.Д. Жукотскій, в 20 столітті завершується почався в столітті XVII великий історичний цикл «Між цими століттями лежить драматична епоха секуляризації культури, яка позначається як індустріальна цивілізація».

В даний час, уявлення про циклічної динаміці культури активно розвиває Ю.В. Яковець. Він вважає, що розвиток культури поліциклічности, т. К. Один на одного накладаються хвилі різної тривалості і глибини. Найбільш тривалі з них - тисячолітні а також півторатисячолітня, в якійсь мірі досліджені А. Данилевським, О. Шпенглером, Л. Гумільовим, як зміна фаз розвитку культурно-історичних типів і етносів. «На них накладаються цивілізаційні цикли, що виражають динаміку культури на різних фазах розвитку тієї чи іншої цивілізації (предіндустріальной, індустріальної, постіндустріальної). Про 300-літніх в культурі і мистецтві писав О. Шпенглер: вони чітко вимальовуються в мистецтві Стародавньої Греції. Довгострокові тенденції в зміні художніх стилів в образотворчому мистецтві виявив П. Сорокін. У свою чергу в рамках 300-річних циклів можна виділити півстолітні періоди зміни панування художніх шкіл і стилів ». На його думку, в історичній динаміці духовної сфери прочитуються п'ять сверхдолгосрочний глобальних циклів, нерозривно пов'язаних з ритмом зміни світових цивілізацій.

Перший з них, за методологією Яковця Ю.В. відноситься до раннеклассовому суспільству (III-II тисячоліття до н. е.), коли відбувалося становлення сфери духовного виробництва, формування основних її елементів (науки, культури, освіти, етики, релігії) в ареалі Стародавнього Сходу і острова Крит. Але показово, що давньоєгипетська і шумерська цивілізації виникли ще в IV тис. До н. е., які можна позначити як початкову точку цього циклу.

Другий сверхдолгосрочний цикл охоплює період античної цивілізації - з середини I тисячоліття до н. е. по середину I тисячоліття н.е. Карл Ясперс вважає, що саме в цей «осьовий час» сформувався сучасна людина у всій повноті його духовного світу: «Цю вісь сучасної історії слід віднести, мабуть, до часу близько 500 років до н. е., до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр. до н. е. ».

Третій цикл проявився з VI ст. по XIII ст. н. е. в епоху Среднедневековья. Це був період панування світових релігій, накладає відбиток на всі сфери духовного життя, нового підйому науки на Сході, а потім і в Західній Європі, поширення готичної архітектури, створення університетів, відродження академій.

Четвертий сверхдолгосрочний цикл духовної сфери включає в себе епохи Відродження і Просвітництва (XIV-середина XVIII століття). Це був період великої наукової революції - від Леонардо да Вінчі до Коперника і Ньютона. Походив розквіт мистецтва (Мікеланджело, Рафаель, Тиціан, Бах), літератури, театру, педагогіки і т. Д.

П'ятий сверхдолгосрочний цикл духовного відтворення можна ідентифікувати з періодом існування індустріальної цивілізації - з середини XVIII до останньої чверті 20 ст. Технократичний стиль життя все більше панував над духовною сферою. В результаті, криза духовного світу індустріальної цивілізації охопив всі сторони суспільства.

В наші дні починається відлік шостого сверхдолгосрочного циклу духовного відтворення. Яковець вважає, що «характерним для цього суспільства буде подолання задушливої ​​сили індустріальної машини, відродження гуманізму, пріоритет духовних цінностей, розквіт творчих сил розкутою особистості». Однак, на думку ряду аналітиків, світ не вступить в еру гармонійних взаємин. На думку М. Лінда, «глобальна конкуренція підстьобне геоекономічне змагання, в якому візьмуть участь менш багаті, але значні у військовому відношенні країни, такі як Росія, Китай і Індія». У свою чергу, Ж.М. Генно передбачає прихід «нового імперського століття», де «сила і вплив будуть належати громадам і організаціям з розвиненими технологічними та інформаційними можливостями ... Особливо гострий період вимушеного нерівності, за оцінкою експертів, почнеться після 2015-2020 рр.», Що свідчить про суперечливості тенденцій культурно-історичного процесу.

Таким чином, в динаміці культури «досить чітко проглядаються хвилеподібно-спіралеподібні коливання, які вписуються в ритм довгострокових (Кондратьєвських) сверхдолгосрочний (цивілізаційних) циклів і історичних суперциклу». Соціокультурні процеси приймають хвилеподібну форму зі зростанням ролі духовних чинників в житті суспільства. Однак ця тенденція нерівномірна: в період криз відбувається спад у розвитку високої культури, але поступово, вони змінюються новими підйомами. «Розвиток культури процес кумулятивний, культурна спадщина постійно поповнюється і оновлюється, збагачується, це хвилеподібний рух від вершини до вершини, через кризи і перевороти, періодичну переоцінку цінностей».

Закінчення такого циклу виразилося в надмірному кризу індустріального суспільства. Періоди переходу від однієї фундаментальної форми культури суспільства в іншу ведуть до загострення соціальних конфліктів, злочинів, зростання числа самогубств і психічних захворювань. Конфлікт цінностей «приймає на додаток до інших конфліктів форму зростання злочинності і жорсткості покарань, вибуху бунтів, повстань та революцій».

Таким чином, сучасна чуттєва культура, на думку П. Сорокіна, «ухиляється від позитивних явищ на користь негативних, від звичайних типів і подій до патологічних ... стає музеєм патології» і вже не в змозі виконувати інтегруючу функцію суперсистеми. Ці тенденції і призвели до системно-структурному ціннісному кризи індустріального суспільства. Ця криза, з одного боку, проявляється в Росії і на Заході, як жахливий занепад «історичних релігій, їх систем догматів і вірувань, як криза моральних встановлень, соціальних інститутів і як криза ефективного контролю над свідомістю, поведінкою і відносинами індивідів і груп». Наслідком такого стану справ стає крайня деморалізація світової політики, яка проявлялася в розпалюванні світових і локальних воєн, в миротворчих «звільненнях - геноциди» багатьох народів і націй, в нескінченних бунтах, революціях, в зростанні корупції і тероризму, розквіту масової культури і загального морального занепаду сучасного суспільства.

З іншого, реальним прояви кризи культури став процес глобалізації. По суті, глобалізацію можна розглядати, як «нову стадію інтернаціоналізації економічного життя планети, що виражається в посиленні взаємозалежності національних економік», пов'язаний з процесом зламу традиційних територіальних, соціокультурних і державно-політичних бар'єрів, які захищають «національні економіки від стихійних і некерованих зовнішніх впливів; як процес втрати державами національної автономії в макроекономічній сфері ». У той же час глобалізація - це і є яскравим свідченням занепаду сучасної чуттєвої суперсистеми буття індустріального суспільства, коли за допомогою масової культури відбувається підрив національних культур, на основі яких сформувалася політико-правова та економічна основи сучасності, що викликало посилення найгострішої цивілізаційної кризи. Результатом став підрив державно-політичної самостійності і культурної ідентичності багатьох, особливо, економічно слаборозвинених країн.

В цілому процес формування глобального економіко-політичного і соціокультурного «монстра», здатний «увергнути людство в нову фазу соціально-політичних потрясінь, нерозв'язних суперечностей і катаклізм», що є посиленням прояви кризи техногенної цивілізації. Такий стан справ є результат, з одного боку, дії об'єктивних передумов світового економічного і політичного і культурного розвитку, викликаних тією обставиною, що світова господарська система досягла «межі складності» індустріальних технологій, що виникає з надмірності організаційних форм підприємницької економіки, орієнтованої на максимальний прибуток. В результаті, ігноруються духовні потреби людини, погіршується матеріальне становище значної частини населення Землі і загострюються екологічний і гуманітарний кризи. Наявність глобальної економіки сприяє тому, що більшість країн, що розвиваються втратило здатність подолати свою відсталість, що формує нову соціокультурну ситуацію, яка не має аналогів в минулому. Так «розрив в рівні життя між п'ятьма найбагатшими та п'ятьма найбіднішими країнами в 1960 році становив 30: 1, в 90-м 60: 1; в 97-м 74: 1 ».Крім того,« за останні 15 років дохід на душу населення знизився більш ніж в 100 країнах, споживання на душу населення скоротилося в більш ніж 60. Приблизно 150 мил. Людина - населення рівне сукупного населенню Франції, Британії, Нідерландів і скандинавських країн, - впало в убогість з розпадом Радянського Союзу ». Показово, що «368 мультимільйонерів і мільярдерів« володіють рівно половиною доходів 6 млрд. Населення планети, при цьому, 400 млн. Людей у ​​світі голодують, 100 млн. - бездомні, а 23% від усього населення Землі абсолютно бідні за мірками західних країн » .. до того ж, кожна людина в найбільш розвинених країнах споживає в 20-30 разів більше ресурсів, ніж жителі всіх інших країн. Подібне зростання споживання призводить не тільки до поділу соціальної напруженості в світі, але і до загострення екологічної, демографічної а також антропологічного криз, що загрожують основам буття сучасного світу.

З іншого боку, наростання кризових тенденцій у світовій ринковій економіці є результат діяльності фінансової олігархії, як нового культурно-історичного явища. Сформувавшись в кінці XIX-початку 20 століття, цей шар реальних володарів світового ринку після Другої світової війни злився з традиційними масонами, утворивши закриту мережу. Така мережа разом зі значною частиною високопоставлених чиновників західних і багатьох інших країн, «нових росіян», а також мафією, ділками наркобізнесу, терористами утворює реальний не тільки економічний, а й соціокультурний суб'єкт міжнародної ПОЛІТИКИ. Ця сила випробувала такий Лакус, або елемент майбутнього в сьогоденні дійсності, як мережеві структури соціокультурного дії, які куди більш ефективні, ніж традиційні організація влади сучасних держав. В результаті, не потрібно встановлювати якийсь світовий центр глобальної влади, т. К. З'явилася можливість реально її здійснювати шляхом управління свідомістю еліт і мас за допомогою технологій нейролінгвістичного програмування і непрямих дій, як прояв нового історико-культурного феномена дійсності. Фінансова олігархія, будучи структурою грабіжницького складу видобувачів трофеїв, здійснює своє збагачення не за рахунок підйому виробництва, а за рахунок біржових спекуляцій, грабежу більшості країн світу, зростання наркобізнесу і гальмування науково-технічного прогресу у всесвітньому масштабі. Таким чином, падіння ефективності науково-технічних розробок свідчить про кризу сучасного соціокультурного способу взаємодії людини і техніки, що підриває основи нестримного техніцизму індустріальної епохи, звертаючи увагу на необхідність вироблення нових засад буття цивілізації на основі екологічного імперативу поведінки суспільства.

Динаміка сучасного культурно-цивілізаційної кризи, який гостро виявляє себе в даний час, в період з 2021 по 2070 роки зміниться, за прогнозом Яковця, новим культурним підйомом. У цей час «адекватна постіндустріальної цивілізації культура розвиватиметься на своїй власній змістовної, технічної та інформаційної бази». Мабуть, дана культура буде носити вже духовний характер, який можна порівняти з періодом идеациональной суперкультурной системи середньовіччя, але на якісно іншому духовному і енеготехнокосміческом рівні духовно-екологічної цивілізації, коли розвиток суспільства буде поєднуватися з ідеєю Вернадського про коеволюції природи, соціуму і людини. Відповідно до нової формою буття, як основи міжкультурної взаємодії народів на етапі формування постіндустріального суспільства повинна стати агиократии ( «влада святинь»), ідея якої була висловлена ​​видатним російським філософом Павлом Івановичем Новгородцева. Принцип агиократии, будучи етико-соціальним доповненням теорії ноосфери, означає, що прийняття будь-яких політичних і економічних рішень, проведення культурної та міжконфесійної політики, функціонування державних інститутів і правових механізмів повинні базуватися на соціокультурних принципах духовного та екологічного імперативу. А це вимога особливо актуально для території Білорусі та інших східнослов'янських держав, де здійснюється взаємодія різних цивілізацій і культур та релігій.

У зв'язку з цим народам східнослов'янських країн потрібно абсолютно чітко поставити перед собою мету - першими свідомо приступити до створення духовно-екологічної цивілізації.А якщо ми увійдемо туди першими, то створимо стандарти і моду життя в новому суспільстві, для чого буде потрібно зробити технологічний прорив, пов'язаний зі світоглядної революцією. Як підкреслює Ч.С. Кірвель «Вважаємо, що прийдешній формаційний стрибок у розвитку людства є в першу чергу результатом нової світоглядної ціннісної революції, яка дорівнює за масштабами, але принципово відмінною за своїм змістом від тієї, яка сталася в епоху Відродження». Така революція покликана здійснити перегляд ідеалів, орієнтованих на силове перетворення навколишнього світу, і переосмислення протистоїть культурним традиціям східнослов'янських народів нестримного технологічного активізму на принципах екологічної безпеки. Одночасно, повинні бути вироблені моральні «противаги» і «обмежувачі» «хішнеческі-механічним» устремлінням сучасної техногенної цивілізації і обгрунтовано нове розуміння перспектив розвитку людства. Причому, такий духовний прорив необхідно поєднувати з технологічними досягненнями вчених, винахідників, інженерів, педагогів лікарів і творців, які знайшли свої оригінальні підходи, які вступили в протиріччя з основними принципами споживчої цивілізації західного типу.


література:

1. Журнал «Вісник ГрГУ ім. Я. Купали », 2007 р