Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Ідеологія російського радикалізму. Дворянсько-разночинский етап





Скачати 40.54 Kb.
Дата конвертації21.11.2018
Розмір40.54 Kb.
Типреферат

.

Русский радикалізм розвивається під прапором «визвольного руху» і проходить через три основні етапи: дворянський, народницький і марксистський. Дворянський етап ознаменовується виступом декабристів на Сенатській площі Санкт-Петербурга. Дворянські революціонери ще не мають єдиної політичної програми: одні з них виступають за конституційне обмеження монархії і федералізм, інші - за встановлення республіканської системи і унітаризм. Ідеологією народництва стає соціалізм, який вони пов'язують з селянської поземельної громадою. Народники щиро вірять в стихійний революционаризм «пригноблених мас» і поспішають скористатися «сприятливого» ситуацією. Цим пояснюється їх негативне ставлення до селянської реформі 1861 р, яка збила, на їх погляд, напруження народного протесту і змусила радикальну інтелігенцію домагатися влади шляхом терору і насильства. Трагедії і невдачі призводять до розкладання народництва: одні відходять від боротьби і примиряються з монархією, інші починають пильно вдивлятися в потенційні можливості зароджується російського пролетаріату. Так виникає «російський марксизм» - партійно-організаційне рух, доконаний «жовтневий переворот» 1917 року і яка створила радянську політичну систему.

На кожному етапі розвитку російського радикалізму виділяються ключові, знакові фігури, які виражають сутність тих чи інших ідеологічних тенденцій. Серед декабристів це перш за все Н.М.Муравьев і П.И.Пестель, серед народників - О.І.Герцен, М. Г. Чернишевський, М. А. Бакунін, П. М. Ткачов, серед марксистів - Г.В. .Плеханов, В.І.Ленін. При всій відмінності конкретних програм і цілей, вони єдині в своєму неприйнятті самодержавства і прагненні до революційного перетворення російської дійсності.

1. Революція і держава в ідеології декабристів. Як відомо, дворянські революціонери найменше розраховували на підтримку народу і орієнтувалася виключно на «військову революцію». Вони повністю поділяли думку, висловлену ще Радищевим, що неосвічений, що знаходиться в «рабстві» народ, пробуджений до повстання, зверне свободу «в свавілля, гірше самого крайнього свавілля». Зате звернення до історії Росії давало їм безліч прикладів вдалих військових переворотів. «... перехід чи, наприклад, дослідження, - писав Д.І.Завалішін, - до самого походженням різних урядів в Росії, воно бачило цілий ряд революцій, і до того ж при повному байдужості народу, і що здійснюються здебільшого військовою силою, як було при зведенні на престол Катерини I, при поваленні Бірона, регента і Петра III. Всі приклади показували, що Росія корилася тому, що здійснювала військова сила в Петербурзі, і визнавала це законним ».

Разом з тим дворянські революціонери по-різному уявляли собі цілі і завдання «обмеженою» революції. Протилежні позиції відбилися в програмних документах декабристського руху - «Проекті конституції» М. М. Муравйова (1795-1843) і «Руська правда» П. І. Пестеля (1793-1826).

Муравйов виступає за конституційну монархію. Посилаючись на «досвід усіх народів і часів», він стверджує, що «влада самодержавна одно згубна для правителів і для суспільства», і крім того, «вона не згодна ні з правилами святої віри нашої, ні з початками здорового глузду». Щодо «правил святої віри нашої» дотепно заперечував декабрист І.І.Горбачевскій. «Говорячи про безглуздість революційної агітації російського народу« мовою духовних осіб », він пише, що« якщо йому почнуть доводити Старим Заповітом, що непотрібно царя, то, з іншого боку, йому змалку твердять і будуть доводити Новим Заповітом, що йти проти царя означає йти проти Бога і релігії ».

Згідно Муравйову, для Росії найбільш прийнятно «федеральний або союзне правління», що спирається на верховну владу народу і що обмежує владу монарха відправленням суто виконавчих функцій. «Імператор є верховний чиновник російського уряду», і хоча його влада «спадкова», переходить «по прямій лінії від батька до сина» (в інших випадках: від тестя до зятя »), він тим не менше діє строго за приписом« Народного віча »- вищого законодавчого зібрання і вживає всі сили свої« на збереження і захист цього коституційних-го статуту Росії ». Таким чином, в революції Муравйов бачить засіб реалізації конституційно-монархічного ідеалу, який висувався ще ліберальними просвітителями катерининської і олександрівскою епохи.

Для Пестеля виявлялася неприйнятною ні федеративна, ні конституційна тенденція муравйовської «Проекту».

Виступаючи проти «федеративного образу правління», він перш за все враховував, що Росія не просто держава, що виникла в результаті «добровільного угоди людей», але держава багатонаціональна, що складається з безлічі різних племен і народів. Ця обставина, на його погляд, надзвичайно ускладнює визначення меж Російської імперії, її історичного місця розвитку. Пестель перший усвідомив, що політичне питання в Росії - це перш за все питання національний, питання про межі прав російського народу і народів, йому «підвладних і до його державі приєднаних». Він виділяв «право народності» і «право благоудобства». Правом народності наділялися тільки ті народи, які користувалися «самостоятельною политическою незалежністю»; народи ж, позбавлені такої можливості, могли претендувати лише на право благоудобства і «неодмінно ... складатися під владою будь-якого сильного держави». Причому право благоудобства обумовлювалося виключно міркуваннями «безпеки», а не марнославного прагнення до розширення меж держави. У Росії, відповідно до Пестеля, ніякий інший народ, крім російської, не може «захищатися правом народності, бо воно є для них уявне і неіснуюче». Вони завжди будуть шукати захисту - якщо не у Росії, то у інших держав. Тому рівняння їх політичних прав з російським народом на ділі означало б федералізацію Росії, розпад її на розрізнені частини.

Зараз дуже актуально звучать заперечення Пестеля проти федеративної системи. Про них якось не прийнято було говорити, зважаючи на панування федеративних тенденцій в політичній практиці радянського періоду. Тепер, після розпаду СРСР, коли знову почалося відродження російської державності, багато постає в новому світлі, інакше виглядають забуті політичні ідеали.

В першу чергу це стосується політичної теорії Пестеля. Його не влаштовує федералізм з наступних причин. По-перше, в федеративній державі верховна влада «не закони дає, але тільки поради, бо не може інакше привести свої закони у виконання, як за допомогою обласної влади, не маючи особливих інших примусових заходів». Якщо ж воно вдасться до насильства, виникнуть «міжусобні війни» - розбрат і конфронтації, як це і було в допетрівською Русі. По-друге, кожна область у федеративній державі (а в Росії це, як правило, національні регіони) представлятиме, «так би мовити, маленька держава», тому «приватне благо області, хоча і тимчасове, проте ж все-таки сильніше діяти буде на уяву її уряду і народу, ніж загальне благо всієї держави, що не приносить, може бути, в той час очевидної користі самій області ». При такому влаштуванні, укладає Пестель, не може скластися єдина і неподільна держава; воно завжди буде містити в собі насіння до руйнування.

Настільки ж безкомпромісним був підхід Пестеля до конституційної монархії. Він наполегливо проводить курс на революційне установа республіканського правління в формі представницької демократії. У давнину, на його думку, коли держави були ще малі і народи нечисленні, всі громадяни могли вільно збиратися в одному місці «для спільних нарад», «тоді кожен мав голос на віче». Однак зі зростанням народонаселення цей демократичний порядок зникає і на зміну йому приходить «феодальна система з усіма її жахами і злочинами». Влада зосереджується в руках «аристократів і багатих». Народи, бажаючи позбутися від їх «нестерпного ярма», починають домагатися відновлення своїх споконвічних прав. Але оскільки вони стали численними, то повернутися до первісної форми демократії не уявлялося більше можливим. Вихід був знайдений в представницькому правлінні, яке повернуло їм «право на участь в найважливіших державних справах». Але і на цей раз торжество було недовгим: влада в виборах захоплює нова політична сила - «аристокрации багатств», «набагато вреднейшая аристокрации феодальної», і, «володіючи багатствами, знаходить в них знаряддя для своїх видів», тобто закабалення народу. Останній позбавляється останніх залишків своєї земельної власності і перетворюється в голодного і жебрака пролетаря. Народам доводиться заново боротися за зневажені права.

Пестель вважає, що до цього леї може привести Росію конституція Муравйова. Дійсно, глава Північного суспільства, по-перше, виступає за безумовне збереження дворянських маєтків, по-друге, наділяє виборчими правами тільки тих осіб, які мають особисте нерухоме майно. Селяни ж, хоча і звільнялися від кріпосної залежності, проте отримували землю не в приватну власність, а в суспільне володіння і, стаючи «загальними власниками», позбавлялися права особисто обирати представників влади. Вони могли лише призначати одного виборця з кожних 500 жителів чоловічої статі, які і подавали «голосу нарівні з іншими громадянами». Ілюзорність такого рівності очевидна; Пестель прекрасно розуміє це і вимагає «повною мірою всяку навіть тінь аристократичного порядку, хоч феодального, хоч на багатстві заснованого, абсолютно усунути і назавжди видалити, щоб громадяни нічим не були обмежені в своїх виборах і не були змушені складати дивитися ні на стан, ні на майно, а єдино на одні здібності і досягнення і керуватися одним тільки довірою своїм до обирається їм громадянам ». Для повноти конституційних гарантій, оголошує він, «саме звання дворянства повинно бути знищене: члени оного надходять до загального складу російського громадянства».

І все ж головним пунктом пестелевської конституції є питання про збереження аграрної специфіки Росії. Він вважає, що суспільне багатство створюється не в промисловості, а в землеробстві, поділяючи в цьому переконання російських просвітителів XVIII ст., В тому числі Радищева.

У своєму аграрному проекті Пестель прагне поєднувати два підходи до державної землі - громадський і приватний. З його точки зору, не можна, щоб існувало або тільки приватне, або тільки громадське землеволодіння. Якщо концентрація всієї землі в приватній власності веде до народження феодальної «аристокрации», то і «невпевненість в цей власності, сполучена з частим переходом землі з рук в руки, ніколи не допустить землеробства до вдосконалення». Залишається, отже, об'єднати ці два начала: думка про землю як загальної власності всього роду людського і право на набуття і недоторканність приватної власності. Це і досягається поділом державних земель на дві частини - громадську і приватну. Громадська земля повинна скласти недоторканну власність волосного суспільства і буде передаватися окремими ділянками членам волості, але не в повне володіння, а для обробки і задоволення їх потреб. Приватні землі будуть належати скарбниці або окремим особам, які мають ними «у повноті свободою». Вони служать «і доставлених достатку», яке дозволить направити капітали «на пристрій мануфактур, фабрик, заводів і всякого роду виробів, на підприємство різного роду комерційних оборотів і торгових дій». Купувати приватну землю може будь-який заможний член волості; точно так же будь-який власник приватної землі має право на отримання громадської ділянки. Пестель вважає, що такий змішаний тип землеволодіння не зустріне в Росії протидії, бо «поняття народні дуже до оному схильні».

Ідея Пестеля про можливості захистити Росію за допомогою громадського землеволодіння від буржуазно-капіталістичного розвитку була сприйнята пізніше ідеологами раннього народництва.Не випадково Герцен стверджував, що Пестель був соціалістом, перш ніж з'явився соціалізм.

2. «Російський соціалізм»: А. И. Герцен (1812-1870). Термін «соціалізм» вперше з'явився в західноєвропейській політології в 30-х рр. XIX ст. і висловлював ідею складної асоціації соціальних груп та індивідів, згуртованих спільними зусиллями боротьби та виживання. Трохи пізніше він став позначати будь-яке прагнення переробити громадський лад з метою усунути нерівність класів і підняти добробут народних мас. У цьому значенні соціалізм зливається з ідеєю комунізму і перетвориться в ідеологію анархії, вірніше - панархіі, тобто бездержавності, народоправства. Виниклий тоді ж марксизм вносить у розуміння соціалізму істотну поправку, розглядаючи його як етап «ослабленою» державності, переходу до комуністичної системи. Ідеологи народництва, за винятком Ткачова, в основному дотримуються першої позиції. Ініціатива тут належала Герцена, творцеві теорії російської, або общинного, соціалізму, прямо сповістив про «неминуче распущении держави в федеративно-комуни життя».

Відмінною особливістю його поглядів було те, що він відкидає просвітницький підхід до держави. Для нього воно не продукт суспільного договору, угоди, а орган насильства, покликаний утримувати людей в покорі і підпорядкуванні. Скрізь, де тільки з'являється влада, там «озброюють цілі натовпи нероб, будують суди і лякають шибеницею, будують церкви і лякають пеклом. Словом, роблять все так, щоб куди людина не обернувся, перед його очима був би чи кат земний, або кат небесний, -один з мотузкою, готовий все закінчити, інший з вогнем, готовий палити всю вічність ». Змінюються форми держави, але сутність його залишається та ж: обман і гноблення народу, захист станових і кастових інтересів.

Герцен докладно зупиняється на з'ясуванні характеру і змісту монархії і республіки. Абсолютну монархію він вважає формою держави, що виражає міру народного неповноліття, нездатності трудящих мас до самоврядування. Вона тримається на божественному праві, виставляючи себе «добрим пастирем», а людей - «слухняним стадом».

Що стосується конституційної монархії з її «загальної подачею голосів» і «безглуздим поділом влади ... при релігійному понятті і представництві, при поліцейської централізації всієї держави в руках міністерства», то це «такий же оптичний обман, як рівність, яке проповідувало християнство» .

Не менш суворий Герцен до республіканської системі. Хоча їй «властивий елемент руху, зміни і, слідчо, - надії», проте вона ніколи не буває міцною і «завжди може стати монархією або, ще краще, підпасти під деспотичну владу блазня або солдата, під самовладдя зрадницького, але самодержавного зборів , під гніт продажного міністерства і його агентів ». І це тим імовірніше, що республіка є «цивільний пристрій, що захищає тільки власність», заради якого готове «спустити курок по першій команді».

Однак сам рух народів від монархії до республіки, на думку Герцена, доводить, що «держава як рабство йде до самознищення», що це - «форма минуща», залежна від «відомого віку», «повноліття більшості». А що воно не за горами, що «повноліття» народу все більше проявляється в історії - про це свідчать «суспільні перевороти» і революції Заходу. На черзі - пробудження російських «хліборобів», селянства. «І це буде справжня революція народних мас. Найімовірніше, що дійсна боротьба багатого меншини і бідного більшості буде мати характер різко комуністичний », - висловлює припущення Герцен.

Іншим підтвердженням розпочатого «руйнування держави» він вважає повсюдне поширення соціалістичних ідей. На його погляд, в даний час комунізм і соціалізм знаходяться в тому леї положенні, в якому було спочатку християнство: «Вони предтечі нового суспільного миру». Але в якій соціальній формі, який реальний вигляд прийме вчення соціалізму - це поки Герцену невідомо. Лише після зустрічі з бароном А.Гакстгаузеном, відомим дослідником російських поземельних відносин, він, хоча і не відразу, знаходить відповідь на питання, що мучило його питання, правда, не для всього світу, а тільки стосовно до умов Росії: опорою соціалізму повинна стати селянська громада.

Вперше ідею «російського соціалізму» Герцен формулює у статті «Росія» (1849). Народи Західної Європи, міркує він, в процесі свого історичного розвитку «допрацювались» до позитивних соціальних ідеалів. Однак практично вони відстоять від них далі, ніж Росія, бо громадський побут російського народу подібний з цими ідеалами. «Те, що є для Заходу, - пише Герцен, -тільки надією, до якої спрямовані його зусилля, - для нас вже дійсний факт, з якого ми починаємо». Таким фактом, на його думку, служить сільська громада, яка б вимагала, правда, в певному зміні і вдосконаленні, але далі в своєму теперішньому вигляді представляє собою безпосереднє втілення ідеальних принципів західноєвропейських соціалістичних теорій.

Розвиваючи далі свої ідеї, Герцен акцентує увагу на наступних моментах: по-перше, російська сільська громада існує з незапам'ятних часів і схожі з нею форми зустрічаються у всіх слов'янських народів; там же, «де її немає, вона впала під німецьким впливом»; по-друге, земля, що належить громаді, розподіляється між її членами, і кожен з них має «невід'ємним правом» мати стільки землі, скільки її має будь-який інший член тієї ж громади; «Ця земля представлена ​​йому в довічне володіння, він не може та й не має потреби передавати її у спадок»; по-третє, внаслідок такої форми землеволодіння, «сільський пролетаріат - річ неможлива», і якщо взяти до уваги ще, з одного боку, обов'язок будь-якого російського, за винятком городянина і дворянина, бути приписаним до громади, а з іншого - надзвичайно обмежене число міських жителів в Росії, то «неможливість численного пролетаріату стає очевидністю». «Отже, - резюмує Герцен, - елементи, що вносяться російським селянським світом, - елементи стародавні, але тепер приходять до свідомості і зустрічаються із західним прагненням економічного перевороту, - складаються з трьох начал, з: 1) права кожного на землю, 2) общинного володіння нею, 3) мирського управління. На цих засадах, і тільки на них, може розвинутися майбутня Русь ».

Герцену здається, що якщо Захід, розчарувавшись у своїй капіталістичної дійсності, починає мріяти про соціалістичні перетворення, то Росії більше немає ніякої потреби думати про повторення пройденого ним шляху. Він замикає її існування межами селянського побуту, відмовляючись від стану урбанізованої цивілізації. Все це дуже нагадує політологічні фантазії Щербатова, якого він так любовно популяризує в своїх закордонних виданнях.

3. Теорія минования капіталістичної формації: Н.Г. Чернишевський (1828-1889). З герценовского соціалізму випливало, що для певних країн можливо мінованіе капіталістичної стадії розвитку. Цю ідею підтримує також Чернишевський, що визнавав наявність громади достатньою підставою для пропуску «вторинного», тобто, власне, буржуазного стану.

Сперечаючись з слов'янофілами, вважав, ніби общинне пристрій є «природженими особливістю російського або слов'янського племені», він наполягає на органічності цієї форми для всіх народів в найдавніші періоди їх історичного життя. Общинне володіння землею, зазначає автор, «було і у німців, і у французів, і у предків англійців, і у предків італійців, словом сказати, у всіх європейських народів», але згодом, з ускладненням суспільних відносин, «воно мало-помалу виходило з звичаю, поступаючись місцем приватної поземельної власності ». Стало бути, пишатися збереженням цього «залишку» первісної давнини нічого, бо він «свідчить лише про повільності і млявості історичного розвитку», «доводить тільки, що ми жили набагато менше, ніж інші народи».

Однак сповільненість, млявість російської історії має і свою перевагу. У той час як Захід, який випередив Росію в економічному розвитку, переживає складні соціальні потрясіння і в пошуках виходу знову звертається до минулого, Росія продовжує стабільне існування завдяки незмінності общинної системи. У цьому Чернишевський знаходить підтвердження істинності гегелівської діалектики, згідно з якою вища стадія розвитку за формою подібна до його початком. Тим самим досягається піднесення і общинного володіння. Розгортаючи далі аргументацію, він будує наступну триадическими схему.

«Первісне стан (початок розвитку). Общинне володіння землею ». На цьому етапі людська праця пов'язаний з певною ділянкою землі і не вимагає витрат ніяких особливих капіталів.

«Вторинне стан (посилення розвитку)». Тепер землеробство перетворюється в землеволодіння, земля стає приватною власністю. Спочатку така господарська форма була цілком прогресивної і служила «джерелом правильного доходу». (Примітно, що ідеї Чернишевського про миновании громадськими країнами капіталістичного шляху були сприйняті класиками марксизму, уважно вивчали його політичні та економічні твори. Громада, на їхню думку, могла б дійсно стати «вихідним пунктом комуністичного розвитку», переходу до вищого типу соціальних відносин, якщо в Західній Європі перемогла пролетарська революція, яка «надасть російській селянину необхідні умови для такого переходу, - зокрема матеріальні засоби, які вимагатиму ся йому, щоб зробити необхідно пов'язаний з цим переворот у всій його системі землеробства ». У 1881 р Маркс, знову звертаючись до російської громаді, пише, що вона« є точкою опори соціального відродження Росії, однак для того щоб вона могла функціонувати як така , потрібно було б перш за все усунути згубні впливу, яким вона піддається з усіх боків, а потім забезпечити їй нормальні умови вільного розвитку ». звідси правомірно висновок, що класики марксизму завдяки Чернишевського схилилися до визнання теори общинного соціалізму для країн, які ще не перейшли на шлях капіталістичного розвитку.)

Але посилення промислово-торговельної діяльності, породжуючи «спекуляцію», призводить поступово до зосередження земель і капіталів в небагатьох руках. А це зводить нанівець і позитивну роль приватної поземельної власності. У суспільстві зростає злидні, поглиблюється «виразка пролетариатства».

З надр «вторинного стану» виробляється нове, вищий стан, що збігається за формою з початковим, первіснообщинним. Общинне землеволодіння не тільки повертає землеробського класу добробут, а й зміцнює успіх землеробства, опиняючись чи не єдиним засобом з'єднати вигоду хлібороба з поліпшенням землі і методи виробництва з сумлінним виконанням роботи. Словом, це і буде реальне втілення соціалістичного ідеалу.

Такий представлялася Чернишевському перспектива розвитку західноєвропейських країн, які досягли «вторинного стану». Країни ж, де цього ще немає, можуть безпосередньо перейти до вищого стан і встановити соціалістичні відносини. Як і Герцен, Чернишевський схиляється до думки, що мінованіе капіталізму найбільш ймовірно для Росії, що зберегла в усій повноті общинний побут селянства. Проблема лише в тому, щоб звільнити його від гніту поміщиків і деспотизму влади.

З особливою увагою Чернишевський досліджує питання про кріпосне право, піддаючи різкій критиці селянську реформу 1861 г. Для нього офіційне скасування «рабства» аж ніяк не пов'язана з «гуманними спонуками» уряду; в його «неспроможності» воно змогло переконатися саме в період Кримської війни 1854-55 рр. Хоча «численність наших військ була безмірна; хоробрість їх безсумнівна », Росія зазнала поразки, в повній мірі яке виявило« непридатність механізму, який мав нашими силами ». Уряду не залишалося нічого іншого, як звернутися «до турбот про реформи». Природно, що вони стали проводитися «під впливом двох основних звичок влади: перша звичка полягала в бюрократичному характері дій, друга - у пристрасті до дворянства». Люди, залучені до участі в реформах, більше думали не про покладених на них обов'язків, а про «думках» вищестоящих осіб. Тому і форми відносин між поміщиками і селянами, встановлені ними, зазнали дуже мале, майже непомітне зміна проти колишніх. За підрахунками Чернишевського навіть виходило, що звільняються селянам доведеться платити поміщикам більше, ніж за кріпосного права. А значить, вони неминуче підштовхували до опору, бунтів. Тим часом Чернишевський найменше розраховує на прискорення народної революції. Йому близька радіщевская заклопотаність наслідками селянських виступів. Адресуючи, по всій видимості, до Олександра II, він пише: «Ми думаємо, народ неосвічений, виконаний грубих забобонів і сліпий ненависті до всіх відмовилися від його диких звичок; він не робить ніякої різниці між людьми, що носять німецьке сукню; з ними з усіма він став би діяти однаково; він не пощадить ні нашої науки, ні нашої поезії, ні наших мистецтв; він стане знищувати всю нашу цивілізацію ».

Таким чином, думка Чернишевського роздвоюється, він шукає виходу, сподіваючись поєднати крайнощі: селянську громаду як осередок соціалізму і цивілізацію як загальне благо людства.Бачачи їх роз'єднаність, неслиянность в свідомості російського селянства, він «змінює народу», віддаючи перевагу не революції, а з освітою, духовному вихованню мас.

З інших ідеологів народництва схожих поглядів дотримується П.Л.Лавров (1823-1900). Його мета також - общинний соціалізм, але при цьому він вважає, що спочатку необхідно «доведення» більшості народу «до ясного розуміння і свідомості» соціалістичних принципів. Це повинно бути справою «критично мислячих особистостей». Ідеї ​​Лаврова мали чимало своїх адептів, проте в 70-і рр. вони починають поступатися більш радикальних теорій бакунізма і ткачевізма.

4. Анархізм: М.А.Бакунин (1814-1876). Сумнів в дієвості селянської громади і віра в стихійний революционаризм і антіетатізм народу становить сутність російського анархізму. Його головним пропагандистом був Бакунін, людина невгамовного темпераменту і яскравого політичного таланту.

У селянській громаді він виділяє як позитивні, так і негативні риси. До перших відносяться приналежність землі світу і громадське самоврядування. Але вони, на його погляд, «затьмарені» такими негативними рисами, як патріархальність, поглинання особи світом і віра в царя. Сюди ж він зараховує «християнську віру, офіційно-православну або сектаторскую», вважаючи її, як і будь-яку релігію, породженням «нестерпної життєвої тісноти». «... Церква, - пише Бакунін, - представляє для народу рід небесного шинку, точно так само як шинок представляє щось на кшталт церкви небесної на землі; в церкві, так і в шинку він забуває хоч на одну хвилину свій голод, свій гніт, своє приниження, намагається заспокоїти пам'ять про своїй щоденній біді - один раз в божевільної віри, а іншим разом у вині. Одне сп'яніння варто іншого ».

Однак корінь всього «народного зла», з яким необхідно «боротися всіма силами» - патріархальність. З нею пов'язані і деспотизм громади, і віра в царя. Общинна пристрій життя не дозволяє народу зрозуміти, що цар - це і є держава, змушуючи його бачити сутність останнього тільки в режимі військово-поліцейській і судової адміністрації, яка постійно тяжіє над його життям. Відокремлюючи від неї влада царя, «народ наш, - заявляє Бакунін, - глибоко і пристрасно ненавидить держава», і завжди готовий на загальний бунт, революцію. Єдина перешкода - це «замкнутість громад, усамітнення і роз'єднання селянських світів». Зарадити справі повинна «соціально-революційна молодь», яка покликана стати «пріуготовітелем, тобто організатором народної революції ». Вона зв'яже між собою розрізнені громади, згуртує їх живим струмом вільної думки і рівності. Але їй категорично забороняється діяти всупереч анархічним інстинктам в народі; в іншому випадку, це означало б «хотіти поневолити його новій державі». В особі організаторів народної революції Бакунін не хоче бачити навіть «тимчасовий або перехідний» тип влади, який би «распререволюціонной» вона не була. Народ повинен «самовизначитися на підставі цілковитого рівності і цілковитої і всебічної свободи ... без будь-якого державного посередництва».

Щоб уникнути можливого одержавлення дій революціонерів-змовників, Бакунін в статуті «таємної організації» передбачає ряд превентивних заходів. По-перше, вони не створюють жодної політичної ідеології спираються лише на принцип «взаємної братньої віри». Далі, «вступаючи в суспільство, всякий член прирікає себе назавжди на громадську невідомість і незначність»; «Особистий розум кожного втрачається, як річка в море, в розумі колективному, і всі члени коряться безумовно рішенням останнього». Суспільство зі свого середовища обирає виконавчий комітет з трьох або п'яти членів, який, керуючись єдиною програмою і загальним планом дій, спрямовує діяльність всіх «розгалужень суспільства», розкиданих «посеред ... всенародної анархії». Цей комітет обирається безстроково (хоча суспільство може в разі незадовільної роботи змінити його) і називається народним братством. Нижчі комітети утворюють відповідно обласні та повітові братства. Члени обласних і повітових братств знають один одного, але «не знають існування народного братства». Таким чином, але думку Бакуніна, таємне суспільство не зможе перетворитися в орган «офіційно визнаної влади» і буде тільки «силою думки» впливати на свідомість темних мас. Таку «колективну диктатуру таємної організації» він знаходить цілком прийнятною і не суперечить «вільному розвитку і самовизначення народу», тобто ідеалу анархії.

Незрозумілим, однак, залишається питання: куди має діватися таємне суспільство після встановлення анархії - вільної федерації селянських громад? Ймовірно, Бакунину він здавався передчасним, і він залишав його рішення на майбутнє.

Ідеї ​​анархізму відстоює і такий переконаний послідовник бакунізма, як П.А.Кропоткин (1842-1921). Про характер його політологічних поглядів можна судити за такими висловлювань. Насамперед революції буде руйнування. «Інстинкт руйнування ... знайде собі широке застосування». Перш за все буде повалено уряд. «Нема чого боятися його сили. Ці уряду, що здаються такими страшними, падають при першому натиску повсталого народу ... ». Потім народ насильно скасовує приватну власність, перетворюючи в суспільне надбання маєтку поміщиків і багатства промисловців. Експропріація буде загальної, але не без певних «кордонів». Бідняк, що купив ціною ряду поневірянь будинок, може не турбуватися про своє житло. «За руйнівною роботою починається творення». Кропоткін критикує «маленьких Робесп'єр», що пропонують або «скликати народ» і «вибрати уряд», або проголосити «революційну диктатуру» тієї партії, яка скинула існуючу владу. На його погляд, і в тому, і в іншому випадку неминуче настала б загибель революції. Ідеолог анархізму міркує інакше: «Раз держава почне руйнуватися, а утискає машина слабшати, вільні союзи утворюються самі собою ... Необхідно знищити державу, і на його руїнах виникне вільна федерація, дійсно єдина, неподільна, але вільна і солідарна». Словом, держава-ворог народу, свобода - анархія.

5. З позицій релігійного анархізму відкидає державу і Л. М. Толстой (1828-1910). У ньому він бачить лише співтовариство «злодіїв, які пограбували народ». Письменник розрізняє три способи поневолення людей в історії: 1) «особистим насильством і погрозою вбивства мечем», 2) «відібранням у них землі і тому запасів їх їжі» і 3) «даниною і кріпаками». «... В наш час, - пише він, - поневолення більшості людей тримається на грошових податках державних і поземельних, зібраних урядами з їх підданих, - податях, що збираються за допомогою управління і війська, того самого війська і управління, яке міститься податками». Саме на грунті поневолення виникає власність, що породжує соціальну нерівність. Власність є зло, бо вона дозволяє одним користуватися працею інших, в той час як «праця не може бути чиєюсь приналежністю». Очевидність цього факту змушує людей, «які звільнили себе від праці», тобто всіх тих, хто складає уряду і їх оточення, захищатися вигадуванням різних «виправдань» свого ледаче існування: «Це було метою діяльності богословських, це було метою і юридичних наук, це було метою так званої філософії, і це стало останнім часом (як це ні здається дивним для нас, що користуються цим виправданням) метою діяльності сучасної дослідної науки ». Словом, вся сфера інтелектуально-духовної діяльності пов'язана із запитом уряду і невіддільна від нього. Однак варто лише задатися питанням: «Чи визнається робочими людьми, на яких безпосередньо спрямована діяльність державних людей, користь, одержувана від цієї діяльності?», - як одразу стане ясно, що у більшості людей вона «зустрічає ... не тільки заперечення принесеної користі , а й утвердження того, що діяльність ця шкідлива і згубна ».

«Що ж робити?», - запитує Толстой. Як протидіяти цим урядовим насильства? Що треба зробити для досягнення загального блага?

Поки що було випробувано два способи, відповідає Толстой: «один спосіб - Стеньки Разіна, Пугачова, декабристів, революціонерів 60-х років, діячів 1 березня і інших; інший - ... спосіб «поступовців», - полягає в тому, щоб боротися на законної грунті, без насильства, відвойовуючи потроху собі права ». Жоден з них не приніс, та й не міг принести позитивних результатів. Перший - через свою «аморальності»: адже якби навіть і вдалося встановлення нового порядку речей за допомогою насильства, все ж його підтримку вимагало б того ж насильства. Стало бути, це засіб, крім того, що воно аморально, - нерозумно і недієве. Ще менш придатне Другий засіб. Ніколи жоден уряд не піде на такі реформи, які розширювали б права підданих за рахунок самого уряду. Воно, зрозуміло, може дозволити будь-якого роду «мнімопросветітельскіе установи», на кшталт шкіл, університетів, видань тощо, поки вони служать його цілям, але при першій спробі цих установу «похитнути те, на чому грунтується влада уряду», вони будуть спокійнісінько закриті. І тому ідея поступового завоювання прав є самообман, дуже вигідний уряду і навіть заохочується ім. Так що ні один із способів боротьби з державною владою, яка вживалася до цих пір, не досягає своєї мети, констатує Толстой.

Отже, необхідне нове, ще не випробуваний засіб, яке й справді могло б зробити людство вільним. І такий засіб є, воно сповіщено Євангелієм; це - непротивлення злу насильством, неучасть в справах держави. Письменник закликає утримуватися від участі в яких би то не було урядових справах, відмовлятися служити в армії, не брати ніякої служби, яка залежить від уряду, і кожен день і завжди робити добро. Таким чином, для Толстого умовою діяння добра виступає відчуження від держави, самоізоляція всіх «чесних людей» в ненасильницькі співтовариства, засновані на любові до ближнього.

Це і означало, на думку Толстого, руйнування держави, що становить мета християнства. Чи не того «помилкового релігійного вчення», яке під виглядом християнства сповідує церква, а справжнього, євангельського, збігається з тим, чого вчили все мудреці і святі люди світу - від брамінів, Будди, Лао-цзи, Конфуція і Магомета до Сократа, Марка Аврелія , Руссо і Канта. «Питання тепер стоїть, очевидно, так, - пише Толстой, - одне з двох: або визнати те, що ми не визнаємо ніякого релігійно-морального вчення і керуємося в пристрої нашого життя однієї владою сильного, або те, що всі наші, насильством збираються , податі, судові та поліцейські установи та, головне, війська повинні бути знищені ». Переосмислено з цих позицій толстовське християнство виявлялося в непримиренній суперечності з церковним віровченням, з догматами офіційного православ'я. Своєю анархічної сутністю воно приваблювало уми низовий, простонародної опозиції, все більше і більше розростаючись в широке сектантської-політизоване рух.

6. Від громади до комуни: П.Н.Ткачев (1844-1885). Те чого найбільше боявся Бакунін, а саме одержавлення революційної партії, навпаки, визнавав обов'язковою нормою будь-якої «істинної революції» Ткачов, так само відкидав і тактику лаврізма, і тактику анархізму.

Розбираючи статтю Лаврова «Наша програма» (1873), він з різким засудженням виділяє в ній два пункти. Перший - проти «нав'язування народу революційних ідей». «Майбутній лад російського суспільства, - зазначалося в статті, - здійснення якого ми зважилися сприяти, повинен втілити в справу потреби більшості, їм самим усвідомлює і поняті». Ткачов висловлює здивування з приводу нерозуміння «людиною іншого покоління» тієї очевидної істини, що якщо більшість усвідомлює свої потреби, тоді воно знайде і мирні способи їх задоволення. Йому не потрібно буде вдаватися до насильницького перевороту. «Значить, ваша революція, - дорікає він Лаврова, - є не що інше, як утопічний шлях мирного прогресу. Ви обманюєте себе і читачів, замінюючи слово прогрес словом революція. Адже це шулерство, адже це підтасовка ».

Ще більше роздратування Ткачова викликає другий пункт програми: «Революцій штучно викликати не можна, тому що вони суть продукти не особистої волі, що не діяльності невеликої групи, але цілого ряду складних історичних процесів».Ткачов рішуче стає на точку зору революціонізірующейролі «меншості», тобто войовничої партії, угруповання. Революція, на його погляд, тим і відрізняється від мирного прогресу, що першу робить меншість, а другий - більшість. «Насильницька революція, - пише Ткачов, - тоді тільки і може мати місце, коли меншість не хоче чекати, щоб більшість саме усвідомило свої потреби, але коли воно вирішується, так би мовити, нав'язати йому це свідомість, коли воно намагається довести глухе і постійно властиве народу почуття невдоволення своїм становищем до вибуху ». Чекати ж, доки він усвідомлює свої потреби, значить прирікати його на страждання і муки, як раз і заважають йому піднятися до розуміння своїх цілей. Будь-хто інший підхід «служить ... інтересам III Відділення», тобто царської охранки, отруйно зауважує Ткачов. Революціонер не може, бачачи деспотизм і свавілля самодержавства, вселяти народу: «потерпіть, не кидайтеся в боротьбу, спочатку навчіться, перевиховати себе». Він зобов'язаний завжди, в будь-який момент, «закликати народ до повстання», не чекати, подібно «філософу-філістера», «поки протягом історичних подій саме вкаже хвилину», а вибирати і встановлювати її сам, визнаючи «народ завжди готовим до революції» .

Таким чином, революція є породженням волюнтаристських дій «революційної партії», «меншини», яке приймає на себе і загальне керівництво всіма пореволюційні процесами.

Останнє положення Ткачова прямо спрямоване проти бакунінской абсолютизації анархії. Хід його міркувань в наступному. Анархія, тобто безвладдя, безсумнівно, становить «бажаний« ідеал »віддаленого майбутнього. Але в ній відкривається тільки одна і до того ж «зовсім не така вже суттєва» його сторона. Для втілення анархії необхідно перш за все встановлення соціальної рівності. Поки ж «існує нерівність хоча в якийсь сфері людських відносин, до тих пір буде існувати влада». Суспільна рівність не досягається одним поваленням деспотичного режиму. Це лише перша частина революційного акту, який меншість робить за допомогою народного бунту, причому «участь народу в революції має бути тим більше, чим більша кількість революційних елементів він в собі містить». Друга частина, більш складна, полягає в зміні готівки умов суспільного побуту, а також перетворення природи людини, перевиховання його. Настільки складне завдання можуть здійснити тільки люди, «що втілюють в собі кращі розумові і моральні сили суспільства», тобто все той же меншість, революціонери. Але тепер їх влада не може бути «чисто моральної»; вони повинні «оволодіти урядової владою і перетворити дане, консервативну державу в державу революційне». Власне, з цього моменту починається справжня революція, яка веде до встановлення соціальної рівності і братерства, на яких утвердиться майбутня анархія.

Ткачов розділяє діяльність революційного держави на два етапи: революційно-руйнівний і революційно-устроительной. Сутність першого етапу - боротьба, насильство. Успіх боротьби залежить від суворої централізації влади і безкомпромісності її політики. Спираючись на матеріальну силу, вона «знищує консервативні і реакційні елементи суспільства» і всі ті установи, які перешкоджають розвитку нового суспільного ладу. Одночасно революційне держава оточує «себе органами народного представництва, Народної Думи», і санкціонує «їх волею свою реформаторську діяльність», яка висувається на перший план у другому періоді. Реформи повинні відрізнятися поступовістю і охоплювати всі економічні, політичні та юридичні відносини, висловлюючись, по-перше, в перетворенні старої селянської громади, «заснованої на принципі тимчасового, приватного володіння», в громаду-комуну з загальним, спільною працею і загальними, експропрійованих у приватних осіб знаряддями виробництва, по-друге, встановлення прямого обміну і розподілу продуктів на зрівняльних засадах, по-третє, налагодженні системи «однакового, інтегрального виховання» з метою «усунення фізичного , Розумового і морального нерівності », по-четверте, знищення існуючої сім'ї, яка закріплює принцип« підпорядкованості жінки, рабства дітей і егоїстичного свавілля чоловіків »і, нарешті, по-п'яте,« у розвитку общинного самоврядування і в поступовому ослабленні і скасування центральних Функцій державної влади ».

З програми Ткачова видно, що «відмирання» держави він відносить до віддаленій перспективі, зумовлюючи її реальність виключно політичною волею революційної меншості. У цьому пункті він всього ближче підходить до ідеології марксизму, стаючи в деякому роді попередником Леніна.

Список літератури

ЗАМАЛЕЕВА А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.


  • Список літератури