Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Історія Тобольськ-Тюменської єпархії 17-18 вв.





Скачати 35.01 Kb.
Дата конвертації04.06.2018
Розмір35.01 Kb.
Типреферат

Черемісін Роман

Квітень 2005р.

Вступ

Після підкорення Сибіру в 1583 році, коли славний воєвода Єрмак з дружиною з 840 людина очистив землі Сибірські від салтана Кучума. І бив чолом Іоанну царством Сибірським, дорогоцінними соболями, чорними лисицями і бобрами. «Слова захоплення з живою радістю повторювалися в палаці і на Красній площі. «Нове царство послав Бог Росії». Дзвонили в дзвони, співали молебні вдячні »- пише Н.М. Карамзін. Але разом з цим Бог послав російському державі величезне поле з плевелами язичництва, яке потрібно було очистити і засіяти насінням Христової віри. Для місіонерської діяльності російської церкви відкрилися неосяжні простори. Християнська віра проникла в Сибіру разом з російською колонізацією. З кінця XVI століття сильним стимулом для колонізації послужила політична та військова підтримка, що надається державою вільному руху російських переселенців на Схід. Невеликі військові загони, посилає урядом, створювали зміцнення. За ними часто кидався потік селян-хліборобів, та й авантюристів, які шукали на нових землях швидкої наживи. Поселенці з селян-хліборобів йшли попереду військових загонів, або слідом, освоюючи нові землі. Саме російські поселенці в Сибіру стали першими проповідниками християнства для інородців. За свідченням сибірських істориків, загальним правилом російських поселенців в Сибіру було: «де зимовище ясашного, там і хрест або згодом каплиця; де оселення кріпосне, там церква і гармата; де місто, там і управління воєводське, вогнепальний снаряд і монастир, крім церкви ».

Історія Тобольськ-Тюменської єпархії 17-18 століття.

Уряд різними заходами намагалося посилити християнський елемент в цій країні: сибірські храми постачалися з Москви книгами, іконами, дзвонами, воском, ладаном і іншими предметами церковного начиння. Але потреби в храмах і священнослужителів були відчутно. У 1611 року сибірські воєводи писали до Сильвестру, архієпископу Вологодської, що багато збудованому храм не освячені, через брак антиминсов, а інші стоять без співу, тому що немає попів. Недолік пастирів в язичницької країні був причиною того, що справа християнського освіти йшло повільно між тубільцями, і християнство не могло глибоко проникнути в життя новопросвічених. Навіть у російських людей-козаків, перших поселенців Сибіру, ​​була дозволяема умичка дружин і дівчат з міст. Козаки жили з татарками як з дружинами, вступали в шлюби в недозволенних ступенях кровного споріднення, забирали силою чужих дружин, кидали їх і брали інших. Самі священики не стояли на висоті своїх обов'язків: ними відбувалися всякі незаконні шлюби. З кінця XVI століття за бажанням ченців створювалися монастирі. Так виникли перші опорні пункти майбутньої місії. Церковна організація Сибіру не встигала за розвитком суспільного життя. Тільки в 1620 році в Тобольську, заснованому ще в 1587 році, патріархом Філаретом було відкрито архієпископія. Першим сибірським і тобольским архієпископом був Кипріан Старорусенніков. Його єпархія простягалася від Уралу далеко на схід без певної межі і розширювалася щорічно у міру просування військових загонів і колоністів і виникнення укріплень. За відгуками сучасників архієпископ Кипріян був «чоловік освічений і ревний, власним прикладом вчить учитель». Протягом трьох років своєї пасторської діяльності він встиг багато зробити для освіти своєї єпархії: він поліпшив моральність між християнами і багатьох магометан і язичників навернув до Христа; побудував до 30 храмів, заснував кілька нових монастирів в Туринську, Алапаеве (Невьянська), Тарі, Томську і на річці Тагілі, в Тобольську, Тураханске і на річці Нейві. Привів в належний вигляд виникли перш монастирі. На місці старого острогу побудував архієрейський будинок, церковні споруди, а також дерев'яну соборну церкву. Він назвав її так, як називався собор на його батьківщині, - Софійській. І вся прилегла площа стала називатися Софійським двором. У ігумени монастирів він призначав особисто йому відомих своєю суворої життям ченців, які прибули з ним в Сибір з Волоколамського, соловецького та інших монастирів. Після Кипріяна, перекладеного на Крутицький кафедру, приймачем і продовжувачем його справи був архієпископ Макарій. У способах поширення християнства він абсолютно нагадував свого попередника. Уряд зі свого боку і матеріальними і моральними засобами намагалося забезпечити успіх місіонерського справи Тобольських архіпастирів. У 1625 році архієпископу Макарію даний був наказ щодо ведення місіонерського справи. У наказі радилося розташовувати інородців до прийняття християнства заходами покірливості, ласкавим зверненням, матеріальними соціальна виплата, клопотанням за тих, що провинилися перед владою. У видах заохочення інородців до прийняття християнства, виданий був закон (1629), за яким холоп, що належав іноземцеві та нехрещених, отримував свободу, зробившись християнином. Православний же навіть в якості вільної прислуги не повинен залишатися у інородця і нехрещених. Відомо про місіонерську роботу між Уралом і Обью, що проводилася ченцями заснованого в 1644 році на Ісет в Західному Сибіру Далматского монастиря. Завдяки таким заходам християнство досить успішно стало поширюватися в Сибіру. Були випадки звернення цілих інородческіх селищ.

З 1664 по 1678 рік митрополичье правління здійснював преосвященний Корнилій. Він був уродженець Новгородський. Ні про час народження його, ні про звання, з якого він походив, немає відомостей, але відомо, що освіту він здобув в училищі при Новгородському архієрейському будинку. За постригу в чернецтво і по походження всіх ступенів ієрархії, зведений в сан архімандрита Новгородського Хутинського монастиря, а в 1664 році, 24 червня в Москві хіротонізований в сан архієпископа Сибірській єпархії. У Тобольськ прибув 23 лютого 1665 року і вступив в кафедральний собор з церемонії, за прикладом своїх Предместніков.

У перше літо перебування архієпископа Корнилія в Тобольську, як в місті, так і в усьому його окрузі протягом кількох тижнів йшов безперервно такий сильний дощ, що люди прийшли в страх. Архієрей послав духовенство в Абалацкая село, щоб принести звідти до Тобольська чудотворний образ Божої Матері. З молитвою і сльозами упав благочестивий архіпастир, а з ним духовенство і весь народ, перед Святий іконою, благаючи Царицю Небесну милосердний градом і людьми згрішили, і вблагати Сина і Бога Свого про припинення гніву небесного. Після того ікона перенесена була в Софійський собор, і лише тільки почалася літургія, - дощ раптом перестав, сонце засвітило, і тоді ж настав ясно. На згадку цього чудесного події архієпископ Корнилій встановив кожного року приносити ікону Абалакской Божої Матері до Тобольська 8 липня, що дотримується і до нинішніх часів.

У 1668 році архієпископ Корнилій за царським велінням прибув до Москви, де 25 травня під палацової церкви Патріархами Паїсієм Олександрійським, Макарієм Антіохійським, що були у Росії для суду над Патріархами Никоном і Іоасвафом-Московським, з російськими і грецькими архієреями, зведений на ступінь митрополита Сибірського і Тобольського. В ієрархічному порядку Сибірська єпархія поставлена ​​на четверту ступінь митрополії, а саме: 1) Новгородська, 2) Казанська, 3) Астраханська і 4) Сибірська. Далі слідували митрополії: Ростовська, Рязанська, Полтавщина і Крутицкая.

Цар Олексій Михайлович гідно цінував довгострокове і ревне служіння митрополита Корнилія і в січні 1675 прислав до Тобольська свого стольника Олексія Петровича Салтикова, який в кафедральному соборі урочисто оголосив преосвященному від Государя його милостиве благовоління. Це було рівносильно нинішньому нагородження архіпастирів орденськими знаками, при Найвищих грамотах і рескріптах. Вдячний владика тоді ж зробив урочисте молебень за здоров'я і добробут Государя.

Досягши похилого віку і відчуваючи наближення смерті, преосвященний митрополит Корнилій, на початку 1678 року переселився в Знаменський монастир і там же прийняв схиму, а 23 грудня того ж року помер і був похований, в перебувала біля архієрейського будинку, Сергіївської церкви.

При митрополиті Тобольськом Симеона, сучасника патріарха Никона, 14 волостей кодскіх остяків виявили бажання прийняти хрещення. Завдяки його старанням у головному Остяцком селищі Коді, на річці Обі, виник монастир, зробився розсадником християнської віри серед остяків. До кінця патріаршого періоду християнська віра в Сибіру поширилася від підошви Уралу до гір Байкальський. При тобольськом митрополита Павла (1678-1692) була відправлена ​​місія в Даурию. Також митрополит Павло дуже багато будував. Незабаром після прибуття нового архіпастиря в свій кафедральний місто, спіткало Тобольськ, звичайне в ті часи, коли місто і храми в Сибіру будувалися дерев'яні, страшне нещастя. Пожежа винищив фортеця, побудовану за все два роки тому, Вознесенську церкву, 500 будинків, все татарські юрти, наказ, боярський будинок і церква Св. Трійці. Нова фортеця збудована була, разом з церквою Вознесіння у вежі, в 1681 році. У тому ж 1680 році згоріли в Абалаке дві дерев'яні церкви. Преосвященний Павло, бачачи, що дерев'яні церкви робляться здобиччю вогню, просив Государя про дозвіл побудувати в Тобольську кафедральний собор, а в Абалаке, заради чудотворної ікони, церква - кам'яні і в 1680 році отримав дозвіл, причому Цар Федір Олексійович наказав видати з казни на побудову Тобольського собору видати 700 рублів грошей і надіслати з Москви 682 пуди заліза.

Під час преосвященного Павла почали з'являтися в Сибіру розкольники. В засліпленні невіглаством, злістю і фанатизмом, вони поклали початок самосожігательству, перший випадок якого був в 1679 році, в Тобольськ окрузі, на річці Березівці, де зібралося з Тобольська, верхотуру і Тюмені і їх округів розкольників з дружинами і дітьми до 2700 чоловік, і все, разом зі своїм наставником Тюменський ієреєм Дометіаном, в чернецтві Домініілом, самі себе спалили. У 1682 році в Устяцкой слободі, на річці Тобол, педалі себе вогню 400 людина дідів та бабусь. У Верхатурском окрузі, в селі Нагормич, спалили 100 чоловік, тут же незабаром зібралося для самоспалення ще 350 осіб. Митрополит Павло не допустив цього. У 1687 році в Тюменському окрузі, на річці Тегенке згоріло понад 300 осіб, в тому ж році і в тому ж окрузі, в селі Боровикове, згоріло 150 людина. Але розкольники не тільки самі себе спалювали, - вони намагалися наносити страшні шкода і ненависним ними православним. Від підпалу розкольниками в 1686 році, в перший день Пасхи, в селі Каманке, Тюменського округу, згоріла церква з 250 людьми, що молилися в ній православних. У тому ж році, 25 квітня, від підпалу тими ж розкольниками, постраждала Тюмень, згоріло в ній п'ять церков, наказ, гостинний двір і багато будинків.

Праці з управління обширною єпархією, турботи і прикрощі підломилися сили і здоров'я маститого митрополита: на 26 липня 1691 року преосвященного Павла раптово спіткала хвороба - параліч, відібрало мову і пам'ять, права рука і нога. У такому положенні залишався він до кінця серпня того ж року, а в наступному, 1962 році, за указом Государя, викликаний в Москву, куди відправився хворий, і по шляху помер 4 січня 1692 року.

Для успішного поширення в цьому краї християнства, з благословення патріарха Іоакима, заснований був Селенгскій монастир (одна тисяча шістсот вісімдесят одна). У квітні 1683 року був закладено перша кам'яна будівля - Софійський собор, прообразом якого стала церква Вознесіння в Московському Кремлі. Софійсько-Успенський собор спорудили в 1686 році. Майже одночасно, в 1685-1686 роках навколо Софійського двору побудували кам'яну стіну. В її північній частині знаходився головний вхід, Святі ворота з Церквою Сергія Радонезького над ними. Тоді ж побудували і дзвіницю. Житлові ж будівлі двору довго залишалися дерев'яними, за винятком двоповерхового архієрейського будинку. У 1700 році в безкрайньому Тобольської єпархії було 160 православних храмів. Але правильно організованих місій для проповіді християнства в Сибіру в цей період не було. Язичників, незважаючи на успіхи віри Христової, залишалося ще багато, і просвітництво їх було справою майбутнього.

Петро 1 був вкрай зацікавлений в зверненні інородців Сибіру, ​​тому його увагу привернула діяльність майже душевнохворого Тобольського митрополита Ігнатія Римського-Корсакого (1692-1701; фактично до 1699года), на якого в Москву безперервно надходили скарги.Варто зауважити, що митрополит Павло викривав Тобольського воєводу боярина Андрія Федоровича Наришкіна, який був двоюрідним дядьком, котрий царював тоді Царя Петра 1. Зловживаючи своєю владою, воєвода з дружиною творили різноманітні безчинства: жили марнотратно, грабували народ і особливо інородців, катували їх. 18 червня 1700 Петро попросив Київського митрополита призначити на Сибірський митрополичий престол вченого ченця, «благого, непорочного житія людини, якій би в Тобольську бути митрополитом, і міг би Божою поміччю поволі в Китаї, і в Сибіру в сліпоті ідолослужіння і в інших неверствіях заскнілих людина забезпечувати пізнання і служіння, і поклоніння істинного Живого Бога ». На допомогу цій людині треба надіслати учених ченців, «які б могли твердими святого Євангелія доводами багато душі області темні сатанинські привести в світ пізнання Христа Бога нашого».

Після цього 23 березня 1701 року малоросійський архімандрит Димитрій Туптало був присвячений в митрополита Тобольського і Сибірського. Однак царю так сподобався цей освічена людина і прекрасний проповідник, що він не відпустив його до Сибіру, ​​а зробив митрополитом Ростовським. Наступним кандидатом, запропонованим Київським митрополитом, був архімандрит Філофей Лещинський, який управляв Сибірській єпархією в 1702-1711, а потім ще раз в 1715-1720 роках. Його-то і має назвати засновником місії в Західному Сибіру. Труднощі місіонерства в Сибіру набагато перевершували ті, з якими змушені були боротися проповідники православ'я в Європейській Росії. Відстань від головних церковних і світських центрів столиці ускладнювала службове листування. Духовенство, підлегле митрополиту, що не являло собою, як правило, зразок моральності і християнських чеснот, та й не відрізнялося освітою. Мало хто погоджувалися добровільно відправитися в далеку землю, де умови життя духовенства були значно гірше, ніж в інших російських єпархіях. Багато священиків, дияконів і ченці в покарання за якісь проступки засилали в Сибір і покидали ці краї при першій же можливості. У XVIII столітті в Святійший Синод постійно приходили скарги від Сибірських єпархіальних архієреїв на непридатність підлеглого їм духовенства. Клірики абсолютно не знали мов інородців, але навіть знання розмовної мови не допомагало в перекладі християнських понять, яким не знаходилося відповідності не тільки в мові, а й в уявленнях інородців. Різноманітність релігійних сповідань становило ще одну специфічну проблему для місії в Західному Сибіру. Народності, які були до цього під пануванням татар, частково сповідували іслам. Між Уралом і Єнісеєм і далі на схід кочували народи, прихильні самому примітивного шаманізму, який на півдні, в Забайкаллі, на монголо-китайському кордоні, змішувався з буддизмом-ламаизмом. Місіонери зіштовхувалися тут з ворожим ставленням населення до всього російського. Їх зовсім не підтримували місцеві державні влади, авторитет яких був в XVIII столітті нікчемний: російська влада над інородцями в віддаленні від міст або фортець у багатьох випадках існувала тільки на папері. При таких умовах місія потребувала співробітників, які були б готові на самопожертву.

Митрополит Філофей, відомий в Орловській губернії Свенського монастиря і суворий аскет, з більшою ретельністю взявся за місію в Сибірській єпархії. Спочатку він хотів заснувати слов'яно-латинську школу для полготовкі місіонерів, але Петро I вважав латину зайвої реклами і відмовив в грошах, поклавши фінансування школи на Тобольська єпархію, кошти якої були і без того вельми скромними. Тоді Філофей запропонував царю виселити татар-мусульман з єпархії і ввести смертну кару для численних старовірів, які шукали притулок в Сибіру, ​​якщо вони відмовляться повернутися до Церкви. Місіонерська діяльність, на його переконання, повинна активізуватися насамперед грошовими заохоченнями і пільгами у податках. Можливо, ці пропозиції 1702 року і стали причиною появи згаданих указів царя про пільги для новохрещених, які діяли потім і в Сибіру. Філофей керував своєю єпархією двічі: в 1702-1711 і в 1715-1720 роках. Місія першого періоду зосередилася головним чином в області Березова, досить близько до півночі від Тобольська, на Іртиші і Обі. За особистим указам Петра I від 1 грудня 1705 року і від 7 червня 1710 року місіонери звертали до православ'я тамтешніх остяків, самоїдів і вогулов, які перебували під владою шаманів, імператор наказав спалювати ідолів, а новохрещених у вигляді заохочення видавати одяг і зерно за державний рахунок. Митрополит Філофей виношував ще більш грандіозні плани: так, в 1702 році він поставив завдання підготувати місію в Китаї і на Камчатці. У 1709 році він захворів і відправився на спокій в монастир, де прийняв схиму під ім'ям Феодора, проте до прибуття в середині 1711 роки свого наступника Іоанна Максимовича він продовжував колишнє служіння, митрополит Іоанн, виконуючи указ 1710 року по посиленню місіонерської діяльності, просив його просвіщати інородців і далі. Філофей погодився і навіть на спокої, і в другий період свого служіння віддавав всі сили цієї роботи. Він особисто їздив до остякам на Об і Іртиш, відвідував на півдні зирян і вогулов, а також селища мусульман і татар. Втомившись від місіонерських праць, він в 1721 році остаточно залишив архієрейський престол і пішов у монастир. Але і тут він трудився для місії аж до своєї кончини в 1727 році; його головною турботою було зміцнення новохрещених в вірі і окормлення їх, він будував храми і намагався виховати хороше духовенство. В пору його предстоятельства хрестили приблизно 40000 інородців різних народностей Західного Сибіру.

Розповідаючи історії Тобольськ-Тюменської єпархії необхідно розповісти про життя великого просвітителя Сибірської землі, святителя Іоанна, митрополита Тобольського і всього Сибіру, ​​чиї мощі до цієї пори спочивають під склепіннями Покровського собору. Святитель Іоанн народився в грудні 1651 року в Ніжині, Чернігівської губернії, і належав до дворянського роду. У батька його Максима Васильківського, жив в Києві і вживав свої кошти на оздоблення храмів Божих, було сім синів, з яких Іоанн був старшим. Він виділявся з середовища своїх братів особливими духовними даруваннями і старанністю до книжковому навчання. Закінчив свою освіту Іоанн у Київській академії - єдиною в той час на Русі школі вищого богословського знання. Після закінчення навчання залишений був при академії учителем, але душа його від юності прагнула до Господа. Прослуживши вісім років - з 1668 по 1676 рік - в академії, Іоанн, бажаючи присвятити себе чернечого життя, прийняв в Києво-Печорської Лаврі постриг з ім'ям Іоанна, потім був висвячений у сан ієродиякона і ієромонаха, за свій видатний проповідницької талант отримав звання проповідника і був потім любила його монастирською братією обраний на відповідальну посаду економа Лаври.

Чернігівський архієпископ святий Феодосій Углицький, знаючи Іоанна Максимовича, як людини суворої подвижницького життя, і передчуваючи близькість своєї смерті, викликав його до себе в Чернігів і в половині 1695 роки присвятив його в архімандрита Єлецького монастиря, яким до того часу сам керував, готуючи в новому архімандриті гідного собі наступника на святительську кафедру в Чернігові. Незабаром (5 лютого 1696 роки) святитель Феодосій спочив у Господі. Наступником йому народом і владою одноголосно був обраний архімандрит Іоанн Максимович, висвячений 10 січня 1697 в Москві патріархом Андріаном в архієпископа Чернігівського.

14 років керував святитель Іоанн Чернігівської єпархією, здобувши собі, як багато обдарованій світильника Христову, побожне шанування від пастви. В березні місяці 1712 року відбулося призначення архієпископа Чернігівського Іоанна Максимовича до Тобольська зі зведенням його в звання митрополита Тобольського і всього Сибіру. Вибір духовного начальства і Государя Петра I після відречення митрополита Філофея Лещинського від управління Тобольська єпархією зупинився на Чернігівському архіпастиря Івана Максимовича тому, що ще від 18 червня 1700 Петро I, бажаючи просвітити світлом євангелія не тільки сибірських язичників, але і суміжні з Сибіром невіруючі народи , дав указ про те, щоб на Сибірську митрополію що зводяться були мужі не тоько благочестиві, а разом з тим і вчені. А Іоанн архієпископ Чернігівський, цілком мав цими якостями, яких Великий Імператор вимагав від кандидатів в архіпастирі Тобольську: він сяяв і чеснотами християнськими, був цілком освіченим по тодішньому часу людиною і відомий був як письменник і перекладач повчальних і душекорисних творів. Крім того, він навчений був у справах церковного управління, маючи вже понад шістдесят років від народження. Під час боротьби російських зі шведами він передрік Царю Петру Великому повну перемогу на ворогів. «Благословен Ти, говорив він Царю, - коли входіші, і благословенний, егда ісходіші: зрадить бо Господь Бог вороги Твої, які чинять спротив Тобі, розтрощені перед лицем Твоїм шляхом єдиним дійдуть Тобі і сімома Путій побіжать від лиця Твого ».

Святитель Іоанн прибув до Тобольська 14 серпня 1712 року і зупинився спочатку в Знам'янському монастирі на березі річки Іртиша. На другий день, в свято Успіння Божний Матері, вранці, він урочисто з хресним ходом, супроводжуваний численним народом і військом, вступив в гірську частину міста Тобольська, відслужив спочатку на площі молебень і, благословивши народ, увійшов до кафедрального собору і звершив Божественну літургію.

За словами Григорія Новицького, автора книги «Короткий опис Остяцком народу»: «Митрополит Іоанн був старанний ревнитель і працьовитий желатель благочестя». А невідомий автор рукописи сибірської літописі каже: «Митрополит Іоанн був тихий, смиренний, благорассудлів, про бідних жалісливий і милосердний».

Незважаючи на короткочасне управління Тобольской єпархією, Святитель Іоанн багато допоміг тут справі множення святих храмів Божих і особливо справі проповіді світла Христа вчення серед численних інородців місцевого краю - мансі, остяків і татар. Помер великий святитель 10 червня 1715 року був похований, згідно з його бажання, в бокові соборному храмі на честь преподобних Антонія і Феодосія Печерських, у північній боку Успенського собору.

Як видно з донесення Святішому Синоду в 1720 році, Філофей не тішився статистичними даними про хрещених і дуже скептично ставився до запевнень в тому щирому зверненні до православ'я. І справді, митрополит Антоній Стаховський (1721-1740) змушений був в 1727 році доповісти Святійшого Синоду про масові відпадання в язичництво, особливо серед остяків, він також просили розширити систему пільг. Святійший Синод послав у розпорядження Антонія 1000 рублів. В указі про 1730 року Святіший Синод рекомендував відмовитися від примусу при хрещенні і не привертати до цієї діяльності «жорстких і завзятих» місіонерів, необхідно діяти «тихо і м'яко». Не можна не згадати і про те, що поряд з професійними місіонерами серед місцевого духовенства Сибіру з'являлися й окремі клірики, присвячували себе місіонерським працям за велінням душі. Вони доходили з місією аж до Єнісею.

В кінці 1749 року своє служіння в Тобольську почав митрополит Сильвестр Головацький (1749-1755). Уже в Казані, де йому підпорядковувалася Контора новокрещенская справ, він порушив невдоволення своїми насильницькими методами звернення. У Сибіру він особливо цікавився татарським населенням так званої Барабинской степу. Як і в Казані, він і тут застосовував насильницьке хрещення дітей і відвозив їх до російських шкіл. Через скарги татар незабаром була призначена комісія для розслідування, і митрополит в 1755 році був переведений в Суздаль. Поступово політика віротерпимість Катерини II стала проникати і до Сибіру. 20 серпня 1769 року вийшов указ імператриці губернатору Сибіру стежити разом з митрополитом за тим, щоб клірики, діючі за власною ініціативою, не застосовували ніяких коштів насильства. Як і всюди, в Сибіру місія була припинена і тільки в 30-х роках XIX століття стала знову поступово розвиватися.

Далі історію Тобольськ - Тюменської єпархії ми будемо відстежувати з історії Тобольской Духовної Семінарії.Засновником попередниці Тобольської семінарії - слов'яно-російської школи на архієрейському подвір'ї, першої духовної школи в Сибіру завжди шанувався просвітитель Сибіру митрополит Філофей (Лещинський). Її створення також пов'язано з ім'ям імператора Петра I.

Указом Петра I від 9 січня 1701 повелівалося: «... наказовому людині Тобольського Софійського палацу з дворян Андрію Городецького на Софійському подвір'ї, або де пристойно, побудувати училище попівських, дияконських і церковнікових дітей, ребяток вчити грамоті, а потім словенської граматиці та іншим на словенському мові книгам; і катихизис православної віри могли б абсолютно знати, і удостояться в чин священства, народ вчити і численних в Сибіру іноземців, невідомий Творця Господа Бога, забезпечувати пізнання істинної віри могли, і тому до святому хрещенню шукати розширення до самої держави Китайського ».

Справа свого попередника митрополита Філофея з розвитку школи продовжив святий Митрополит Тобольський Іоанн (Максимович) під час його перебування на Тобольской кафедрі з 1711 по 1715 рік. З ним прибуло кілька осіб вчених ченців. Митрополит Іоанн вносить власні пожертви на утримання школи і пише настанови учням.

Відкриття школи і перетворення її в семінарію належить митрополита Антонія II (Нарожніцкому), який прибув на Тобольська кафедру 19 лютого 1743 року. Як зазначив в рукописної записці з історії семінарії її ректор архімандрит Михайло (Бурдуков), «Тобольська семінарія воспріяла свій початок 1743 року, за преосвященном митрополита Антонія Нарожніцкій, який, як любитель вчення, відразу після прибуття заснував школи латинської мови».

За своє шестиріччя перебування на кафедрі митрополит Антоній зробив дуже багато для Семінарії. Він збудував для неї нове приміщення, викликав з Києва нових вчителів, значно розширив семінарську бібліотеку, набуваючи для неї книги з бібліотек покійних архіпастирів і пожертвувавши власних двадцять сім томів стародавніх церковних письменників латинською мовою, перейнявся змістом вчителів і учнів.

Особливу увагу подальшому розвитку семінарії приділяв митрополит Сильвестр (1749-1755). Спочатку курс освіти в Тобольської семінарії закінчувався навчанням в трирічному класі риторики.

Поступово в семінарії були відкриті всі класи, і з 1764 року вони мали їх повний склад: аналогії чи фари, інфима, граматики і синтаксими, піїтики, риторики, філософського і богословського. Богословський клас ввів святий Митрополит Павло II (Конюскевич) (1758-1768), призначивши викладачем в ньому архімандрита Михайла (Миткевича), який став і першим ректором семінарії. Були також і екстраординарні класи: історичний, географічний, грецький, татарський, клас вищого красномовства, математичний, німецький, французький, медичний, пастель.

Поступово Тобольська семінарії стає центром всього духовного освіти в єпархії; в містах Тюмені, Туринську, Ішимі, Березові, Тарі, селі Самарово відкриваються латинські і слов'яно-руські школи як підготовчі до продовження середнього семінарію, а також семінарія грає помітну роль у розвитку світської освіти в Сибіру.

Внаслідок збільшення кількості учнів преосвященний Варлаам (Петров) (1768-1802) в 1770 році переклав семінарію в Знаменський монастир в підгірської частини міста. Архієпископ Варлаам за час свого тривалого управління єпархією залишив значний слід в історії семінарії (тоді до складу семінарії входило і училище). Він був дуже приязний і ласкавий у поводженні з учнями. Якщо йому повідомляли про якомусь недбайливому семінариста, то він зазвичай виносив таке рішення: «Зобов'язати подпискою, щоб вчився старанно і ходив завжди в школу».

Навесні 1788 в Тобольську стався страшний пожежа, яка пошкодила і семінарський корпус.

У 1804 році на будівництво будівлі семінарії було виділено 20000 рублів, і указом Святійшого Синоду преосвященному Антонію III, наступнику по кафедрі архієпископа Варлаама, було наказано приступити до будівництва. Преосвященний Антоній, мав намір побудувати будинок семінарії на мисі Чукман, там, де зараз стоїть пам'ятник Єрмаку і розташовується міський парк, оскільки місце розташування Знам'янського монастиря в гігієнічному відношенні було несприятливим. Складено був план і почали вже копати рови і закладати фундамент. Але в 1806 році преосвященний Антоній був переведений з Тобольська, а прибулий на кафедру архієпископ Амвросій Келембет порахував розташування Семінарії на мисі Чукман не зручним і наказав призупинить роботи.

Святійший Синод указом від 10 грудня 1808 року схвалив рішення Преосвященного і наказав відремонтувати для семінарії старий монастирський корпус, а також вибудувати нове приміщення для вчителів, учнів, лікарню і куховарню.

У жовтні 1818 року Тобольська духовна семінарія була перетворена по «Проекту статуту духовних семінарій». Реформа семінарського освіти в Росії була викликана накопиченими вадами у створенні духовного освіти: відсутністю вищого нагляду за духовними навчальними закладами, мізерністю викладацьких кадрів, невизначеністю і змішаністю курсів, пануванням латини, матеріальною незабезпеченістю. Тобольська семінарія надійшла, відповідно до проведеної реформою, під нагляд Правління Московської Духовної академії.

В Семінарії залишився 191 людина. Курс семінарського навчання, після реформи, розподілений був наступним чином: два роки призначалося для словесних наук з додаванням сюди загальної історії (словесний клас або риторики), два роки - для філософських наук з додаванням математики і фізики (філософський) і два роки - для богословських наук з приєднанням церковної історії (богословський клас). Мови грецький, німецький і французький викладалися протягом шести років, а єврейський - в останні чотири роки. З 1826 року було введено викладання татарської мови. Викладання головних предметів велося латинською мовою і за колишніми посібникам. Правлінням Академії було розроблено розклад і розпорядок дня. Викладачі, відповідно до нового статуту, повинні були мати академічну освіту.

Чимало сил віддав облаштування Тобольской семінарії преосвященний Афанасій (1832-1842). «Він виписував різні книги з богослов'я, історії, географії, російських і латинських класиків, вносив власні пожертви в навчальну бібліотеку. Не забував він піклуватися про здоров'я семінаристів і їх зовнішній вигляд, для чого їм була введена нова єдина форма: замість колишніх носяться усіма семінаристами халатів за спеціальним розпорядженням були пошиті формені сюртуки, а для зими і теплі шинелі, що вважалося в той час розкішшю.

З 1840 року Семінарія вступила в новий період свого розвитку, обумовленого проведеної реформою духовних навчальних закладів. Нова реформа торкнулася головним чином навчальної частини і полягала вона в збільшенні практичних богословських предметів при одночасному зменшенні філософських дисциплін, з яких були залишені лише логіка і психологія. Викладання стало здійснюватися російською мовою. Викладання мов французького, німецького, єврейського і татарського стало факультативним, були введені природна історія, початкові підстави медицини і сільське господарство. У 1858 році було введено викладання російського розколу, в 1865 році класи природної історії і сільського господарства були замінені педагогікою.

В Семінарії викладалися уроки іконопису і живопису. Відомо, що клас малювання був відкритий при Тобольської Духовної Семінарії ще в 1800 році, але проіснував всього 18 років. З 1864 року заняття іконописом стають регулярними, і до 1902 року функціонує вже іконописний клас. У семінарії викладалися також практичні предмети - початковій медицини (медичні класи були спочатку відкриті в 1802 році) і прикладного ремесла (столярні, токарні роботи, палітурна справа). Був і урок гімнастики.

Семінарію у всю свою історію грала помітну роль в освіті численних народів Тобольського Півночі. Так, ще в 1801 році викладач семінарії священик Йосип Гіганов розробляє і видає «Граматику татарського мови», а в 1804 - «Словник російсько-татарський». Це були перші в Російській імперії такого роду допомоги; татарську мову, починаючи з 1818 року, вивчався в семінарії на регулярній основі. На початку XX століття в Тобольську було видано кілька посібників з вивчення татарської мови з місіонерською метою. З благословення архієпископа Афанасія (Протопопова) (1832-1842) на мові північних народів були переведені символ віри, заповіді, молитви, складені словники. «У цій справі велика заслуга учня Тобольской семінарії, а потім священика, Луки Вологодського».

Тобольська семінарія впевнено вступала в 20 століття, який, на жаль, виявився наповненим бурхливими і трагічними для Росії подіями. Негаразди 1905-1907 років торкнулися і Тобольська семінарію. Серед студентів спостерігалося деяке бродіння, яке підігрівається людьми, що опинилися в Семінарії і потім її покинули.

Вища духовна влада 22 жовтня 1905 року змушена була тимчасово закрити Семінарію через затятого небажання вихованців відновити самовільно припинені заняття. Поступово, завдяки мудрому керівництву наставників, - перш за все ректора архімандрита Миколи - ситуація стабілізувалася.

висновок

В Сибір прийшла революція ... 4 (17) грудня 1918 року в будинкової семінарської церкви був відслужений молебень і дано благословення загону поручика Лушнікова, вирушав на Північ «для ліквідації з'явилися червоногвардійців». Тобольська Духовна Семінарія продовжувала своє життя і роботу вже недовго. Останній її випуск відбувся навесні 1919года.

Після цього випуску Семінарія була закрита майже на 70 років. Дивлячись на історію Тобольськ-Тюменської єпархії XVII-XVIII століття, ми бачимо, що головним завданням Церкви було просвітництво світлом розуму язичників. Історія нас вчить, змушуючи аналізувати і зіставляти. Чи набагато наш XXI століття відрізняється від часу освіти Сибіру? Чи не просякнуте наше суспільство неоязичництва? І чи не доводиться знову Православної Церкви брати в руки місіонерський хрест?

Список літератури

Доброклонскій А.П. Керівництво по історії російської церкві.-М .: Суспільство любителів церковної історії, 1999..

Малицький П.І. Керівництво по історії Російської Церкві.-М .: Суспільство любителів церковної історії, 2000..

Смолич І.К. Історія Російської Церкві.-М .: Видавництво Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1997..

Рощевская Л.П. Пам'ятники та пам'ятні місця Тюменської області.- Свердловськ, Середньо-Уральське кн. Вид-во, 1980.

Знаменський П.В. Історія Російської Церкві.-М .: Суспільство любителів церковної історії, 2000..

Тальберг Г. Історія Російської Церкві.-М: Видавництво Стрітенського монастиря, 1997..

Житіє Святителя Іоанна.-Тобольськ: Тобольское Єпархіальне Братство, 1995.

Релігія і Церква в Сибіру. Збірник наукових статей і документальних матеріалів.- Тюмень, 1992.

Протоієрей Олексій Сидоренко. Короткий нарис історії Тобольської Духовної Семінарії .// Преображеніе.-2000.-1-8.


  • Історія Тобольськ-Тюменської єпархії 17-18 століття.
  • Список літератури