Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Живі свідки історії - меморіальні дерева





Скачати 33.73 Kb.
Дата конвертації 22.11.2019
Розмір 33.73 Kb.
Тип реферат

ЖИВІ СВІДКИ ІСТОРІЇ - МЕМОРІАЛЬНІ ДЕРЕВА


У Криму існує кілька меморіальних дерев, з якими пов'язано якусь важливу історичну подію, перебування біля них відомої людини, згадка у видатному літературному творі і т.д.

Класичним меморіальним деревом Криму є "Суворовський дуб" у Білогірська, під горою АккКая. Під цим деревом, як свідчить переказ, в 1777 році великий російський полководець, генерал-поручик Олександр Васильович Суворов вів переговори з представниками турецького султана. Ці переговори стали відправною точкою важливих подій, результатом яких стало приєднання Криму до Російської імперії. "Суворовський дуб" - сама шанована святиня проросійськи налаштованої частини жителів Білогірська. Тут навіть існує прислів'я: "Хто під Суворівським дубом не бував, той кримського царя лісів не бачив".

З ім'ям іншого відомого в Криму людини - Федора Карловича Мільгаузена пов'язано дерево каштана кінського, що росте у дворі п'ятиповерхового будинку № 30 по вул. Фрунзе в Сімферополі. Ф. К. Мільгаузен (1775 - 1853) був відомим російським лікарем, громадським діячем і вченим. У його будинку (вул. Київська № 24), який виходить фасадом у двір, де росте каштан, бували багато знаменитих людей. Імена цих людей дорогі серцю кожного російського людини: А.С. Пушкін, художник І. К. Айвазовський, ботанік Х. Х. Стевен, історик П. І. Кеппен, поети К. Н. Батюшков і В. А. Жуковський, актор театру М. С. Щепкін, літератор В. Г. Бєлінський і багато інших. Деякі з них могли бачити і цей каштан, який був посаджений Ф. К. Мільгаузеном в 1829 році як меморіального сімейного дерева: в одну лунку лікар посадив сім плодів каштану - за кількістю членів своєї сім'ї. У перші ж роки після посадки два паростка пропали, а решта п'ять добре прижилися і злилися в єдину потужну П'ятистовбурний дерево, яке в отличном состоянии збереглося до наших днів - каштан щорічно рясно цвіте і плодоносить. У самій землі стовбури дерева зрослися і тут (на висоті 40 см) їх загальний обхват становить 5,15 метрів. На висоті 2 метри окремі стовбури каштана мають обхвати: 1,85 м, 2,00 м, 2,25 м, 2,30 м і 2,25 м. У 1972 році рішенням Кримського Облвиконкому "П'ятистовбурний каштан" був оголошений пам'ятником природи. Можливо, що сімферопольський каштан - єдине в світі (в Україні вже точно) дерево вікове каштана з п'ятьма стовбурами.

Є своє меморіальне дерево і на Південному березі Криму. Це - добре відомий усім шанувальникам творчості Олександра Сергійовича Пушкіна так званий "Пушкінський кипарис", який росте в Гурзуфі біля входу в будинок, де три тижні жив талановитий російський поет. Для Пушкіна, жителя північній Росії, дивовижне дерево кипариса навіювало приємні думи, під його пірамідальною кроною народжувалися задуми нових творінь, так і через багато років після кримської поїздки А. С. Пушкін неодноразово згадував свого "південного одного", з яким він щоранку вітався по дорозі до моря. "За два кроки від будинку ріс молодий кипарис, щоранку я відвідував його і до нього прив'язався почуттям, схожим на дружество ...", писав А. С. Пушкін.

Для шанувальників пушкінського генія "Пушкінський кипарис" - дерево воістину святе, до нього на уклін щорічно приїжджають сотні людей з різних кінців світу.

"У самій тераси стояв кипарис,

Поет називав його другом,

Під ним заставав його часто світанок,

Він з ним, їдучи, прощався:

": Пушкін надовго прославив його:

Туристи його відвідують,

Сідають під ним і на пам'ять з нього

Запашні гілки зривають: "

(Н. А. Некрасов)

Про те, що кипарис "безжально Ощипати знизу екскурсантами" зазначалося і в путівнику по Криму за 1929 год [21]. Не змінилася ситуація і в даний час. У рік 200-річчя Пушкіна дві гілки цього дерева були передані на могилу Анни Керн і в музей поета в Санкт-Петербурзі.

Там же, в Гурзуфі, біля пам'ятника А. С. Пушкіну росте величезний платан (чинар), посаджений в річницю смерті поета - в 1838 році власником гурзуфського маєтку І. І. Фундуклея. Цей платан так само можна вважати за меморіальне пушкінське дерево.

Меморіальним деревом можна вважати еже згадуваний вище дуб "Богатир Тавриди" в Сімферополі. До кінця ХХ століття "Богатир Тавриди" ріс в складі саду відомого хіміка Де Серра, хорошого знайомого А. С. Пушкіна. Чудовий російський поет, будучи в 1820 році в Сімферополі, гостював у Де Серра і напевно неодноразово гуляв по саду. Тут його допитливий погляд міг зупинитися і на цьому дубі, вік якого вже в той час був 400-500 років. І хто знає, може і безсмертні слова: "У Лукомор'я дуб зелений:" народилися в голові поета якраз у цього дерева. Вже тільки тому воно заслуговує охорони і шанування. А в 1945 році в 200 метрах від дуба, в одному з будинків по сучасній вулиці Шмідта зупинявся на відпочинок, по шляху на Ялтинську конференцію, прем'єр-міністр Англії Уїнстон Черчиль. Відомо, що він виходив на балкон і оглядав околиці. Погляду англійської прем'єр-міністра повинен був постати і дуб "Богатир Тавриди".

Інша дерево дуба черешчатого, віком близько 300 років, яке так само можна вважати меморіальним, виростає на розі вул. Павленко і бульвару Леніна, на окраїнної території скверу ім. В. І. Леніна. У 19-початку 20 століття дуб ріс в безпосередній близькості (20-30 м) від сімферопольської міської застави - воріт міста. Через цю заставу в місто в'їжджали все люди, які їхали сюди з півночі і, відповідно бачили дерево цього дуба. Примірник дуба черешчатого у міської застави пам'ятає таких гостей Сімферополя, як А. С. Пушкін, А. С. Грибоєдов, Л. Н. Толстой, К. Н. Батюшков, В. А. Жуковський, В. Г. Бєлінський і багато інших великі особистості, які відвідали Сімферополь через його північний в'їзд.

Цікавий тип меморіальних дерев - це дерева, що ростуть біля могили відомого людини. До цих деревах встановлюється таке ж шанобливе ставлення як і до самої могили. Наприклад, всім шанувальникам таланту художника і письменника Максиміліана Волошина добре відомо дерево дикої маслини на його могилі на вершині пагорба Кучук-Янишари в Коктебелі. Дерево це самосівні, зросла майже з-під самої могильної плити. До могили Волошина щорічно піднімаються тисячі людей; багато з них залишають на надгробній плиті своєрідні приношення в дар Геніям - монетки, ікони, красиві камінчики з власними іменами, натільні хрестики. А на галуззя оливкового зав'язують клаптики матерії, в яких залишають частину своєї душі. Маслина в даний час знаходиться в пригніченому, засихають стані. За словами співробітників будинку-музею М. Волошина, багато шанувальників творчості Волошина вважають маслину на його могилі святим деревом, в якому живе сама душа поета.

Зовсім молоде, кимось посаджене деревце сливи росте на могилі письменника О. Гріна в Старому Криму. Молоденькі гілки дерева повністю обвішані кольоровими клаптями матерії - своєрідний жертовний дар письменнику від його шанувальників. На жаль, не всі ставляться з повагою і трепетом до таких меморіально-могильним деревам. Так, в 2001 році, в переддень свята Нового року, в Феодосії невідомими вандалами була зрізана сосна, що росла на могилі художника І. К. Айвазовського:

За останні півстоліття в Криму з'явилося кілька нових меморіальних дерев, великий поштовх до популяризації і своєрідного культу яких дають працівники місцевої екскурсійно-туристичної сфери. Про таких деревах часто вигадуються легенди і перекази, які могли б зацікавити екскурсантів. Для гідів - це зайва можливість поповнити і урізноманітнити свій екскурсійний розповідь. Туристи ж отримують інформацію про нібито чудодійні властивості дерева, про події, що відбувалися біля нього, про перебування відомої людини (найчастіше - відомого сучасника: політика, актора і т.д.). Після свого від'їзду з Криму у людей залишається пам'ять про цікаве дереві, вони розповідають про нього у себе на батьківщині, в свої наступні візити до Криму хочуть відвідати його знову. В результаті цього - дерево поступово стає таким же відомим як, наприклад, той же "Пушкінський кипарис". Є такі "нові меморіальні дерева" в запасі у кожного досвідченого екскурсовода. Як правило, це багатовікові (від 100 років), своєрідної форми дерева, розташовані вздовж туристських стежок і маршрутів. Біля них туристам пропонується сфотографуватися на пам'ять, відпочити. Багато екскурсоводи пропонують зав'язати на гілках таких дерев шматочки матерії, що має, на їхню думку, принести щастя. Треба сказати, що досвідчений, щиро любить свій край екскурсовод ніколи не порадить своїм клієнтам залишити пам'ять про перебування у вартого уваги дерева таким способом. Можна запропонувати людям просто доторкнутися до стовбура дерева і потримавшись за нього, загадати бажання. Це завжди діє дуже добре: і екскурсантам цікаво, і дерево не спотворюється. Коли говориш людям: "Доторкніться до стовбура, загадайте бажання і воно обов'язково виповнитися", більшість спочатку недовірливо посміхаються. Потім знаходиться хтось сміливий, хто першим підходить до дерева, а потім вже вся група стоїть немов зачарована, просить у дерева вирішення проблем і активно фотографується на пам'ять. У пригноблених сучасною цивілізацією людей прокидається напівзабуті, але зберігаються на дні їх свідомості, інстинкти предків-язичників. Як багато століть назад, чоловіки і жінки завмирають і з трепетом туляться руками до кори вікового дерева. Вони стоять мовчки, але в їх недавно ще недовірливих очах читається благання до дерева про щастя, здоров'я, любові для себе і близьких.

Найбільш відомим з таких дерев в Криму є "Поштовий дуб". Багатовіковий (300-400 років) екземпляр дуба скельного зростає при вході в Великий каньйон Криму. Про це дубі знають всі, хто відвідував Великий каньйон, про нього пишуть в путівниках, вважають за обов'язок сфотографуватися біля нього і залишити лист в залишках його дупла. Дуб знаменитий тим, що на протязі декількох десятків років (з 50 рр. XX століття) в його дуплі залишають записки з різними проханнями. Вважається, що якщо покласти в його дупло записку з викладенням потаємного бажання, воно неодмінно повинно здійснитися. Люди просять у нього щастя, здоров'я, любові, удачі, просто залишають привіти тим, хто йде за ними слідом, діляться враженнями про каньйоні. Жодна туристична група не пройде повз, щоб не залишити кілька записок. У дуба завжди можна зустріти людей: одні відпочивають, інші фотографуються, треті пишуть послання. Коли точно виникла ця традиція - невідомо. Швидше за все, в розпал туристичного буму на півострові її придумав якийсь екскурсовод-провідник, запропонувавши своїй групі залишити записку йде слідом друзям. Добрі традиції вкорінюються дуже швидко:

На жаль, в 1981 році дуб загинув. Хтось із місцевої молоді с. Соколиного підпалив дупло дуба з численними записками. Дерево згоріло. Хвилинний вандалізм декількох пацанів перекреслив надії на диво і віру в казку у тисяч людей.

Пізніше люди придумали легенду, в якій пояснюється смерть дерева. Відповідно до неї, якийсь дуже злий чоловік поклав у дупло страшне прокляття. Дерево, прочитавши його, стогнало всю ніч, не хотіло, щоб хтось із хороших людей побачив це зле лист. На світанку почалася гроза, і потужне рослина протягнуло гілки до неба, ніби закликаючи давні язичницькі сили. Спалахнула блискавка і пропалила "Поштовий дуб" наскрізь. Мабуть, у світовій міфології це єдиний випадок, коли дерево покінчило життя самогубством:

Зараз люди продовжують підтримувати стару традицію: в залишки обгорілого дупла кладуть записки, у нього все також продовжують фотографуватися, про нього розповідають легенди. Але вітер і дощ швидко знищують незахищені тілом дерева людські прохання на клаптиках паперу. Територія Великого Каньйону експлуатується Куйбишевським лісництвом, яке збирає плату за відвідування цього унікального місця. Але, поглинені збором грошей з туристів, лісники навіть не намагаються якось упорядкувати один із символів каньйону. Але ж можна було поставити в залишки "Поштового дуба" спеціальний ящик, куди б складалися записки, щоб уникнути їх розносу вітром. Можна було б встановити табличку, сповіщає про це дерево. Але великі гроші затьмарюють очі і відбивають бажання займатися чимось, крім їх легкої здобичі. Треба сподіватися, що так буде не завжди:

Ще одним "новим меморіальним" деревом можна вважати многосотлетній (окружність стовбура 296 см, вік близько 600 років) волоський горіх, що росте біля входу в Долину Привидів на Демерджи.Цей горіх цікавий туристам і доріг кримчанам тим, що біля нього проводилися зйомки улюбленого нашим народом фільму "Кавказька полонянка". На цьому дереві в фільмі сидів герой Юрія Нікуліна і кидав з нього горіхи. Дерево легко впізнається і люди з радістю включаються в гру: триматися за його стовбур, загадують бажання, фотографуються на пам'ять. Тим самим дерево негласно охороняється самими людьми, а не законом. Хоча і вік дерева, і його культурно-естетичне значення можуть з повним правом виступати переконливими аргументами на користь його юридичної охорони.

Трохи нижче Ангарського перевалу, у напрямку до Алушти, на одній з ділянок старого шосе Сімферополь-Ялта, зростає могутнє дерево лісової груші. У нижній частині стовбура з дерева виходить металева трубка, по якій тече джерельна вода. За місцевою легендою біля цього унікального дерева-джерела під час своїх поїздок по Криму любив зупинятися Йосип Сталін. Дерево називається "Сталінська груша" і так само є меморіальним флористичним об'єктом.

Є цікавий тип кримських меморіальних дерев, який можна виділити під назвою "весільні дерева". Весілля - важлива подія в житті кожної людини, буквально пронизане різними обрядами і відгомонами давніх культів. У Криму молодята після РАГСу зазвичай їдуть на природу, до будь-якої місцевої визначної пам'ятки, щоб випити шампанського. Наприклад, молодята Сімферополя своїм обов'язком вважають відвідати пам'ятник партизанам "Партизанська шапка" на трасі Сімферополь-Ялта. У багатьох місцях біля таких визначних об'єктів ростуть дерева, до яких наречений і наречена прив'язують ганчіркові шматочки: "на щастя". Таке дерево є біля Алушти, біля села Передущельне Бахчисарайського району та в інших місцях. А в околицях Севастополя є ціла гайок дерев, посаджена місцевими молодятами. Тут існує нова традиція, коли відразу після РАГСу наречений і наречена їдуть садити дерево. Дуже потрібна і правильна традиція!

Для виникнення меморіальних дерев, на відміну від дерев священних, немає необхідності в довгому дозріванні культових традицій. Дерево може отримати в народі статус меморіального абсолютно випадково і за короткий проміжок часу. Завдяки своїй меморіалізації, багато старі дерева можуть отримати важливе визнання з боку місцевого та приїжджого населення. Це не тільки збереже їх від знищення, а й приверне деяких туристів в регіон, де росте меморіальне дерево.

Сучасна ідея охорони дикої природи і священні природні об'єкти Криму

Останнім часом завдяки старанням директора Київського еколого-культурного центру В.Є. Борейко серед діячів природоохорони СНД стала активно обговорюватися ідея дикої природи, почали розроблятися питання охорони природних територій з етичних, естетичних, релігійних, культурологічних позицій, стало вводитися поняття про релігію природоохорони, про природних заповідних святині, про ідеологію заповідної справи і т. Д. Зараз у наших людей заново пробуджується духовність і порядність, людина звертається поглядом до Бога і Добру - і дуже важливо використовувати цей душевний підйом в святій справі охорони природи. За справедливим думку В.Є. Борейко: "Релігійна мотивація може значно зміцнити екологічні зусилля громадськості. Без лежить в основі цих зусиль почуття священного, всі природоохоронні спроби, засновані тільки на екологічних чинниках і теоріях, не встоять перед натиском потужних сил, налаштованих використовувати природу для своїх меркантильних цілей. Ділянки дикої природи потрібно порівнювати з храмами, створеними людиною будівлями, осквернення яких опиралася б широка громадськість (Борейко, 1998) ".

Я кілька років займаюся вивченням святих об'єктів Кримського півострова, тому був дуже радий ознайомитися з роботами В.Є. Борейко з даного питання; багато з них допомогли мені в моїх дослідженнях, багато змусило по іншому поглянути на Природу. Але, разом з тим, з рядом постулатів я не можу погодитися. Так, В.Є. Борейко в своїй "Сучасній ідеї дикої природи" пише: "Дика природа - священне місце, таке ж святе як церква, тобто її слід почитати як святиню. Але на відміну від церкви намагатися не відвідувати. Вся ж інша територія Землі, змінена людиною є світською, несвященного, вульгарною "(Борейко, 2001).

Може це і так. Але ж всі існуючі в наш час священні об'єкти природи наділив статусом святості людина; вони для нього грали роль храму, роль вівтаря, роль сполучної ланки між земним і небесним світом. Людина просто змушений приходити до цих природних вівтарів, щоб поспілкуватися з вищими силами, попутно він стежить за станом священного об'єкта (поправляє каптаж джерела, огороджує дерево, виносить природний сміття з печери і т. Д.). Якщо ми не будемо відвідувати природні святині, через кілька поколінь пам'ять про них просто зітреться. Так, наприклад, було в Криму після депортації греків в 1778 р і татар в 1945 р Святині цих народів (в основному джерела води) були просто забуті і за кілька десятиліть стали непридатними. Зараз навіть важко відновити їх колишню місцезнаходження.

Друге - не можна, на мій погляд, говорити, що вся змінена людиною територія планети "є світською, несвященного, вульгарною". Практично всі природні святині Кримського півострова зазнали вплив людини, але багато в чому завдяки йому ці об'єкти стали шануватися місцевим населенням. Так, в гірському Криму є 14 скельних масивів, в надрах яких в середні століття були вирубані штучні печери-крипти - це так звані "печерні міста". Всі ці гори, завдяки наявності в них печерних монастирів і церков, шанувалися і шануються серед місцевого населення як святі і захищаються ними від руйнування. У печерному монастирі Качі-Кальен кілька століть тому ченці посадили дерево черешні, якому штучно надали форму молиться людина. Дерево відзначається місцевим населенням. Важливо походження будь-якого старого дерева, могли говорити, що воно посаджене святою людиною або зростає на його могилі - і дерево так само шанувалося як "святе".

Перед настанням в Тавриду християнства місцеві племена використовували в своїх релігійних культах поклоніння гаях і окремим деревах. Перші християнські місіонери, звертаючи в свою віру автохтонне населення, попутно знищували об'єкти поклоніння язичників, вирубуючи їх священні дерева і гаї.

Відомий християнський просвітитель Костянтин-філософ по шляху з Хазарії в Константинополь через Крим, зустрів тут людей, що поклонялися великому старому дереву і почитали його як божество, що, однак, не заважало їм вірити так само і в Христа. Це дерево було "величезний дуб, зрощений з черешнею, у якого вони приносили жертви, називаючи його по імені Олександр, і не дозволяли жіночої статі приступити до нього і жертвам його". Костянтин-філософ дорікнув своїх єдиновірців в порушенні другої божої заповіді на що ті відповідали: "Не ми почали це робити, ми це прийняли від батьків наших, і у цього дерева знаходимо виконання прохань наших, через нього сходить до нас дощ і багато іншого". Зрештою Костянтин переконав їх в неправоті своїх дій і дуб вирішено було зрубати. "Прийнявши з рук філософа білі свічки, зі співом вирушили до дерева. Костянтин, взявши сокиру, сам вдарив ним 33 рази і звелів усім рубати його, викорчувати і спалити. В ту ж ніч дощ, посланий Богом, напоїв землю "(Коваленко, 2001а).

Наступність деяких язичницьких культів характерна і для ісламу. Святі об'єкти природи (джерела, дерева, гори) для мусульманського населення Тавриди практично завжди були пов'язані з діяльністю, а найчастіше - з похованням правовірного святого людини. Такі праведники, так само як і місце поховання, називалися у татар словом "Азис". Слава про Азіза розліталася миттєво по всій окрузі і до його могили поспішали спраглі зцілення від різних недуг, як тілесних, так і душевних. Місце, де лежав Азис, огороджують, наводилося в порядок, а вся округа оголошувалася "священною", недоторканною територією, де заборонялася будь-яка господарська діяльність; тут звучали лише молитви і прохання Аллаху.

Щоб Азис давав сили перемагати ворогів і робити добрі справи, при ньому часто здійснювали обряд під назвою "ставрос" (з грецької "хрест"). Для цього потрібно було притулитися спиною до святого об'єкту (дереву, скелі, будовою) і прийняти форму хреста, стуливши разом ноги і розставивши руки. Цей звичай зустрічався у греків-мусульман, православні предки яких були змушені прийняти іслам в 1778 р, щоб уникнути висилки за межі своєї батьківщини, коли на береги Азовського моря за указом Катерини ІІ насильно вивозили все християнське населення Криму. Незважаючи на свою нову віру, ці люди шанували і пам'ятали багато християнських звичаї.

Так, при могилі практично кожного Азіза росло старе дерево, якому поклонялися як вмістилище душі праведника. Такі дерева користувалися великою повагою і пошаною, і були посередниками між моляться та Азіза. За старою східної традиції, після молитви до гілок дерева прив'язувалися клаптики зеленої або червоної матерії від одягу прохача; вважалося, що разом з цим своєрідним жертвопринесенням хворого покинуть все мучать його недуги. Клаптики матерії, а також інші дрібні дари - монетки, їжу іноді залишали прямо біля могили.

Відомі випадки, коли об'єктом релігійного шанування у татар виступали більш значні творіння природи, як, наприклад, Мойнакское озеро у Євпаторії. Ще на початку XX ст. біля самої води озера існувала могила Азіза, "зазначена купою каменів і знаходиться в поганому стані". Паломники отримували тут зцілення від виразок і гнійних висипів і здійснювали в "чудодійну воду Мойнаки" повне обмивання, після чого "творили молитву" (Коваленко, 2000).

У кримській релігійної природоохоронної культури яскраво простежується наявність комплексності природних сакральних об'єктів. Структура такого комплексу включає в себе 2-3 священних об'єкта природи і найчастіше зустрічається у вигляді своєрідного "священного урочища" - "священна" гора (скеля, печера) - "священний" джерело - "священне" дерево. Найбільш яскравим прикладом такого комплексу в даний час виступає Качи-Кальен, в "Церковному гроті" якого, навпаки "священного" джерела св. Анастасії, зростає "священне" дерево черешні.

Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійним ставленням до природи, були характерні для всіх народів, що населяли Кримський півострів. Але разом з тим, у різних етнокультурних спільнот одні об'єкти природи шанувалися більше, ніж інші, що багато в чому було пов'язане з особливостями їх культури і господарської діяльності.

Так, у скотарських таврських племен основним об'єктом поклоніння в природі виступали печери і гроти, розташовані по шляху на гірські пасовища, де відправлялися культи поклоніння православним населенням до сих пір. Але ж це теж "змінена людиною територія"! Один з найвідоміших святих джерел Криму - джерело св. Анастасії, являє собою штучно вирубаний в скельній моноліті колодязь, який відкрив тектонічну водоносну тріщину. Джерело св. Анастасії також повністю антропогенізірованний об'єкт природи. Але, тим не менш, його територія не є "несвященного і вульгарною". А хіба можна говорити про "вульгарності" розбитих на неживих кам'янистих схилах кримського Південнобережжя прекрасних творах садово-паркового мистецтва, в яких збережено багато з реліктових видів кримського субсредиземноморья?

Не знаю як в інших регіонах України, але в Криму створення заповідних територій по-справжньому диких ділянок природи просто неможливо. По-перше, тому що в Криму просто немає ділянок природи, які не піддавалися б антропогенному впливу, а ті святі об'єкти природи, які існують і охороняються самим народом, повинна відвідувати прочанами і далі, і ніхто цього їм не заборонить (такі прецеденти були у часи радянської влади, але влада програла народній культурі). По-друге, справедливо зауважив А.І. Рижиков (2001) в минулому номері "Гуманітарного екологічного журналу": "Створення дійсно заповідних територій було можливо тільки за умови повної власності на землю, де проживали народи. Вони були господарями природних територій ... ". Однією ж з особливостей Криму є повна відсутність власності на землю будь-якого етносу, так як протягом практично кожного століття на півострові змінювалися господарі: один народ поглинав в собі інший, а той через деякий час розчинявся в третьому. Зараз в Криму проживає 110 націй і народностей, з яких мінімум 20 мають свої природні святині, причому найчастіше різні народи шанують один і той же природний об'єкт.

Особливо яскраво таке спільне шанування спостерігалося по відношенню до гірських джерел.Татари-мусульмани не тільки вірили в цілющу силу "святих" джерел, офіційно визнаних Таврійської єпархії - Козмодаміановского, Кизилташський, джерела св. Параскеви, св. Анастасії, св. Андрія і багатьох інших, а й приходили на молебні до цих джерел під час християнських церковних свят. Нерідкі були випадки, коли татари робили обмивання або молилися біля "святого" джерела християн в таємниці від свого мулли.

Відомі випадки спільного християнсько-мусульманського поклоніння горам, деревам і печер. На вершину Карадага, до гори Святий піднімалися на молитву як православні греки і болгари, так і татари; у Козмодаміановского монастиря росли "Священні" дерева, яким однаково поклонялися і російські, і татарські паломники; печера Кирк-Азис у Зуї шанувалася як місце мученицької загибелі декількох праведників як у татар, так і у росіян.

Однією з важливих особливостей кримської природоохоронної культури є успадкування язичницьких культів поклоніння природі більш пізніми релігіями - християнством і ісламом, з використанням цих культів в прийнятній для нової релігії формі. Стародавні, випробувані століттями традиції часто були чужі нової релігії, що з'являлася на берегах Тавриди, але ніколи не могли бути повністю знищені і разом з народом - носієм цих традицій - плавно вливалися в нову культуру.

Так сталося і в ті часи, коли в Тавриду прийшло християнство. Християнські місіонери вирубували священні гаї і дерева таврів, руйнували їх жертовники і святилища, часом насильно хрестили місцевих землеробів і скотарів. Люди брали нову віру, але все так само за звичкою, йшли молитися новому Богу на місця старих язичницьких святилищ - до збережених від знищення "святим" дубам, камінню і джерелам. Поступово з тим були пов'язані перекази про діяння або явище тут будь-якого християнського святого і тоді скеля або джерело ставали офіційно шанованими церквою природними об'єктами.

Більш цивілізовані і висококультурні греки у гірських джерел і на вершинах окремих гір зводили численні храми та монастирі. Святість культової споруди поступово поширювалася на джерело і гору, які ставали шанованим куточком природи і отримували назву по імені храму.

На відміну від греків, татарське населення краю належало до природи більше як до галузі господарського використання, ніж до області духовного. Тому і мало у татар "святих" гір (пасовищні угіддя), практично немає "святих" гаїв і дерев (їжа для худоби, деревне вугілля і т. Д.) Але високо шанування прісної води гірських джерел - як основи головних галузей господарства.

Відомий кримський краєзнавець Е.Л. Марков в кінці ХІХ ст. писав: "Татари шукають ключів, як золота, і дорожать ними, як золотом ... З незвичайним мистецтвом і терпінням вони зберігають воду і відводять її на свої плантації і сади ... Татарин - маестро зрошення і проведення вод" (Коваленко, 2001б ).

Найчастіше каптаж джерела споруджували силами будь-якого однієї людини. Це пояснювалося тим, що улаштування придорожнього фонтану на благо подорожнього у татар було вищим земної чеснотою і сильно заохочувалося Аллахом. Говорили, що будівництво фонтану - це справа, "за яке Пророк так охоче відкриває правовірному двері раю". У зв'язку з таким релігійним значенням фонтанів на більшості з них вирізувалася будівельна напис - тарих, де наводилося якесь вислів з Корану, рік побудови, а також ім'я будівельника, щоб проходить народ, вгамувавши спрагу, міг помолитися за його здоров'я.

У караїмів особливо виділялося шанування дерев. Ще до наших днів збереглася "священна" дубовий гай Балта Тіймез у Чуфут-Кале - головна караїмська святиня. Протягом декількох століть сповідують іудаїзм караїми, поклоняються у священних дубів небесному божеству Тенгрі, що є глибоко вкоріненим язичницьким пережитком, успадкованим ними від своїх хазарських предків.

Ні офіційна релігія, ні численні історичні бурі не змогли знищити шанування священних дубів. Культ поклоніння дубам існує і понині. Але про його існування знає дуже незначна кількість людей. Культ священних дубів гаї Балта Тіймез - глибоко табуйований, закритий для непосвячених, доступний невеликій групі караїмських старійшин обряд. Ці люди не люблять, коли хто-небудь з боку проявляє зайву допитливість з приводу їх святині і пов'язаних з нею традицій.

Моляться в святилище індивідуально і колективно. За давньою традицією готують майданчик, з якої видно відкрите небо. Навколо дуба викладають фігуру у вигляді сонця з променями, що розходяться. Особливості ритуалу, пов'язані з багаторічною циклічністю, відомі тільки посвяченим і повідомляються напередодні чергового періоду довіреною зберігачам традиції, часто по жіночій лінії. Паломники залишають у дубів палиці і землю з місця проживання. З собою забирають по жмені священної землі. Її дбайливо зберігають в сім'ях, в якості талісмана беруть з собою в далекі поїздки, використовують в похоронному обряді. Священну землю приносять на могили предків.

В даний час на Балта Тіймез налічується 24 "священних" дуба, які розташовані по периферії кладовища. Дуби налічують приблизно однаковий вік, так як виростають в схожих умовах проживання і мають мало відрізняється за розмірами окружність стовбура: від 190 до 220-230 см. Близько півтора десятка дубів обгороджені дерев'яної огорожею. Для входу за огорожу є невелика хвіртка, а весь простір навколо дуба вичищено від молодої деревної порослі та знаходиться під постійним наглядом суворо дивляться за своєю святинею караїмів.

Під час рубки лісу на господарські потреби караїми ніколи не чіпали фруктові дерева і чагарники (кизил, ліщину, черешню, яблуню і ін.) - знищення плодових порід вважалося великим гріхом. Необхідну рубку лісу караїми компенсували штучними посадками: молода людина не мав права одружуватися, поки він не посадив дерево і не каптованого гірське джерело.

У кримських вірмен - через їхню нечисленність і компактності проживання в минулому (виключно на території південно-східного Криму) - зустрічається незначна кількість "святих" об'єктів природи. Це, перш за все, гора Сурб-Хач ( "Святий хрест"), на схилах якого розташовується духовний центр вірменського народу, монастир Сурб-Хач, а також три джерела-фонтана на території монастиря, які шанувалися цілющими і мали назви Джерело Практичності, Джерело сили, Джерело Краси і Молодості.

Поклоніння "святим" об'єктам природи і пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шанування деяких природних територій, до нашого часу дожили не тільки самі ці місця, але і в значній мірі зберігся їх біоресурсного потенціал.

В даний час автором статті на території гірського Криму виявлено понад 25 святих джерел, близько 30 святих гір, скель і печер, священний гай і кілька священних дерев. Подальше, більш детальне вивчення культово-природоохоронної культури народів Криму, безумовно, дозволить виявити ще не один десяток священних об'єктів природи. На жаль, жоден з цих джерел, жодне дерево, жодна скеля не є об'єктом природно-заповідного фонду Автономної Республіки Крим. Лише тільки кілька карстових печер (Червона, Єні-Сала, Зміїна, МАН) охороняються як пам'ятки природи.

Необхідна копітка і важка робота по наданню заповідного статусу хоча б деяким з природних святих об'єктів Криму. Причому, основні труднощі можуть бути тільки з боку землекористувача (зазвичай це місцеві лісгоспи), а національні громади без будь-яких перешкод допомагатимуть заповідання їх святинь. На ці ж громади буде покладена основна охоронна завдання, т. К. Все ми знаємо, що охорона природного об'єкта на папері і охорона в дійсності - це зовсім різні речі.

Автор розмовляв із заступником Всеукраїнської Асоціації кримських караїмів Г.В. Катиком, який повністю підтримав ідею заповідання священної караїмської дубового гаю Балта Тіймез, що нараховує 24 священних дерева. Караїми згодні повністю вести санітарний догляд за гаєм, охороняти дерева від різних посягань (що вони, власне кажучи, завжди і робили), а в той же час проводити в гаю свої національні культові заходи. Чи згодні караїми також на оголошення пам'ятником природи священної караїмської гори Бешик-Тау (переказ говорить, що в ній прихована колиска, в якій повинна виховуватися Спаситель Світу) і що випливає з її надр святого джерела Юсуф-Чокрак.

Таким чином, на сучасному етапі становлення ідеї охорони дикої природи на території Кримського півострова, найкращим дією було б експедиційне вивчення святих об'єктів природи, складання їх повного кадастру і заповідання як пам'яток природи з залученням до природоохоронного руху місцевих національних громад.

література

1. Борейко В.Є. (2001): Сучасна ідея дикої природи. - Гуман. екол. ж. 3 (спецвип.): 4-37.

2. Борейко В.Є. (1998): Святині дикої природи. Київ 1-107.

3. Коваленко І.М. (2000): Священні джерела Криму. - Природа. Сімферополь. 3-4.

4. Коваленко І. (2001а): Священні дерева. - Таврійські відомості. 13 (311). 27.04.

5. Коваленко І.М. (2001б): Культура водокористування народів Криму. - Уч. зап. ТНУ. Сер. геогр. Сімферополь. 14 (1).

6. Рижиков А.І. (2001): Священні об'єкти дикої природи. - Гуман. екол. журн. 3 (спецвип.): 87-92.