Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


китайська сім'я





Скачати 135.19 Kb.
Дата конвертації21.04.2019
Розмір135.19 Kb.
Типреферат
план

1) Вступ 2

2) Аналіз літератури 4

3) Економічна основа китайської сім'ї 7

4) Філософи стародавнього Китаю про сім'ю 14

5) Китайська сім'я

а) Особливості сім'ї в стародавньому Китаї 30

б) Імена та прізвища 32

в) Весілля і взаємини статей 35

г) Народження і виховання дітей 51

д) Смерть і культ предків 57

6) Висновок 73

7) Виноски 75

8) Література 77

Вступ

Мета даної роботи - всебічно вивчити сім'ю Стародавнього Китаю (12 - 6 ст. До н.е.) за даними джерел.

Для виконання поставленої мети необхідно виконати наступні завдання:

1) Охарактеризувати історичні умови, в яких

склалася китайська сім'я.

2) З'ясувати особливості впливу на китайську сім'ю

філософії Конфуція та інших сучасних йому

ідеологій.

3) Вивчити особливості сімейних відносин в стародавньому

Китаї.

Інтерес до обраної теми обумовлений специфікою сімейних відносин в Китаї, їх дивною стійкістю і консерватизмом.

Однією з найбільш цікавих особливостей мислення китайців, є його практицизм, тобто потреба розробляти умоглядні теорії тільки тоді, коли цього вимагає саме життя. Життя ж вимагала тільки одного: все ідеологічні теорії повинні соорентіроваться країну і народ на дотримання соціо - етичного порядку, санкціонованого великим Небом. Саме звідси йде знаменитий вислів Конфуція про те, що «Держава - це велика сім'я, а сім'я мала держава», тому що для нього вони були однопорядкові речами. Тому соціальна етика, завжди відігравала велику роль. Кожен китаєць постійно бачив перед собою еталон, укладений в «Золотому минулому» і вважав своїм священним обов'язком наслідувати його.

Отже найбільшим авторитетом для китайця був не той, хто йшов у світ абстрактних теорій, а той, хто міг його навчити жити тут і зараз.

Заради «маленького» держави і «великий» сім'ї.

Найважливішими регуляторами сімейних відносин були

Конфуціанський культ предків і норми «Сяо» (сини подчтітельность), вони ж в свою чергу сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я в Китаї вважалася серцевиною суспільства і інтереси сім'ї набагато перевершували інтереси окремо взятої особистості, яка розглядалася лише в аспекті сім'ї.

Сина-підлітка одружили, дочка видавали заміж за вибором і рішенням батьків, це вважалося настільки природним, що питання любові, не ставилося принципово, тобто все особисте і емоційне приносився в жертву родині і її потреб.

Любов могла прийти після весілля, могла і не приходити зовсім, але це ніколи не заважало нормальному функціонуванню сім'ї та виконання подружжям соціально - етичного боргу, тобто народження дітей (перш за все синів) покликаних зміцнити позиції сім'ї у віках. Звідси постійна тенденція до зростання сім'ї, віддалені наслідки якої ми спостерігаємо сьогодні.

Древнє порівняння держави з родиною, підкреслювало, що як підданий повинен бесприкословно підкорятися правителю, так і син повинен бесприкословно підкорятися батькові, не тільки за життя, але і після смерті.

аналіз літератури

Тема «китайська сім'я» досить добре вивчена, хоча спеціальних видань російською мовою майже немає. У російськомовній літературі інформація про «китайської сім'ї» міститься в сильно розсіяному вигляді в безлічі джерел.

По - перше, це праці, що входять до т.зв. конфуціанський канон: «Луньюй» (судження і бесіди), «Шицзін» (книга пісень) і «Лицзи» (записки про ритуал).

Найдавнішим джерелом є «Шицзін» (1 тис. До н.е.) і навіть не він сам, а перша його частина "Гофин" (звичаї царств) містить сто шістдесят пісенно-поетичних творів п'ятнадцяти різних царств Китаю того часу, це звід найдавнішої китайської лірики періоду Чжоу. «Гофин», має величезну цінність для моєї роботи, тому що сюди увійшли прекрасні ліричні, любовні пісні, з їх чарівністю і радісними почуттями молодості, з їх задушевністю, а також трудові пісні, глибоко сягають своїм корінням в щедру грунт народної творчості. «Гофин» відтворює яскраву і колоритну картину суспільного життя і побуту китайського народу в епоху його раннього розвитку.

«Лунь-юй» - невеличкий трактат, до якого входять вислови Конфуція, а також розмови між ним і його учнями і сучасниками. Вона написана через 70-80 років після смерті Конфуція, тобто на початку 4 ст. до н.е. «Лунь-юй» написана вкрай лаконічною мовою і складається з уривчастих записів, в яких зачіпаються найрізноманітніші теми, починаючи від деталей повсякденному житті Конфуція і закінчуючи розбором проблем філософії, культури, політики і моралі, в тому числі і про сім'ю.

«Лицзи» хоч і входить в число канонічних, у вітчизняному китаєзнавство ще не вивчений, хоча значення цієї книги для розуміння суті китайської історії, культури і конфуціанського вчення, зокрема, важко переоцінити. «Лі цзи» - це зібрані воєдино раннеханьскімі вченими різного роду стародавні записи про «Лі». Текст пам'ятника складається з сорока дев'яти глав, але на російську мову повністю переведена тільки перший розділ "Цюй чи" (різноманітні правила благопристойного поведінки). Зміст глави передає регламентації поведінки людини в різних життєвих ситуаціях.

Переклад цієї глави був знайдений в Інтернеті за адресою: http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm

Крім того окремі висловлювання з «Лі цзи» можна знайти в будь-якому тексті присвяченому Конфуція і його вчення.

Єдина в своєму роді книга В.Я. Сідіхметова «Китай: сторінки минулого», де тільки й можна знайти велику кількість систематизованої інформації про сім'ю і сімейних відносинах. Треба зауважити, що ця книга описує звичаї середньовічного Китаю, але з огляду на крайній консерватизм китайців помножений на внутрішню консервативність таких звичаїв, як весілля, похорон і т.д., можна їх застосувати до більш раннього часу.

Сильно допомогла книга Н.Т. Федоренко «Стародавні пам'ятники китайської літератури» Москва 1978, своїми коментарями до «Шицзін».

Ну а повний текст «Шицзін» я знайшов у книзі «Конфуцій: уроки мудрості» Москва "Фоліо" -2001

Неоціненну допомогу надав Інтернет, де була знайдена книга В. Рубіна, емігрував в 1976 р в Ізраїль. У цій книзі «Ідеологія і культура стародавнього Китаю (чотири силуету)», дано дуже цілісний і глибокий аналіз філософських течій стародавнього Китаю.

До цього ж примикає цикл статей к.і.н. В. Рибакова, де дан блискучий аналіз китайського суспільства епохи Конфуція.

Велику допомогу надав науково-художній збірник «Китайський ерос» (під ред. А.І.Кобзева), єдиний, де містяться матеріали про стосунки статей та їх філософської «підкладці».

Так само в Інтернеті я знайшов безліч статей присвячених китайській родині, з яких необхідно згадати:

Право стародавнього Китаю (http://bestboy.narod.ru/318.html)

Імена (http://www.ant.md/school/has/publ/china16.htm)

Конфуцій «Лунь Юй» (http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml)

Китайська замальовка Володимира Соловйова (http://www.politolog.ru/idea/feller19.htm)

З праць загального значення можна згадати Л.С. Васильєва та його підручник для ВНЗ «Історія релігій сходу».

Що стосується книг з економіки стародавнього Китаю, то їх набагато більше, ніж книг по ідеології і культурі.

Найбільш детальний огляд соціально - економічної історії я знайшов у В.П Ілюшечкин

«Станово-класове суспільство в історії Китаю» і у М. Кокіна; Г. Папаяна «Цзин-тянь: Аграрний лад стародавнього Китаю»

Періодика майже не допомогла, була знайдена тільки одна стаття загального характеру, що стосується теми роботи.

Економічна основа китайської сім'ї

Зрозуміти своєрідність Китаю та його соціальних інститутів не можна без вивчення їх економічної основи, а тому пишеться дана робота в рамках формаційного підходу то в основі розвитку китайської цивілізації лежить розвиток знарядь праці і виробничих відносин.

Я спробую розглянути економіку Китаю від початку періоду Чжоу (1066-221 рр. До н.е.) до кінця імперії Цинь

(221-202 рр. До н.е.) - першого централізованого державного утворення на території Китаю.

У той же час це дозволить дати картину земельних відносин для всіх інших царств древнього Китаю, тому що розвиток там йшло за схожим шляху.

У 1 тис. До н. е. в Китаї широке поширення набуло зрошуване землеробство. У басейнах річок Хуанхе, Хуай, Вей була проведена ціла мережа каналів, що дозволило включити в рільництво нові землі і підвищити врожайність культур.

Велику роль у піднесенні економіки відіграло відкриття родовищ заліза і міді. У джерелах зустрічаються численні згадки про розробку залізорудних родовищ, виплавці заліза, виготовленні залізних сільськогосподарських знарядь т.к залізо виявилося набагато більш дешевим і зручним для виготовлення знарядь праці металом, ніж мідь і бронза, що зумовило його широке застосування, і використання тяглової сили домашніх тварин , зокрема биків, кожен з яких при роботі замінив мускульну силу трьох-чотирьох чоловік, набагато збільшило енергоозброєність безпосередніх виробників. Судячи з повідомлення давньокитайського трактату "Гуаньцзи", в той час в Китаї було відомо 5270 гірських родовищ, з них в 467 добували мідь, а у всіх інших-залізну руду. В іншому пам'ятнику епохи Чжаньго (551-479 рр. До н.е.), "Шаньхайцзіне", наводяться назви 34 найбільших розроблюваних залізорудних родовищ (1); ці рудники були зосереджені в якомусь одному місці, а перебували в різних районах країни. В результаті численних розкопок, проведених китайськими археологами в 50-х роках 20 ст., По всьому Китаю було виявлено велику кількість залізних лемешів, сошників, мотик, заступів, тяпок, сокир. Поява сохи з залізним сошником і використання тяглової худоби надали революціонізувала, на розвиток економіки, і перш за все її основної галузі землеробства, підвищилася продуктивність праці.

У цей період торговельні зв'язки вже не замикалися рамками окремих царств, а виходили за їх межі. Склалися цілі райони і великі міста, що спеціалізуються на випуску будь-якої однієї продукції. Янчжоу і Цинчжоу славилися своїми шовковими виробами; в царстві Чу в містечку Юань виготовляли гострі наконечники копій; в царстві Хань в Луньцзюаньшуе відливали особливо міцні мечі; Аньи було одним з основних постачальників кухонної солі. Незважаючи на існування багатьох окремих царств, в країні розвивалася тенденція до створення міцних економічних зв'язків між різними, часом навіть віддавленими районами Китаю.

Посилився розвиток торгівлі сприяло швидкому зростанню міст. В епоху Чжаньго виникло багато нових міст і розросталися старі. Столиці майже всіх царств древнього Китаю були великими торговими і ремісничими центрами з великою кількістю населення. До таких міст ставилися Хаіьдаіь (царство Чжао), Сян'ян (Цинь), Далян (Вей), Линьцзи (Ци).

Крепнувшие торговельні зв'язки викликали розвиток водного транспорту - одного з найбільш зручних і дешевих засобів сполучення. В епоху Чжаньго була споруджена ціла система каналів, які пов'язували різні царства. У «Шицзи» в розділі «Про річках і каналах» дається детальна картина річкових торговельних шляхів.

Основну масу населення періоду Чжоу становили чжун (чжунжянь) -Юридичні вільні общинники (2), над нею височіла ще дуже тонкий прошарок правлячої родоплемінної знаті, що складалася з правителя-вана (царя, князя), його родичів і наближених, а також з глав пологів-чжухоу (3), їх родичів та наближених.

Однак найважливішою для аграрної країни, якою був Китай в той час, була проблема земельних відносин.

У період Чжоу розцвіла система "Цзін-тянь" (колодязна система). Форма ділянки отриманого в рамках цієї системи нагадував ієрогліф # (цзин) - колодязь.

Ділянка землі в одну "Лі" (1 "Лі" = 54 га) ділили на 9 частин. Кожна частина дорівнювала 100 "Му" (1 "Му" = 0,06 га) середній ділянка була громадським полем. Кожна сім'я отримувала по одній ділянці, а центральний обробляли спільно і урожай з нього йшов вану. Землі належали громадам і поділялися на надільні "си-тянь", що знаходилися в користуванні окремих родин або сімейних громад, і громадські "гун-тянь" (4), що обробляли спільно членами громад. Урожай з цих земель йшов на утримання правителя і знаті, а також на державні та громадські потреби.

сімейні

сімейні

Общін-

ве

поле

ділянки

ділянки

Правитель, крім того, регулярно отримував данину від глав пологів (5), які були зобов'язані також надавати в його розпорядження ополчення і робочу силу для виробництва деяких робіт. У свою чергу, чжухоу, цілком ймовірно, отримували регулярні приношення від общинників-членів очолюваних ними пологів. Практикувалася також, зокрема передача Ваном окремим представникам знаті права на збір в їх користь податків з тих чи інших громад (6) у вигляді "годувань".

Отже, обробка общинниками "громадських полів", урожай з яких відчужувався і присвоювався в своїй значній частині Ваном і представниками знаті, а також данину, регулярні приношення і "годування" були своєрідною формою передачі додаткового праці і додаткового продукту общинниками у вигляді податку в розпорядження правителя і знаті. Інакше кажучи, це була експлуатація общинників знаттю за допомогою податку, відчужується представниками знаті на чолі з Ваном лише в силу володіння ними владою.

Необхідно зауважити, що в чжоусском китаї існував звичай регулярного переділу земельних ділянок в рамках "Цзин-тянь" (окремих селищ "Цю" = 16 "Цзінь" (т.е.128 сімей)). Правда терміни наводяться різні. "Лі-цзи" говорить про щорічне переділ, а ханьский історик Хе Сю говорить про переділ раз в 3 роки (9). Однак обидва джерела говорять про справедливе наділення землею. Причому переділ здійснювали самі громадяни. При розподілі ділянки враховувалася чисельність сім'ї. Причому якщо земля була "погана", її видавали більше стандартних 100 "Му", тобто намагалися дотриматися рівність.

Важливим елементом суспільної структури в той час була большесемейная громада тому можна з достатньою підставою припустити, що поряд з податкової експлуатацією там мала те чи інше поширення також патріархальна експлуатація, т. Е. Відчуження і привласнення старійшинами громад додаткового продукту і додаткової праці общинників тільки в силу освяченої традиціями патріархальної влади перших над останніми. Важко сказати, як було кількісне співвідношення між податковою і патріархальної різновидами експлуатації. Мабуть, переважала податкова експлуатація, так як панування патріархальної різновиду експлуатації мало місце лише в бездержавних суспільствах (7).

Таким чином, експлуатація общинників знаттю в суспільстві Чжоу склалася не на основі економічної реалізації общинної власності на оброблювані землі в процесі виробництва і розподілу, при якій надмірний (додатковий) продукт, створюваний общинниками, мав би, як і умовах общинно родового ладу, використовуватися, перш за все і головним чином в інтересах самих же общинників. Вона з'явилася в цьому суспільстві в результаті виникнення примітивного державного утворення, яке з метою забезпечення свого існування закономірно і необхідно повинно було замінити і замінило економічну реалізацію общинної власності на землю в процесі виробництва і розподілу позаекономічних, примусовим відчуженням сукупного додаткового праці і додаткового продукту общинників в його користь у вигляді податків. Це відчуження не носило б характер експлуатації, якби відчужений у вигляді податку додатковий продукт використовувався, так чи інакше, в інтересах і на благо громад і общинників. Однак разом з виникненням примітивного державного утворення (як природний результат розвитку процесу суспільного розподілу праці та обміну результатами діяльності) з'явилася привілейована прошарок управителів, яка використовувала свою причетність до влади з метою присвоєння тією або іншою частки сукупного додаткового продукту, відчужуваного виникла владою у общинників, яке виходило за рамки обміну результатами діяльності і тому мало характер експлуатації, породжувала майнове нерівний нство (8).

Відсутність приватної власності на землю в раннечжоусском суспільстві виключало можливість виникнення і поширення приватновласницької експлуатації в найважливішої галузі економіки стародавнього Китаю - сільському господарстві. Нерозвиненість ремесла і обміну виключала також і можливість скільки-небудь широкого поширення приватновласницької експлуатації в ремеслі. Правда, в цьому суспільстві практикувалося рабство, джерелом якого було поневолення військовополонених. Однак воно не грало скільки-небудь істотної ролі в економічному житті країни. Раби, судячи з самим різними даними, були дуже нечисленні, використовувалися головним чином в непродуктивної сфері особистого і домашнього обслуговування представників знаті і, отже, утримувалися за рахунок додаткового праці юридично вільних общинників. Епіграфічні пам'ятники і археологічні матеріали свідчать, що більшу частину військовополонених вбивали в ритуальних цілях. Таке ставлення до полонених-важливий показник того, що в той час масове перетворення їх на рабів було економічно недоцільним.

Розквіт системи "Цзін-тянь" припав на життя засновника великого соціо - філософського вчення Конфуція. Він і його послідовники дуже високо оцінювали цю систему, вказуючи на її справедливість і культивується рівність.

Однак в 6-5 ст. до н. е. в зв'язку з ростом продуктивності праці та збільшенням на цій основі розміру та загальної маси додаткового продукту, в чжоуском Китаї відбулися дуже важливі соціальні та соціально-економічні зміни. Поступово зникала громадська власність на оброблювані землі і пішов у небуття звичай їх переробки. Рента-податок у формі відпрацювань на «громадських полях», данини і регулярних приношень поступово замінялася в різних князівствах тодішнього Китаю рентою-податком продуктами відповідно до кількості землі, що знаходиться у окремих сімей.

В результаті поступового розкладання общинної власності на землю і становлення приватної власності на неї спочатку в князівстві Лу (6 ст. До н. Е.), А потім і в інших царствах обробка "громадських полів" общинниками була замінена поземельним податком, що стягується з селян, а самі "громадські поля", мабуть, стали власністю представників знаті і чиновництва.

У 6-5 вв. до н. е. в зв'язку з розкладанням общинної власності на землю і появою приватної та державної власності на неї, а також у зв'язку з дедалі сильнішим процесом майнової і класової диференціації в китайському суспільстві зародилися і стали отримувати все більше поширення і інші (крім рабства) форми приватновласницької експлуатації, зокрема найману працю в його докапіталістичної різновиди і оренда-издольщина. Правда, згадки про оренду не зустрічаються в досить мізерних письмових пам'ятках тієї епохи. Тому її появу пов'язують з реформами Шан Яна (4 ст. До н. Е.), Спрямованими до розвитку і зміцненню приватновласницьких відносин. Однак при цьому треба мати на увазі, що ці реформи лише дали широкий простір тенденціям, що намітився ще в попередні століття.

Надалі приватна власність на землю отримала повсюдне поширення, а велика приватна земельна власність стала чинником, що визначав протягом наступних 2,5 тис. Років характер і напрям соціально-економічного розвитку китайського суспільства.

Філософи стародавнього Китаю про сім'ю

Виключне за своєю силою вплив на китайське суспільство справила діяльність Кун-Фу Цзи (Конфуцій). Конфуцій відкриває собою епоху неперевершеного розквіту думки, ту епоху, коли були закладені основи китайської культури. Його вчення було відправною точкою для подальших мислителів; одні продовжували і розвивали його погляди, інші піддавали їх лютою критиці. Але для правильного розуміння поглядів Конфуція необхідно зрозуміти історичний "фон" який послужив їм основою.
Конфуцій жив за три з гаком сторіччя до об'єднання Китаю, в епоху, коли Китай, по площі займав лише незначну частину сучасного, був розділений на безліч воюючих між собою міст-держав. Недарма в історичній науці цей час отримало назву Східне Чжоу (період Весен і Осені і період воюючих царств) - 551-479 рр. до н.е. В цей час країною керувала династія Чжоу (1122- 249 рр. До н.е.), але насправді чжоуский Ван, який носив титул «син неба», володів авторитетом, але не владою. Він виконував ритуальні функції як священне особа, якій небо довірило управління Піднебесної, тобто державами Китаю, які представлялися древнім китайцям як осереддя цивілізації взагалі. Їх називали Серединними державами (Чжун-го), бо вважалося, що вони оточені некультурними племенами. Це самоназва Китаю збереглося і до сих пір, з тією лише різницею, що тепер його слід розуміти як Серединна держава (в древнекитайском мові немає форм множини). Уявлення про те, що весь Китай є єдиною Піднебесної, на чолі якої стоїть один володар, син неба, змушувало розглядати політичну роздробленість як аномалію, відпадання від правильного порядку і, отже, явище тимчасове, перехідний,


що представляє собою щабель до нового єдності. Думки про можливість існування держав, незалежних від сина неба і йому не підкоряються, в стародавньому Китаї так і не виникло, і це зробило певний вплив на політичне мислення китайців. Однак політичною реальністю була Піднебесна, а місто-держава (Го), невеликий за розмірами (лише в найбільших містах число дворів доходило до декількох тисяч), населений в основному хліборобами і, в значно меншій мірі, ремісниками і торговцями. Вищий шар тут складався із знатних родів, які перебували в родинних стосунках з правлячою династією і жили за рахунок доходів від передавалися їм в годування сільських громад. Раби в цей час в стародавньому Китаї серйозної ролі в економіці не грали. Використовували їх в палацах в якості прислуги. У місті-державі, як правило, всі один одного знали, і відносини між правителем і підданими носили значною мірою особистий характер (10). Цим пояснюється глибоко проникло в мислення древніх китайців уявлення про державу як про велику родину, що знайшло відображення в древнекитайском мовою, де одним з термінів, що позначали держава, було слово «го-цзя» - «держава-родина». Народ в місті-державі грав незрівнянно більш активну роль, ніж в пізнішій імперії. Хоча в звичайний час правитель ділив владу зі знаттю, в небезпечні моменти на сходки збирався озброєний народ, без схвалення якого правитель діяти не насмілювався. Найбільш далекоглядні представники знаті в своїх промовах постійно підкреслювали, що від народу залежить доля правителів, радили піклуватися про народ і застерігали від спроб нав'язати йому волю силою зброї (11). Як зазначив китайський історик Шан Юе, така політична обстановка привела до переконання, що народ перебуває в тісному зв'язку з надприродними силами, з небом і з духами (12). Так, в «Книзі історії» (Шу-цзин) говориться, що «прозріння і настороженість неба здійснюються через прозріння і настороженість народу» (13). У хроніці «Цзо-чжуань» передаються
слова одного з сановників про те, що «народ - господар духів» (14).Тут же наводиться мова начальника музикантів Куана, який, відстоюючи право народу на вигнання жорстокого і несправедливого володаря, каже: «Небо, створивши народ і поставивши над ним государя, доручило йому бути пастирем, і йому не слід втрачати цієї якості ... Любов неба до народу величезна, хіба воно дозволить одній людині чинити свавілля над ним, давати волю своїм примхам і не рахуватися з природою неба і землі? Звичайно, немає! »(15). Про глибоке свідомості сили народу каже з'явилося в цей час і згодом увійшло в прислів'я вислів «Серце народу будує стіни, голос народу плавить метал». Про це ж свідчать і слова Конфуція: «Без довіри народу втриматися неможливо» (16).
Крім міста-держави, а 6-5 ст. до н.е. величезну роль в житті давньокитайського суспільства грала організація «цзун-цзу» - клану. Як показав М.В.Крюков, це була патронімічне організація, що об'єднувала відбувалася від загального предка групу споріднених сімей, між якими існувало ієрархічне підпорядкування, але які в той же час були пов'язані спільністю інтересів (17). Вважалося, що «цзун-цзу» несе відповідальність за дії всіх своїх членів, і цим пояснюються зустрічаються в джерелах відомості про винищення всього роду, якщо хто-небудь з членів звинувачувався в тяжких злочинах. Наявність пов'язаної родинними узами потужної організації, як і факт органічного зв'язку між структурою «цзун-цзу» і системою соціальних рангів, що існували в той час в стародавньому Китаї, - все це зміцнювало уявлення про принципову ідентичності сім'ї та держави.

Конфуцій, який народився і провів майже все життя в царстві Лу, походив з родини збіднілих аристократів. У молодості йому довелося винести чимало труднощів, і можливо, що ці ранні випробування і бідність сприяли тому,
що на все життя у нього залишилося співчуття до простих людей. Як припускають біографи Конфуція, він намагався в юності зробити політичну кар'єру. Але в той час більшість посад передавалося від батька до сина, і ті пости, які відкривали можливість реальної участі у вирішенні державних справ, були природним надбанням нащадків вищої аристократії. Людина такого походження, як Конфуцій, міг просунутися лише за умови, якщо б він інтригами і лестощами зумів завоювати прихильність тих, хто вершив справами. До цього Конфуцій був рішуче не здатний. Більш того, створюється враження, що і згодом, коли кому-небудь з учнів вдавалося домогтися для нього багатообіцяючого побачення з можновладцями, він все псував, відкрито висловлюючи свою думку про дії співрозмовника. Можливий був ще один
шлях - військова кар'єра. Але до вбивства людей, до війни, до військової муштри і методам військової організації Конфуцій відчував глибоку відразу. Конфуцій завжди усвідомлював себе представником того, що з'явився в 11 в. до н. е., почала моральності і культури (Вень), яке протиставлялося початку войовничості і війни (у).
Переконавшись, що шлях до політичної діяльності для нього закритий, Конфуцій зайнявся вченими дослідженнями і викладанням. Мабуть, він вважав себе невдахою. Якщо в наступні часи діяльність вченого і викладача була пов'язана з відомим громадським престижем і навіть часом оточена ореолом, в той час, коли жив Конфуцій, такий ореол оточував тільки правителів і їх найближчих помічників. Звичайно, з часу виникнення в Китаї держави, особливо ж з моменту, коли почали вести регулярні хроніки, знайомство з історичними матеріалами було необхідно навіть для повсякденного ведення справ як у внутрішній політиці, так і у взаєминах з іншими державами. Точно так само потрібно було знати і ритуал для проведення різних урочистостей при дворах государів. Але це робилося як би, між іншим, чиновниками, основні обов'язки яких лежали в сфері активної участі в управлінні. Так само було і з викладанням, і з підготовкою зміни для старіючих державних мужів.
Конфуцій був першим в Китаї, хто цілком присвятив себе цим другорядною в очах сучасників занять. Але головне в тому, що він вперше став займатися історичними дослідженнями і викладанням не як офіційна особа, не в порядку виконання службових обов'язків, а за своєю власною ініціативою. Успіх його діяльності показав, що значення людини не вичерпується тим місцем, яке він займає в офіційній ієрархії, і той, хто, розмірковуючи над проблемами справедливості, людяності, культури, привертає до себе людей, спраглих почути живе слово, може зіграти в житті суспільства незрівнянно велику роль, ніж міністри і сановники. Це відкриття, зроблене поволі, без усвідомленого
прагнення до переворотів, було нечуваним нововведенням, проривом до нових горизонтів з анонімної колективності архаїчного міста-держави.

Цілком ймовірно, то протягом, яке згодом стало школою Конфуція, виникло спочатку як вільне співтовариство друзів, які обговорювали їх цікавили. Але сила розуму і масштаби особистості Конфуція незабаром привели до того, що він став визнаним главою школи, а його друзі - його учнями. У «Лунь-юй» згадуються імена 22 учнів. Навіть якщо ця цифра і не точна, вона дає уявлення про розміри його школи. Конфуцій брав до себе в школу всякого, хто йшов до нього, незалежно від того, чи належав він до аристократії
або до простих людей, до багатих чи бідних. Він говорив, що серед прагнуть до знання він не визнає ніяких відмінностей; це також було нововведенням там, де головною ознакою людини було походження.
У китайській традиції існує версія, що Конфуцій був великим сановником, що відав в царстві Лу питаннями суду і розправи. Сходить ця версія до вельми поважного джерела - до біографії Конфуція, написаної великим китайським істориком Сима Цянем (приблизно 145-90 рр. До н.е.), про який нам не раз ще доведеться згадувати. Авторитет Сима Цяня, підтриманий і посилений двотисячолітньої традицією, здавався до останнього часу достатньою гарантією
правильності повідомляються їм відомостей. Але критичні дослідження вчених нашого століття показали, що аж ніяк не всьому, що пише Сима Цянь, слід безумовно довіряти. Зокрема, було з'ясовано, що, живучи в умовах централізованої імперії, Сима Цянь не уявляв собі обстановки, що існувала в маленьких самостійних містах-державах, знищених ще за три століття до його народження. Народні виступи, що відбувалися на вулицях і площах, Сима Цянь зображує як боротьбу сановників, що відбувалася в тронних залах і коридорах палаців (18). Оскільки історія, як йому здавалося, твориться в палацах імператорами і їх наближеними, не дивно, що він перетворює в сановника і Конфуція, в його час вже розглядався в якості засновника державної ідеології. Для такої людини положення скромного вчителя здавалося Сима Цяню недоречним, і, спираючись на легенди, вже оточували в цей час особистість мислителя, він наділяє його високим постом і поміщає його біографію серед біографій царствених осіб. Сучасний біограф Конфуція, Х. Г. Крил, переконливо спростував цю версію. Найістотнішим з його аргументів є те, що в той час високий пост міг займати лише людина, що належить до одного із знатних родів, а якби в
дійсності Конфуцій, що не належав до знаті, цей пост займав, такий факт не залишився б не зазначеним в найвірогіднішою книзі, про нього розповідає, - в «Лунь-юе». Однак, мабуть, якийсь офіційний пост Конфуцій все ж займав. Його учні йшли все вище по сходах кар'єри, і робилося все більш дивним, що їх учитель - особа офіційно не визнана. Цзі Кан-цзи, який керував в той час царством Лу, присвоїв Конфуція звання не надто висока, але досить
почесне. Мабуть, він став одним з нижчих (так-фу) - сановників. До такого висновку можна прийти на підставі тексту, де йдеться про те, що з іншими нижчими (так-фу) він говорив прямо і невимушено, в той час як з вищими тримався більш формально:


В очікуванні аудієнції, розмовляючи з нижчими чинами,

Він здавався ласкавим, в бесіді з вищими чинами -

твердим.

У присутності князя він рухався з шанобливим і важливим видом (19).

Пост Конфуція, наскільки можна судити, був досить почесним, але не давав йому можливості впливати на ведення справ, і Конфуцій важко переживав це. У «Лунь-юй» є такий епізод. Один з учнів Конфуція запізнився до нього і пояснив, що затримався через державних справ, і тоді Конфуцій сказав:

«Це очевидно, були дрібні справи, бо якби це були такі важливі питання, що можна було б назвати їх державними, порадилися б зі мною» (20).

Єдиним достовірним свідченням про Конфуція і його поглядах є «Лунь-юй» - невеличкий трактат, до якого входять вислови Конфуція, а також розмови між ним і його учнями і сучасниками.
У самій ранній китайської бібліографії, що відноситься до 1 ст. до н.е., повідомляється, що ця книга складена учнями Конфуція після його смерті на основі збережених у них записів. Але в даний час більшість вчених вважає, що, будучи дійсно заснованої на цих записах, книга (за винятком двох глав) підготовлена ​​через 70-80 років після смерті Конфуція, тобто на початку 4 ст. до н.е. «Лунь-юй» написана вкрай лаконічною мовою і складається з уривчастих записів, в яких зачіпаються найрізноманітніші теми, починаючи від деталей повсякденному житті Конфуція і закінчуючи розбором проблем філософії, культури, політики і моралі. У книзі немає продуманої системи; частини, на які вона розділена, озаглавлені за першими словами першого уривка. У рідкісних випадках кілька наступних один за одним записів містять подібні за темою висловлювання; слова вчителя перемежовуються словами учнів, причому на
питання, багаторазово повторювані, майже завжди даються різні відповіді. У «Лунь-юй» зареєстрована постійна робота думки, що б'ється над вирішенням основних питань людського життя і ставлення до людей; до цих питань мислитель підходить все знову і знову з різних сторін, кожен раз пропонуючи інший аспект їх вирішення.

Одна з особливостей «Лунь-юй» - висока оцінка Конфуцієм традиції як такої.

Відомо, що абсолютно виняткове повагу до традиції відчувають племена і народності, що знаходяться на первісній ступені розвитку. Значення традиції в їхньому житті легко зрозуміти - без культурних традицій, просто кажучи, ні
один з цих народів не міг би вижити. Саме накопичувалася старшими досвід боротьби з численними ворогами первісної людини, передавався у
всіх своїх численних деталях молодшому поколінню, міг забезпечити виживання групи. Традиція передається від старших до молодших, серед первісних племен незаперечним авторитетом, як правило, користуються люди похилого віку


Для Конфуція традиція втілювалася в понятті «Лі», яке перекладається на європейські мови як «обряди», «етикет», «ритуал», «правила благопристойності». «Лі» - не тільки правила ввічливості і благопристойно поведінки, а й релігійний ритуал, ритуал полювання, дипломатії, управління. Крім того, в формі ритуалу символизировались і релігійні погляди народу, і його культурні традиції, і уявлення про добро і зло. Дотримання «Лі» означало не тільки виконання певних правил; в розумінні Конфуція сюди входило і прийняття цінностей, в цих правилах втілених.

Конфуцій здебільшого вживає «Лі» в парі зі словом «Юе», яке прийнято переводити як «музика».

Про те, яке значення Конфуцій надавав «Юе», видно з його висловів:

Я надихаюся піснями,

Шукаю опору в ритуалах

І завершую музикою. (21)

Це поняття так само мало піддається точному перекладу на сучасні європейські мови, як і «чи». В першу чергу воно позначає ритуальні танці, що виконувалися при дворах давньокитайських правителів під акомпанемент музичних інструментів.

Китайці розуміли це так: кожен звук і жест «музики» сприймалися як щось значуще, що символізує почуття і дії історичних героїв і допомагає відчути минуле як щось невіддільне від справжнього.Тобто історія викладалася свого роду пантомімою або танцем. Той факт, що Конфуцій добре (в китайському сенсі) знав історію, свідчить, що він був неабияким танцюристом. Інтерпретація музичного твору бувала досить далека від неупередженого аналізу. Через історію вона завжди вела до етики, до основних питань людських взаємин і життя суспільства. Це чудово виражено в трактаті (Юе-цзи) «Записках про музику», де йдеться про те, що, прослухавши таку музику, благородна людина пояснює її зміст, кажучи про давність, виправляє власну поведінку і свою сім'ю, а потім прагне встановити справедливість і спокій в Піднебесної. (22)

Обряди (Лі) разом з музикою (Юе) утворюють в китайській традиції культуру, що позначається словом «Вень». Як походження, так і зміст цього вельми цікаві. У иньских написах на кістках (14-12 ст. До н.е.) ієрогліф «Вень» являє собою піктограму людини з татуюванням на грудях, і в раннечжоуского письмових джерелах він фігурує зі значенням «лінія, малюнок, прикраса». (23) Конфуцій в момент смертельної небезпеки вигукує: «Якби небо хотіло, щоб« Вень »загинуло, воно не дало б мені, позднорожденному смертному, до нього причаститися». (24) Поняття «Вень» при цьому зводиться Конфуцієм до Вень- вану (11 в. до н.е.), засновнику династії Чжоу. В такому ототожненні якості з ім'ям позначається одна з особливостей мислення древніх китайців, пов'язана зі структурою давньокитайського мови. Справа в тому, що на відміну від європейських мов в древнекитайском повністю відсутня категорія часу. Якщо в європейських мовах сама форма дієслова вказує на те, чи відбувалося щось в минулому, відбувається в сьогоденні або буде відбуватися в майбутньому, в древнекитайском мовою для цього необхідно згадка якихось конкретних імен і подій. При такій структурі мови зникає принципова різниця між минулим, сьогоденням і майбутнім. «З'являється свого роду тимчасова площину, населена різного роду зразками і подіями, які дають можливість орієнтуватися, але завдяки яким час не розпадається на дві принципово протилежні сфери - минулого і майбутнього». (25)

Звідси, з одного боку, як би постійне «присутність» фігур минулого; з іншого - глибоко укорінена звичка до приведення історичних прецедентів. Якщо до цього додати, що відсутність граматичних часток, флексий і суфіксів зводило можливість формування абстрактних понять до мінімуму, стає зрозуміліше схильність китайців створювати їх за допомогою історичних прикладів. Інакше кажучи, певний діяч стає, як правило, втіленням
певної якості, і, замість того щоб сказати «деспот», називали ім'я деспота. Вень - ван відрізнявся

винятковими моральними якостями, які для нащадків були записані мовою танцю (музика «Юе»).

В результаті завдяки Конфуція, який ототожнив епоху Чжоу з моральними якостями її володаря, ми отримали ту ідеалізовану давнина, перед якою схилявся Конфуцій.

З повагою до традиції завжди пов'язане повагу до тих, хто цю традицію передає, - до старших, і в першу чергу до власних батьків. Чесноти синівської шанобливості (Сяо) Конфуцій надавав першорядне значення, вважаючи її основою всіх інших чеснот, і, перш за все людяності. На другому місці серед сімейних чеснот він називає повагу і любов до старших братів (Ді). Нарікаючи на те, що в його час зразковими дітьми вважаються ті, хто просто годує батьків, Конфуцій запитує:

«Годують адже собак і коней теж. Якщо це робиться без глибокої поваги, в чому тут різниця? »(26). Почуття ці, за Конфуцієм, повинні виражатися в слухняності батькам відповідно до правил чи:

«Служи батькам за ритуалом Лі, помруть поховай по Лі і шануй їх жертвами по Лі». (27)

Марно було б шукати в «Лунь-юй» опису цих правил. Прав, ймовірно, англійська китаєзнавець А.Уейлі, помічає, що до тих пір, поки вони виконувалися як щось само собою зрозуміле, не було потреби в їх письмової фіксації (28). Детальний опис цих правил можна знайти в книзі «Лі-цзи» (Записки про ритуал). Тут в розділі під назвою «Ней-Цзе» (Домашні правила), міститься докладний припис молодим людям про те, як слід вести себе вдома. Після того як батьки прокинулися, сини разом з їхніми дружинами повинні прийти до них. «Прийшовши до батьків, вони скромно, веселим тоном запитують, чи тепла у них одяг. Якщо батьки страждають від хвороби, від нездоров'я або від нетравлення шлунка, сини шанобливо потирають їм хвору частину тіла. Коли батьки виходять, сини і їхні дружини супроводжують їх спереду і ззаду. Вони несуть все, що потрібно, щоб батьки помили руки, причому молодший тримає таз, а старший - глечик з водою ... Після того як батьки помили руки, вони дають їм рушник і, запитавши, чи не потрібно їм чого-небудь ще, шанобливо їм це приносять »(29).

Особливо численні встановлення, що регулюють відносини молодших і старших. Шанобливий син повинен все життя піклуватися про батьків. Конфуцій якось в полеміці заявив:

Служачи батькові і матері,

Їх переконуй помягче;

А бачиш, що не слухають;

Їх шануй, їм не супереч;

А будуть пригнічувати, ти не нарікай. (30)

Тобто син не тільки не мав доносити на батька, якщо той вчинив злочин, але і повинен був приховати його від закону (в більш пізні часи в разі доносу на батька, сина удавлівалі). (31)

Настільки ж докладні приписи даються і по відношенню до всіх інших моментів повсякденного життя сім'ї. Лейтмотив їх - слухняність дітей батькам, яке триває все життя, не припиняючись з повноліттям дітей. Така оцінка синівської шанобливості підштовхувала професіоналів, що в Китаї ця чеснота стала користуватися виключним соціальним престижем, а видатні приклади «Сяо» перетворилися на об'єкт захоплення і наслідування. Ось кілька прикладів: бідняк, який продав сина, щоб нагодувати вмираючу від голоду мати, знаходить в городі судину із золотом і написом «За твоє Сяо»; восьмирічний хлопчик в літні ночі не відганяє від себе комарів - нехай вони жалять його, а не батьків (32). Один із сучасних учених відзначають, що китайське суспільство «завжди було під впливом етичної концепції синівської шанобливості. Іншими словами, воно було побудовано на синівської шанобливості, яка дійшла до кожного куточка китайської життя, пронизав собою всі види діяльності китайського народу ... Всі традиційні звичаї і звички народу втілювали цей принцип. Це може бути підтверджено ретельним розбором сімейної, релігійної, соціальної та політичної життя китайського народу »(33).

Оскільки держава розглядалася, як велика родина, чеснота слухняності мала знайти собі місце і серед якостей, що характеризують відносини між правителем і підданими. І справді, в «Лунь-юй» не раз зустрічається думка, що той, хто в родині слухається батька, в державі кориться правителю. Конфуцій високо відгукується про людину, що вважається шанобливим сином в клані, до якого належить (34), і, говорячи про одного зі своїх старших сучасників, хвалить його за те, що він «в своїй поведінці був шанобливий і, служачи вищим, виявляв повагу» (35).

Думка про те, що синівська любов і повагу до старших братів, які відіграють вирішальну роль в сім'ї, повинні служити основою поведінки підданого, проводиться в словах учня Конфуція Ю-цзи: «Рідко трапляється, щоб люди, що володіють синівської шанобливістю і повагою до старших братів, виступали проти вищих ... Шляхетна людина всю свою увагу приділяє основі; коли основа твердо встановлена, з'являється і правильний шлях. Синівська шанобливість і повагу до старших братів і є основа людяності »(36). Мотив, у Конфуція звучить ще не надто голосно, згодом став лейтмотивом імператорського конфуціанства. У цій ідейної еволюції велику роль зіграла філософія Сюнь-цзи (приблизно 298- 238 рр. До н.е.), який підкреслював необхідність суворої ієрархії в суспільстві і який стверджував, що людина за своєю природою зол і позбутися від поганих схильностей може лише беззаперечно слухаючись своїх вчителів .

Уявлення про те, що держава не що інше, як велика сім'я, визначає погляди Конфуція на найважливіші проблеми суспільного устрою і, зокрема, його ставлення до закону. Він вважав, що закони ніякого значення для поліпшення суспільства не мають. Важливо лише, щоб на чолі держави стояв
хороший правитель, який виховує народ своїм прикладом і діючий на нього за допомогою чесноти і правил благопристойності - чи (37).

Однак філософія Конфуція була єдиним наповнювачем ідеологічної сфери стародавнього Китаю. Цю нішу разом з ним ділили: вчення Мо - цзи (479-381 рр. До н.е.) і Шан - яна (яскравого представника напрямки фа - цзя (легизм)). Але вони не уявляють цінності для даного дослідження, тому що ці вчення заперечували саме поняття сім'я і все, пов'язані з цим відносини і цінності. Вони виходили з того, що людина - істота суспільна.

Окремо в цьому ряду стоїть філософія Лао - цзи (засновник даосизму). Цей напрямок в принципі відрізнялося від усіх інших, тому що його основний постулат проголошував повну індивідуальну свободу. Людина не повинна бути соціальною істотою. З цих позицій філософський Даосизм теж заперечує сім'ю, як форму поневолення людини. Однак більш широко поширений релігійний Даосизм служив згуртуванню сім'ї навколо своїх предків.

Даосизм зіграв роль віддушини для тих, кому був не до вподоби Конфуцій. Перш за все, це частина низів китайського суспільства, що жили в близькому контакті з природою. даосизм

З'явився в Китаї одночасно з конфуціанства, але незалежно від нього.

Засновником даосизму вважається напівлегендарний філософ Лао - цзи (369- 286 рр. До н.е.). Його ім'я перекладається, як Старий Учитель або Старий Дитина, тому що за легендою він народився вже сивим. Не зупиняючись на суті вчення Лао - цзи, можна сказати, що саме даосизм китайці зобов'язані формуванню повноцінного культу предків, який став органічним доповненням вчення Конфуція про сім'ю. Даоси населили простори Китаю

міріадами духів, все навколо і земля і небо стали домом для різноманітних божеств. Були боги війни, літератури, багатства, милосердя, хвороб та медицини, домашнього вогнища і т.д.

Стосовно теми роботи - це означає: померлі батько, дід, прадід коли зникали, а «жили» майже поруч зі своїми нащадками. У них були потреби, відрізнити від потреб живих людей. Вони також страждали від голоду і неуваги. Китайці вірили, що якщо вони будуть пам'ятати про своїх предків, і задовольняти всі їхні потреби, духи допоможуть їм. У китайській літературі можна знайти безліч таких прикладів.

Даосизм надав також вплив на сферу взаємовідносини

підлог. Грунтуючись на принципі взаємодії і взаємовпливу двох начал «Інь» і «Ян», була висунута ідея переваги чоловічого начала «Ян», над жіночим началом «Інь». І ця ідея не була огранісена стінами спальні: у Всесвіті, поділеної на «Інь» і «Ян», принцип переваги «Ян» поширюється і на неживу природу.

Близькість з жінкою розглядалася не інакше, як «бойові дії на квітковому полі» (38), а сама жінка розглядалася як ворог.

Метою близькості для чоловіка було поглинути енергію жінку, що не поділившись своєю. Це вважалося вірним шляхом досягнення безсмертя. Навіть канони краси робили висновок, чоловік гарний спочатку, а жінка немає.

Все це призвело до того, що в китайській родині становище жінки було дуже незавидною.

Однак китайці, які звертаються до магічної сили даосизму робили це виключно, як приватні особи, для задоволення своїх особистих релігійних потреб.

Але як член суспільства будь-який китаєць сповідував офіційну державну ідеологію і виконував її ретельно обов'язки. А такою ідеологією було Конфуціанство.

Сказати точно, коли саме Конфуціанство стало державною ідеологією, не можна.Цей період сильно розтягнутий у часі, однак можна визначити деякі хронологічні точки становлення і розвитку ідеології.

Перш за все, це епоха династії Цинь (221-207 рр. До н.е.).

В цей час Імператор Цинь Ши-хуан ді намагався знищити Конфуціанство, винищуючи його носіїв, що, однак служило тільки його зміцненню.

І епоха династій Східна і Західна Хань (206 р до н.е. - 220 р н.е.). В цей час Конфуціанство стало державною ідеологією. Час розвитку соціальних інститутів Конфуціанства.

Підводячи підсумок, можна сказати наступне: схиляючись перед ідеалізованої старовиною, коли правителі були мудрі, чиновники безкорисливі, а народ щасливий,

Конфуцій створив вчення, яке через 300 років після його смерті стало постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю.

Але не можна і абсолютизувати роль Конфуція в еволюції китайської сім'ї, тому що його вчення тільки вдало наклалося на менталітет і світогляд китайського народу. Напевно, Китай не міг бути іншим.

китайська сім'я

А) Особливості сім'ї в стародавньому Китаї

Конфуціанський культ предків і норми «Сяо» сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, інтересам сім'ї надавалося набагато більше значення, ніж окремої особистості, яка розглядалася лише в аспекті сім'ї,

Крізь призму її вічних цінностей (від віддалених предків до віддалених нащадків). Перед кожним китайцем стояв борг дотримання інтересів сім'ї, тобто народження дітей, перш за все синів, покликаних продовжити рід,

Зміцнити позиції сім'ї у віках.

Звідси постійна тенденція до зростання сім'ї. Велика нерасчлененная сім'я (та сім'я, яку мав на увазі Конфуцій, коли порівнював її з державою) існувала і до Конфуція, але переважно серед знаті. Конфуціанство своїм культом предків і «Сяо» створило додаткові стимули для її небувалого розквіту: за наявності хоча б найменший сприятливих економічних можливостей прагнення до спільного проживання близьких родичів ставало вирішальним імпульсом і різко переважало над сепаратистськими тенденціями. В результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число домочадців, стали вельми поширеним явищем протягом всієї історії Китаю. Такі сім'ї зазвичай ділилися лише після смерті батька, а то і обох батьків. Старший син займав місце голови сім'ї і отримував більшу частину спадщини, в тому числі і будинок з храмом предків, тоді як інша частина загального майна ділилася порівну між іншими синами.

Всі нові сім'ї засновані молодшими братами (а кожен з них ставав главою свого, бічного по відношенню до головного культу предків), протягом тривалого часу продовжували перебувати в залежності від старшого брата, що є тепер основного культу предків, загального для всього клану. Виникало потужний розгалужений клан родичів, міцно трималися один за одного і становлять іноді ціле село.

В рамках такого клану, в принципі, діяли ті ж соціально - економічні закономірності, що й в рамках китайського суспільства в цілому. Одні сім'ї ставали біднішими і приходили в занепад, інші багатіли, причому в цьому випадку до них починали тяжіти збіднілі родичі і їх будинок ставав центром клану.

Виникала сімейно - кланова корпорація, в рамках якої верхи і низи були міцно пов'язані як спорідненістю, так і традиціями, нормами кланової взаємодопомоги, заснованими все на тому ж культі предків і нормах «Сяо».

Б) Імена та прізвища

Китайська система імен мало нагадує нашу. Оскільки сім'я вважалася важливіше окремої людини, прізвище у китайців ставиться попереду імені. На весь Китай налічується лише кілька тисяч прізвищ, причому п'ять найпоширеніших (Лі, Лю, Ван, Чжан і Чжао) охоплюють чи не половину населення. Повний поименование китайця завжди включає в себе його прізвище і ім'я. Прізвище, тобто родове ім'я, завжди вказується до імені та складається як правило з одного знака: Ван, чи, Чжан, Чхен, Дін і ін. Набагато рідше зустрічаються двоскладові прізвища типу Сима і Оуян. Внаслідок того, що мовний етикет допускає звернення до людини безпосередньо на ім'я лише для близької людини або родича, загальноприйнятою нормою слід вважати звернення до співрозмовника або колезі тільки на прізвище з додатком до неї того чи іншого слова-звернення: Учитель Ван, дівчина Дін, доктор чи (тільки по-китайськи спочатку вимовляється прізвище - - Ван лао-ши ... і т.д.) (39).

У традиційній китайській родині було прийнято, що дочка носила прізвище матері, і лише син успадкував прізвище батька.

Китайські імена, так само як і китайські прізвища, можуть складатися з одного або з двох складів). За традицією ім'я завжди пишеться слідом за прізвищем, а в транскрипції - прізвище та ім'я пишуться окремо. Двоскладові імена, також як і двоскладові прізвища, і в російській, і в китайській транскрипції піньінь записуються в одне слово (напр., Сима Цянь, Сунь Чжуншань).

Носії однакових прізвищ вважалися потенційними родичами і тому не могли укладати між собою шлюби (на це було потрібно спеціальний дозвіл імператора, дававшееся на підставі вивчення родоводів списків) (40). При народженні дитини давали «дитяче», або «молочне», ім'я, що зберігалося за ним до школи. Коли він вступав до школи, батько або частіше - вчитель давав йому «велике», офіційне ім'я, що зберігалася до кінця життя і вживалося в офіційних документах. Крім того, вже юнак отримував від батьків, вчителів, а найчастіше - друзів «друге ім'я» (цзи), засноване на рисах вже визначився характеру і нерідко майже витісняють інші імена. (Те ж було у греків: одного з найбільших філософів античності зроду звали Арістокл, але його вчитель Сократ дав йому нове ім'я - «Великий», Платон, - і в подальшому навіть він сам вживав тільки це ім'я). Освічена людина мав ще й літературний псевдонім, а письменник - навіть два.

Єдиного списку імен, які втратили первісне смислове значення, як у нас, не існувало. Імена у китайців відрізняються від європейських, перш за все тим, що вони надзвичайно рідко повторюються між собою і не присвоюються на честь великих людей або своїх предків. Ім'я дитині вибирають, а точніше сказати - складають його батьки, виходячи при цьому як з певних правил, так і з різних сімейних прийме і традицій, вибираються зі звичайного словникового запасу з урахуванням милозвучності і краси ієрогліфічного написання. Нерідко такі імена укладають побажання благополуччя самої людини, сім'ї або державі, так що вивчення імен, що панували в ту чи іншу епоху, дозволяє судити, про що в ту пору найбільше мріяли китайці. Втім, звичайно, влада не могла стояти осторонь і тут: деякі імена простому люду носити не дозволялося. Частина китайських імен можна досить легко розділити на чоловічі і жіночі. Однак справедливо і те, що великий відсоток імен не містить очевидних вказівок на те, кому ж може належати таке ім'я - чоловікові або жінці.

У китайській антропонімії (системі імен та прізвищ) діяв цілий ряд табу. Так, нащадки не могли називати померлого предка по імені: замість цього він отримував ще одне, посмертне ім'я, яке і записувалося на поминальній табличці. Цей же принцип стосувався і імператорів, для яких була вироблена ціла система посмертних імен. Під цими іменами вони і увійшли в історію: У-ді - Войовничий Імператор, Вень-ді - Освічений Імператор, Тай-цзун - Великий Предок. Де-цзун - Добродійний Предок і т.д. Якщо ж імператор був заплямований лиходійствами або взагалі був повалений, він міг отримати погане посмертне ім'я (І-цзун - Жорстокий Предок) або не одержати його взагалі. Тільки Цинь Ши-хуан намагався покінчити з цією системою (йому було нестерпно, що піддані можуть судити правителя), але перемоги не добився. За життя ж імператора називали просто «нинішнім Найвищим». А при датуванні документів по роках царювання вживали не ім'я, а спеціально обраний девіз. Цей звичай зберігся до наших днів в Японії, де нинішнє царювання має девіз Хейсей - Світ і Правда (41).

Ще одне табу наголошувала, що ієрогліфи, що входили в імена імператорів правлячої династії, їх родичів, назв їх палаців і ін., Не могли вживатися ні в якому іншому сенсі: порушення цієї вимоги прирівнювалося до образи величності. Тому ієрогліфи, яким «пощастило» потрапити в імена імператорів довго царювали династій, часто забувалися. Втім, іноді ця заборона обходили, видозмінюючи знак. Так, офіційне ім'я Конфуція було Цю - «Пагорб», і якщо благочестивому людині потрібно написати слово «пагорб» в іншому сенсі, він не дописував цей ієрогліф на одну рису: замість (42).

В) Весілля і взаємини статей

Мета укладання сімейного союзу полягала не тільки в продовженні роду, але і в турботі про покійних предків. У одруження молодої людини були зацікавлені, перш за все, його батьки, які, з одного боку, відповідали за долю роду перед духами предків, а з іншого - повинні були піклуватися про власну загробного життя.

Крім законної дружини багата людина міг мати кілька наложниць, яких називали «друга дружина», «третя дружина» і т. П. Всіма ними керувала «перша дружина» - господиня будинку.

Наложниці жили під одним дахом з законною дружиною, якій вони цілком підкорялися. Часто в господарстві вони виконували обов'язки прислуги. Законна дружина не мала права скаржитися чоловікові, якщо їй не до вподоби довелося присутність тієї чи іншої наложниці.

Законна дружина визнавалася матір'ю всіх дітей свого чоловіка і разом з ним розпоряджалася їх долею. Справжні ж матері (наложниці) втрачали всякі права на своїх дітей. У разі смерті законної дружини чоловік міг або обзавестися новою, або звести в сан законної дружини і господині будинку одну з наложниць.

Одружити сина і побачити онуків було найпотаємнішим бажанням глави сім'ї: тільки в цьому випадку набував впевненість в тому, що, перейшовши в інший світ, буде ситий і забезпечений всім необхідним. Якщо рід припинявся, то про покійних не було кому дбати і їх «посмертне існування» виявлялося дуже важким.

У книзі «Лі цзи» були закріплені своєрідні нижній і верхній межі шлюбного віку: для чоловіків з 16 до 30, для жінок з 14 до 20 років, що фіксували як би межі терпіння і стримування гніву предків на невдячного і нешанобливого нащадка (43). В дотримання цих вікових меж в давнину було залучено і сама держава, що стежили за тим, щоб вони не порушувалися. З цією метою, за свідченням Чжоу чи (кн. 11), особливий чиновник становив списки чоловіків і жінок, які досягли граничного віку, і спостерігав, щоб чоловіки, які досягли 30 років, брали собі в дружини дівчат, яким виповнилося 20 років (44).

Найважливішу роль в підборі жениха і нареченої грав соціальний, майновий чинник.Батьки керувалися принципом «відповідності пари», т. Е. Сім'ї нареченого і нареченої не повинні були значно відрізнятися один від одного за матеріальним статком.

Переговори про сватання за дорученням сім'ї нареченого за традицією зазвичай починала сваха (сват). Ця традиція сягає в глибину століть і вже в «Ши-цзин» (Книзі пісень) - 1 тис. До н.е. йдеться:

Коли топорище ти рубаєш собі -

Ти рубаєш його сокирою.

І якщо дружину обереш собі -

Без свах не візьмеш її в будинок (45).

Цю роль виконували як родичі, так і професіонали, які за свою працю отримували винагороду від зацікавлених сторін. Сват (або сваха) вирушав у сім'ю нареченої і докладно описував її батькам все гідності нареченого. Потім йшов в будинок жениха і повторював те ж саме, але на цей раз хвалив наречену. У гонитві за наживою сват, нерідко явно прикрашав гідності обох сторін. Займався сватанням зобов'язаний був знати всі подробиці, що стосуються сімей нареченого і нареченої; особливо важливо було вивчити генеалогію цих двох родів. На особливій записці, обов'язково на червоній шовку сват приносив батькам нареченої відомості про нареченого - чий син, якого стану, яку має посаду, яким займається ремеслом, де живе. Родичі нареченого отримували такі ж відомості про наречену. Ці записки, отримані від сватів, довго обговорювалися в обох сім'ях, відомості перевірялися і різними способами уточнювалися.

Питання про те, бути чи не бути передбачуване весілля, вирішувалося особливого роду ворожінням, що має назву «Суань хв» (передбачати майбутнє). В основі «Суань хв» лежало переконання, що з моменту народження життя людини залежить від поєднання в його організмі пропорцій п'яти стихій: дерева, вогню, землі, металу, води. Сума стихій чоловіка повинна була відповідати певною пропорції сумі стихій дружини. Кожна з цих стихій, в свою чергу, поєднувалася з чоловічим началом «Ян» і жіночим началом «Інь».

Знаючи властивості п'яти стихій, ворожбит повинен був відповісти на питання, які саме стихії і в яких поєднаннях впливають на молодих людей, яких збираються повінчати. Вихідними даними для подібних підрахунків вважалися рік, місяць і день народження нареченого і нареченої.

До числа найбільш сприятливих належали поєднання: метал - вода, вода - дерево, дерево - вогонь, вогонь - земля, земля - ​​метал; до несприятливих відносили взаємодії: метал - дерево, дерево - земля, земля - ​​вода, вода - вогонь, вогонь - метал. Якщо наречений народився під знаком «дерева», а наречена під знаком «вогонь», то шлюб між ними вважався неможливим, так як майбутня дружина погубить чоловіка. Якщо ж наречений народився під знаком «вогонь», а наречена під знаком «дерево», то шлюбний союз цієї пари буде винагороджений численним потомством: тепло сонця зігріє плодоносну гілка дерева, і плоди будуть великими і соковитими.

По-китайськи слово «одружитися» буквально означає «брати в будинок дружину», а «виходити заміж» - «залишати сім'ю». Цими словами висловлювався точний сенс весільного обряду. Наречений приводив наречену до своїх батьків, а наречена покидала рідну сім'ю. Після весілля молода дружина ставала членом сім'ї чоловіка. У рідкісних випадках наречений переселявся на постійне проживання до батьків нареченої. Син міг бути незадоволений обраної для нього батьками дружиною; дружина, в свою чергу, могла бути незадоволена чоловіком - чи не це вважалося головним в шлюбному союзі. Насильницьке з'єднання молодих людей породило приказку: «Чоловік і дружина разом живуть, а серця їх за тисячу лі один від одного» (46). Якщо молоді люди були заручені з дитинства, батьки відчували себе спокійніше: в разі раптової смерті завжди знайдеться, кому потурбуватися про їх загробного життя.

Про багатьох трагедіях, про багатьох надломлених і загублених молодих життях розказано в китайській літературі:

Чжуна просила я слово мені дати

Чи не приходити до нас в село знову,

Гілок на вербах моїх не ламати.

Як я посмію його полюбити?

Страшно прогнівити батька мені і матір!

Чжуна могла б я любити і тепер,

Тільки суворих батьківських слів

Дівчині потрібно боятися, повір! ..

Чжуна просила я слово мені дати

До нам не підніматися знову на паркан.

Тутов моїх не ламати на ганьбу.

Як я посмію його полюбити?

Страшний мені братів суворий докір.

Чжуна могла б я любити і тепер,

Тільки ось братів суворих промов

Дівчині треба боятися, повір! (47)

Стара китайська мораль не схвалювала ніжних відносин між нареченим і нареченою - це вважалося не тільки зайвим, але і непристойним. Молоді люди взагалі не повинні були зустрічатися до заручин. Їх особисті почуття нікого не цікавили і не бралися до уваги.

Якщо заручини відбулися в дитинстві, а майбутній чоловік помирав до весілля, існував звичай повінчати дівчину з поминальною дощечкою померлого нареченого:

тоді вона ставала вдовою в самий момент свого вінчання і, як будь-яка інша вдова, була позбавлена ​​можливості вдруге вийти заміж.

Існував звичай, відповідно, з яким близькі друзі давали один одному, клятвені обіцянки:

якщо у них народяться діти, то хлопчик і дівчинка стануть чоловіком і дружиною, хлопчик і хлопчик - братами, дівчинка і дівчинка - сестрами. Договір про шлюб часто бував, укладений, коли майбутні чоловік і дружина перебували ще в утробі матері. І навіть якщо згодом хтось із них опинявся душевнохворим, потворної зовнішності або калікою, про те що таке нерідко траплялося каже «Ши - цзин»:

Для риби річкова поставлена ​​мережу,

Так сірого гусака впіймала вона ...

Ти до милого чоловіка прагнула - і ось

У подружжя хворого взяла горбаня! (51)

Але все одно договір не міг бути розірваний. Єдиною причиною його розірвання могла бути тільки смерть одного з наречених. Весільні обряди здійснювалися не за абсолютним непорушного і однаковому ритуалу. Церемоніал визначався і соціальним становищем нареченого і нареченої, і географічним фактором: на півдні Китаю весілля проходила трохи інакше, ніж на півночі. Тому важко намалювати універсальну картину старокитайської весілля. Спробую відтворити лише деякі її найхарактерніші риси.

До весільного столу сушили різні фрукти - символ багатодітності. Дарували арахіс і каштани з побажанням - щоб майбутня дитина ріс міцним і здоровим, фініки - щоб дитина народилася швидше, насіння лотоса і персики - щоб діти народжувалися один за іншим:

Персик прекрасний і ніжний навесні -

Яскраво виблискують, виблискують квіти.

Дівчина, в будинок ти вступаєш дружиною -

Будинок забираєш і світлицю ти.

Персик прекрасний і ніжний навесні -

Будуть плоди в изобилье на ньому.

Дівчина, в будинок ти вступаєш дружиною -

Світлицю ти забираєш і будинок ... (48)

Багатодітність символізували також гранати і огірки, ними наповнювали вази на столах, а в сім'ях бідніші вони зображувалися на картинках, які розвішувалися під час весілля.

Першим спільним майном нареченого і нареченої незалежно від їх соціального стану були: подушка, постіль, вази, дзеркало, чайник, чашки. Зазвичай намагалися придбати ці речі в парній кількості. Подарунки також підносили за цим принципом: дві вази, чотири чашки і т. Д. Ваза для квітів по-китайськи називається «хуа пін»: пін в іншому написанні означає «мир». Тому, підносячи в дар вазу молодому подружжю, як би говорили: «Живіть у світі». Дзеркало традиційно символізує подружні стосунки. Коли чоловік і дружина розходилися або коли хто-небудь з них помирав, говорили: «Дзеркало розбилося». Якщо подружжя знову починали жити в світі, в народі говорили: «Розбите дзеркало знову стало круглим» (49).

У китайському народному образотворчому мистецтві багато картин присвячено весільної символіки. Ніжні квіти і повний місяць висловлювали всю красу і повноту почуттів чоловіка і дружини. На лубочних картинках зображували диких гусей і качок. Дикі гуси завжди літають в парі і ніколи не покидають один одного, тому гусак вважався емблемою молодят. Його дарував наречений нареченій як весільний подарунок. Качка і селезень сильно прив'язані один до одного, і коли вони розлучаються, то чахнуть і гинуть. Ось чому в китайській символіці качка і селезень представляють собою символ подружньої вірності і щастя:

Качки, я чую, кричать на річці переді мною,

Селезень з качкою зліталися на острів річковий ...

Тиха, скромна, мила дівчина ти,

Будеш дружину ти доброї, згодної дружиною (50).

У деяких районах Китаю наречений, після того як сватами був вироблений шлюбний договір, посилав абсолютно незнайомій йому нареченій подарунки, в тому числі гусака. Дівчина, яка прийняла гусака, вважалася засватана, хоча б за віком їй і треба було ще багато років чекати весілля.

Вона не має ні найменшого уявлення, ні про зовнішність, ні про характер тієї людини, з яким готова зв'язати свою долю. Вона не може нічого дізнатися про нього ні від батьків, ні від братів, ні від знайомих; з дня сватання її тримають під замком ще суворіше колишнього, вона не сміє бачитися ні з ким чужим і при появі гостей повинна негайно видалятися з кімнати.

У Південному Китаї заможні батьки нареченого послали нареченій золоті або срібні браслети, а її батькам - свинячі ніжки, двох курок, двох риб, вісім кокосових горіхів і т. Д. Батьки нареченої обдаровували батьків женихи п'ятьма сортами сухих фруктів, штучними квітами, солодощами, посилалася також пара гусей як символ сімейного блаженства. Іноді подарунки в будинок нареченої приносили на великих тацях носії, одягнені в яскраві халати. Дарувалися прикраси з золота, срібла, нефриту і яшми, а також горіхи, курчата, качки і т.п. Наречена із заможної сім'ї приходила в будинок ГНІХ не з порожніми руками. Вона приносила в придане домашнє начиння, одяг, предмети прикраси. Все це складалося в масивні скрині, і носильники несли їх в будинок жениха по самим ожіівленним вулицях - нехай усі бачать і знають, що наречена не бідна! За кількістю носіїв визначалася і «вагомість» приданого. У деяких районах наречена, крім усього іншого, дарувала нареченому пару туфель - це означало, що вона передає себе у владу чоловіка. Багатий наречений в призначений віщуном день посилав за нареченою позолочений паланкін, розмальований ажурним плетінням, різнобарвною бахромою і різьбленням із зображенням дракона, неба і квітів. Зазвичай в паланкін, який несли причепурені носильники, прикрашали два великих позолочених ієрогліфа - «уан-сі» (подвійне щастя). Існував звичай закривати ворота будинку нареченої деякий час не пускати прибулий паланкін, незважаючи на наполегливі прохання друзів нареченого і носіїв. В цей же час брати і сестри нареченої, виглядаючи через щілини воріт, вимагали грошей у друзів нареченого. Їм передавали пакунок з монетами. Після цього ворота відкривалися, починали грати музиканти, що супроводжували паланкін, і носильники підносили паланкін на поріг дому.

Дівчина повинна була протягом трьох днів до весілля плакати, відмовлятися від їжі, висловлюючи цим печаль з приводу розставання зі своїм рідним домом. Тоді і у сусідів не буде підстав говорити, що вона так вже мріє вийти заміж. У день весілля, коли дівчина збиралася залишити свій рідний дім, вона зазвичай кудись ховалася. Мати починала голосно кликати і шукати її, роблячи вигляд, що дочка зникла. Дочка ж в цей час закривалася у своїй кімнаті. Але ось прибував паланкін. Носії і музиканти також починали голосно кликати наречену, запевняючи, що не можуть довше чекати. Нарешті дівчина, досить продемонструвавши непокірність, відкривала двері своєї кімнати і зі сльозами на очах слідувала до паланкінів. Батько нареченої або найближчий його родич замикав на замок дверцята паланкіна, а ключ передавав вірному слузі для вручення нареченому.

За день до весілля нареченій робили спеціальну зачіску, яку носили заміжні жінки: волосся на лобі обривали або вискубували, щоб зробити його вище.Перед тим як посадити в весільний паланкін, на її голову надягали пишний головний убір, прикрашений штучними або справжніми дорогоцінними каменями. Нитки перлів, що звисали з головного убору, настільки щільно прилягали один до одного, що за ними не було видно обличчя нареченої.

Весільна процесія являла собою барвисту картину. Червоний, прикрашений блискітками паланкін, на якому наречена із заможної сім'ї вирушала в будинок нареченого, яскраві вбрання учасників весільної процесії, а також костюм самої нареченої повинні були свідчити про багатство і процвітання. Чим довше була весільна процесія, тим більш пишною вважалося весілля. Попереду учасники процесії несли ліхтарі і прапорці, прикріплені до довгих держаків, а також таблички, на яких були написані імена жениха і нареченої. Музиканти виконували веселі пісні. В середині цієї вервечки носії несли паланкін з винуватицею торжества, а позаду слід її придане. У далекій давнині в весільної процесії брав участь і наречений, але в подальшому обряд був змінений - наречену супроводжували її брати і подружки. Звичай забороняв матері і батька проводжати дочка в її новий будинок. Заміжжя фактично означало для дівчини повний розрив з рідними, тому що вважалося, що після весілля вона належить новій сім'ї. Тому розставання з батьком і матір'ю завжди проходило важко. Наречену лякала невідомість: вона не знала, як зустріне її свекруха, не знала, який у неї буде чоловік. Але і наречений, очікуючи прибуття нареченої, переживав не менш: адже він теж не знав, хорошою чи дружиною нагородить його доля. Наречений зустрічає наречену біля дверей безмовно і без всякої посмішки. Він навіть не наважується доторкнутися до її руки, коли веде в спальню, і тільки злегка торкається кінчиками пальців до довгого рукаву її халата.

Наречений і наречена разом робили поклони неба і землі і табличок духів предків нареченого, що вважалося головним у весільній церемонії. У передній частині кімнати, «перед небом», ставилося столик, на якому мали дві запалені свічки і жертовний посудину з паруючим кадилом, двох мініатюрних цукрових півнів, п'ять сортів сухих фруктів, «жертовні гроші», зв'язку паличок для їжі, дзеркало і ножиці. Все це було символами процвітання і злагоди.

Наречена займала місце у столика з правого боку від нареченого, і обидва вони на колінах мовчки робили чотири земні поклони, схиляючи свої голови до землі. Потім піднімалися, мінялися місцями і повторювали те ж саме. Після цього на столик ставилися таблички предків, яким наречений і наречена віддавали вісім поклонів. Коли вони вставали, їм пропонували пригубити вино і мед з кубків, з'єднаних червоною шовковою стрічкою або червоним шнурком. Потім, обмінявшись кубками, наречений і наречена куштували цукрового півника і сухих фруктів. Все це символізувало згоду і союз молодих.

Нарешті наречена прямувала в свою кімнату, де чекала нареченого, який повинен був зняти з неї весільний головний убір. Вона одягала красивий халат і блискучий різнокольоровими каменями головний убір, в такому вигляді з'являлася перед родичами і друзями її майбутнього чоловіка, робила перед ними уклін і пропонувала їм чай.

Після описаних церемоній наречені сідали разом обідати. Це був перший і останній день, коли вони обідали разом. Наречений міг, тобто скільки хотів;

наречена ж повинна була протягом двох тижнів харчуватися тільки тієї провізією, що передали її батьки.

На весілля обов'язково запрошували поважного старого з білою бородою, що нагадував своєю зовнішністю бога довголіття. Коли наречений і наречена здійснювали поклони неба і землі, старий бамбуковою паличкою, пофарбованої в червоний колір або оберненої червоним шовком, спочатку три рази злегка вдаряв наречену вище чола і при кожному ударі примовляв: до фу (багато щастя), до шоу (довго жити) , до наньцзи (багато синів);

б'ючи цієї ж паличкою нареченого, він примовляв: Юе фу (будь багатим), Юе гуй (будь знатним), Юе кан нин (будь здоровим і живи спокійно).

Гості під час весільного обіду дозволяли собі фривольні зауваження на адресу нареченої, навіть непристойні жарти, до яких вона повинна була ставитися холоднокровно і байдуже. Вони безцеремонно насміхалися над її ногами, одягом, зовнішністю. Наречену просили встати своїми маленькими ніжками на перевернуту чашку. Якщо їй це не вдавалося, то чулися уїдливі репліки: «Яка незграбна!» Чи могла бути і таке прохання:

«Принеси чоловікові чаю!» Якщо наречена виконувала це прохання, їй говорили: «Яка слухняна дружина!» Якщо вона відмовлялася виконувати це, гості співчували чоловіку, який отримав в дружини злий жінку.

В першу шлюбну ніч в кімнаті молодят ставили дві запалені свічки. Це залежить від того, чи будуть ці свічки горіти рівно або одна згорить швидше інший, чи буде стікати віск, чи стануть свічки тріщати, прогорять чи за ніч і яка з двох згасне раніше, робилися «прогнози» про тривалість спільного життя чоловіка і дружини, про їх радощах і печалях.

Вранці молодята під шум хлопавок виходили зі спальні і направлялися на кухню помолитися богу вогнища. Це означало, що молода жінка повинна оволодіти мистецтвом кулінарії. Потім вона прямувала до храму предків, де молилася предкам чоловіка.

На третій день після весілля разом з чоловіком і його батьками молода дружина відвідувала будинок своїх покинутих батьків, де в їх честь влаштовувалося бенкет. Цим закінчувалася весільна церемонія в багатих сім'ях.

Після весілля наступало найстрашніше - свекруха давала волю своєї практично необмежену владу над невісткою. І хоча серце чоловіка могло обливатися кров'ю побачивши знущань над його дружиною, він не мав права висловити невдоволення вчинками матері. Якщо ж насмілювався це зробити, то завдавав ще більше страждань дружині і життя її ставала зовсім нестерпною. Заступництво чоловіка викликало обурення його батьків, і навіть сусіди засуджували за неповагу до старших. Невістка повинна була уникати особистого спілкування з главою сім'ї і його синами і постійно перебувати «під рукою» свекрухи, яка зазвичай не відрізнялася тихим вдачею. Жорстоке поводження свекрухи з невісткою - одна з похмурих сторін в житті китайської сім'ї:

Чужого я кличу батьком з тих пір ...

Чужого я кличу батьком з тих пір -

А він до мене підняти не хоче погляд.

Сплелися колом пагони конопель,

Де берег рівну розкинув гладь ...

Від милих братів я навік далеко,

До зовсім чужій я звертаюся - мать.

До зовсім чужій я звертаюся - мать,

Вона ж мене зовсім не хоче знати.

Сплелися колом пагони конопель,

Де берег зритій рікою подібно рву ...

Від милих братів я навік далеко,

Чужого старшим братом я кличу ...

Чужого старшим братом я кличу -

Не хоче він схилити до мене голову (52).

Підлегле становище жінки, характерне для китайських сімейних традицій, сходить до культу предків, відповідно, з яким призначення людини на землі - продовжувати рід і підтримувати могили предків. Жінці ж, яка втратила при вступі в шлюб

будь-який зв'язок з рідною сім'єю, відводилася, за цим поданням, другорядна роль.

Покірність, покірність і ще раз покірність - така була головна чеснота жінки. У дівоцтві вона в усьому підпорядковувалось батькові, після заміжжя ставала служницею чоловіка і його батьків. «Якщо я вийду заміж за птицю, - наголошувала древнє китайське прислів'я, - я повинна літати за нею; якщо вийду заміж за собаку, повинна слідувати за нею всюди, куди вона побіжить; якщо вийду заміж за кинутий клубок землі, я повинна сидіти біля нього і оберігати його »(53).

Найважливішими і кращими якостями жінок вважалися боязкість, стриманість, вміння пристосовуватися до характеру чоловіка. Світ жінки був обмежений будинком і сім'єю. Гість, що прийшов в будинок, завжди питав господаря про його здоров'я, про здоров'я його батька, діда, сина, але ніколи - про здоров'я дружини або дочок. Таке питання здався б непристойним, він міг бути сприйнятий як прояв неввічливості. Ось один із зразків морального настанови для чоловіка: «Коли ти взяв дружину, то перш за все навчи її, як проявляти шанобливість до батька і матері, як жити в злагоді з невістками, як бути слухняною - щоб вона вранці раніше вставала, а ввечері пізно лягала спати, турбувалася про врожай рису і економії хліба. Такі справжні правила, які повинна дотримуватися дружина. Якщо вона проявить поганий характер, то нагадуй її хорошими словами. Згодом вона виправить свої недоліки ...

Якщо ти не знаєш, як перевиховати дружину, боїшся її і не наважуєшся цього зробити, якщо у всьому будеш погоджуватися з нею, не вирішиш припинити її погані вчинки, станеш потурати її характеру, вона буде грати на твоїх почуттях і не буде тебе боятися. І хоча ти будеш говорити, що любиш її, це принесе їй тільки шкоду. В наші дні мужів, які бояться своїх дружин і страждають від цього, чимало. Корінь зла полягає в наступному: коли ти взяв за дружину жінку і не виховував її, вона потроху псувалася »(54).

Прислужитися батьків чоловіка вважалося головним обов'язком молодої жінки. «Жінка, люба синові, але

не подобається його батькам, - говорили в стародавньому Китаї, - то він повинен розлучитися з нею. І навпаки, якщо дружина не подобається синові, а його батьки говорять, що вона добре їм служить, то він не сміє розлучатися з нею »(55). Як би безжально чоловік не звертався з дружиною, їй належало покірно коритися долі і мовчки коритися. Вона могла повернутися до рідного дому, але це вважалося ганьбою:

Три роки я була дружиною, в будинку

Я рахунку не вела своїх праць;

Ледве заснувши, вставала на світанку

І - цілісінький день немає відпочинку ніг.

Дотримувала я клятву - хто винен в тому,

Що ти зі мною став жорстоким сам?

Не знають брати всього мого біди:

Повернутися до них? Глузування зустріч там.

Однією мучуся думою і - мовчу.

Себе шкодую, волю давши сльозам. (56)

Найбільше, на що вона могла зважитися, це відправитися в храм, повісити паперову фігурку, що зображала її чоловіка, і помолитися богині милосердя, просячи її пом'якшити серце чоловіка.

Дружина, говорили в народі, повинна бути «чистою тінню і простим відлунням». Коли багатий чоловік брав собі одну або кількох «другорядних» дружин, за кінна дружина мала прийняти їх прихильно і жити з ними в мирі та злагоді. Чоловік міг продати своїх дружин або наложниць, передати їх іншій людині тимчасово або назавжди.

Хоча це формально заборонялося законом, така практика мала широке поширення. Якщо чоловік погано поводився з дружиною, він ніс більш легке покарання, ніж за такий же звернення зі сторонньою людиною. Якщо дружина надходила неналежно з чоловіком, вона несла більш тяжке покарання, ніж за такий же поводження з стороннім. Якщо чоловік здійснював перелюб, це зовсім не розглядалося як злочин. Але чоловік міг безкарно вбити дружину, посмію вона зробити те ж саме.

Чоловік мав право розійтися з дружиною без шлюборозлучного процесу при наступних обставинах:

- якщо дружина не живе в злагоді зі свекром і свек

ровью;

- якщо безплідна

- якщо підозрюється в перелюбстві або вже зі

вершила таке;

- якщо наклепами або балакучістю викликає чвари в

сім'ї;

- якщо страждає якоюсь хворобою, до якої люди

відчувають природну відразу;

- якщо нестриманість на язик;

- якщо вона без дозволу чоловіка привласнює собі домашнє майно.

Однак ці причини не діяли під час трауру, якщо дружині нікуди було йти, а так само якщо чоловік розбагатів завдяки цьому шлюбу. Відповідальність чоловіка за дружину виражалася і в тому, що при всіх її правопорушення, крім тяжкого злочину і зради, вона видавалася йому на поруки.

Крім того, чоловік і дружина мали право на розлучення за взаємною згодою або в разі заподіяння ними серйозної шкоди родичам один одного. Розлучення відбувався простим угодою сімей і лише в разі великих взаємних претензій в справу могли втрутитися влади.

Чоловік міг мати тільки одну дружину, але ніщо крім фінансів, заважало йому брати в будинок наложниць - стільки,

скільки він міг утримувати (57). Число наложниць збільшувало престиж сім'ї, тому вищі чиновники (а іноді і їх дружини) дбали про збільшення гарему.

У імператора він міг налічувати до декількох тисяч жінок, розділених на кілька рангів:

1 ранг Хуан гуй - фей

2 ранг Гуй - фей

3 ранг Фей

4 ранг Бінь

5 ранг Гуй - жень

Наложниця вважалася вільною людиною (якщо її брали з рабинь то попередньо давали вільну), але займала в сім'ї місце служниці, повинна була відноситься з подченіем до законної дружини і не мала частки в спадщині, хоча її сини могли вважатися повноправними спадкоємцями (все вирішував батько) .

Тільки імператор мав право вільно переводити жінок свого гарему з наложниць в імператриці і назад. Не всі жінки, проте з цим мирилися і погоджувалися ділити чоловіка з наложницями - це і були ревнощі, Кара розлученням.

Гарем неминуче асоціювався з любов'ю між жінками. Іноді сам чоловік заохочував такі відносини, тому що розумів свою обмеженість, особливо якщо був уже в літах. Однак гаремна життя мала і тіньову сторону, тобто полігамна будова домогосподарства доводило напруга і ревнощі між жінками до нестерпної ступеня. Часто нові фаворитки правителів діставалися на розправу, раніше знехтуваним дружинам і наложниць. Найчастіше побої направлялися на статеві органи і нерідко справа закінчувалося смертю. У більш скромних будинках була та ж ситуація, хоча до летального результату справа не доходила.

Стара китайська прислів'я: «Яд чорного скорпіона і зеленої змії не так небезпечний, як отрута, що знаходиться в серці жінки» (58).

Але вторинне заміжжя вважалося тяжким злочином жінки перед пам'яттю про покійного чоловіка. Вдова, яка насмілилася знову вийти заміж, була приречена на вигнання з-поміж себе, піддавалася ризику бути убитої батьками або родичами покійного чоловіка, та й за законом не могла більше стати чиєюсь дружиною, а тільки наложницею, але і чоловікові, який вимагає розлучення без підстав , загрожувала каторга.

За давнім правилом, жінка повинна була залишатися з чоловіком в "життя земної і загробного" (59). Вона повідомляла про таке рішення родичам і близьким, і її вчинок розглядався як подвиг.

Намісники провінцій в офіційній доповіді повідомляли імператору інформацію про самогубства доброчесних вдів. Чим їх було більше, тим більшої похвали удостоювався чиновник. Китайський сатізм відрізняється від індійського тим, що він ніколи не здійснювався через самоспалення. Способи його здійснення різні. Деякі приймають опіум, лягають і вмирають біля тіла свого чоловіка. Інші морять себе голодом до смерті, топляться або беруть отруту. Ще один спосіб, до якого іноді тут вдаються, це прилюдне самогубство шляхом повішання поблизу від свого будинку або в ньому. Про цей намір повідомляється попередньо для того, щоб бажаючі могли бути присутніми і споглядати це діяння.

Справжні причини звернення вдів до сатізму різні. Деякими рухала віддана прихильність до покійного, іншими - надзвичайна бідність їх

сімей і труднощі заробітку на чесний і шановний спосіб життя, іншими - факт чи перспектива грубого ставлення з боку родичів чоловіка.

Вдову найчастіше ховали в одній могилі з чоловіком або біля неї. Цей звичай сходить до того факту, що Конфуцій в науку нащадкам поховав свою матір поруч з могилою батька.

Правила «Лі» забороняли чоловікові найменший прояв ніжності при сторонніх. Ці почуття виривалися назовні лише під час похорону одного з подружжя.

Г) Народження і виховання дітей

Великою подією в житті кожної китайської сім'ї вважалося народження сина. Близькі та друзі відвідували породіллю, приносили подарунки: одяг для дитини і продукти для підтримки сил матері. Щоб віддячити друзів і знайомих, накривали святковий стіл або просто пригощали гостей вареними яйцями, пофарбованими в червоний колір. У цих випадках було запрошувати друзів на локшину, яка символізувала довголіття новонародженого.

Дитина в сім'ї був радістю, якщо народжувався хлопчик, але ставав тягарем, якщо на світло з'являлася дівчинка.

Мати сина вважалося метою шлюбу і великим щастям для сім'ї. Це знайшло відображення і в приказках:

«Виростиш сина - забезпечиш старість, збереш зерно - запобігти голоду»; «І сина, і поле треба мати свої»; «Кращі сини в світі - свої власні» (60).

Сподіваючись народити сина, жінки вдавалися до тлумачення сноведеній, про це говорить «Шицзін»:

Сірий і чорний насниться ведмідь

Те синів передвіщає знак;

Якщо ж змій довелося узреть-

Те дочок передвіщає знак! (61)

Або, наприклад, вагітна жінка піднімалася до зорі і, надівши костюм чоловіка, вирушала до найближчого колодязя. Вона обходила навколо нього тричі, спостерігаючи за тінню в воді. Якщо після закінчення прогулянки їй вдавалося повернутися додому непоміченою, це служило добрим знаком: народиться хлопчик.

При народженні дитина отримувала «молочне» (дитяче) ім'я. Це ім'я мало складатися з ієрогліфів, що позначають що-небудь приємне, надію на те, що дитя буде щасливим і не помре в дитинстві. Дитину часто називали Со-ер, Чжу-ер, Шуань-ер, що відповідно означало: Замочок - нехай дитина буде в такій же безпеки, як то, що замкнено під замком; Стовпчик - нехай дитина твердо стоїть на ногах; Вузлик - нехай він буде надійно прив'язаний до свого будинку. Всі ці імена давалися, звичайно, хлопчикам. Їх наділяли і такими іменами: Фу (Багатство), Гуй (Знатність), Сі (Щастя), Ле (Радість). Іменами дівчаток, як правило, служили назви кольорів, дорогоцінних каменів, метеликів, птахів: Лянь-хуа (Лотос), Му-дань (Півонія), Сін-ер (Абрикос), Тао-ер (Персик). Їх також могли назвати Сяо-мао (Кошенятко) або Ер-мей (Друга сестричка). Іноді дітям давали також імена відповідно до пори року, коли вони народилися:

Чунь-ер (Весна), Сяшен-ер (Народжений влітку), Цю-ер (Осінь), Дун-ер (Зима).

На третій день відбувався обряд обмивання дитини. У таз наливали теплу воду, туди ж клали подаровані мідні і срібні монети, а також приготовані батьками волоські горіхи, каштани, земляні горіхи, фініки, насіння лотоса, варені курячі яйця. '' Все це, за винятком монет, було пофарбовано в червоний колір - радості. Купаючи дитину, засуджували різні «щасливі» слова в риму. Наприклад, говорили: «Якщо буде мити голову, то буде жити в високому будинку» і т. П. (62)

З ранніх років дітей привчали виконувати різні обряди.

Так, при вигляді нового місяця діти, звертаючись до місяця, кланялися йому і приспівували: «Місяць, місяць, місяць! Вклоняюся тобі, тричі вклоняюся. Не дозволяй, щоб у дітей була короста ». Місяць, виявляється, впливала не тільки на дітей, а й на 1 їх плаття, тому вночі не слід класти одяг хлопчиків і дівчаток на місце, куди падало світло місяця або зірок. Дівчинка мала боятися світла зірок, а хлопчик - світла падаючої зірки.

Занепокоєння дитини уві сні приписувалося пристріту. Щоб уберегти від нього, застосовувався такий обряд, на червоному папері писали: «Небо жовте, жовте! Земля жовта, жовта! У моєму будинку є плакса. Перехожі, благородні люди, прочитайте три рази написане, і нехай дитина спить до ранку ». Таку папірець кидали на перехресті.

За сталою традицією новонародженому дарували різні прикраси. Подарунки ці могли бути справді цінними - золотий ланцюжок на шию або прикраса зі срібла у формі замочка, але могли бути і зовсім прості, чисто символічні, наприклад кісточка від персика з вирізаними на ній різноманітними візерунками. Через кісточку просмикувалася нитка, яка прив'язувалася до руки дитини.

З великою урочистістю відзначався перший місяць з дня народження дитини. Родичі, друзі і знайомі батьків знову приносили йому подарунки: срібні, позолочені і посріблені бубонці, зображення бога довголіття і восьми безсмертних, ручні і шийні браслети, замочки, червоні шнурки на шию. Дзвіночки і зображення богів прикріплювалися до шапочці немовляти. Замочок вішали на шию для того, щоб дитина довго жив і щоб не пішла з нього душа. Дарували модель китайської заходи сипучих тіл (доу) - цим висловлювалося побажання, щоб у дитини завжди був в достатку рис; іграшкову друк (інь) - нехай немовля, коли виросте великим, отримає друк чиновника (знак влади); зображення ієрогліфа шен (підніматися) - щоб дитина високо піднявся по службових сходах.

Маленьких хлопчиків часто одягали як дівчаток для того, щоб обдурити духів хвороби або смерті, які, як вірили батьки, в такому випадку пройдуть повз них. Забобонні батьки, боячись, що довгоочікуваного і улюбленого хлопчика будуть переслідувати хвороби або навіть викраде смерть, давали йому ім'я Ятоу (Служниця). Цим вони ніби намагалися обдурити злих духів, показати, що дитина їм не доріг, і вони начебто не бояться його втратити.

Хлопчики були предметом особливої ​​турботи в родині. Прагнучи уберегти їх від хвороб, оберегти від нечистої сили і нещасних випадків, батьки вдавалися до всіляких амулетів і талісманів. Новонародженого охороняв особливий амулет - «замочок ста родин». Після народження сина батько обходив сто чоловік - рідних і знайомих - з проханням дати по одній або декілька мідних монет. На зібрані гроші він купував замочок і вішав його на шию дитині. Це означало: сто родин зацікавлені в довголітті новонародженого.

Дівчаткам вішали на шию мішечки, наповнені ароматичними травами. Такі мішечки вишивалися майстерними швачками і зазвичай були червоного кольору, який надійно відлякував злих духів.

Для запобігання поганого впливу злих духів на дітей застосовувалися і інші заходи. В кімнату, де спала дитина, ставили мітлу або кінський хвіст; дитина вночі буде спати спокійно і не стане кричати, якщо до дверей будинку прикріпити папір з заклинанням такого роду: «Владика неба, владика землі, в моїй родині дитина кричить всю ніч. Поважні перехожі, прочитайте цей напис, і моє дитя буде спати до ранку ».

У молодої невістки було один засіб полегшити своє становище в сім'ї - народити сина. І ось вона завагітніла. Всі чекають від неї сина, і сама вона мріє народити хлопчика. І о жах! - на світ з'являється дівчинка! Очі матері наповнені гіркими сльозами, вона не дивиться на маленьку істоту. Свекруха в сказі, і навіть чоловік, який взагалі-то непогано ставиться до дружини, виглядає сумним і заклопотаним.

Якщо дружина народжувала тільки дівчаток, то вона вважалася винною перед чоловіком, бо обдурила його надії на продовження роду. Нездатність дружини народити сина давала право чоловікові брати в будинок наложницю - це дозволялося законами.

Народження дітей на благо батьків вважалося основною метою шлюбного життя і, як думали віруючі, забезпечувало старшому поколінню потойбічний спокій.

Однак серед усіх членів сім'ї самими безправними були дочки. Від них було потрібно не просто слухняність, але беззаперечна покора.

З дитячих років вони повинні були брати участь в будь-який домашній роботі, допомагаючи в прибиранні, моя і чистячи посуд. У підлітковому віці їх навчали шиттю. Після того, як для дівчини був обраний наречений (як правило, це траплялося вже до дванадцяти років), майбутня наречена навчалася ту роботу, якою займаються жінки з родини нареченого.

Дівчаткам не дозволяли віддаватися іграм і неробства. Їм не дозволялося спілкуватися з сусідськими хлопчаками. А в підлітковому віці заборонялося грати і з хлопчиками своєї сім'ї. Заборона мала на все самостійні пересування за межами будинку. Відлучки з дому були можливі тільки в супроводі когось із членів сім'ї.

Вихованням і навчанням дівчаток в основному займалися жінки.Однак батьки не повинні були повністю залишатися в стороні. Саме на їх плечах лежала відповідальність за виховання в дочок так званих "трьох правил підпорядкування": вдома коритися батькові; в заміжжі коритися чоловікові; у вдівстві коритися синові. Глава сімейства відповідав і за виховання у дочки "чотирьох чеснот", що складаються в дотриманні подружньої вірності, чесності, скромності і старанності (63).

Що стосується матерів, то в їх обов'язки, перш за все, входила підготовка дочок до майбутньої заміжньої життя. Це не обмежувалося тільки навчанням ведення домашнього господарства. Мати зобов'язана була "сформувати гідний вигляд" своєї дочки відповідно до уявленнями китайців про справжню красу. До речі, не можна не згадати, що ранні уявлення китайців про жіночу красу істотно відрізнялися від наших. Китайці вважали, що справжньою красунею може бути тільки та дівчина, яка виглядає як слабка і тендітна тростинка (гармонія прямих ліній).

Дівчата в китайських сім'ях з самого їх народження вважалися "відрізаним шматком", так як після виходу заміж вони назавжди йшли в сім'ю чоловіка. Повернення в свою сім'ю був можливий тільки в разі смерті чоловіка.

Рішення про заміжжя дочки батьки могли прийняти в будь-який час, навіть ще до народження дочки. Думка і бажання майбутньої нареченої ніколи не питалося.

Як видно на процес і результат виховання дітей величезний вплив справила суміш Конфуціанства і релігійного даосизму, втім як і на будь-яку іншу сторону життя.

«Видана заміж дочку, - говорила стара китайська прислів'я, - то ж, що вилита вода», т. Е. Безрезультатний для сімейства людина. Тільки хлопчикові судилося до кінця днів перебувати в нерозривному зв'язку зі своїми предками. Крім того, батьки розраховували отримати підтримку в старості, що особливо важливо для бідних сімей, де кожен працівник вносив свій внесок у добробут сім'ї, а жінка розглядалася як щось вкрай недосконале і несамостійна. З самого народження і до смерті, вона була під владою: батька, чоловіка, сина.

Д) Смерть і культ предків

Якщо перший борг китайця полягав у вираженні вдячності Неба, то другий борг - в вдячності предкам. Пізніше Небо стало розглядатися, як предок всіх, хто живе і другий борг став першим. У стародавньому Китаї набули поширення найрізноманітніші форми культу, проте особливого значення набув і протягом багатьох століть зберігався культ предків, т. Е. Обожнювання і шанування загального предка роду по чоловічій лінії.

Про поширення культу предків говорив той факт, що навіть прості китайці здебільшого добре знали історію багатьох поколінь своєї родини і могли не тільки назвати імена прапрадідів, а й перелічити всі справи, що дають їм право на пам'ять їх потомства: звертаючи погляди в минуле, до довгого ряду своїх предків, вони, відчували себе безсмертними.

Вмирав улюблений і шанований чоловік, і це справляло незабутнє враження на його близьких. Їм здавалося, що покійний все ще перебуває з ними, дивиться на своїх домочадців, живе їхніми бідами і радощами. Ніхто не хотів допускати думки про те, що він навіки покинув сім'ю і перетворився на порох.

Як визначали настання смерті? На півдні Китаю існував такий звичай. Син, обливаючись сльозами, гірко просив душу померлого батька повернутися в тіло. Цей заклик повторювався тричі. Після того як надії на повернення душі вже не залишалося, небіжчика визнавали «дійсно мертвим». Для підтвердження доконаний смерті в рот або ніс людини клали шматочок бавовняної пряжі - навіть при слабкому подиху волокна пряжі приходили в рух.

Коли втрачалися надія зберегти життя хворому і переконувалися в настанні його смерті, йому спочатку голили голову і мили обличчя, а потім одягали на нього похоронні одягу.

У день смерті в рот небіжчика клали шматочки золота або срібла, загорнуті в білий папір. Бідняки в цьому випадку задовольнялися срібною монетою або шматочком цукру, загорнутими в клаптик червоної матерії.

Після смерті глави сім'ї жінки піднімали крик і голосно голосили - таким шляхом не тільки висловлювали скорботу про померлого, а й давали знати сусідам і перехожим про те, що трапилося нещастя. Друзі та сусіди приходили в будинок покійного і приєднували свій голос до криків і голосінь, щоб втішити нещасних родичів, особливо в день, коли небіжчика клали в труну. Оплакуючи померлого, родичі називали його ім'я і місце народження, перераховували його заслуги, висловлювали жаль з приводу передчасної кончини до завершення всіх справ.

Небіжчику пов'язували ноги у гомілок: якщо не зробити цього, він міг несподівано вскочити, переслідувати живих людей і душити їх у своїх обіймах.

У день похорону збиралися всі домочадці померлого. У праву руку покійному клали вербову гілку, за допомогою якої очищався його шлях від злих духів, а в ліву руку - віяло і носовичок. У такому вбранні він повинен був постати перед суддями загробного світу.

Небіжчика одягали обов'язково в непарне число похоронних одягу. Вважалося, що непарне число відповідає світлого, чоловічого начала «Ян», парне - темному, жіночому началу «Інь». Одягнути покійного в парне число похоронних одягу означало віддати його під владу темного початку «Інь», що матиме несприятливий вплив як на загробне долю померлого, так і на що залишилися в живих нащадків.

У ніг небіжчика ставили лампу або дві свічки - так висвітлювали його шлях в підземний світ; били в гонги і барабани, щоб створити йому гарний настрій при переході в «світ тіней».

Перед тим як помістити в труну, небіжчика одягали в одягу, розраховані на чотири пори року. Чи не дозволялося одягати його в сукню чорного кольору, так як чорна тканина могла перетворитися на тому світі в залізо. Іноді в рот померлого клали перли, з тим, щоб він був красномовним при зустрічі з божествами загробного світу. Іноді на могильному пагорбі залишали невелику суму грошей - це означало, що дана ділянка землі куплений небіжчиком.

У Північному Китаї побутували дещо інші звичаї. Як тільки переконувалися, що людина померла, оповіщали родичів і друзів, і ті негайно приходили в будинок. Існувало повір'я: якщо у небіжчика очі відкриті, значить, у нього залишилося в житті якесь важлива справа, яку він хотів, але не встиг виконати. Відразу ж після смерті в будинку запалювали свічки: вони допомагали небіжчику знайти правильний шлях в «світ тіней». Заможні родичі клали на лоб померлого перли: його сяйво освітлювало шлях в загробний світ. З цією ж метою в труну клали дзеркало, а під час похорону біля труни несли запалений ліхтар. Якщо помирав доросла людина, то все речі червоного кольору прибиралися, а на червоні прикраси за воротами будинку наклеювали білі або сині смужки паперу. Ті, у кого вмирали батько чи мати, повинні були надіти біле траурне вбрання. Протягом року носили одяг тільки двох кольорів - білого і сірого, не дозволяли одягати шовковий одяг; чоловіки протягом місяця не стриглися і не голилися. Звичай вимагав, щоб в знак спіткало їх горя родичі покійного зняли з себе всі прикраси, розшарпали волосся, оголили ноги і в такому вигляді голосно голосили.

Старший син покладав жертвопринесення цариці й лити вино біля ніг покійного.

Оскільки будинок і що знаходилося в ньому майно вважалися власністю небіжчика, члени його сім'ї не мали права всім цим користуватися. Вони будували тут же, поруч зі старим, нове житло. У древніх канонічних книгах говорилося, що, одягнені в глибокий траур, члени сімейства протягом трьох місяців не мають права готувати їжу в будинку, де знаходився покійник, а для ночівлі повинні віддалятися в окреме приміщення. Покійного залишали в кімнаті, де він жив до смерті, або в особливій прибудові до будинку. Згодом цей обтяжливий звичай зжив себе. Небіжчик за життя мав друзів і любив зустрічатися з ними. Природно, що він не хотів втрачати приємного суспільства і в загробному житті. Для цього відбувався «обряд відвідування». Друзі підходили до столу, на якому стояла труна, кадили пахощі і двічі робили уклін, віддаючи померлому хвалу.

За усталеним звичаєм, родичі і знайомі обдаровували покійного. Коль скоро все в будинку належало главі сім'ї, то, коли він йшов в інший світ, сім'я, позбавлена ​​керівника, опинялася в скрутному становищі. Тут-то подарунки друзів і знайомих служили важливим підмогою.

Ці подарунки грали і дещо іншу роль. Покійний з усім своїм особистим майном переселявся в нове житло, залишаючи старий будинок сім'ї. Родичі і друзі, ставлячись до покійного як до живого, намагалися дотримуватися звичаїв і, як би вітаючи з майбутнім переселенням, обдаровували небіжчика подарунками, які вважалися його власністю і погребались разом з ним. Перед винесенням тіла гучно прочитувався список подарунків, щоб покійний на тому світі знав, від кого і які підношення він отримав.

Коли вмирали батько чи мати, син в знак подяки за їх благодіяння клав в труну пасмо волосся зі своєї голови.

Нефрит вважався символом життєздатності. Тому шматочки цього благородного каменю клали в ніс, вуха і рот покійного - так намагалися призупинити процес гниття трупа.

Заборонялося спалювати труп небіжчика, кидати його в воду, залишати без нагляду понад рік, нехтувати встановленими церемоніями, ховати під час веселих свят,

Вважалося, що померлого не можна ховати до тих пір, поки не висохне його кров. Тому ховали як мінімум на сьому добу після смерті. Швидкі похорон засуджувалися, їх називали «кривавим захороненням». Під час трауру по близьким родичам протягом семи тижнів заборонялося зачісувати волосся.

Стародавні китайці розрізняли в людині життєву силу «Ци» (дихання, повітря) і душу «Лін». Поки легені дихають, людина живе, т. Е. Зберігає життєву силу «Ци». Коли дихання припиниться, життєва сила «Ци» залишає людину, і він стає трупом. Але з припиненням дихання душа не вмирає, а продовжує своє життя, залишаючись в мертвому тілі як Свідоме і самостійне істота з усіма потребами земного життя.

Спочатку віруючі були переконані, що душа покійного зберігалася в його тілі «повністю», потім душу стали «ділити» на три частини: перша нібито залишалася в могилі, друга втілювалася в поминальну табличку, що знаходиться на домашньому вівтарі, а третя переселялася в загробний світ.

Якщо душа за життя людини задовольняла свої потреби за посередництвом тіла, то вона не переривала своїх зв'язків з тілом і в посмертне існування. Як саме цей зв'язок здійснювалася, ніхто сказати не міг, але те, що така зв'язок нерозривний, ні у кого не викликало сумніву.

Після смерті душа зазвичай жила в тій кімнаті, яку займав покійний за життя. А потім в могилі, де покоївся прах. Втім, вона вважала за краще селитися в спеціально для неї зведених або пристосованих приміщеннях. З цією метою будувалися домашні молитовні, в яких вшановували душі покійних предків, а також зводилися громадські або державні храми, що служили місцем вшанування тих небіжчиків, які за життя були знаменитими людьми. Душа покійного могла жити і на небі - на небесні світила або в повітряному просторі. Вона була здатна втілитися в який-небудь предмет, рослина або тварина.

Про якомусь Дін Лінвее, який жив в далекій давнині, розповідали, що він перетворився в журавля, а через тисячу років знову прийняв образ людини (64).

Глибоко переконаний в тому, що між душею і останками покійного існує тісний зв'язок, віруючий боявся не самою смерті - до цього він був морально підготовлений вірою в загробне життя, - а боявся з'явитися в «світі тіней» обезголовленим або понівеченим: без рук, без ніг .

Забобонна людина вірив у потойбічне життя, і ця віра допомагала йому переносити будь-які страждання. Гірше за всіх земних мук вважав він для себе поява на тому світі без голови, бо душа людини, обезголовленого за життя, була приречена навіки бродити в потойбічному світі без притулку. Така душа позбавлялася потіхи, не будучи в змозі ні висловити думку, ні почути голос інших душ. Чоловік міг би, наприклад, в потойбічному світі одружитися, але яка жінка вийде заміж за людину без голови або за каліку? Проблема була настільки серйозною, що імператор видав указ, згідно з яким таких небіжчиків дозволялося ховати з «золотою головою»: голову робили з дерева або каменю, покривали позолотою і клали в труну.

Отже, тіло вкрай необхідно душі в її загробних мандрах.Ось чому віруючі дбали про те, щоб останки покійних предків дбайливо зберігалися.

Китаєць вірив в загробний світ і неусвідомлено переносив всі ієрархічні відносини якими рясніла звичайне життя на небо. Таким чином смерть не тільки не скасовувала відносин між батьком і сином, правителем і підданим, а й увічнювала ці відносини.

Існувало переконання, що на небі і зірках живуть душі покійних людей. Спочатку на небі оселялися тільки душі відійшли в інший світ правителів. Серед них виділявся Шанди. Саме слово «шанди» складається з двох ієрогліфів: шан - «вищий, верхній» і ді - «государ, імператор». Таким чином, шанди буквально означає «верховний государ». Шанди шанувався як перший за часом і положенню серед інших покійних государів.

Поняття тянь - «небо» тісно пов'язане з поняттям Шанди - «верховний государ», який в космогонічних теоріях то ототожнювався з небом, то поставав у вигляді якогось безликого «повелителя світів». Шанди регулював рух світил і життя рослин, спостерігав за справами людей: нагороджував одних і карав інших; безтілесний, він міг висловлювати любов і гнів, чути і навіть говорити. Шанди був чимось на зразок духу-правителя, що живе на небі і звідти розпоряджається Піднебесної. Згодом небо стало місцем поселення менш знатних, але мали певні заслуги осіб. Душі померлих, що заселили зоряне небо, на переконання віруючих, зберігали людську подобу; «Небесні піддані», так само як на землі, перебували в розпорядженні покійних государів.

Одним з головних елементів культу предків були церемонія поховання глави сім'ї, наступний траур і жертвопринесення в зв'язку з цим. Похорон в простолюдді називалися «траурне справа» або «біле справа» (колір жалобних одягу в Китаї - білий).

Вона закінчувалася спаленням предметів, призначених для небіжчика в «світі тіней»: спалювали паперовий будиночок, який повинен служити житлом покійному, костюми, кілька пакунків шовкової матерії, зображення золотих і срібних злитків.


Рано вранці в день похорону спалювався тимчасовий навіс, влаштований перед будинком небіжчика. У момент, коли піднімали труну, рідні вибігали з кімнати, щоб дух покійного не накликав на них біду. У багатьох сім'ях труну ставили на громіздкий катафалк, пофарбований в червоний колір і обвішаний з усіх боків вишивками.

Катафалк був настільки важким, що його позмінно несли кілька десятків носіїв. Число носіїв визначалося, перш за все, суспільним становищем покійного. Так, за часів цинской династії труну чиновника третього класу несли 48 носіїв, труну чиновника першого і другого класу, а труну члена імператорського прізвища - 84 (65).

Віра в загробне життя змушувала правителя Китаю піклується про те, щоб і в потойбічному світі жити так само розкішно, як і на землі. У далекій давнині відбувалися масові ритуальні вбивства, полонених, слуг, рабів, наложниць і т.д. Про давність цього звичаю каже «Шицзін»:

Там іволги, бачу, літають кругом,

На гілки жужуба, злітаючись, кружляють.

Хто з князем Му-гуном в могилу піде?

Цзи-Цзюя Янь-сі виконує обряд.

І цей Ян-сі виконує обряд,

Був самим лицар серед сотень солдатів.

Але тільки до могили наблизився він,

Як весь затремтів він і був наляканий.

А ти, про блакитне небо вдалині,

Так губиш ти кращих з нашої землі!

Як викуп за тих, хто живим похований.

Сто життів ми віддали б, якщо б могли. (66)

Коли помер правитель Му-гун в царстві Цинь (7 ст. До н.е.), разом з померлим були поховані живими 177 осіб, серед яких - три представника шляхетних прізвищ. Тут же поховали різні вироби з нефриту та бронзи, включаючи зброю, хатнє начиння, коштовні прикраси, кінну упряж і т. П. Люди і речі, що служили правителю при його житті, повинні служити йому і в потойбічному світі.

Загробне життя, як і земна, визначалася становищем людини в суспільстві: чим багатша був він на землі, тим пишніше обставляв своє потойбічне існування. І звичайно, краще за всіх на тому світі влаштовувався найбагатша людина - імператор.

За існуючим звичаям спорудження та облаштування "темного кабінету" іньчжай (під цим евфемізмом передбачалося загробне житло небіжчика - на відміну від "світлого кабінету" ян-чжай - його прижиттєвого вдома), починалося ще за життя їх майбутніх господарів. Розмір могильника визначався відповідно до соціальним статусом. Скажімо, чиновникам 1-го рангу в епоху Мін (2368-1644 роки до н.е.) покладалася усипальниця довжиною в 90 кроків, чиновнику 2-го рангу - 80, 3-го - 70 і т.д.

Імператорські могили споруджувалися з великим розмахом і мало чим відрізнялися від справжніх палаців. Так, наприклад, біля підніжжя гірського хребта Лішань, в 50 кілометрах від міста Сіань (провінція Шеньсі), знаходиться гробниця засновника централізованої держави в Китаї імператора Цинь Шихуана (3 ст. До н. Е.). Будівництво посмертного житла Сина неба тривало 10 років, його споруджували понад 700 тисяч осіб.

Гробниця, що займає майже 250 тисяч квадратних метрів, оточена прямокутної внутрішньої і зовнішньої стіною. Її вінчає конусоподібної форми могильний пагорб з утрамбованої землі висотою 47 метрів.

Гірський хребет Лішань ряснів золотом і нефритом. Спочатку будівельники пробили хід в горі, дійшовши до глибинних вод. Оскільки там виявилися б'ють ключі, воду відвели в інше місце, а отвір, з якого били ключі, залили міддю. Стіни майбутньої усипальниці облицювали відшліфованими камінням і нефритом; пол вистелили великими лакованими камінням, на яких намалювали карту дев'яти областей Китайської імперії. На підлогу поставили макети п'яти священних гір, а стелі надали вигляду небесного зводу з зображеннями світил.

Після того як труну з тілом Цинь Шихуана опустили в могилу, її наповнили величезною кількістю коштовних речей і всіма предметами повсякденного життя імператора і, щоб йому не було темно, поставили світильники. В ім'я збереження таємниці майстра і ті, хто укладав скарби в усипальницю, були заживо поховані. Склеп закрили масивними дверима і заклали камінням. Зверху насипали курган, густо обсадити його деревами.

У 1974 р приблизно на відстані кілометра від гробниці імператора Цинь Шихуана в величезному склепі були виявлені глиняні статуї (в натуральну величину) шести тисяч воїнів зі зброєю і бойовими обладунками, а деякі з них - на колісницях і конях. Відмінно збереглися фігури воїнів мають правильні контури і пропорції. Кожна статуя має індивідуальними рисами обличчя. Зброя, обладунки та взуття виконані з великою ретельністю. Побудоване в бойовому порядку, глиняне військо охороняло спокій свого повелителя. Вивчення розкопок показало, що армія глиняних воїнів (багато статуї піддалися руйнуванню) була похована одночасно з Цинь Шихуаном.

Якщо за життя покійний був одружений, він природно, потребував присутності дружини і на тому світі. Звідси виник звичай заживо ховати дружин разом з померлими чоловіками. З імператором Цинь Шихуаном, як повідомляють деякі джерела, були поховані всі ті його дружини, у яких не було дітей. Згодом цей дикий звичай був пом'якшений: бездітні дружини імператора після його смерті переселялися на проживання в межі огорожі, що оточувала могилу.

Приблизно з середини 1 тисячоліття до н. е. людські жертвоприношення майже припинилися і з високопоставленими покійниками в могилу стали впускати фігурки, виліплені з глини, а також зображення, вирізані з паперу.

Те, що міг дозволити собі імператор, не було, звичайно, є не тільки пересічному працівнику, але навіть і заможній людині. І все ж кожен, готуючись перейти в «світ тіней», намагався відповідно до своїх матеріальними можливостями захопити з собою найнеобхідніше.

На небіжчика одягали всю кращий одяг, що була у нього. У заможних сім'ях труну наповнювали коштовним камінням, золотом, сріблом, перлами і тими дрібницями, які небіжчик любив за життя.

Посмертне житло у рибалок Західного Китаю, наприклад, все багатство складалося з човна і рибальських сіток. Вмирав рибалка - його замість труни клали в човник, який покривали іншим човником. На дорогу небіжчику давали половину мережі, щоб він міг на тому світі займатися звичною справою - риболовлею. Інша половина мережі зберігалася у рідних як пам'ять про померлого.

Проста людина, що не мав можливості спорудити собі усипальницю, намагався придбати добротний труну, який збереже його тіло на довгі часи. Коли наступала старість, здійснити це ставало не так-то просто. Матеріал для труни коштував дорого. Тому до потойбічного життя готувалися заздалегідь. Зафіксовані навіть випадки: діти бідняків продавали себе в рабство, щоб купити батькові гарний труну. Батьки в таких випадках з гордістю розповідали про відданість синів. Подарувати батькові в день його народження хороший труну вважалося для сина похвальним вчинком. Цей звичай набув широкого поширення Китаї. Приготований завчасно труну бережно зберігався в будинку до самої смерті того, кому він був призначений.

За древнекитайским поняттям, «приготуватися до Смерті» означало: купити за життя добротний труну і похоронну одяг або мати потрібну суму грошей для покупки того й іншого.

Повсюдно в Китаї був поширений звичай, відповідно до якого діти дарували батькам в день їх 59-річчя похоронну одяг. Це вважалося виявом глибокої синівської поваги. Ті, хто отримав такий подарунок одягали цей одяг і за життя, але тільки в урочисті дні. Вважалося особливо почесним отримати в дар темно-синє шовкове вбрання з вишитим ієрогліфом шоу (довголіття): цього ієрогліфу приписувалася магічна здатність продовжувати людське життя.

Труну робили без єдиного цвяха. Якщо він призначався для простої людини, його покривали лаком чорного кольору, для знатних і багатих - червоного кольору. На кришці такого посмертного житла писали прізвище та ім'я небіжчика, звідки він родом, чим займався, коли народився і помер, а його стінки прикрашали малюнками. Труну коштував дуже дорого, і не дивно, що бідняки часто просто загортали небіжчика в очеретяну рогожу. Зате багатії купували дві труни: внутрішній - більш дорогий і зовнішній (чохол для труни).

Чим людина була багатша людина, тим він більше витрачав грошей на пристрій свого посмертного житла. Труну цінувався за якістю дерева: гарне дерево довго не піддається гниттю. Найціннішою породою вважався тис. Тисовий труну коштував нечувано дорого - це було дерево рідкісної породи, нині його майже повністю ви


Добротні дошки, призначені для труни, називалися «дошки довголіття».

Всередині і зовні труну завчасно покривали лаком, а пази замазували спеціальним складом з лаку, смоли і фарфорового порошку. Цю процедуру повторювали кілька разів до тих пір, поки дерево не ставало абсолютно непроникним для вологи.

Китайські труни були місткими і нагадували саркофаги.

Але добротно зроблений труну і подарована при житті похоронна одяг ще не вирішували всіх проблем загробного існування. Потрібно було подбати і про відповідному місці поховання. Могила, хранителька тіла, при якому залишається жива душа, перш за все, повинна бути гарантована від вогкості, тому для поховання вибиралися сухі ділянки на схилах гір. Якщо ж небіжчика ховали на рівнині, то приймалися всі заходи, щоб якомога довше вберегти труну від вологи. З цією метою дно могильної ями засипали товстим шаром деревного вугілля, потім покривали глиною, вапном і піском. У могилу ставили відкритий дерев'яний ящик-футляр, просочений спеціальним складом. Вільний простір між ящиком і ямою засипали деревним вугіллям. В ящик поміщали труну, кришка якого також була просякнута спеціальним розчином. Зверху все це знову засипали деревним вугіллям і заливали сумішшю з глини, вапна і піску. Таким чином досягалася надійна гарантія від гниття. Над могилою зводили курган. За його висоті можна було судити про те, яке суспільне становище займав покійний.

У стародавньому Китаї небіжчиків ховали на родових кладовищах.Багато сімей володіли ділянками землі, які не відчужувалися владою і передавалися з покоління в покоління. За давніми звичаями родова земля взагалі не підлягала продажу, але навіть в тих випадках, коли це правило порушувалося, ділянку родового кладовища зберігався за колишнім власником.

Справою першорядної важливості вважалося знайти підходяще місце для поховання. Труп іменитого небіжчика міг залишатися не похованим до ста днів - все залежало від того, яке положення померлий обіймав за життя. Бувало й так, що після закінчення цього терміну труну відносили в будь-якої монастир і ставили в спеціально відведеному приміщенні. У монастирі труну з покійником іноді залишався кілька років, поки родичі за допомогою віщунів не знаходили гідного посмертного житла.

Особливо сприятливим місцем для поховання вважався пагорб, що нагадував обриси лежачого тигра (не така вже й рідкість в горбистих районах Південного Китаю). Тигра вважали царем звірів, тому всьому, що так чи інакше було з ним пов'язано, приписувалася особлива сила. Припускали, що не тільки тігрообразние пагорби, а й взагалі всі предмети в природі, що мають схожість з тваринами, мають таємничої владою над навколишнім населенням. Рідні покійного намагалися обрати для його поховання саме такі ділянки, причому могили копали біля голови або близько лапи «тигра»; при такому розташуванні могили вплив таємничих сил буде найбільш сприятливим, і це принесе родині покійного всякого роду удачі.

Бідняки, зрозуміло, ховали родичів, де доведеться. Нерідко траплялося, що багата людина, використовуючи своє становище, відбирав у бідняка належав тому ділянку для поховання предків. Це призводило навіть до кривавих сутичок.

У Північному Китаї небіжчиків зазвичай ховали на полях. Могила була курган з надгробним каменем. Іноді могили мали форму конусоподібної насипу, засадженої чагарниками або квітами.

Неодмінним атрибутом похоронної процесії був білий півень, в якого, на переконання віруючих, переселялася душа покійного. Півня різали на могилі, і завдяки цьому душа знову з'єднувалася з тілом.

Перш ніж опустити труну в землю, родичі покійного з риданнями відважували низькі поклони. Старший син підходив до поставленого перед труною жертовному столу, ставав на коліна, запалював пахощі, вилила вино на землю і вимовляв молитву такого змісту: «Глибоко засмучений я втратою тебе. Вже забиті твій труну, і ти назавжди залишив нас. Тепер труну твій благоговійно буде відданий поховання, і незабаром на твоїй могилі споруджено високий пагорб. Я сам буду невсипущим його вартовим. На жаль, яка невимовний сум! Про що наважуюся повідомити »(67).

Коли похоронна процесія досягала місця поховання, труну опускали в могилу. Першим кидав землю на труну старший син померлого, потім інші родичі та близькі. Після поховання перед могилою відбувався обряд поклоніння праху.

За стародавнім звичаєм, траур по батькам слід дотримуватися три роки, але фактично цей термін був менше.

Чоловік за дружиною носив траур протягом року. Дружина за чоловіком повинна була носити траур все життя. Навіть саме поняття траур «Чжи» - перекладається, як управляти.

Під час трауру по батькові або матері син не мав зачісуватися і голитися, не мав права їсти м'ясо, пити вино, сміятися, слухати музику. Чи не дозволялося в цей час святкувати календарні або сімейні свята і т. Д. Заміжня дочка носила траур по батькам протягом року.

Синам, дочкам і дружинам в знак жалоби за батьками і чоловікам належало в перший рік носити одяг білого кольору, другого року - сірого та в третій - чорного.

Дотримання трауру вважалося не тільки сімейним, то і громадським справою. Родичам померлого надавалося право тимчасово піти зі служби. Сусіди також проявляли увагу до рідних померлого: намагалися не турбувати їх гучної промовою, співом або музикою, не бути настирливими. Адже, за старими віруваннями, людина, що дотримує траур, мав постійно перебувати в стані зосередженості і споглядання.

Звичай вимагав відвідувати могили предків не менше одного разу на рік. Ці паломництва символізували відновлення прав на землю, де височів могильний курган. Недоглянута могила означала, що нащадки покійного померли або покинули рідні місця.

Після зимового сонцестояння наступав свято могил (бай шань - буквально поклонятися горах). Назва пояснюється тим, що в багатьох районах Китаю небіжчиків воліли ховати в горах. Це свято називали також «приведення в порядок могильних курганів».

Свято могил пов'язаний з настанням ясних і світлих днів весни. Боротьба зими і весни, що сприймалася як протиборство світлого початку «Ян» з темним початком «Інь», закінчувалася на користь весни. Вважалося, що «Ян» і «Інь» приходять в рівновагу: небо запліднює землю і зароджується нове життя.

Церемонія «приведення в порядок могил» могла тривати до тридцяти днів. Однак перший день вважався самим урочистим.

Старший син повідомляв своєму померлому батькові, що сталося в родині за минулий рік і просив у предків допомоги і ради.

Головна турбота про душу померлого падала на того члена сім'ї, який за життя був їй ближче всіх. Таким вважався старший син покійного. А так як душа предка існувала вічно і постійно вимагала жертвоприношень, то не повинна була порушуватися і спадкоємність осіб, що приносять їй жертви: помер батько приносив жертви його старший син, останній також повинен був залишити після себе сина і т. Д. Таким чином, покійні предки як би продовжували жити в могилі, немов живі люди, не пориваючи зв'язків з сім'єю, родичами і знайомими.

Після смерті глави сім'ї господарем будинку ставав його старший син, якому повинні були підкорятися всі молодші родичі. Це знайшло відображення і в ієрогліфічним писемності. Наприклад, ієрогліф «У», що означає «управляти», складається з двох елементів: «рука» і «кімната», т. Е. Тримати в руках, розпоряджатися будинком; ієрогліф «Фу» - «батько» зображує руку, що тримає прут; ієрогліф «Чжан» - «старий» складається з двох елементів :, «дерево» і «палиця», що озна: старший в сім'ї ходить з палицею. У всіх згаданих ієрогліфах присутні атрибути влади старшого - рука, прут, посох або палиця.

Щирими керівниками, сімейства були його загальні предки, їх всесильна воля вважалася священної для нащадків. Що стосується глави сім'ї, то він, як первородний син, за правилами культу предків успадковував звання головного сімейного жерця і, як посередник між членами сім'ї і предками, наділявся владою законодавця, судді та адміністратора. Але ця влада була як би не в його власних руках - вона належала предкам і тільки через них отримувала реальне здійснення.

Старшого сина називали «чжун-цзи», що буквально означає «син могили», т. Е. Син, на якого покладався обов'язок здійснювати жертвопринесення на могилі батька.

Підбивши підсумок можна сказати наступне. Культ предків, як окремий випадок схиляння перед минулим мав основне значення для китайської держави, суспільства і культури.

Як відомо китайське суспільство носило корпоративний характер, що можна пояснити системою землекористування (іригаційне землеробство вимагало спільної праці тисяч людей), але цим не можна пояснити, чому ця корпоративність зберігалася в незмінному вигляді протягом тисячоліть, без феномена культу предків. Це він протягом довгого часу придушував всі сепаратистські тенденції і сприяв великий стійкості сімейного укладу.

Відчуваючи себе ланкою в нескінченному ланцюзі поколінь - китаєць переймався почуттям власної безсмертя.


висновок

Підводячи підсумок можна сказати наступне: особливості китайської сім'ї були багато в чому обумовлені соціально - економічною ситуацією в досліджуваний період.

Колективізм, породжений типом поземельних відносин (іригаційне землеробство, вимагало спільної праці багатьох людей), помножений на ідеологію Конфуція призвів до розквіту великої патріархальної сім'ї. Тієї сім'ї, про яку говорив Конфуцій порівнюючи її з державою.

Все це створило умови, при яких прагнення близьких родичів жити разом, стало різко переважати над будь-якими сепаратистськими тенденціями.

Але повністю вичерпати особливості Китаю тільки економічними факторами можна. Стійкість і консервативність сім'ї в Китаї не можна було зрозуміти, без вивчення суті китайського менталітету, багато в чому обумовленого структурою китайської мови, де не було категорії колишніх часів, тобто НЕ розмежовуючи минуле, сьогодення і майбутнє, китайці випадали з тимчасового потоку, начмная сприймати сьогодення і майбутнє, як минуле продовжене в нескінченність.

А якщо взяти до уваги, що «Золотий вік» стараннями Конфуція китайці бачили саме в минулому (а не в майбутньому, як представники європейської парадигми пізнання), то стає зрозумілою спрямованість китайців в минуле, яке на практиці знайшло своє вираження в загальному наслідуванні предкам і боязні будь-яких інновацій.

Відповісти ж на інше питання: у чому причина унікальної стійкості китайської сім'ї, не можна було без вивчення конфуціанського культу предків.

«Єдиновладдя живого батька не могло б зберігати свого абсолютного значення, якби воно не мало точки опори, незалежної від даної особи, недоступною для смерті. Як тимчасовий намісник відійшли у вічність предків, як їх жрець і посередник між ними і живими членами сім'ї, батько є носій вищого релігійного початку, який повідомляє його фактичної влади священний авторитет. Переносячи центр своєї ваги в минуле, в область абсолютного факту, незмінного і нерухомого, китайська сім'я сама придбала фортеця непорушного факту, над яким безсило час »(68).

виноски

1) Історія Китаю - М., 1974, с. 20

2) В.П. Ілюшечкин. Станово - класове суспільство в історії Китаю. - М., 1988, с. 157

3) Там же

4) Там же с. 158

5) Там же

6) Там же

7) Там же с. 159

8) Адюльтер - справа державна

http: \ www.rusf.ru \ rybakov \ pages \ publ3.html

9) Кокін М. Папая Г.

"Цзин-тянь" Аграрний лад стародавнього Китаю, Л-1930 c.160

10) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

1 - 1

10) Там же

11) Там же

12) Там же

13) Там же

14) Там же

15) Конфуцій. Лунь Юй. м 12 п. 7
http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

17) М. В. Крюков. Форми соціальної організації древніх
китайців. - М 1967 зі. 85-96.

18) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

2 - 1

19) Конфуцій. Лунь Юй. м 10 п. 2 http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

20) Там же р 12 п. 14

21) Там же Г.8 п. 8

22) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

3 - 1

23) Там же

24) Конфуцій. Лунь Юй. м 9 п. 5

http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

25) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

3 - 1

26) Конфуцій. Лунь Юй. м 2 п. 7

http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

27) Там же р 2 п. 5

28) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

4 - 1

29) Лицзи р 16

30) Конфуцій. Лунь Юй. м 4 п. 18

http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

31) Витоки етичної орієнтованості традиційного

китайського права

http: // www.rusf.ru/rybakov/pages/orientall.html

32) Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. М 1988 с. 292

33) В. Рубін. Ідеологія і культура стародавнього Китаю

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

4 - 1

34) Конфуцій. Лунь Юй. м 13 п. 20

http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

35) Там же р 5 п. 15

36) Там же р 1 п. 2

37) Там же р 2 п. 3

38) Китайський ерос (під ред. А.І.Кобзева) ОСR "Палек" -1998 частина 2

39) Імена та прізвища у китайців

http://sumin.boom.ru/china/china4.htm#names

40) Переклади з "Лі цзи"

http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm

41) Імена

http://www.ant.md/school/has/publ/china16.htm

42) Там же

43) Право стародавнього Китаю

http://bestboy.narod.ru/318.html

44) Там же

45) Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської

літератури, М тисячі дев'ятсот сімдесят вісім с. 185

46) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 374

47) Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської

літератури, М тисячі дев'ятсот сімдесят вісім с. 186

48) Там же с. 196

49) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 380

50) Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської

літератури, М тисячі дев'ятсот сімдесят вісім с. 196

51) Конфуцій: Уроки мудрості

Москва "Фоліо" -2001 с. 154

52) Там же с. 173

53) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 386

54) Там же с. 387

55) Там же

56) Конфуцій: Уроки мудрості

Москва "Фоліо" -2001 с. 165

57) Лицзи р 14

58) Китайський ерос (під ред. А.І.Кобзева)

ОСR "Палек" - 1998 частина 2

59) Лицзи р 11

60) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 392

61) Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської

літератури, М тисячі дев'ятсот сімдесят вісім с. 251

62) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 393

63) Виховання наречених в стародавньому Китаї

http://asiapacific.boom.ru/culture/001/nevest.htm

64) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 92

65) Там же с. 96

66) Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської

літератури, М тисячі дев'ятсот сімдесят вісім с. 60

67) Сідіхметов В.Я. Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000 с. 110

68) Китайська замальовка Володимира Соловйова

http://www.politolog.ru/idea/feller19.htm

література

1) В.Я.Сідіхметов

Китай: сторінки минулого

Смоленськ "Русич" -2000

2) Китайський ерос (під ред. А.І.Кобзева)

Науково-мистецький збірник

ОСR "Палек" -1998

3) Ілюшечкин В.П.

Станово-класове суспільство в історії Китаю

Москва -1986

4) Історія Китаю з найдавніших часів до наших днів

Москва-1974

5) У нефритового джерела

Азія і Африка сьогодні 11/1999

6) Кокін М. Папая Г.

"Цзин-тянь" Аграрний лад стародавнього Китаю

Ленінград-1930

7) Васильєв Л.С.

Історія релігій сходу

Москва-тисячі дев'ятсот вісімдесят вісім

8) Конфуцій: Уроки мудрості

Москва "Фоліо" -2001

9) Специфіка формування філософії в стародавньому Китаї

http://referatshelp.narod.ru/zakaz/Kitai.htm

10) Імена та прізвища у китайців

http://sumin.boom.ru/china/china4.htm#names

11) Делюсиной Л.С.

"Що для російських Китай?"

http://www.inion.ru/product/russia/delysin.htm

12) Витоки етичної орієнтованості традиційного

китайського права

http://www.rusf.ru/rybakov/pages/orientall.html

13) Право стародавнього Китаю

http://bestboy.narod.ru/318.html

14) Стародавній Китай

http://bestboy.narod.ru/315.html

15) Ідеологія і культура стародавнього Китаю (чотири силуету)

http://www.geocities.com/SoHo/Hall/7820/vr/rub-4.html

16) Свято Холодної їжі і Чистого світла http://ilin.dol.ru/calendar/qinmin.htm

17) Адюльтер - справа державна

http: \ www.rusf.ru \ rybakov \ pages \ publ3.html

18) Моцзи

http://windows.sitek.net/~oldeast

19) На берегах Хуанхе

http://amen.org.ru/bibliography/3tom/3tom1.htm

20) Виховання наречених в стародавньому Китаї

http://asiapacific.boom.ru/culture/001/nevest.htm

21) Імена

http://www.ant.md/school/has/publ/china16.htm

22) Китайська замальовка Володимира Соловйова

http://www.politolog.ru/idea/feller19.htm

23) Переклади з "Лі цзи"

http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm

24) Конфуцій
"Лунь Юй"

http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml

25) Вивчення давньої історії Китаю і ресурси в

Інформаційної мережі Інтернет.

http://www.orient.pu.ru/sour.htm