Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Культурно-історичне значення прийняття православ'я на Русі





Скачати 51.99 Kb.
Дата конвертації29.05.2019
Розмір51.99 Kb.
Типреферат

ДЕРЖАВНИЙ КОМІТЕТ РФ ДО ОСВІТИ

МІНІСТЕРСТВО ОРДЕНА ЖОВТНЕВОЇ РЕВОЛЮЦІЇ

І ОРДЕНА ТРУДОВОГО ЧЕРВОНОГО ПРАПОРА

ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМ. В. В. КУЙБИШЕВА

КАФЕДРА ІСТОРІЇ дожовтневого періоду

Культурно - історичне значення прийняття православ'я на Русі.

Виконав: студент 1-го курсу ІФ, гр. №393

Керівник: Кім Е.А.

Томськ - 1999

План.

План ................................................. .................................................. .................................................. ................................................. 2

Вступ ................................................. .................................................. .................................................. .............................. 2

1. Релігійні реформи князя Володимира ............................................ .................................................. ........ 2

2. Зміцнення позицій церкви ............................................. .................................................. ..................................... 5

3. Культурно - історичне значення прийняття християнства .......................................... ...... 6

Висновок ................................................. .................................................. .................................................. ........................... 10

Список літератури:............................................... .................................................. .................................................. ........ 10

Вступ.

Християнство в Древній Русі існувало ще задовго до надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабо поширеним і, звичайно, не могло конкурувати з язичництвом.

Але, будучи поширене по всій Русі, язичницьке світогляд наших предків, в той же час, сприймало сторонні релігійні впливу. Якщо слов'яни легко домішували до своїх старих забобонів забобони диких фінів і підпадали під вплив фінських шаманів - «волхвів» і «чарівників», - то тим більше повинна була впливати християнська сфера на тих із слов'ян, які могли її пізнати. Торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з християнською вірою. Варязькі купці і дружинники, раніше і частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство і приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За часів князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква святого Іллі, так як, за словами літописця, в Києві багато було варягів-християн. У дружині самого князя Ігоря було дуже багато християн. Дружина князя св.Ольга також була християнкою. Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князів. Правда, Святослав був холодний до християнської віри; а при сині його Володимирі в Києві ще стояли язичницькі ідоли, і ще існували жертвопринесення. Літописець розповідає, як за Володимира язичницька натовп киян одного разу (983) убила двох варягів-християн, батька і сина, за відмову батька добровільно віддати свого сина на жертву богам. Але все ж, незважаючи на це мука християн, християнство в Києві продовжувало поширюватися.

1. Релігійні реформи князя Володимира.

Для ранньофеодальної держави язичництво було непрогрессивное формою релігії, тому князь Володимир прийняв ряд заходів для встановлення відповідності між релігією і політичним устроєм. Володимир провів дві релігійні реформи: реформування язичництва і звернення до християнства. Перша зводилася до того, що Володимир відібрав з величезного числа язичницьких богів кілька головних, серед яких виділялися Перун, покровитель князівської дружини, а також божества південних східнослов'янських областей. Ця реформа, однак, виявилася недостатньою, оскільки для ранньофеодальної держави, яким було тоді Київське, потрібно вже твердження монотеїстичної релігії, найкраще освячувала владу великого князя. Таких релігій в Києві знали три: християнство, іслам, іудаїзм. Володимиру, як і княгині Ользі, потрібно було вирішити питання, яке християнство прийняти - західне або східне. Це питання йому довелося вирішувати в умовах сильного дипломатичного тиску, як з боку Риму, тик і з боку Константинополя. Києву вигідніше було мати справу з Константинополем, в його руках був водний шлях «з варяг у греки», з Візантією існували давні налагоджені економічні та політичні відносини, хоча і не завжди мирні. Століттями Київ спілкувався з Константинополем, зв'язки із заходом були слабше, тому перевагу було віддано східного християнства.

Князь Володимир прийняв нову віру, маючи можливість познайомитися зй нею і дізнатися ея перевагу і внутрішню силу. Князь і його дружина прийняли християнство в 988 р За хрещенням князя негайно було прийняття християнства усією Руссю і урочисте скасування язичницького культу на Русі. Нова релігія відповідала інтересам знаті і дружинників, а також потребам соціального ладу, який затверджувався в якості пануючого в Стародавній Русі.

У зв'язку з насильницьким насадженням християнства в житті народів Русі практичне значення набуло питання поєднання різнорідних, суперечливих віросповідань. Русь далеко не відразу стали православної. У багатьох регіонах нашої країни формальна християнізація місцевого населення почалася значно пізніше початкової фази «хрещення Русі» і тягнулася протягом декількох століть.

Це означає, що протягом багатьох століть язичництво монолітною брилою продовжувало існування як самостійної явище, з яким православ'я не могло впоратися. Опір запровадження християнства.

Основна частина населення Русі чинила активний або пасивний опір новій релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило введення християнства у багатовіковій процес.

У більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська і стара духовна знати. Так, відомо про повстання князя можуть, що тривало з 988 по 1008 Багаторічна боротьба Могути завершити його полоном, а потім помилуванням із посиланням в монастир.

Повсталі повсюдно руйнували храми, вбивали священиків і місіонерів. Повстання в різних регіонах були схожі за своїм характером з повстаннями в Суздалі, Києві, Новгороді, в них злилися воєдино антихристиянські і антифеодальні мотиви.

Необхідно звернути увагу на два моменти. Перший полягає в тому, що повстання відбувалися в основному в неслов'янських землях, де до зазначених мотивів приєдналася і боротьба за самостійність. Саме з цього часу на Русі почали проявлятися одночасно три процеси: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерний дивовижний збіг дат повстань із смертю князів або їх відсутністю, викликаною феодальними чварами, тобто в періоди відносного безвладдя. Але причини повстань в XI ст. вже глибше. Їх початок, як правило, пов'язане з погіршенням економічного становища народних мас, періодичним неврожаєм і багаторічним голодом. Тим часом, центральний київський уряд, не звертаючи уваги на труднощі північно-східних земель, продовжував побори з населення. Ситуація погіршувалася міжусобними війнами, який супроводжувався грабежами. У цей важкий час глашатаями народного гніву виступили волхви. У міру зміцнення християнства вони втрачали свої права, а разом з тим і джерела існування, знаходили собі нові заняття, частіше за все лікування. Щоб знищити цю соціальну групу - своїх ідейних ворогів, - церковники звинуватили їх в «чаклунстві», в застосуванні шкідливої ​​"землі" і "потвора», налаштовували проти них віруючих і державу. Без суду і слідства були знищені і скоморохи, докучав церкви лише гумором, іграми та піснями.

Повстання 1024 в Суздалі відбувалося під час війни між київським і тмутараканским князем, в результаті якої в місті була ослаблена київська влада. На чолі його також стояли волхви. Чи не «смерди» а волхви обрали вдалий час для повстання. Ця соціальна група була і матеріально зацікавленою стороною у збереженні старої релігії. Відстоюючи старовину, вони боролися і за свої економічні інтереси. Але слід звернути увагу на те, що заклик служителів культу ранньонаціональний релігії був підтриманий усім народом. Це говорить про вкрай незначний вплив православ'я на городян. Літопис повідомляє: «Почувши про волхвів, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних відправив у вигнання, а інших страчував ". Кривава розправа над повсталими була звичайним явищем, і літописець не вважав потрібним говорити про неї.

Повстання 1071г. в Ростовській землі і Новгороді було викликано тими ж причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, яке захищало інтереси знаті.

Обидва повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний характер і антицерковний характер. Безумовно, що соціальною основою цієї боротьби стали класові протиріччя, але вони завдавали удари по процесу християнізації, стримували її хід, змушували церкву пристосовуватися.

Боротьба проти православної ідеології неодноразово приймала форму єресей. Всі дослідники, у тому числі і церковні, бачать причину їх появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо виділяється серед них стригольничество. Стригольник (цирульник) Карпо і його соратники пропонували ліквідувати чернецтво, церковну ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догми про відродження мертвих, про потойбічний світ. Підтримка руху народними масами підтверджувала їх негативне ставлення до Російської православної церкви навіть через три століття після введення християнства.

Перші спроби насадження християнства в Північно-Західній Русі наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що групувалися навколо місцевих князів. Церковні історики вважають, що перші християнські храми тут виникли вже в 988 р Рогнеда, спочатку насильно завойована Володимиром, а потім відкинута ним же після його шлюбу з Ганною, погодилася негайно прийняти християнство, і була відправлена ​​у спеціально побудовані для неї в м Изяславле монастир і церква. Після вибору Володимиром нової дружини вона вигукнула: «Прошу, уневести мене своєму Христу і нехай прийму святий, ангельський, чернечий образ».

У Північно-Західному краї не було ні тієї верховної знаті, яка була в Києві, ні таких розвинутих міжнародних зв'язків, що створювали передумови до проникнення християнства. Місцева знать ще не відчувала нагальну потребу в класової релігійної ідеології і справлялася з народними масами старими методами. Разом з тим вона, і не без підстав, припускала, що введення християнства спричинить за собою втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір не тільки низів, але і місцевої знаті, чиї інтереси не міг не враховувати великокнязівський посланник, якщо він думав залишатися на чолі князівства.

Всі старші князі Володимира в 988-990 рр. вже знаходилися на чолі князівств, тому під час хрещення їх не було в Києві Питомі князі, представляючи інтереси своїх земель, не могли вже бездумно й автоматично повторити крок київського князя, який проігнорував думку дружинників і знаті, що насторожено сприймали будь-який захід Києва.

Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988-1001) не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. Після його смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав. Це сталося всупереч укоріненому правилом, за яким Володимир посилав у таких випадках молодших синів. Брячислав не тільки не підкорився Києву, але і почав боротьбу з ним за Новгород і, в кінці кінців, захопив його і зруйнував (1021г.). На користь того, що процес християнізації не розпочинався ні при Ізяславі, ні при Брячислава, свідчить як повна відсутність союзницьких зв'язків з Києвом і відсутність будь-яких відомостей про будівництво тут церков.

Князь Туровський, Святополк (988-1019) мав особливі рахунки до Володимира і, мабуть, давно мріяв, як і інші князі, відокремитися від Києва.У цьому запевняв, викладаючи події тих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально підкреслював, що Святополк "задумав повстати проти батька», але мала місце також і спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчить і те, що він подружився з печенігами, знаходячись у них заручником (1008), і його шлюб з дочкою Болеслава (1013), і те, що з дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком увести тут католицизм .

Володимир, обурений позицією Святополка стосовно християнства, викликав його до Києва і разом з дружиною і духівником посадив у в'язницю, але польський князь Болеслав рушив на Київ, звільнив зятя і залишив в Києві Святополка і Володимира. Існує думка, що Святополк був регентом старезного князя Володимира. Це цілком можливо, інакше незрозумілі умови його перебування в Києві після звільнення. Після смерті Володимира, як повідомляє літопис, «Святополк сів у Києві ... і скликав киян і став давати їм подарунки. Вони ж брали, але серце їх не лежало до нього, тому що брати (дружинники) їх були з Борисом ». Під час правління Святополка - з 1015 по 1019 році християнство зовсім розвивалося на Русі слабко, в літописах так само немає згадок про будівництво християнських храмів. Це підтверджується також літописної характеристикою Святополка, де він названий підступним змієм, окаянним, законопріступніком, що не знає бога.

Ворожнечу між спадкоємцями за право володіти київським троном почалася ще за життя Володимира. Більше всіх претендував на трон Ярослав, але Святополк починає розчищати дорогу до трону ні з нього, а з найдальших і молодих претендентів - Бориса, Гліба і Святослава. Боротьба за трон була досліджена істориками без обліків особистих мотивів учасників міжусобної боротьби, а в контексті боротьби двох партій - прохристианской і язичницької. У «Сазі про Еймунд» викладається історія про те, що якийсь князь Яріслейф найняв варяга Еймунда, який убив князя Бурислейфа. Історики вважають, що в сазі показаний Ярослав, який, бажаючи послабити союз Святополка з Борисом, убиває за допомогою варягів останнього. В основі подій 1015 р лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного і ідеологічного характеру. На Святополка, як на язичника-варвара, були списані всі злочини Ярослава. Такі можливості з'явилися відразу ж після поразки Святополка, який не знайшов підтримки у прохристианской київської знаті, і через майже повну відсутність свідків убивства Бориса і Гліба. Святополк, не без участі Ярослава перетворився на кровожерливого вбивцю, окаянного супротивника християнства, що не знає бога. Події 1015 р показали, що повернення до колишньої віри в Києві не могло бути. Але, тим не менше, і після смерті Святополка Турово-Пісская земля на прийняла християнства. Її очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного супротивника київської політики. Його сини і внуки продовжували закладену на початку сторіччя політику опору християнізації.

Полоцький князь Брячислав Ізяславич не часто згадується в літописах, але про Всеслава (1044-1101), його сина, складені легенди, але критичного ставлення до Святополка і Всеслава історики не приховують. Всеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067), де він зруйнував, перш пограбувавши, храм Софії, забрав приналежності культу і навіть дзвони. Швидше за все, це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і батько, були поборниками нової релігії, організували проти Всеслава спільний похід, захопили багато міст, перебили населення Мінська (+1067). У битві на Немизі, як зазначається в «Повісті временних літ», Всеслав тримав «бій жорстокий і багато людей пало, .. здолали Ізяслав, Святослав, Всеволод». Повіривши в клятву Ярославович (хреста), він прийшов до них на переговори, де був схоплений і відправлений у київську в'язницю. Це можна розглядати як клятвонарушеніе, показує, що хреста ще не забезпечувало моральної відповідальності. Подальші події розгорталися стрімко: на Русь напали половці. Ярославовичі не змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпорадність князів, народ зажадав загального збройного опору. Проте Ізяслав відмовився озброїти народ, і був скинутий. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка в темниці. Всеслав був оголошений київським князем. Без сумніву, з темниці на престол був посаджений супротивник правлячої партії.

До заходів Всеслава щодо захисту Русі прохристиянська організація ставилася вороже, проте, формальна християнізація Русі тривала і лише до початку XX століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, були звернені - принаймні, номінально - в російське православ'я ». Організаційна структура церкви.

Після надання християнству статусу державної релігії церква вжила заходів щодо розвитку та зміцнення організаційних структур.

Церква на Русі була організована так: на чолі її стояв київський митрополит, а в великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великий округи - єпархії (на перших парах їх було п'ять, потім їх число дійшло до п'ятнадцяти). Хоча прийняття християнства з Візантії не привело до політичного і навіть у повну міру релігійній підпорядкування їй Русі, але єпископи, а потім митрополити, як правило, до XIII в. були греками, проте вони повністю залежали від київського князя. З відокремленням окремих князівств кожен князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа.

Перші роки церква і її єпископські кафедри перебували повністю на утриманні князів. Однак розширення церковного апарату змусило шукати інші джерела. Ними могли бути відрахування від державних доходів, що створювало передумови для злиття державного і церковного апаратів.

Російська митрополія ділилася на єпископії, які відповідали структурі світської влади. На початку XI століття утворилися єпископії в Новгороді, Чернігові, Переяславі. У церковних джерелах, російських і польських, неодноразово з'являлися натяки на наявність у Полоцьку і в Турові епископий, створених самим Володимиром. «Автори збірки« Білорусь і Литва »з посиланням на польські джерела відносять освіту полоцької єпархії на чолі з єпископом Міною до 1000 г. Якщо вірити Києво-Печерському патерику архімандріда Тризни« Туровський єпископії заповіт блаженного Володимира », то вона виникла 1005 р Першим її єпископом був Фома, в духовному підпорядкуванні якого були міста Пінськ, Новгородок, Місто, Бресті, Волковська, Здітов, Небель, Степан, Дубровиці, скроні, Случеск, Копись, Ляхов, Городок, Смердинь ». У другій половині XI століття була створена єпископії у Володимирі-Волинському. Пізніше з'явилися смоленська, рязанська, Галицька, Перемишльська, луцька, суздальська та інші єпископії. Вони виникали в міру утворення нових князівств. Єпископам належала вся повнота церковної влади в їх області - не тільки право суду над духовенством, а й суду з багатьох цивільних справах. Єпископами могли бути тільки особи, пострижені в чернецтво. Якщо кандидат в єпископи походив із «білого» духовенства і був одружений, то його дружина повинна була піти у віддалений монастир.

Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церков давали «десятину» - десяту частку своїх данини і оброків.

Однією з найсильніших церковних організацій були монастирі, що грали взагалі дуже важливу роль в історії середньовічних держав. За ідеєю монастир - добровільне братство людей, які відреклися від сім'ї, від звичайного життя і цілком присвятили себе служінню Богу. На ділі ж монастирі були великими землевласниками-феодалами. Духовенство та монастирі вели господарства по своєму, керуючись візантійськими звичаями і законами, встановлюючи такі юридичні відносини з хліборобами, які були прийняті в Греції. Монастирі також володіли селами, вели оптову торгівлю, позичали гроші під лихварські відсотки і завжди знаходилися в самій гущі життя, беручи безпосередню участь у повсякденному «мирську суєту», і в великих політичних подіях. Ігумен монастиря нарівні з єпископами виступали як дипломати, судді, посередники. У монастирях існувало різке нерівність між бідняками без роду, без племені і вихідцями з боярської чи купецької середовища.

Вищі церковні влади - єпископи і митрополит - могли бути обрані тільки з середовища ченців, яких на відміну від звичайних попів і дияконів називали чорним духовенством. На Русі не було проблеми кадрів, потреби задовольнялися за рахунок духовенства, мігрувати з Моравії, Болгарії, захопленого в Корсуні, і синів тих священиків, які починали пропаганду християнства в середині X ст. Крім того, Давньоруська держава з перших днів запровадження християнства початок спеціально готувати священиків при відкритті церквах і монастирях, використовуючи методи колективного та індивідуального навчання. «Забезпеченість Русі духовенством підтверджується і літописом, де під 1051 є запис, що у Ярослава в Берестові« попи многі ». Особливу активність з підготовки кадрів виявили пізніше монастирі.

Деякі центральні монастирі, на зразок Києво-Печерського (заснованого в середині XI ст.), Стали свого роду духовними академіями, куди охоче надходили сини великих вельмож, які прагнули зробити кар'єру. У таких монастирях були хороші бібліотеки; тут велися літописі, створювалися проповіді, записувалися внутрішні монастирські події, славилися ченці - «подвижники», «відлюдники», «мовчальники».

На час Ярослава відноситься остаточної оформлення церкви як організації. При ньому грунтується митрополія в Києві і при ній соборна церква святої Софії, яка повинна була стати центром нової церковної організації. Ця сторона діяльності Ярослава не сховалися від очей дослідників. Одні пояснюють її переходом з-під влади болгарської архієпископів під владу константинопольського патріарха і викликаним цим перебудовою церковного управління; інші заперечують взагалі наявність митрополичої кафедри в Київській Русі до призначення Фоепеппа близько 1037р. Як би там не було, остаточно, як установа церква склалася лише при Ярославі. Не випадково і те, що при ньому був скликаний перший церковний собор у Києві та зроблена спроба встановити церковну автокефалію шляхом обрання власного митрополита з числа російського духовенства. Не випадково і те, що саме за Ярослава російська церква отримала своїх перших святих в особі братів самого князя, Бориса і Гліба. При ньому ж була зроблена спроба якщо не канонізації, то, по крайней мере, беатифікації його батька.

2. Зміцнення позицій церкви.

Могутність церкви грунтувалося, перш за все, на її швидко збільшуються матеріальних засобах. Ще князь Володимир Святославович встановив «десятину» - відрахування десятої частини княжих доходів на користь церкви; Цього ж порядок підтримувався та іншими князями. Церквам належали великі нерухомі майна, численні села, слободи і навіть цілі міста. Київська Десятинна церква володіла містом Полонне, володимирський Успенський собор - містом Гороховцом і т.д.

Спираючись на матеріальні багатства, церква придбала великий вплив на економічне і політичне життя, на побут населення. Вона прагнула виступати в якості гаранта междукняжеских угод, що закріплювали «хрещеним цілуванням», втручалася в ведення переговорів, причому її представники нерідко виконували роль послів. Втім, князі часто не відчували жодного поваги до релігійних клятв і до самих церковним діячам.

Церква використовувала різні способи для проповіді православного віровчення і затвердження свого авторитету. Не останню роль відігравало в цьому відношенні зведення храмів, архітектурні форми і внутрішній розпис яких повинні були символізувати «земної» і «небесний» світи.

З тією ж метою релігійного впливу на свідомість людей відбувалися богослужіння і обряди - на честь християнських свят і «святих», з нагоди хрестин, одружень і похорону.У церквах служили молебні про одужання, про порятунок від стихійних лих, про перемогу над ворогами, виголошували проповіді і повчання. Церковні служби були свого роду театралізованими виставами і вже з XI століття супроводжувалися струнким співом. Урочиста обстановка в храмі різко контрастувала з тяжкістю повсякденному житті і побуту народних мас і цим привертала віруючих. За допомогою обов'язкової сповіді церковники проникали у внутрішній світ людей, впливали на їх психіку і вчинки і в той же час вивідували відомості про всяких задумах, спрямованих проти церкви, панівного класу і існуючого суспільного ладу.

Незважаючи на те, що християнство в період феодальної роздробленості охопило вже значну частину населення, навіть серед феодальної знаті виявлялися відкрите нехтування новою релігією і неповага до її служителям. Тим більше чинили опір християнству в народі.

Церковні керівники активно намагалися зміцнити позиції церкви. Київський митрополит Іоанн II (1080-1089) в своїх посланнях і повчаннях нападав на язичницькі вірування. Не в меншій мірі його турбували і відступу в сторону «латинства», що загрожувало ослабленням візантійського впливу на Русь. Митрополит засудив навіть видачу заміж російських князівен за «латинських» правителів. Сильною опорою візантійського впливу став київський Печерський монастир. Серед ченців цього монастиря бал знаменитий Нестор, автор «Повісті временних літ», живописець Аліпій та інші видатні представники культури свого часу. Літописи, складалися в Печерському монастирі, проводили ідею про те, що християнство прийшло на Русь з Візантії завдяки грецьким церковникам. Князь Володимир Святославович зображувався тепер вже не як ініціатор хрещення Русі, рівний по заслугах Костянтину, а як князь-язичник, хрестився під впливом грецьких місіонерів.

Церква успішно використовувала феодальну роздробленість Стародавньої Русі для зміцнення своїх позицій вшир і вглиб, сама перетворилася на джерело поширення християнства серед інших народів. Одночасно йшов процес взаємопроникнення окремих елементів релігійної ідеології та культу, що було результатом широких багатосторонніх взаємозв'язків Київської Русі. Будучи рівноправним членом світової феодальної системи, відчуваючи свої сили, давньоруської держава не втручалася в релігійні чвари між християнськими центрами і навіть після поділу церков підтримувало контакти з дивними поширення католицизму, що трактувалося православним духовенством, як спроби переходу в іншу віру.

Дослідження вчених в області середньовічної історії Заходу і Сходу розкривають найрізноманітніші зв'язку. Стримуючими силами в їхньому розвитку було папство і російський митрополит, готові зрадити прокляття всіх, хто не звертав уваги на внутрішньохристиянські метушню. Однак авторитет церкви на Русі не була настільки високий, щоб обмежити або перервати економічні зв'язки. Тому в Новгороді, Києві, Полоцьку, Смоленську, Ладозі, Переяславі існували інославні храми.

Ще одним свідченням наявності об'єктивних умов для взаємопроникнення релігійних ідеологій є династичні союзи і, як їх наслідок, запрошення російських князів «на стіл» в інші держави. Члени князівських родин, переїжджаючи в інші країни і в'їжджаючи на Русь везли з собою священиків, приналежності культу, літературу, будували домашні церкви. Добре відомий династичний шлюб між Святополком Туровским і польською княжною, що привіз на Русь єпископа Рейнберна, якого деякі історики підозрюють у пропаганді католицизму. Діяльність церковних судів.

За часів Володимира церква брала на себе не тільки духовні обов'язки, але також відала і мирськими справами, тісно пов'язані з інтересами держави. З одного боку церкви була дана юрисдикція над усіма християнами, до складу якої входили справи сімейні, справи про «порушення святості і недоторканності християнських храмів і символів», також церква мала право судити за віровідступництво, «образу морального почуття». Під піклування церкви поставили особливе суспільство, виділилися з християнської пастви, що одержало назву богадільні людей. «Воно складалося: 1) з духовенства білого і чорного з родинами першого, 2) из ​​мирян, які церкви і задовольняло різним її потреб, які були лікарі, повитухи, проскурниці ... 3) з людей безпритульних і убогих, .. які були мандрівники, злиденні, сліпі, взагалі не здатні до роботи ». У відомстві церкви знаходилися також монастирі, богадільні, лікарні.

У 1019 року на престол вступає син Володимира Ярослав Мудрий. До цього часу церква вже зміцніла в новій для неї країні, і Ярослав вирішує продовжити справу, розпочату його батьком, і розробляє указ, в якому він зберігає підсудні церкви справи і, на відміну від його батька не загальними рисами, а чітко сформульованими тезами описує порядок судочинства зі складною системою покарань. Ця система побудована на чіткому відмінності між гріхом і злочином. «Гріх відає церква, злочин - держава. Гріх - не тільки моральне злочин, порушення божественного закону, а й сама думка про діянні, яким грішник може завдати шкоди іншій людині або суспільству. Злочин - діяння, яким одну особу завдає матеріальної шкоди або моральну образу іншій особі ». На цих поняттях і побудований церковно-судний порядок Ярослава. Всі підсудні церкви справи він розділив на кілька категорій, які передбачали різну міру покарань.

Справи чисто духовні, не пов'язані з порушенням мирських законів розбиралися єпископським судом без участі княжого судді. Сюди ставилися справи про порушення церковних заповідей, такі як волхование, чарування, шлюби з близькими родичами, розлучення за взаємною згодою подружжя і т.д. Ці справи не входили до складу компетенції княжого суду і тому, князь не вважав за належним втручатися, тому що вважав їх внутрішніми справами церкви. З справами «гріховно-злочинними» справа йшла зовсім інакше. Справи, в яких порушення церковної заповіді поєднувалося із заподіянням морального чи матеріального шкоди іншій особі або з порушенням громадського порядку розбиралися князівським судом з участю церковного. Княжий суд призначав вирок злочинцю, а митрополит отримував невелику грошову суму на розвиток церкви. До такого розряду ставилися справи про «умичка дівчат, про образу словом чи ділом, про мимовільне розлучення чоловіка з дружиною по волі першої віз провини останньої, про порушення подружньої вірності і т.п.». Звичайні протизаконні дії, вчинені як церковними людьми, так і мирянами розглядалися церковним судом, але по князівським законам і звичаям. Князь залишав за собою певну участь в суді над людьми церковного відомства. Це участь була виражена на тому, що найбільш тяжкі злочини, скоєні церковними людьми розбиралися церковним судом за участю княжого, з яким перший ділився пенями.

3. Культурно - історичне значення прийняття християнства.

Затвердження монотеїстичної релігії сприяло зміцненню великокнязівської влади, ліквідації «дофеодальної роздробленості», властивої Русі аж до кінця X ст., Коли в ряді східнослов'янських земель існували власні князі під егідою Києва.

Християнство зіграло виключно велику роль в ідеологічному обгрунтуванні влади київських князів. На вчорашнього ватажка соборної дружини духовенство перенесло ті уявлення про верховної влади в державі, які існували в самодержавної Візантії. Воно вперто вселяло чолі новообразуемого держави ідею божественного походження його влади. «З моменту хрещення на князя« дивиться ... всемилостиве око благого бога ». Князя садить на престол сам бог ». Це божественне походження влади князя, за вченням церкви, дає в руки його велику владу і разом з тим ставить перед ним більш широкі і відповідальні завдання. Нарешті, церква присвоює київського князя всі атрибути християнських імператорів. «На монетах, карбованих за грецькими зразками, князі зображаються у візантійському імператорському уборі, в діадеми, увінчаною хрестом,« в порфіри, з хрестом в руці і з німбом навколо голови ». Так нова релігія освячувала і зміцнювала владу, виростає на уламках старого патріархального ладу.

Християнство застало в Київській Русі ще не закінчилася боротьбу між різними укладами і було тут енергійним поборником в той час прогресивного феодального способу виробництва. Безсумнівно, що воно сприяло швидкому изжитию відмирають пережитків родового ладу. Це особливо показово щодо шлюбного права. Думка, ніби шлюб у східних слов'ян до моменту прийняття християнства був моногамним, вимагає значних застережень. Те, що нам відомо про родину X століття, не дозволяє говорити про усталеним моногамной формі шлюбу, пов'язаної з розвитком приватної власності; як загальне правило, ми маємо тут справу ще з патріархальним шлюбом.

Християнство не тільки прискорювало процес ліквідації залишків родового ладу, - воно сприяло прискоренню розвитку феодального способу виробництва в Київського Русі. У Візантії церква була в XI столітті найбільшим феодальним установою і землевласником. Природно, що вона перенесла в Київську Русь ті феодальні методи господарювання, які виробилися в умовах високорозвиненого візантійського феодалізму і які тут, що не берегах Дніпра, знайшли підготовлену і сприятливий грунт. Громада, яка перебувала вже в стані розпаду, не могла надати дієвого опору претензіями феодальної церкви, а виростав на її руїнах клас феодалів, в особі князів і бояр, йшов назустріч цим домаганням і поспішав використовувати нову соціальну силу в своїх інтересах.

Прогресивна сторона діяльності церкви полягає в її прагненні ліквідувати знайдені нею в Придністров'ї елементи рабської праці, невигідність якого було вже усвідомлена в Візантії.

Засуджуючи рабство, церква, зате нещадно закріпачувала юридично вільних людей, знаходячи вигідним користуватися більш продуктивною працею феодально-залежних людей, ніж рабів. Очевидні певні позитивні наслідки християнізації в соціально-економічній сфері. Після виникнення церковної земельної власності, змінила початкову десятину, з'явилася і приватна (боярська) земельна власність. Поширення на Русі норм Візантійського права також стимулювало формування феодальних відносин, поляризацію окремих соціальних груп і прошарків.

Церква не намагалася перебудувати ні форм, ні підстав державного порядку, який вона застала на Русі, хоча прийшлої церковної ієрархії, яка звикла до суворої монархічної централізації, російський порядок, позбавлений і того й іншого не міг не викликати співчуття. Церковна ієрархія намагалася лише усунути або послабити деякі важкі наслідки тубільного порядку, наприклад князівські усобиці, і вселити кращі політичні поняття, роз'яснюючи князям істинні завдання своєї діяльності і вказуючи найбільш придатні і чисті кошти дії. Церковне управління та повчання, безсумнівно, вносило і князівську урядову і законодавчу практику, а може бути, і політична свідомість князів деякі технічні і моральні удосконалення, поняття про закон, про уряді, початки слідчого і судового процесу, письмове діловодство: недарма літописець, діловод здавна засвоїв у нас грецька назва дяка. Але при низькому рівні морального і громадянського почуття у тодішнього російського княжа церква не могла внести будь-якого істотного поліпшення в політичний порядок. «Коли між князями затівалася сварка і готувалася кривава усобиця, митрополит за дорученням найстарішого міста Києва міг говорити суперникам значні мови:« Молимо вас, не губіть Руської землі: якщо будете воювати між собою, погані зрадіють і візьмуть землю вашу, яку батьки і діди Ваші здобули працею своїм великим і мужністю; думаючи про Руську землю, вони чужі землі не гниє, а ви і свою погубити хочете ». Добрі князі, подібні Мономаху або Давиду Чернігівському, плакали від таких слів, але справи йшли своєю чергою, порядок добрих вражень і порядок добрих відносин розвивалися паралельно, не заважаючи один одному і зустрічаючись тільки у виняткових особистостях на короткий час, після закінчення якого кляузи родичів швидко замітали сліди плідної діяльності окремих осіб. Сліди впливу церкви на законодавство так численні в Руській Правді, що дали привід В.Ключевського до невірного, по суті, висновку про церковному походження цього пам'ятника. Ми присутні при рецепції в російській законодавстві римського права, переробленого в Візантії в інтересах феодального держави. Детальне порівняння статей Російської Правди з відповідними статтями Еклого, Прохирона, Закону судного та інших юридичних пам'ятників Візантії показує, з якою гнучкістю застосовувалося грецьке законодавство до умов Київської Русі, замінюючи, наприклад, тілесне покарання, незвичне в умовах общинного побуту, штрафами, страту - «вірой», йдучи на відомі компроміси, як ми це бачимо з законодавчої практики єпископів при Володимирі.

Церковна ієрархія діяла не стільки силою осіб, скільки правилами і установами, нею привнесеними, і діяла не стільки на політичний порядок, скільки на приватні, цивільні і особливо на сімейні відносини.Тут, не ламаючи прямо закоренілих звичок і забобонів, церква прищеплювала тубільному побуті нові поняття і відносини, перевиховувала уми і звичаї, підготовляючи їх до прийняття нових норм, і таким шляхом глибоко проникала в юридичний і моральний склад суспільства. Склад цього суспільства ділився стосовно прав та майнової спроможності на політичні та економічні класи, вищі і нижчі, які лежали один над іншим, тобто поділялося горизонтально. Церква стала розчленовувати суспільство в іншому напрямку, зверху вниз, вертикально. Склад суспільства церковних людей не був стійким класом з спадковим значенням, не було нове стан у складі російського суспільства: в число церковних людей потрапляли особи різних класів громадянського суспільства, і належність до нього обумовлювалася не походженням, а волею чи змінним становищем особи, іноді випадковими обставинами (убогі і безпритульні, мандрівники і т.п.). Навіть князь міг потрапити в число церковних людей. Церковний устав князя Всеволода, складений на основі володимирського статуту, і цей новгородському Софійському собору в другій чверті XII ст. зараховує до церковним людям і ізгоїв, людей, по нещастю або інших причин втратили права свого стану, що збилися з життєвого шляху, по якому йшли їхні батьки. Статут розрізняє чотири види ізгоїв: це - попів син, що не навчився грамоті, збанкрутілий купець, холоп, викуп на волю, і князь, передчасно осиротілий. Отже, поряд з громадським поділом стосовно прав та майнової спроможності церква вводила своє розподіл, заснований на інших засадах. Вона поєднувала в одне суспільство людей різних належний стан або в ім'я мети, життєвого значення, релігійно-морального служіння, або в ім'я почуття, співчуття і милосердя. При такому складі церковне суспільство було не новим державним станом з духовенством на чолі, а особливим суспільством, паралельним державному, в якому люди різних державних станів з'єднувалися в ім'я рівності і релігійно-моральних міркувань.

Не менш глибоко було дію церкви на форми і дух приватного громадянського гуртожитки., Саме на основний його союз - сімейний. Тут вона закінчувала руйнування язичницького родового союзу, до неї почалося. Християнство застало на Русі лише залишки цього союзу, наприклад кровомщеніе - цільного роду вже не існувало. Одна з ознак його цілісності - відсутність спадкування за заповітом, але ще за три століття до хрещення Русі Володимиром письмове обряжение, заповіт, було панівною формою, було панівною формою спадкування, по крайней мере, в тих класах російського суспільства, які мали прямі відносини з Візантією . Побудований на язичницьких підставах, родової союз був огидний церкви, і вона з першої хвилини свого проштовхування на Русі намагалася розбивати його, ладу на його уламках союз сімейний, нею освячується.

Важкою справою в пристрої сім'ї було встановити в ній нові юридичні і моральні початку. Тут треба було внести право і дисципліну в найменш піддаються нормировке відносини, боротися з многоженством, наложнічество, зі свавіллям розлучень, за допомогою яких чоловіки звільнялися від набридли їм дружин, змушуючи їх йти в монастир.

Головним засобом для цього служило церковне законодавство про шлюб та успадкування. Християнська родина, зав'язуючись як союз цивільний обопільною згодою нареченого і нареченої, тримається на юридичній рівності і моральному взаємодії чоловіка і дружини. Необхідний наслідок громадянської рівноправності дружини - засвоєння їй права власності. Ще в X ст. дружинная і торгова Русь знайома була з роздільністю майна подружжя: за договором Олеги з греками на майно дружини не падала відповідальність за злочини чоловіка. Церкви належало підтримувати і зміцнювати це встановлення: церковний статут Володимира Святого їй надав розбирати спору між чоловіком і дружиною «про животі», про майно. Втім, вплив церкви на сімейний побут не обмежувалася сферою дії формального церковного суду, що регламентується статутами: залишалися відносини, які вона надавала чисто моральному суду духівника. Статут Ярослава карає дружину, яка б'є свого чоловіка, але зворотний випадок обходить мовчанням. Духівника не слід забувати і при розборі статей церковних статутів про відносини між батьками і дітьми. Тут закон обмежується найпростішими, найменш терпимішими неправильностями сімейного життя, стримуючи сваволю батьків у справі одруження або заміжжя дітей, караючи дітей, які б'ють своїх батьків не тільки церковної, а й цивільною владою, як тяжких кримінальних злочинців. Зате надано повний простір чоловіку і батьку як заповідача: найдавніші пам'ятники російського права не накладають жодних обмежень на його передсмертну волю, не слідуючи в цьому своїм візантійським зразкам. «Як хто, помираючи, розділить свій будинок дітям, так тому і стаять»: така основа спадкового права. Закон не передбачає, щоб при дітях можливі були поза сім'єю будь-які інші спадкоємці за заповітом. Близькі родичі виступають тільки в разі опіки, коли мати-вдова при малолітніх дітях вдруге виходить заміж, а в договорі Олега є законними спадкоємцями, коли після померлого не залишалося ні дітей, ні заповіту.

Законодавчі ініціативи церкви і великих князів створювали правову базу для розвитку і зміцнення християнської сім'ї. Думка, ніби шлюб у східних слов'ян до моменту прийняття християнства був моногамним, вимагає значних застережень. Те, що нам відомо про родину X століття, не дозволяє говорити про усталеним моногамной формі шлюбу, пов'язаної з розвитком приватної власності; як загальне правило, ми маємо тут справу ще з патріархальним шлюбом. Протягом тривалого часу церкви доводилося миритися з іншими формами шлюбного союзу.

Так церква відзначила у полян ще в язичницьку пору привід нареченої до нареченого ввечері, форму шлюбного союзу, яку вона навіть вирішила визнати шлюбом. Але з повчання духовенству, приписуваному архієпископу новгородському Івану, слід, що навіть в його час, майже два століття по тому після прийняття християнства, в різних класах суспільства діяли різні форми язичницького шлюбу - і привід і умичка, що замінювали шлюб християнський. Тому «невінчані» дружини в простолюдді були настільки звичні, що церква змушена, була до певної міри миритися з цим, визнаючи їх якщо не цілком законними, то цілком терпимими, і статут Ярослава навіть накладає на чоловіка пеню за самовільний розлучення з такою дружиною, а архієпископ наполегливо вимагає від священиків, щоб вони вінчали такі пари навіть і з дітьми. Набагато суворіше, ніж ухилення від церковного вінчання, карає той же статут за шлюби в близьких ступенях спорідненості. Митрополит Іоанн II у другій половині XI ст. накладає покуту за шлюби навіть між четвероюродной; але потім допускали шлюбний союз і між троюрідними. Християнський шлюб не допускається між близькими родичами; отже, обмежуючи поступово коло кревності, в межах якого забороняється шлюб, церква привчала віддаленіших родичів дивитися один на одного як на чужих. Так церква вкорочувала язичницьке спорідненість, обрубуючи занадто широко розкидає його гілки.

Утвердження християнства на Русі як державної релігії справила великий вплив на різні сфери суспільного і духовного життя країни. Прискорилося збутися місцевих, племінних відмінностей в окремих областях Русі і формування давньоруської народності з єдиною мовою, культурою, етнічним самосвідомістю. Ліквідація місцевих язичницьких культів також сприяла подальшій етнічної консолідації, хоча відмінності в цій сфері продовжували зберігатися, і виявили себе пізніше, коли в період феодальної роздробленості, усугубленной татаро-монгольською навалою, окремі частини Русі відокремилися один від одного або потрапили під владу іноземних завойовників.

Хрещення Русі було важливим етапом у розвитку її культури. Багато в чому давньоруська культура знайшла принципово-нових рис і особливостей. Подібно до того, як християнізація Русі стала чинником, що помітно прискорило складання єдиної давньоруської народності з східнослов'янських племен з їх різними культами, християнство сприяло і консолідації давньоруського свідомості - як етнічного, так і державного. Зауважимо також, що християнство, принісши на Русь слов'янську писемність, не могла не підсилити і свідомість єдності походження слов'ян і слов'янської спільності. Почуття цієї спільності часто перепліталося з давньоруським етнічною самосвідомістю. Це характеризує багато пам'яток давньоруської писемності. З цього приводу висловився Нестор Літописець: «Бе одну мову словенеск ... А словеньский мову і руский одне є.

У той же час в області культури з прийняттям християнства пов'язані і окремі негативні моменти. Усна словесність, література Давньої Русі дохристиянського часу була багатою і різноманітною. І в тому, що значна її частина втрачена, не потрапила на пергамент і папір, певна вина церковних кіл, які, природно, заперечували язичницьку культуру і, як могли, боролися з її проявами.

З прийняттям християнства на Русі виникла і література. Слов'янська писемність з'явилася в Києві і інших російських центрах раніше, але аж до кінця X ст. широко поширення вона не отримала. І лише в XI ст., Головним чином з часу правління Ярослава Мудрого, виникає давньоруська література. І тут роль християнської церкви була велика. Більшість ранніх давньоруських письменників відбувалося з християнської середовища, тісно пов'язаної з Візантією і Болгарією.

Але найважливішим наслідком прийняття християнства було те, що воно стало потужним стимулом для ознайомлення Русі з візантійською культурою. Через Візантію з глибини століть в Давню Русь активніше почало проникати і вплив світової цивілізації, в тому числі спадщина античного світу і Близького Сходу.

Так само великі наслідки мало хрещення і в галузі освіти. Тут, звичайно, більшого значення мала та обставина, що ще років за сто до хрещення Київської Русі християнство було прийнято в Болгарії і що грецькі місіонери, які боролися там і в Чехії з католицьким впливами, сприяли виробленню слов'янського алфавіту і перекладу християнських культових книг на слов'янську мову . Таким чином, Київська Русь отримала відразу після хрещення писемність на слов'янською мовою. Уже при Володимирі була зроблена спроба організації школи. Учні були примусово обрані з дітей «народної чади», тобто з верхніх шарів челяді.

Вся світська література йшла під знаком церковної, оскільки феодальна наука Візантії була клерикальної, але все-таки розширювала кругозір, будила думку, штовхала до самостійної роботи. І дійсно, твори, перекладені з грецької мови, стають джерелами власної, києво-новгородської літератури. Це власну, тубільну літературу створюють представники самої освіченої частини населення - духовенства, вихованого на візантійських літературних зразках. Священик княжого села Берестова Іларіон виступає зі своїм чудовим з точки зору вимог візантійської риторики словом «про благодать», що закінчується промовистою і дуже добре збудованим панегіриком на честь «блаженного» князя Володимира і його сина Ярослава.

У період, який визначається кінцем X і XI століть, коли в Придністров'ї складалися феодальні відносини, християнство стало великою соціальною силою, яка сприяла прискоренню і поглибленню цього процесу: воно було провідників у Київській Русі високої феодальної культури Візантії й сприяло встановлення культурних зв'язків з західноєвропейськими державами.

Хрещення справила величезний вплив на культурне життя країни, зокрема на розвиток техніки в Київській Русі під впливом грецького християнства. У землеробстві воно виразилося в значному підвищенні техніки городництва. Цьому, безсумнівно, сприяло підвищення споживання овочів, яке стимулювалося і численними постами, встановленими християнськими аскетичними навчаннями, і вимогами монастирського житія. Те, що в значній мірі культура багатьох овочів занесена, була з Візантії разом зі Студійського уставу, показує походження назв багатьох з них.

Ще очевидніше вплив візантійського християнства в області будівельної техніки.З кам'яної будівництвом в Києві познайомилися на прикладі церков, які будувалися на замовлення князів грецькими архітекторами. Від них дізналися технічні прийоми кладки стін, виведення склепінь і купольних покриттів, використання колон або кам'яних стовпів для їх підтримки і т.д. Спосіб кладки найдавніших київських і новгородських церков - грецький. Не випадково назви будівельних матеріалів в давньоруській мові всі запозичені від греків. І перші кам'яні споруди світського характеру, на зразок кам'яного терема, ймовірно, побудовані тими ж грецькими архітекторами, які будували церкви, і що найдавніша споруда такого типу приписувалася легендою першої християнської княгині - Ользі. Іншим зразком світської будівлі можуть служити «Золоті ворота», споруджені Ярославом, від яких збереглися лише руїни, які дають уявлення про їх колишню розкіш.

Такий же вплив зробило прийняття християнства на розвиток ремесел. Техніка різьблення по каменю, як показують орнаментація мармурових капітелей Софійського собору з переплітаються листям і хрестами і гробниця Ярослава в стилі древнехристианских саркофагів, запозичена з Візантії для церковних цілей. Грецька мозаїка стала вживатися для прикраси церковних будівель і, може бути, палаців. Те ж треба сказати і про фрескового живопису. Якщо в області мозаїки і фрески Київська Русь залишалася довгий час в залежності від грецьких майстрів, то «в деяких видах художньої промисловості учні російські відзначає И.Грабарь, - зрівнялися зі своїми вчителями-греками, так що важко відрізнити перебірчасті роботи від візантійських зразків». Такі роботи по фініфті (емаль) і скані (філігрань). Проте, російські роботи показують «добре засвоєний стиль візантійських зразків, а їх тематика в більшості випадків церковна».

Особливо яскраво вплив візантійського хрещення виразилося в художній області. До нас збереглися вражаючі за своєю художньою цінністю зразки архітектурного мистецтва Київської Русі перших часів християнства, навіяні найкращими зразками візантійського будівництва епохи його розквіту. Джерела, звідки черпалися грецькими архітекторами (а що саме грецькі архітектори будували перші храми, про це ми маємо абсолютно точні вказівки у сучасній літературі) творчі мотиви їх будівель в Києві, Новгороді, Чернігові, служать такі шедеври світового мистецтва, як собор Св.Софії та так звана Кахріе-Джамі з її галереями, залитими мозаїкою, до Константинополі, собор св.Софії в Солуні, собор в Дафні, поблизу Афін.

Висновок.

Хрещення Русі ввело її тісним чином не тільки в сім'ю християнських слов'янських держав, а й в систему християнських країн Європи з їхніми культурними досягненнями. Збагатилася російська культура і мають глибокі історичні традиції досягненнями країн Близького Сходу і, звичайно культурними скарбами Візантії. Русь виграла від союзу з Візантією, але разом з тим Русі й надалі доводилося надавати постійне опір політичним і церковним домаганням Візантійської імперії, котра прагнула підпорядкувати Русь своєму верховенству. Проте, Володимир, хреститель Русі, відчував свою державу повноправною серед інших християнських народів світу, «яко же увидеш країни хрестьяньскія».


Список літератури:

1. Платонов С.Ф. «Лекції з російської історії», С.Петербург, сенатська друкарня, 1913р.

2. Ключевський В.О. «Курс російської історії» ч.1, Москва, «Думка», 1987 р.

3. Гордієнко Н.С. «Хрещення Русі», Ленінград, 1984р.

4. «Християнство і Русь», Москва, 1988р.

5. Филист Г.М. «Введення християнства на Русі: передумови, обставини, наслідки», Мінськ, «Білорусь», 1988р.


  • ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМ. В. В. КУЙБИШЕВА