Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Махатма Ганді 2





Скачати 23.67 Kb.
Дата конвертації09.10.2019
Розмір23.67 Kb.
Типреферат

Зміст:

введення 3

Коротка біографія 4

Концепція ненасильницького опору "Сатьяграха" 5

Ганді: моя віра в ненасильство 9

Ганді про релігію 10

Список літератури 11

Вступ

Махатма Ганді, - один з керівників і ідеолог національно-визвольного руху Індії. Його філософія ненасилля Сатьяграха вплинула на національні та міжнародні руху прихильників мирних змін.

Махатма Ганді відкидав насильство в будь-якій формі.

За останні 30 років він наполегливо проповідував свою філософію і врешті-решт довів всьому світу ефективність ненасильницької політики, коли в 1947 році Індія завдяки зусиллям Ганді мирним шляхом здобула незалежність від Британії. Але в пробудившейся країні спалахнула жорстока боротьба між релігійними угрупованнями за право диктувати свою волю уряду.

1947 рік для Ганді закінчився гірким розчаруванням. Він продовжував доводити безглуздість насильства, але, здавалося, ніхто його не чув. У січні 1948 року в відчайдушній спробі зупинити міжнаціональні чвари Махатма Ганді вдався до голодування. Він пояснив своє рішення так: "Смерть стане для мене чудовим позбавленням. Вже краще померти, ніж бути безпорадним свідком самознищення Індії".

Жертовна акція Ганді надала необхідний вплив на суспільство. Лідери релігійних груп погодилися піти на компроміс. Через кілька днів після того як Ганді почав голодування, вони прийняли спільне рішення: "Ми запевняємо, що будемо захищати життя, власність і віру мусульман, і ті інциденти на грунті релігійної нетерпимості, які мали місце в Делі, більше не повторяться".

Окрилений надією, Ганді припинив голодування. Однак політичну рівновагу в країні виявилося нестабільним. Незабаром потужний рух проти прогресивного лідера молодої незалежної держави почало набирати силу. Войовничі проповідники індуїзму звинувачували Ганді в обмеженні їхніх релігійних прав. Чому ж, запитували вони, цей правдолюб не виступає з рішучим засудженням насильства, якому піддаються індуси, які живуть в Пакистані? Вони закликали до збройної інтервенції, хоча знали, що до тих пір, поки Ганді живий, застосовувати насильство їм не дозволять. Залишалося "переконати" впертого силою зброї.

Його ім'я оточене в Індії таким же шануванням, з яким вимовляються імена святих. Духовний лідер нації, Махатма Ганді все своє життя боровся проти роздирають його країну релігійних чвар, проти насильства, але на схилі років упав його жертвою.

Махатма означає Велика душа. Цей титул як не можна краще розкриває сутність Карамчанда Ганді. Він користувався величезною довірою індійців (незалежно від каст і віросповідань), до нього приходили за допомогою і порадою тисячі людей, і отримували цю допомогу.

3

коротка біографія

Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 в прибережному місті Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской сім'ї, які належали до касти вайшьев. У сім'ї було четверо дітей. У 13 років батьки одружили Мохандаса на дівчинці того ж віку на ім'я Кастурба ...

Родина Ганді була досить забезпеченої, щоб дозволити дітям отримати хорошу освіту і Мохандас в 19 років вирушив до Лондона для навчання юриспруденції. По завершенню навчання в 1891 році він повернувся в Індію для роботи за фахом. У 1893 році Мохандас підписав однорічний контракт на юридичну роботу в Південній Африці.

У той час Південну Африку контролювали британці. Спробувавши відстоювати свої права як британський підданий, він піддався нападкам з боку влади і побачив, що такого звернення піддаються всі індійці. Ганді почав боротьбу по захисту прав своїх співвітчизників і провів з сім'єю в Південній Африці 21 рік, поки не добився успіху.

Ганді розробив метод дії, заснований на принципах мужності, правди і ненасильства, названий Сатьяграха. Він вірив, що спосіб досягнення результату більш важливий, ніж сам результат. Сатьяграха пропагує ненасильство і громадянську непокору як найкращі способи досягнення політичних і суспільних цілей. У 1915 році Ганді повернувся до Індії. За 15 років він став лідером індійського націоналістичного руху.

Використовуючи принципи сатьяграху, Ганді очолив боротьбу за незалежність Індії від Британії. Безліч раз британці заарештовували Ганді за його активність в Південній Африці та Індії. Він вважав, що якщо є підстави для тюремного ув'язнення, то сісти в тюрму - це чесно. В цілому він провів у в'язниці сім років зі своєї політичної діяльності.

Неодноразово Ганді голодував, щоб показати іншим необхідність ненасильства. Індія отримала незалежність в 1947 році і була розділена на Індію і Пакистан. За цим послідували масові конфлікти між індусами і мусульманами. Ганді був прихильником об'єднаної Індії, де індуси і мусульмани жили б у світі.

13 січня 1948 він почав голодувати з метою припинити кровопролиття. Через п'ять днів лідери опозиційних партій пообіцяли припинити боротьбу, і Ганді перервав голодування. Дванадцятьма днями пізніше фанатик-індус Натхурам Годсе, противник Ганді в питаннях терпимості до всіх віросповідань і релігій, тричі вистрілив в живіт і груди Махатми. Слабшає Махатма, підтримуваний з обох сторін племінницями, показав жестами, що прощає вбивцю. Пішов з життя Ганді зі словами на вустах: "Джей Рам, Джей Рам". Ім'я Рами (повторення імені - Раманама) було з Мохандасом з самого дитинства, підтримуючи і надихаючи його на протязі всього життя.

4

Сатьяграха - концепція ненасильницької боротьби.

Кінець XIX століття ... Положення індійський переселенців, які прибули в ПАР в пошуках кращого життя, було важким. Тут вони були приречені на злиденне життя, приниження і рабська праця ... Безвихідь породжувала покірність і відчуття повного безсилля. Повернення на батьківщину не представлялося можливим: в Індії мільйони безземельних селян щорічно вмирали від голоду.

C перших днів перебування в Південній Африці Ганді зіткнувся з відвертим расизмом. Його викинули з вагона 1-го класу і не дозволили сісти в диліжанс, де їхали білі. Поліцейські зіштовхували його на бруківку з тротуарів, що призначалися тільки для білих. Ганді з подивом дізнався, що в цій країні приниження і утиски - доля всіх "кольорових", в т.ч. і індійців, незалежно від їх соціального стану і статусу. ... І, тим не менш, Ганді вирішив залишитися в ПАР.

"Позбавлення, яким я піддавався, були проявом серйозної хвороби - расових забобонів. Я повинен був спробувати викорінити цю недугу наскільки можливо і винести заради цього все майбутні позбавлення", - вирішує Ганді.

Ганді почав з вироблення особистих принципів поведінки при зіткненні з проявами расизму. Він вирішує щоразу надавати сваволі ввічливе, але непохитний опір, і ніколи не вимагати відплати за образи, що стосуються особисто його.

Боротьба за права співвітчизників і прагнення змінити становище індійців в Африці стають основною метою життя Ганді.

У травні +1894 Ганді скликає збори всіх індійців Преторії. Він вимовляє публічну промову, в якій описує становище співвітчизників в Трансваалі. Підкресливши необхідність забути все кастові відмінності, відмінності віросповідань і національностей, він запропонував об'єднатися в асоціацію, від імені якої можна було б звертатися до влади з приводу утисків. "Я виявив готовність віддати цій справі стільки сил і часу, скільки зможу ... Незабаром в Преторії не було жодного індійця, якого б я не знав і з умовами життя якого не був би знаком", - згадував пізніше Ганді.

Створений ним Індійський Конгрес мав на меті діючи в рамках законодавства домогтися рівності прав індійців і європейців.

Ганді вирішує залишитися в ПАР надовго і перевозить з Індії дружину (Кастурбай) і двох дітей. В Індії Ганді публікує "Зелену брошуру", в якій розповідає про становище індійців в Південній Африці. Опубліковані матеріали знайшли відгук (широко обговорювалися) в Англії, в Індії і в ПАР.

Коли два пароплава з індійськими переселенцями (на борту одного з них був Ганді з сім'єю) прибутку в порт Дурбан (Ю.Афріка), здавалося, що біле населення було одержимо однією ідеєю - скинути кольорових в море. Влада запропонувала переселенцям повернутися назад. Індійці згуртувалися навколо Ганді. Протистояння тривало 23 дні, поки "білі» не поступилися ... Коли всі пасажири і його сім'я опинилися в безпеці, Ганді вийшов на берег і практично відразу був оточений білим населенням і по-звірячому побитий. Від смерті Ганді врятувало лише втручання загону поліції.

5

Справа набула широкого розголосу, Лондон наставав на покаранні учасників побиття. Один з членів уряду Наталя, запросив Ганді до себе і заявив, що заарештує винних, якщо Ганді зможе їх упізнати.

"Я вважаю, що засуджувати слід не тих, хто нападав на мене ... Засуджувати треба їх керівників і, перепрошую, вас (оскільки цей урядовець сам був організатором расистських мітингів), - відповів Ганді.

Принципова відмова Ганді притягнути до суду людей, які напали на нього, справив сильне враження на населення Дурбана. Тепер у багатьох "білих" сам Ганді і боротьба індійців за свої права викликали повагу і розуміння.

Наступні роки стали для Ганді часом поглибленого самопізнання, пошуком сенсу життя і формування принципів. "Я зробив своєю релігією релігію служіння, так як відчував, що тільки так можна пізнати Бога ... Я знайшов себе в пошуках Бога ... Саме тут релігійний дух став моєю життєвою опорою."

У ці роки Ганді відкриває для себе Льва Толстого. Вчення про непротивлення злу насильством, непримиренність до гноблення, болісні пошуки виходу зі стану пригніченості потрясли Ганді. "Росія в особі Толстого дала мені вчителя, який надав теоретичну основу мого ненасильства", - писав пізніше Ганді

Ідеї ​​Толстого Ганді об'єднує з давньоіндійської традицією ашрамів - поселень, в яких однодумці живуть як одна сім'я: разом працюють і духовно вдосконалюють себе. ...

Ганді виробляє для себе основний життєвий принцип, якого дотримувався потім все життя: "Ніколи не вимагай від людини того, що не робиш сам."

22 серпня 1906 уряд Трансвааля опублікувало проект закону, за яким індійці - чоловіки, жінки і діти з 8-ми річного віку - повинні пройти реєстрацію в поліції, залишити відбитки пальців і отримати особливі посвідчення, інакше на них чекали арешт і висилка. Така реєстрація прирівнювала індійців до осіб, підозрюваним у скоєнні злочину. Поліцейські також отримували право вторгатися в оселі індійців (і навіть на традиційно недоторканну жіночу половину) для перевірки реєстрації.

Прочитавши закон, Ганді сказав: "Краще померти, ніж погодитися з подібним законом." Індійці були розлютовані, багато заявили, що пристрелять будь-якого, хто увірветься до них в будинок. Ганді запропонував їм інший шлях опору: "Ми не будемо звертатися до світової громадської думки, індійці самі здатні постояти за себе. Нехай кожен, хто клянеться не підкорятися ганебного закону, вирішить для себе, чи вистачить у нього твердості, незважаючи ні на які гоніння і навіть на смерть, стримати цю клятву. боротьба триватиме довго, можливо, роки, але я сміливо і з повною впевненістю заявляю, що якщо навіть невелика частина людей збереже вірність своєму слову, наша боротьба може завершитися тільки одним - перемогою. "

Ганді вперше висуває ідею ненасильницького опору свавіллю. Він шукає назву для цього руху і зупиняється на пропозиції молодшого сина: "Сатьяграха", що означає "твердість в істині".

6

Сатьяграха - це слово точно висловило суть концепції Опору.Це не вимушена пасивність слабкого перед сильним і не принцип "око за око". Насильству протиставляється сила духу і внутрішня впевненість у своїй правоті.

Ганді попереджає уряд, що якщо закон буде прийнятий, індійці оголосять сатьяграху. Але, незважаючи на це, закон був прийнятий.

1 січня 1908 року Сатьяграха починається мітингом в Йога-несбурге, на якому індійці демонстративно спалюють свої повістки на реєстрацію. Ганді заарештований і посаджений у в'язницю. Рух розгорається, "кольорові" ігнорують закон, в'язниці переповнені, однак репресії нічого не дають ... Вийшовши з в'язниці Ганді, починає готувати сатьяграху в масштабах всієї Південної Африки. У 1913 році йому вдається підняти гірників Наталя на страйк ... Страйк швидко поширилася по всій країні. Проти гірників застосували зброю - кілька робітників були розстріляні за відмову працювати. У в'язницях опинилися тисячі людей, в т.ч. жінки і підлітки. Від тісноти і антисанітарії багато вмирало. Ганді, теж перебуваючи у в'язниці, намагається полегшити страждання хворих ув'язнених. Рух наростає. Влада змушена звільнити Ганді, і він відразу йде в наступ

6 листопада 1913 року починає знаменитий мирний похід протесту з Наталя в Трансвааль. Це було демонстративним порушенням закону, що забороняє індійцям переміщатися з однієї провінції в іншу. Порушення закону каралося тюремним ув'язненням і висилкою. Ганді йшов на чолі багатотисячної колони, яка росла з кожним днем. Викликані урядом війська не зважилися стріляти, але спробували на конях розігнати демонстрантів. Тоді учасники походу лягли на землю і коні не пішли по лежачим.

Вісті з Південної Африки підірвали громадську думку Європи і Америки. На підтримку індійцям виступили А. Енштейна, Б.Шоу, Б. Рассел та багато відомих політичних діячів. Владі довелося відступити. Протягом місяця йшли напружені переговори сторін. 30 червня 1914 року було підписано угоду, згідно з яким всі найбільш образливі для індійців закони були скасовані.

20-ти річна боротьба Ганді в Південній Африці закінчилася перемогою. Ганді повертається до Індії

В Індії ситуація була не набагато краще, ніж в Африці. Колонізатори грабували країну, непомірні податки перешкоджали розвитку Індії, побори колонізаторів приводили селян до існування на межі голодної смерті. Занепала життєво важлива система зрошення земель. Багатовіковий уклад життя рушився ...

Ганді запропонував народу Індії принципово новий шлях відродження країни (НЕ збройне повстання і не шлях петицій колонізаторам). Ганді запропонував "третій шлях" - шлях Ахімса, ненасильства. Ахімса означає внутрішньо рішення людини, в основі якого визнання вищими цінностями життя і любов до людини і всього живого. У світі йде не боротьба між хорошими і поганими людьми, а боротьба між Життям і Смертю, Добром і Злом в душі кожної людини. Кожен здатний відмовити Злу в свою підтримку, і Зло безсило проти цього рішення. Одночасно відмова від участі в справах Зла приводить людину на Шлях Будівництва нового світу - світу Добра.

7

Ганді запропонував індійцям програму-співпраці з колонізаторами: бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмова від сплати податків, непокору найбільш нетерпимим законам. Це не тільки підривало саму основу влади англійців, але і пробуджувало в індійців дух свободи і солідарності. Метод Ганді був глибоко продуманий і опрацьований в Південній Африці. Вперше в історії йому вдалося створити ненасильницький масовий рух. Сатьяграха проводилася в сответсвіі з твердими принципами, заснованими на самому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередження противника у всіх своїх діях, застосуванні сильних засобів тільки після того, як були вичерпані усі слабші. Сатьяграха могла початися тільки тоді, коли кожен учасник точно уявляв собі сенс і послідовність боротьби і був упевнений у своїй прихильності духу ненасильства. Учасники руху не повинні були бажати зла противнику, прагнучи лише до досягнення поставленої мети. Саме ці принципи дозволяють зберігати ненасильницький дух навіть самих масових кампаній.

Сатьяграха - це мирне повстання, непримиренна боротьба без злоби і пострілів, в якій у людей немає іншої зброї, крім власного життя, і яку люди ведуть тому, що не можуть вчинити інакше.

Ганді завжди підкреслював, що ненасильство не має нічого спільного зі слабкістю і боягузтвом: "Людина, яка, зіткнувшись з небезпекою, поводиться подібно миші, справедливо іменується боягузом. Він плекає насильство і ненависть в своєму серці, і вбив би ворога, якби не отримав шкоди при цьому. Він чужий ненасильства. " Ганді терпимо ставився до людських слабостей, але боягузтво огидна йому саме як приховане насильство.

Ненасильство - не тільки позиція сильних, але і сама по собі дуже сильна позиція. Ще в Південній Африці один з чиновників зізнався Ганді: "Я іноді хочу, щоб ви вдалися до насильства. Тоді нам відразу ж стало б зрозуміло як вчинити з вами.

Для Ганді ненасильство - це боротьба за Людину!

Можна сперечатися про ефективність сатьяграху. Однак Англія добровільно "пішла" з Індії, залишивши свої колоніальні претензії.

8

Моя віра в ненасильство

(Слова Ганді)

Я виявив, що життя існує серед руйнування і, отже, повинен існувати закон більш високий, ніж закон руйнування. Тільки при такому законі суспільство буде побудовано, вірно, і розумно, і життя буде коштувати того, щоб прожити її. І якщо це - закон життя, то ми повинні застосовувати його в щоденному житті. Де б не виникала сварка, де б вам ні протистояв опонент, скоряйте його любов'ю. Стихійно я виробив це у своєму житті. Це не означає, що всі мої проблеми вирішені. Але я виявив, що цей закон любові діє так, як ніколи не діяв закон руйнування. В Індії ми спостерігали наочну демонстрацію дії цього закону в самому широкому масштабі. Я не стверджую, виходячи з цього, що ненасильством обов'язково перейнялися всі триста мільйонів чоловік, але я стверджую, що воно проникло глибше, ніж будь-яка інша ідея і, причому за неймовірно короткий термін. Ми не були всі однаковими прихильниками ненасильства; і для переважної більшості ненасильство було питанням політики. Але, тим не менше, я хочу, щоб ви зрозуміли, що країна зробила феноменальний крок вперед під захистом ідеї ненасильства.

Необхідна досить напружена підготовка, щоб ненасильство стало складовою частиною менталітету. У щоденному житті це повинен бути шлях дисципліни (хоча це може комусь і не сподобатися), як, наприклад, життя солдата. Але я згоден з тим, що поки немає сильної щирої підтримки з боку розуму, одне лише зовнішнє дотримання буде тільки маскою, шкідливої ​​як для самої людини, так і для інших. Досконалість стану досягається тільки коли розум, тіло і мова знаходяться в згоді. Але це завжди напружена розумова боротьба. Не можна сказати, що я не здатний на гнів, наприклад, але майже у всіх випадках мені вдається контролювати свої почуття.

Який би не був результат, в мені завжди йде свідома боротьба за цілеспрямоване і безперервне проходження закону ненасильства. Така боротьба робить людину сильною для подальшої боротьби. Ненасильство - це зброя сильних. У слабких це з легкістю може бути лицемірством. Страх і любов - суперечать поняття. Любов нерозважливо віддає, не задумуючись про те, що отримує натомість. Любов бореться з усім світом, як з собою, і в кінцевому підсумку панує над усіма іншими почуттями. Мій щоденний досвід (а також тих, хто працює зі мною) показує, що кожна проблема піддається вирішенню, якщо ми рішуче налаштовані, зробити закон правди і ненасильства законом життя. Правда і ненасильство для мене - сторони однієї медалі.

Закон любові діє, як діє закон гравітації, що не-залежно від того, приймаємо ми це чи ні. Так само як учений творить чудеса, по-різному застосовуючи закон природи, так і людина, що застосовує закон любові з акуратністю вченого, може творити ще більші чудеса. Сила ненасильства безмежно більше тонка і чудесна, ніж матеріальні сили природи, як, наприклад, електрику. Люди, що відкрили для нас закон любові, були більш великими вченими, ніж будь-який з наших сучасних вчених. Тільки дослідження наші ще недостатні, і тому не всі можуть бачити досягнення. Така, по крайней мере, ілюзія (якщо це ілюзія), яка допомагає мені працювати. Чим більше я працюю над цим законом, тим більше я відчуваю радість в житті, радість в пристрої нашого всесвіту. Це приносить мені мир і пояснення тих таїнств природи, які я безсилий описати.

9

Про релігію

Під релігією я розумію не формальну релігію або звичайну релігію, але ту релігію, яка лежить в основі всіх релігій, і яка підводить нас до зустрічі віч-на-ли-цу з нашим Творцем.

Релігія не означає сектантство. Вона означає віру в упо-рядоченное етичне керівництво з боку всесвіту. Ця релігія перевершує індуїзм, іслам, християнство, і т.д. Вона не витісняє їх. Вона гармонізує їх і робить реальними.

[Це релігія], яка змінює природу людини і нераз-ривно пов'язує його з істиною всередині, а також - постійно очищає його. Це постійний елемент в людській при-роді, ціна якого ніколи не може бути занадто високо-ка, якщо він знаходить своє повне вираження і ніколи не залишає в спокої душу до тих пір, поки вона не знайде се-бе, що не пізнає Творця і не оцінить справжню зв'язок між Творцем і їй самій.

***

Молитва - це сама душа і суть релігії і, таким чином, молитва повинна бути самою суттю життя людини, оскільки людина не може жити без молитви.

У Бога тисячі імен, і, тим не менш, Він Без Імені.

Ми можемо вихваляти Його тим ім'ям, яке приємно нам. Одні називають Його Рама, інші - Крішна, треті звуть Його Рахім, а є ті, хто називають Його Богом. Всі поклоняються одному і тому ж духу, але як будь-яке блюдо не може сподобатися всім, так і різні імена не волають до всіх. Кожен вибирає ім'я відповідно до своїх асоціацій-ями, і Він, будучи Всюдисущим, Всесильним і всезнаючого, знає наші найглибші почуття і відповідає нам відповідно до того, що ми заслуговуємо.

Поклоніння, або молитва, таким чином, це те, що виконан-вується НЕ губами, а серцем. І ось чому молитися може і німий, і заїкається і невіглас, і дурень. Молитви тих, чиї мови виділяють нектар, а серця сповнені отрути, ніколи не бу-дуть почуті. Той, хто молиться Богу, повинен очистити своє серце. Саме віра веде нас через штормове моря, віра рухає гори, і віра в одну мить перетинає океани. Ця віра є не що інше як живе, пробуджені в усій своїй широті усвідомлення Бога всередині. Той, хто досяг цього стану, ні в чому не потребує. І навіть якщо боляче його тіло, він здоровий духовно, він фізично чистий, він перебуває в достатку духовних багатств.

Однак хтось може запитати: "А як можна очистити серд-це до таких меж?" Легко навчити мови губ, але хто мо-же навчити мові серця? Тільки бхакта - істинний пре-даний - знає це, і може навчити цьому. У гіті конкурують-ве визначення бгакті дається в трьох місцях, але в загальному про нього йдеться всюди. Однак знання визначення того, хто такий бхакта, насилу може послужити достатньою руко-ництвом. Такі люди рідкісні на цій землі. І я вже говорив про те, що шлях до того, щоб стати Бхакта, лежить через Релігію Служіння. Сам Бог бажає перебувати в серці того, хто служить своїм ближнім.

Наповнене молитвою серце - це двигун, а служіння наповнює серце молитвою. Ті індуїсти, які в наш час служать "недоторканним" з усієї повноти свого серд-ца, істинно моляться. Індуїсти і ті, хто моляться за бідних і нужденних, істинно моляться.

10

Список літератури:

www.mkgandhi-sarvodaya.org

Махматма Ганді: повний сайт інформації.

http://www.gandhi-manibhavan.org

Махатнма Ганді музей

www.gandhimuseum.org

Національний музей Ганді.

www.mgudxboc.com

Махатма Ганді університет

www.harappa.com

Голос Ганді || "Моє духовне послання" ||

Велика Радянська Енциклопедія (Москва.Іздательство "Радянська енциклопедія" 1972)

11