Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Національна церква і формування південнослов'янських націй





Скачати 74.86 Kb.
Дата конвертації08.11.2018
Розмір74.86 Kb.
Типреферат

Національна церква і формування південнослов'янських націй

Чуркіна І.В.

Одна з найбільш важливих і найменше вивчених проблем - своєрідний феномен формування південнослов'янських націй: на базі одного або близьких за мовою етносів з'явилося кілька сучасних націй. Значною мірою вони визначаються за віросповіданням. І це показує, яку велику роль відігравала релігія в процесі створення тут етнічних спільнот.

Сукупність яких загальних ознак характеризує націю чи народ? У різні часи це питання вирішувалося по-різному. Для французьких просвітителів поняття нація і держава були ідентичними. Живучість такого бачення співвідношення між нацією і державою відбилася на поглядах ряду сучасних вчених. "Нація прагне оволодіти державою, - пише Р. Емерсон, - як політичним інструментом, за допомогою якого вона може захистити і утвердити себе". Ще більш рішуче висловлюється К. Дейч, який вважає, що "нація - це народ, що володіє державністю" 1.

Одночасно на сході Європи виникло інше тлумачення терміна нація. Німецькі, а слідом за ними і слов'янські просвітителі кінця XVIII - початку XIX ст. вважали, що основною ознакою нації є мова. І це зрозуміло - в Східній і Центральній Європі склалися великі поліетнічні імперії (Габсбурзька, Османська, Російська), саме існування яких заперечувало тотожність понять нація і держава. Прагнення деяких ідеологів перенести на східноєвропейські землі ототожнення нації та держави зазнали краху. Так спроба угорських лідерів в першій половині XIX ст. оголосити все населення земель корони св. Стефана угорцями, викликала різкий протест іноетнічних жителів Угорського королівства, який в роки революції 1848 - 1849 рр. переріс у збройну боротьбу словаків, сербів, хорватів, румунів проти угорської армії.

Німецьке (або східноєвропейське) тлумачення нації полягало в тому, що нація розглядалася в якості культурно-мовної спільноти, незалежного від політичної організації. В СРСР мало право існувати одне єдине визначення нації, висловлене І. В. Сталіним в роботі "Марксизм і національне питання" (1913 р). "Нація, - писав він, - є історично сформована стійка спільність людей, що виникла на базі спільності мови, території, економічного життя і психічного складу, який проявляється в спільності культури". Сталін підкреслював, що "тільки наявність всіх ознак, взятих разом, дає нам націю", при відсутності хоча б одного з них етнос вже не може вважатися нацією 2.

Сучасні вчені, говорячи про націю як сучасної форми етнічності, виділяють ряд її ознак. Так, Н. Г. Скворцов вважає, що "етнічна ідентичність базується насамперед на усвідомленні спільності походження, традицій, цінностей, вірувань; відчутті історичної та межпоколенной наступності ". Він вказує на суб'єктивний характер механізму етнічної ідентифікації, підтримуваної, однак, об'єктивними факторами: територією, мовою, релігією, естетичними канонами, господарськими зв'язками і ін. Приблизно так само визначає ознаки нації Е. Кісі. "Нація, - підкреслює вона, - ... це група, члени якої вважають себе володіють загальною культурою та історією і які дійсно мають одне або більше із загальних характерних властивостей, таких, як мова, етнічність, раса, релігія або політична історія" 3.

Отже, відповідно до сучасних думок націю характеризує ряд ознак: мову, етнічність, релігія, політична історія, господарські зв'язки. Релігія розглядається при цьому в якості однієї з основних рис етнічної спільності. При утворенні різних націй окремі ознаки можуть стати домінуючими, в той час як інші грають другорядну роль. Найбільш універсальним ознакою нації є мова. Але і він не завжди стає головним її визначником. Існує ряд націй, що мають один і той же мова: німецька та австрійська, американська і англійська та ін. І разом з тим не складають єдину націю. Деякі нації навіть втратили свій первісний мову, прикладом чого може служити ірландська нація. Що стосується загального віросповідання, то часто члени однієї і тієї ж етнічної спільності належать до різних конфесій. Так серед німців є католики і протестанти, серед вірмен - католики і грігоріане і т. Д. Державність також багато значить для формування і консолідації нації, народи, що володіють власною державою, більш життєздатною і внутрішньо консолідовані, ніж народи, що не володіють ім. І все ж існує безліч націй, які не мають своєї державної організації.

При всій важливості перерахованих ознак нації найістотнішим для неї все ж є національна самосвідомість. Саме воно перетворює аморфну ​​етнічну масу в етнічну спільність, спаяні незримими ланцюгами загальних вірувань, симпатій і антипатій. І якщо нація може існувати без державності, без загальної релігії, навіть втративши свою мову, то без національної самосвідомості її існування неможливо.

Сучасні російські етнографи (В. І. Козлов, Г. В. Шленов) висувають етнічну самосвідомість на перше місце серед ознак нації. Практично згоден з цим і Ю. В. Бромлей. Такої ж точки зору дотримуються історики, автори трьох узагальнюючих праць, написаних під керівництвом Г. Г. Літавріна: "Розвиток етнічної самосвідомості слов'янських народів в епоху раннього середньовіччя" (М. 1982), "Розвиток етнічної самосвідомості слов'янських народів в епоху зрілого феодалізму" ( М. 1989), "Етнічна самосвідомість слов'ян в XV в." (М. 1995). У вступі до першого з них редколегія підкреслює: "Серед усіх інших необхідних якостей і властивостей народності саме її етнічну самосвідомість є домінуючою рисою, що визначає відмінність даної народності від одної і від будь-якої іншої людської спільності" 4

Національне або етнічне самосознаніе- це комплекс стійких уявлень всіх членів і кожного окремо визначеного етносоціального організму. Структура його досить складна, і в неї крім власне етнічних уявлень входять уявлення про форми соціальної, політичної та духовної життя даного етносу, питання приналежності до тієї чи іншої держави (підданство) і питання віросповідання 5. В середні віки самосвідомість європейських народів носило насамперед релігійний характер, на першому місці в ньому стояло віросповідання. Людина визначав себе як християнина-католика, християнина-православного, іудея, мусульманина, а потім вже вказував на свою приналежність до держави, місцевості, де він проживав або народився. Це самосвідомість частково зруйнувала реформація, яка послабила сполучні сили католицизму і поклала початок формуванню сучасних європейських націй. Ще один удар по релігійного сприйняття світу завдало Просвещение, що охопило в XVIII в. всі європейські країни. Втім, перебільшувати результати реформації і особливо Просвітництва в справі зміни менталітету народних мас не слід. Якщо ідеї реформації охопили досить широкі верстви населення, то плоди Просвітництва були доступні порівняно вузькому колу європейської інтелігенції. Народи залишалися в значній мірі при своєму старому сприйнятті світу.

Виключне значення релігії в створенні і зміцненні етнічної спільності підкреслював ще на початку XX ст. Е. Дюркгейм. Він зазначав, що релігія освячує фундаментальні соціальні зв'язки суспільства, що надає соціальним групам цілісність. Те, що є священним, живе не стільки в офіційних законах, скільки в душі і совісті живої людини. Розвиваючи думку Дюркгейма в наш час Д. В. Пивоваров вказує, що релігія компенсує недоліки раціональної науки, дає своє розуміння сенсу і призначення всесвіту, життя, суспільства, нації, класу, людини, розуму. "Релігія, - продовжує Пивоваров, - є особлива духовно-практична зв'язок між людьми, заснована на священному ставленні до таких цінностей (ідей, процесів, дій, людям, живим істотам, речам, світу в цілому), які визнаються віруючими найбільш важливими для зміцнення єдності їх спільноти "6. Релігія захоплює найглибші і найширші пласти ментальності етнічної спільності, бо вона робить зрозумілими і близькими багато моментів буття як для інтелектуала, так і для простої людини.

Конфесії і конфесійні інститути пронизували практично весь побут і всю культурне життя народів, особливо таких, що відставали в своєму розвитку, як южнославянские народи до початку формування націй. Їх відставання пояснювалося тим, що всі вони знаходилися під владою іноземних правителів, втративши свою державність багато століть назад. Це стало причиною формування південнослов'янських етнічних спільнот як націй з неповною соціальною структурою, у яких був відсутній панівний клас, як правило формував інтелектуальну еліту. Виняток становили лише хорвати, які зберегли своє дворянство. Основну масу південнослов'янських народів представляло селянство, їх освічені верстви були вихідцями з цього середовища і належали переважно до нижчого і середнього духовенству. Саме духовна інтелігенція формувала в значній мірі самосвідомість південних слов'ян. Тому на нього конфесії надали більш значний вплив, ніж на самосвідомість народів, що мали свій панівний клас і свою світську освічену еліту.

Період формування і затвердження південнослов'янських націй неможливо зрозуміти без вивчення попереднього періоду, періоду розвитку феодальної народності, бо тоді закладалися основи того впливу конфесій, яке зіграло таку значну роль у формуванні південнослов'янських націй. Не випадково дослідники підкреслюють, що "остаточне оформлення етнічної самосвідомості слов'янських народів пов'язується з прийняттям та затвердженням християнства" 7. Саме роль християнства, різних його течій в становленні і розвитку етнічної, а потім і національної самосвідомості південних слов'ян є однією з важливих тем нашого дослідження. Це не означає, що ігнорується іслам, але все ж у порівнянні з християнством він займав у південних слов'ян другорядні позиції.

Велика частина території, заселеній південними слов'янами, розташована на Балканах, завжди були своєрідним мостом між Азією і Європою. По ньому проходили не тільки торгові шляхи, по яких вівся обмін товарами і культурними досягненнями між європейськими та азіатськими народами, але по ньому йшли і завойовники з обох сторін: хрестоносці із заходу, турки зі сходу. Боротьба за Балкани не слабшала протягом усього середньовіччя. Вона розгорнулася між Візантією, з одного боку, і Франкской імперією (потім Священною Римською імперією), з іншого. У сферу цього протистояння якраз і входили южнославянские племена. Воно здійснювалося не тільки шляхом військових зіткнень, а й за допомогою потужного ідеологічної зброї - християнства. Ухвалення його язичницькими слов'янськими племенами від Риму або Константинополя визначило подальший входження їх в сферу впливу того чи іншого центру.

Найзахідніші южнославянские племена, предки сучасних словенців, відомі під ім'ям карантанцев (хорутани, згідно літописцю Нестору), вже в середині VIII ст. потрапили під владу баварського герцога. Завоювання супроводжувалося їх прискореної християнізацією, яку проводили німецькі проповідники, які діяли від імені римського папи. Християнізація карантанцев зміцнила панування над ними німецьких феодалів, перешкоджала об'єднанню сил поневолених для відсічі завойовникам. Після завоювання словенське товариство стало формуватися як суспільство з неповною соціальною структурой- селянство було словенським, а феодали - німцями або італійцями за етнічною приналежністю. Німецькі проповідники проводили богослужіння на латині, що було в звичаї західної церкви, тому прийняття християнства не привело до створення словенської писемності та словенського писемної мови.

Подібним було становище і хорватських племен, найближчих сусідів карантанцев на сході.На їх території боротьба між Римом і Константинополем була гострішою, але верх в кінці кінців все ж взяв Рим. Хорвати втратили свою незалежність в 1102 році. У них протягом багатьох десятиліть існувало власну державу і отже був згуртований панівний клас. Він зміг забезпечити собі певні права у завойовників-угорців. Однак діяльність Візантії з розповсюдження в хорватських землях християнства залишила свій відчутний слід: протягом усього середньовіччя і нового часу в центральній і північній Далмапіі зберігалося слов'янське богослужіння, мали ходіння релігійні книги, написані давньою слов'янською абеткою - глаголицею, яку приніс туди, мабуть, учнями Кирила і Мефодія. Починаючи з 925 р глаголическое богослужіння неодноразово заборонялося римським папою, але це не заважало йому існувати і навіть в деякі періоди переживати підйом.

Прийняття християнства все ж мало позитивне значення для словенців і хорватів, т. К. Воно означало для них перехід на новий щабель суспільного розвитку-від первісних відносин до цивілізації, включення цих народів в сферу західноєвропейської культури.

Протягом багатьох століть словенці і хорвати перебували під владою католицьких держав (Угорщини, Габсбурзької монархії) і відтак не терпіли ніякого релігійного гноблення. Хорвати як етнічна спільність мали перевагу перед словенцями, оскільки у них зберігся свій панівний клас, який володів хорватським етнічною самосвідомістю. Частина його представників підтримувала глаголическую церква, що входила в сферу підпорядкування Риму. У другій половині XV-XVI ст. глаголичні церква переживала певний розквіт. Пов'язано це було з новими віяннями в Європі - ренесансом в середземноморських землях і реформуванням в Середній Європі. Ці два явища поклали початок розвитку національної самосвідомості у європейських народів. Хорвати теж були втягнуті в цей процес. Реформація не зробила скільки-небудь помітного впливу на хорватів, але вона сприяла зростанню інтересу їх освічених людей до глаголицею. На кошти найбільших хорватських феодалів Зрінські і Франкопанов були видані

переклади на глаголицю Біблії і ряду інших релігійних книг. Інтерес до глаголичної церкви і писемності з боку частини хорватських феодалів і хорватських духовних осіб вказував на їх прагнення перетворити її в національну хорватську церква. З 60-х років XVI ст. протестантизм, а разом з ним і глаголичні церква в хорватських землях стали зазнавати утисків з боку влади. В кінці XIX ст. єпископ І. Штросмайера спробував відродити глаголическую традицію. Під його впливом папа Лев XIII узаконив її. У 1905 р в Римі був в останній раз виданий текст глаголичної меси. І все ж глаголичні церква до кінця свого існування (початок XX в.) Не зазнала того підйому, який вона пережила в XV-XVI століттях.

Словенці після втрати самостійності були селянським народом, який не мав свого панівного класу, а отже і своєї освіченої еліти. Аж до реформації у них не було свого писемної мови. Протестантизм проник в словенські землі в 30-і роки XVI століття. Він поширився насамперед серед дворян і міського населення, вже в значній мірі словенізірованного. У містах протестантські проповідники зіткнулися з тим, що багато городян не розуміли німецької мови. За справу створення словенського писемної мови взялася група протестантських священиків-словенців на чолі з П. Трубар. Їх підштовхнуло до цього не тільки релігійне завзяття, а й любов до своїх земляків. Трубар підкреслював, звертаючись до співвітчизників, що писати по-словенському його спонукала "та велика любов і приязнь, яку я відчуваю до всіх вас". Трубар, як і інші словенські протестантські письменники, ще неясно усвідомлював свою етнічну приналежність. Він підписувався і як "патріот іллірскій" і як "друг словенців" 8. У 1550 р Трубар видав дві перші словенські книги "абецедарій" і "Катехізис". Багато зробили для розвитку словенської літератури сподвижники Трубара: Ю. Далматин перевів на словенську мову Біблію, А. Богоріч опублікував першу граматику словенської мови.

Протестанти спробували створити і словенську протестантську церкву. Це їм вдалося частково в провінції Крайна, де в переважній більшості населення було словенським. Там були дві протестантські церкви-словенська і німецька, кожна зі своїм суперінтендантом. У 1564 році вийшов у світ "Словенська церковний статут", написаний Трубар. У ньому вказувалося, що всі обряди і богослужіння в церкві повинні проводитися словенською мовою. Трубар пропонував засновувати школи в містах і сільських парафіях, де дітей городян і селян навчали б читати і писати по-словенському.

Наступ контрреформації завдало серйозного удару словенському національного розвитку: було ліквідовано зародок словенської національної церкви, знищені тисячі словенських книг, виданих протестантами, на багато десятиліть призупинено розвиток словенської писемності. Але все ж її створення зіграло велику роль у формуванні єдиного для всіх словенців етнічної самосвідомості, бо словенські книги однаково сприймалися як власні словенцями, що жили в різних провінціях. З початку контрреформації (кінець XVI ст.) І до початку національного відродження (середина XVIII ст.) Культурна і національна життя католицьких слов'ян була досить обмеженою. У словенців перша словенська книга після заборони протестантських книг вийшла тільки в 1672 році.

У хорватів не було такого обриву культурної традиції, як у словенців, так як, по-перше, хорватська етнічна еліта зберегла свої політичні і культурні амбіції і, по-друге, Далмацію, яка перебувала під владою Венеції, контрреформація не торкнулася. У Далмації і Дубровнику в XV і XVII ст. спостерігався розквіт хорватської художньої літератури, особливо поезії. Особливий інтерес представляє розвиток політичної думки в хорватських землях. У 1532г. В. Прібоевіч з острова Хвар написав твір "Про походження та історії слов'ян", в якому стверджував, що слов'яни є єдиним народом, назва

якого походить від слова "слава". На початку XVII ст. вийшов у світ праця дубровчаніна М. Орбіні "Слов'янське царство", в якому він також проголошував слов'ян єдиним народом. Ці книги мали великий вплив на одного з найбільш відомих представників хорватської політичної думки в XVII в. Ю. Крижанича. Він майже двадцять років провів у Росії, де написав свою головну працю "Політика". Крижанич вважав слов'ян єдиним народом, який повинен мати єдину мову, єдиного государя і єдину віру. Государем всіх слов'ян, на його думку, міг бути тільки московський цар, який повинен провести ряд реформ, що сприяють збагаченню і освіті його підданих 9. Крижанич першим став розглядати необхідність об'єднання католицької і православної церков з точки зору етнічної консолідації всіх слов'янських народів.

Інакше склалася доля східній частині південних слов'ян. Болгари, серби, босняк потрапили в сферу впливу Візантії, яка в середні століття була найбільш розвиненою в політичному і культурному відношенні країною. Ці народи прийняли від Константинополя християнство, коли мали досить сильні держави. Болгарські, сербські правителі створили в своїх володіннях національні церкви (болгари - в 927 р, серби - в 1219г.), Які підтримували своїх государів, будучи опорою національної державності. Серби і болгари отримали християнство з рук учнів і послідовників Кирила і Мефодія та одночасно з християнством до них прийшла слов'янська писемність і книги слов'янською мовою, що дали їм можливість розвивати національну культуру. У більш складному становищі опинилася Боснія, на території якої діяли і Рим, і Константинополь. Боснія прийняла християнство від Візантії, але в XII в. вона потрапила у васальну залежність від католицької Угорщини, яка прагнула зміцнити там свій вплив шляхом поширення католицтва. Однак з кінця XII ст. в Боснії набуло значного число прихильників богомильство (патаренство), яке вважалося єрессю і католиками, і православними. Боснійська знати прийняла його, бажаючи убезпечити себе як від католицької Угорщини, так і від православної Сербії. Селянство ж здебільшого залишалося православним, а деяка його частина - католицьким.

Вторгнення на Балкани османів в кінці XIV ст. призвело до знищення південнослов'янських держав, до ускладнення конфесійному ситуації. У завойованих землях мусульманська релігія стала привілейованою. Частина слов'янського населення прийняла добровільно або з примусу мусульманство. Перейшла в іслам, мабуть добровільно, боснійська знати. Але більшість християн исламизирована насильно. Особливо це відноситься до болгарам, які проживали ближче всіх від турецької столиці Стамбула. Перша масова ісламізація 1515 році була проведена султаном Селімом I за допомогою турецького війська. У XVI-XVII ст. була исламизирована значна частина Східних Родоп 10.

Османська держава незмінно зберігало розподіл населення за релігійною ознакою. Неісламські церкви (християнські, юдейські та ін.) Володіли деякою автономією, користувалися певними правами щодо своїх прихожан. Так в справах сімейно-побутових (шлюбних, спадкових) церковні влади могли присудити відповідачів не тільки до церковного покаяння, але і до світського покарання (арешту, каторги і ін.) Це давало церкви можливість організовувати за своїми правилами життя пастви. Закони шаріату на немусульманських підданих Османської імперії не поширювалися. У цих умовах найважливішою рисою, що визначала належність до етнічної спільності, було віросповідання індивідуума, входження його в ту чи іншу релігійну громаду. Серби і болгари могли залишатися такими тільки в разі їх вірності православної церкви. В умовах іноконфессіонального гніту, втрати сербами і болгарами державності, православна церква стала для них хранителем їх етнічності, їх культури. Але між становищем православної церкви в болгарських і сербських землях існували значні відмінності.

Серби зуміли відтворити свою церкву. У 1557г. була відновлена ​​Печська патріархія, якої стали підкорятися всі сербські землі. Заслуга в цьому належала великого візира Мехмеда Соколович, сербу за походженням Першим печской патріархом став його брат Макарій. Печской патріархи мали великий владою. У деяких церковних документах навіть стверджувалося, що в руках печской патріархів знаходиться "престол всієї сербської землі" 11. Все печской патріархи прагнули до звільнення сербських земель від турецького ярма. У 1598р. патріарх Йован звернувся з листом до римського папи Климента VIII, прохаючи надати сербам допомогу в позбавленні від турецької влади. З початку XVII ст. почалися поїздки сербських православних ієрархів до Росії. У 1654р. туди відправився патріарх Гавриїл, який після повернення на батьківщину був страчений турками за зраду. У 1683 - 1699гг. Священна ліга європейських держав на чолі з Австрією вела війну з Туреччиною. Спочатку військам союзників вдалося звільнити майже всі сербські землі, в тому числі і Печ. Печский патріарх Арсеній Ш Черноєвіч закликав сербів битися на боці австрійців. Але удача залишила останніх: в кінці 1689 р южносербскіе землі були знову зайняті турками, жорстоко помстився місцевому населенню. "Всі ці землі спорожніли, - писав літописець, - церкви божий спалені, монастирі пограбовані і зруйновані зовсім, люди перебиті, жінки і юнаки взяті в полон" 12. Восени 1690 турки захопили північну Сербію. Слідом за австрійськими військами за призовом Арсенія III на лівий берег Дунаю на територію нинішньої Воєводини переселилося 60 - 70 тис. Сербів. У 1737 - 1739 рр. Австрія знову зробила війну проти османів. І знову печский патріарх Арсеній IV Шакабент закликав сербів допомагати австрійцям. Але і на цей раз австрійці програли. У 1739р. стався другий велике переселення сербів на чолі з Арсенієм IV в Воєводіни. Авторитет патріарха серед сербів особливо в кінці XVII - початку XVIII ст. був дуже великий. В одному з австрійських звісток 1699 говорилося: "цей народ схизматиків має своїм главою як якогось короля патріарха ... і за ним вони у всьому слідують як бджоли за своєю маткою" 13.

В результаті південні сербські землі спорожніли, зате територія на лівому березі Дунаю була заселена сербами.На новій батьківщині велика частина сербів оселилася в прикордонних з Туреччиною районах і стала захисниками Австрії від турків Граничари. За це вони отримали земельні ділянки. У 1690г. імператор Леопольд! видав "Привілеї", згідно з якими сербам давалася церковна автономія, що надавала їм відоме самоврядування. Вони вирішували свої справи на церковних соборах, в яких брали участь крім православних ієрархів представники городян і гранічарскіх офіцерів. На соборах обирався голова православної церкви, митрополит, обговорювалися церковні і шкільні справи. На початку XVIII в. виник новий церковний центр сербів в Австрії - Сремських Карловці, де жив і діяв карловацкій митрополит, глава усіх православних жителів в Габсбурзької монархії. Особливо велике значення як для австрійських, так і для турецьких сербів придбала Карловацька митрополія після ліквідації султаном в 1766 р Печської патріархії.

Таким чином до кінця XVIII ст. у сербів існувала національна церква, яка захищала їхні політичні інтереси, зберігала і розвивала їх національну культуру, зберігала їх державницькі традиції і якій довіряв сербський народ. Багато в чому завдяки консолідуючої ролі сербської православної церкви серби пронесли крізь століття османського ярма свій етнонім "серб", який ідентифікувався ними з поняттям "православний".

На початку XIX ст. в результаті двох повстань сербів в Бєлградському пашалике (1804 - 1813, 1815гг.) було утворено князівство Сербія, яке при дипломатичній і військовій підтримці Росії отримало автономію в межах Османської імперії. Поступово воно зміцнювало свою державність, відвойовуючи для себе все більше прав. представники

сербської державної влади створили і свою зовнішньополітичну програму "Нарис", що передбачала об'єднання навколо князівства всіх сербських земель. З посиленням державної влади в Сербії падало значення православної церкви, яка перетворювалася в частину державної машини. Це викликало невдоволення православних ієрархів. Разом з тим державна влада захищала сербську церкву від спроб константинопольського патріарха поставити на митрополичий престол у Белграді грека, як це сталося в 30-ті роки XIX ст. за часів правління Мілоша Обреновича.

Свою церковну організацію мала і Чорногорія. Гірська частина колишньої сербської області Зета потрапила у васальну залежність від турків в середині. XV століття. Однак завдяки суворим умовам проживання на цій території, яку стали називати Чорногорією, встановити там скільки-небудь міцну владу османам так і не вдалося. Відрізані від усього світу турецькими володіннями, постійно воювали з турками чорногорці в економічному відношенні сильно відставали від сусідів. Це сприяло консервації і навіть відродження в Чорногорії патріархальних відносин. Всі її населення ділилося на племена, які складалися з братств. Вожді племен - Кнез, старійшини, воєводи - зазвичай передавали свою владу у спадок. Всі справи племені вирішувалися на племінних Скупщини, на які міг прийти чоловік, який досяг певного віку. Іноді збиралися і общечерногорскіе скупщини. Після припинення в першій половині XVI ст. династії володарів Чорногорії Чорно-Євич все більшу політичну роль в країні стали грати православні митрополити з Цетинья. Вони обиралися на общечерногорскіх Скупщини і були не тільки духовними керівниками чорногорців, але і вищими суддями в суперечках між племенами, організаторами і провідниками військових походів проти турків.

Значення митрополитів особливо збільшилася після приходу до влади Данила Шчіпчевіча (1697 - 1735), засновника династії Петровичей-Негошей. При ньому був створений перший общечерногорскій орган влади - суд з 12 племінних старійшин, який вирішував суперечки між племенами і братствами, стежив за тим, щоб припинялися спроби кровної помсти. При Данилі були встановлені постійні зв'язки з Росією. У 1710 р, починаючи війну з Туреччиною, Петро! послав до Чорногорії двох емісарів, які домовилися з митрополитом про спільні воєнні дії російських і чорногорців проти турків. Але в 1711 російська армія зазнала поразки. Загони чорногорців, незважаючи на початкові успіхи, не змогли протистояти османському війську, яке в 1714р. спустошило Чорногорію. Данила вдалося втекти і в 1715г. він прибув до Петербурга. Петро I дав йому грамоту, в якій висловлювалася подяка чорногорцям за "хоробрі і славні дії". Крім того Данила отримав гроші і медалі для учасників війни і постраждалих від турецьких насильств, а також значні кошти для відновлення церков і монастирів, релігійні книги, церковне начиння (всього 10 тис. Рублів і 160 золотих медалей) 14. Російським урядом були встановлені для Чорногорії грошові субсидії, які вона отримувала досить регулярно. Взяття Росією під своє заступництво Чорногорії зміцнило авторитет влади митрополита, який був государем країни до 1852 року, коли там було встановлено правління світського особи князя Данила. Після цього влада чорногорського митрополита втратила свої державні функції, обмежившись суто релігійними справами. Практично вже з кінця XVIII ст. Чорногорія стала незалежною державою.

Таким чином в Чорногорії як і в сербських землях в період турецького панування існувала національна церква, яка була важливим консолідуючим фактором для чорногорського народу, здійснюючи для нього не тільки духовно-культурні, а й державно-організаційні функції.

По іншому склалася доля православної церкви в Болгарії. Тирнівська патріархія, що існувала в середньовічному болгарському державі,

була ліквідована турками. Болгарські землі опинилися під юрисдикцією Константинопольської, Охридської і печской патріархій, а після ліквідації двох останніх в 60-х роках XVIII ст. - константинопольської патріархії.

В Османській імперії єдиним можливим центром, що об'єднував етнос, який зберігав його традиції, була національна церква. Такою вона була у чорногорців, сербів, греків. Болгари ж її не мали. На чолі церковної адміністрації на їх землях стояли греки, вони отримували найвигідніші парафії в болгарських церквах. Греки не дбали про болгарської культури: з середини XVI до другої половини XVIII ст. не було створено жодного оригінального болгарського твори. Все ж болгарські церкви і монастирі зберігали і переписували стародавні болгарські пам'ятники. До середини XVIII в. болгари рідко визначали свою етнічну приналежність, зазвичай називаючи себе просто християнами.

Відродження болгар почалося з появи книги ПАУСІ Хілендарського "Історія славяноболгарская" (1762р.). У ній він закликав Болгарії не соромитися свого народу, який може пишатися минулим не в меншій мірі, ніж греки і серби. З поширенням національних ідей серед болгар їх неприязнь до грекам зростала, оскільки саме в грецькому засилля вони бачили головна перешкода болгарському культурному розвитку. З 30-х років XIX ст. протиріччя між болгарами і греками посилилися. Причиною цього був не тільки зростання болгарського національної самосвідомості, а й сплеск націоналізму в Греції, що вилився в прийнятті державної програми створення Великої Греції. Одним з провідників цієї програми в життя стала константинопольська патріархія. Особливо загострилися відносини між болгарами і грецьким духовенством з початку 40-х років XIX століття. Приводом до цього послужило заборона патріархом Григорієм V вживання Біблії болгарською мовою.

До кінця 40-х років XIX ст. болгари висунули вимогу створення болгарської церкви, незалежної від Константинополя. Боротьба за національну церкву стала першою формою болгарського національного руху, що об'єднала широке коло болгар. До кінця 60-х років уряд Росії відкрито підтримало болгарські вимоги. Російський посланець в Стамбулі граф Н. П. Ігнатьєв наполіг перед Портою на виданні фірману про заснування болгарського екзархату, який і був оприлюднений в лютому 1870 року. Цей фірман встановлював самостійну болгарську церкву, главу якої-екзарха- обирали православні болгарські ієрархи. Однак їх вибір повинен був затверджуватися константинопольським патріархом і султаном.

У болгарський екзархат увійшли всі болгарські землі. Однак після російсько-турецької війни 1877 - 1878 рр. роль екзархату як національної болгарської церкви поступово зійшла нанівець. Болгарські землі опинилися в трьох державних образованіях- князівстві Болгарії, Східної Румелії, що володіла відомої автономією в рамках Османської імперії, і Егейській Фракії і Македонії, які були звичайними адміністративними областями в турецькій державі. Спроби болгарського екзарха Йосипа! зробити екзархат сполучною ланкою між усіма болгарськими територіями не увінчалися успіхом.

Православні становили більшість болгарського населення. Однак серед болгар були католики і павлікяани, а також значне число мусульман, або помаків. Прошарок помаків утворилася на початку XVI ст., Коли султан Селім! здійснив кілька походів в Болгарію з метою ісламізації місцевого населення. У містах ісламізація болгар швидко приводила до асиміляції болгар-мусульман, разом з релігією вони переймали турецьку мову і звичаї. Але в селах, особливо у віддалених гірських районах, болгари- мусульмани зберігали свою мову і багато звичаїв. Як правило вони мали по одній дружині, святкували християнські свята, поминки справляли за християнськими звичаями, і т. Д. Помаки засуджувалися православними болгарами, турки теж не

вважали їх істинними мусульманами. Але НОМАК користувалися тими ж привілеями, що і мусульмани, серед них були великі землевладельци- аги. Помаки не відчували себе болгарами. Під час квітневого повстання болгар в 1876 р вони встали на сторону турків і в ході його придушення діяли з особливою жорстокістю.

Найбільш заплутаною конфесійна ситуація виявилася в Боснії і Герцеговині. Під час Косівської битви (1389 г.) босняк хоробро билися разом з сербами проти турків. І після неї вони майже сто років чинили опір османської експансії і були підкорені тільки в 1483 році. У 1592г. остаточно оформився Боснійська елайет, який був прикордонною областю Османської імперії і в зв'язку з цим мав сильну системою самооборони, що давало йому можливість користуватися значним самоврядуванням. Місцеві феодали, що прийняли іслам, практично були незалежні від візира, якого призначає Стамбулом.

У боснійському елайете оформилися три релігійні спільності: православна, мусульманська і католицька. Кожна з них мала власне самоврядування, свої звичаї і розвивалася ізольовано, майже не стикаючись з сусідами. Ізольованість релігійних громад призвела до розбіжності між ними в звичаї, мову, менталітет. Разом з тим аж до новітнього часу перехід з однієї віри (отже з однієї нації) в іншу населення боснійського елайета ні вже настільки рідкісним явищем.

Ізольованість релігійних громад призвела до того, що національні рухи мусульман, православних і католиків розвивалися паралельно, не змішуючись один з одним. Коли на початку XIX ст. султан спробував провести деякі реформи в Османській імперії, він натрапив на активний опір боснійських феодалів, які побачили в них обмеження своїх прав. Великі виступи боснійських феодалів проти центральної влади відбувалися в 1821 - 1858 роках. Вони залучили до них значна кількість мусульман з городян і селян. Рух мусульман було зламано в 1858 р після турецького походу в Боснію. Незважаючи на те, що рух боснійських феодалів носило консервативний характер, в ньому були елементи національно-визвольної боротьби: крім скасування реформ босняк вимагали розширення самоврядування, права самим обирати боснійського візира та ін.

На початку XIX ст. під впливом активізації антитурецької боротьби Сербії і Чорногорії з'явилися перші симптоми сербського національно-визвольного руху боснійського елайета. У 1803 р архімандрит Арсеній Гаговіч відповідно до задумами чорногорського митрополита Петра I Негоша запропонував створити на Балканах Слов'яно-сербське царство на чолі з одним з російських великих князів. Під час Першого сербського повстання в боснійських землях хвилювалися сербські селяни, їх керівник І. Янічіч підтримував контакти з сербськими повстанцями. У 50- 70-х роках посилився антиосманської рух боснійських сербів. На чолі нього стояли як представники православного духовенства, так і перші освічені люди зі світської середовища. Формуванню цієї тонкого прошарку сприяли дві перші сербські семінарії, які готували священиків і вчителів. За доносом боснійського митрополита грека Діонісія їх керівники Васа Пелагіч і архімандрит Серафим Перович були заарештовані турками. Діонісій написав ряд доносів і на інших сербських просвітителів. Вже на початку 60-х років серби зробили спробу позбутися від грецького митрополита: в 1860 - 1864гг. його обов'язки виконував священик Іоанникій Памучіна. Однак він не був затверджений константинопольським патріархом. Великий вплив на сербів Боснії і Герцеговини надавала політика сусідніх напівнезалежних держав Сербії і Чорногорії. Повстанський рух в Герцеговині під керівництвом Л. Вукаловіч, що тривало з 1852 по 1865 рр. мало на меті приєднання її до Чорногорії 15. З 40-х років в Боснії активно діяли сербські агенти з числа торговців і священиків.

У 40-ті роки XIX ст.почалося антиосманської рух серед католиків.

Натхненниками його стали монахи-францисканці, які активно поширювали серед християнського населення Боснії і Герцеговини ідеї ілліризму. Їх лідером був І. Ф. Юкіч. Він був переконаний, що в Боснії проживає один народ-бошняки, який є складовою частиною Іллірії. Францисканці становили меморандуми і адреси турецькому уряду, які друкувалися в австрійських газетах, розсилалися європейським урядам. У них висувалися вимоги забезпечення рівноправної участі християн і мусульман в управлінні областю, свободи зібрань, спілок, віросповідання, заняття ремеслом і торгівлею незалежно від релігійної приналежності, заборони згону селян з земельних ділянок і т. Д. Ці ідеї мали успіх у католиків і православних . У 40 - 70-х роках католики і православні нерідко брали участь в одних і тих же рухах, що пояснювалося збігом їх інтересів в справі боротьби за свої права проти турецького панування. У той час католики ще не усвідомлювали себе хорватами, на відміну від сербів, зберігали свій етнонім з середньовіччя.

Сербське повстання в Боснії і Герцеговині в 1875 р поклало початок Східному кризи, закінчила російсько-турецької війною 1877- 1878 рр. і Берлінським конгресом, які відіграли величезну роль у долі народів всього Балканського півострова. На Балканах світовою спільнотою було визнано три незалежні держави, до сих пір формально перебували під владою Османської імперії: Сербія, Чорногорія і Румунія. Отримало широку автономію князівство Болгарія, правда, поки що не об'єднало всі болгарські землі. Боснія ж і Герцеговина відійшли під протекторат Австро-Угорщини, яка в 1908 р офіційно приєднала їх до себе.

Новий період в етнічному розвитку західної частини південних слов'ян (словенців і хорватів) почався з другої половини XVIII ст., Епохи Просвітництва. Вона ознаменувала собою перехід до нової ідеології, нових економічних відносин. В цей час в Європі різко впала роль католицької церкви. Зменшилася її значення і в Габсбурзької монархії, де австрійські імператори Марія-Терезія і Йосип II проводили політику освіченого абсолютизму. У середовищі духовенства її підтримували янсеністи, які визнавали необхідність підпорядкування місцевого кліру волі імператора. Перейнявши деякі риси протестантизму, вони вважали за необхідне повернути прості обряди древнехристианских громад, відмовившись від пишних богослужінь, церковних процесій, церковних братовщін і орденів.

Основний кістяк словенських і хорватських просвітителів становили католицькі священики, бо у словенців вони були єдиними освіченими людьми, а у хорватів представляли значну частину освіченої еліти. Тому ідеї Просвітництва у словенців і хорватів відрізнялися від європейських. По-перше, вони не були спрямовані проти церкви, по-друге, вони мали національне забарвлення. Просвітництво у католицьких слов'ян вилилося в форму національного відродження.

Початковим кордоном словенського відродження вважається 1768 г. - дата виходу у світ "краинской граматики", написаної августинський чернець Марком Похліним. Через двісті років після Трубара він закликав словенців: "Не соромтеся своєї рідної мови, дорогі співвітчизники! Адже він не такий поганий, як думають "16. В кінці XVIII ст. з'явилися перші словенські вірші В. Водника, перша словенська газета, перша історія князівства Карантанії, календарі, повчальні книги для народу тощо. янсеністи Б. Кумердей підняв питання про створення словенської школи. Працями словенських просвітителів були закладені основи сучасної словенської культури. Ставлення словенських просвітителів до релігії було різним. Частина з них залишалися вірними католиками, інші були байдужі по відношенню до неї, треті співчували янсеністи. Видатним словенським просвітителем був один із засновників наукового слов'янознавства Е. Копітар. У 1808 р вийшла в світ його граматика словенської мови, яка заклала основи розвитку загальнословенської літературної мови.

В кінці XVIII - початку XIX ст. у хорватів не було єдиної літературної мови. Частина літераторів писала на кайкавском говіркою, на якому говорили жителі району навколо Загреба. Серед кайкавскіх письменників виділявся Т. Брезовачкі, висміювали в комедіях людські пороки і забобони. З письменників штокавський діалекту, на якому говорили більшість далматинцев і славонци, найбільшої популярності набув М. Рельковіч.

До 30-х років XIX ст. ні у хорватів, ні у словенців ще не було єдиного етноніма. Словенці, які проживали в Карінтії і Штирії, називали себе словенцями або Вінд, а ті, хто жив в Вкрай - країнці. Але частина словенських національних діячів уже усвідомлювали, що словенці, що мешкають в різних провінціях і називають себе по різному, є єдиним народом. У хорватів було так само: жителі провінції Хорватії називали себе хорватами, а жителі провінцій Славонія і Далмація- Словина або Іллірії. Такий поділ у хорватів закріплювалося наявністю у них двох досить розвинених письмових мов.

З кінця 20-х років XIX ст. до лав хорватського і словенського національних рухів прийшло нове покоління світських освічених людей, вихованих на ідеях Просвітництва і романтизму. Європейські вчені того часу були переконані, що головною визначальною ознакою нації чи народу є мова. Тому створення літературної мови молоді патріоти приділили головну увагу.

Визначальний вплив на національний розвиток південних слов'ян Габсбурзької монархії в 30 - 40-ті роки XIX ст. зробило іллірское рух, центром якого стали хорватські землі. Л. Гай, який очолив Іллірії, і його соратники були переконані, що всі південні слов'яни (словенці, хорвати, славонци, далматинці, чорногорці, серби, болгари) є єдиним народом, нащадками древніх іллірійців. Спочатку видання Гая "Новинам хорватського" і "Даніца Хорватська, Славонскі і Далматинський" друкувалися на кайкавском говіркою, але в 1836р. він перевів їх на штокавський наріччя, яке лягло в основу сербського літературної мови і мало стати, на думку Гая, літературною мовою для всіх Іллірії. Він підкреслював, що сербську мову "наш літературна мова". Найвищого успіху прихильникам ілліризму вдалося домогтися в березні 1850 року, коли сербські і хорватські вчені підписали договір про прийняття хорватами мовної реформи В. Караджича. До середини XIX в. був створений словенський літературна мова, завдяки зусиллям словенських Іллірії і словенських патріотів, що групувалися навколо Ф. Прешерна.

Епоха просвітництва привнесла багато нового в культуру сербів, які жили в Габсбурзької монархії. Аж до другої половини XVIII ст. серби писали і видавали книги переважно на варіантах старослов'янської мови. До початку XIX ст. все більшого поширення став отримувати сербський народну мову. Реформу сербського літературної мови справив Караджич, який видав у 1813 р "Сербська словник" з короткою граматикою сербської мови. В основу сербського літературної мови він поклав штокавський наріччя. Реформа Караджича повністю розривала з традиціями старослов'янської мови, і тому багато освічених серби особливо в князівстві Сербії зустріли її негативно. Там вона отримала визнання лише в 1868 році.

Сербські просвітителі по-різному ставилися до релігії. Мало хто були прихильниками свободи совісті, різко критикували православну церкву. Подання Караджича про вплив релігії на національний менталітет було іншим. "Для кожного народу, - вказував він, - самими святими є три речі: віра, мова і звичаї, завдяки їм народи між собою рідняться і один від іншого відрізняються. Якщо народ втратить ці три святині, він втратить і своє ім'я "17.

За часів меттерніховською режиму католицька церква стала повертати собі позиції в габсбургських володіннях, втрачені нею в другій половині XVIII століття. Релігійний питання стало привертати увагу словенських і хорватських національних діячів. У середовищі словенського і хорват-

ського духовенства, співчували ідеям ілліризму, напередодні подій 1848 - 1849 рр. з'явилося протягом ліберальних католиків, які виступали за відділення церкви від держави, за свободу совісті, друку, за введення загального голосування.

Найяскравішим представником ліберальних католиків у південних слов'ян був хорват Штросмайера, досвідчений прелат, що став в 1849 р єпископом Босанска-Сремської єпархії з центром в Дякове. У 40-ті роки Штросмайера примикав до Іллірії, в період революції 1848 - 1849 рр. виступав за перетворення Габсбурзької монархії на федеративну державу, в якому в якості однієї з автономних одиниць існувало б югославянських об'єднання в складі Триєдиного королівства, сербської Воєводини і Об'єднаної Словенії. У другій половині XIX ст. Штросмайера став провідним хорватським політиком, очоливши національно-ліберальну партію, засновану на традиціях ілліризму, який отримав як політична течія нову назву - югославізм. В кінці 60-х років він вів таємні переговори з сербським князем Михайлом про спільні дії Триєдиного королівства і Сербії "з метою заснування єдиного південно-слов'янської держави, незалежної і від Австрії і від Туреччини" 18.

Штросмайера був гарячим поборником об'єднання католицької і православної церков. Йому вдалося встановити дружні контакти з белградським митрополитом Михайлом, але з місцевим православним кліром відносини у нього не складалися. Зокрема Окружне послання Дяковську єпископа від 1881 р приводу оголошення католицькою церквою святими Кирила і Мефодія викликало різке невдоволення трьох православних єпископів в Далмації 19. Набагато більше розуміння Штросмайера знайшов у російського філософа В. С. Соловйова. Між ними більше 10 років тривало листування, а в 1886 р Соловйов приїхав до Хорватії, де зустрівся з єпископом. Але далі планів розмови про об'єднання церков не пішли. 6 жовтня 1886 р Штросмайера з жалем писав Ф. Рачки: "Шкода, але в Петербурзі, а ще менше того в Римі, люди для цього ще не дозріли" 20.

Ліберальні католики активно діяли і в словенських землях. Так само, як і Штросмайера, вони вважали важливим кроком до об'єднання південних слов'ян в єдиний народ створення крім єдиної літературної мови єдиної національної церкви. Питання про національну церкви почало обговорюватися на сторінках словенської друку в роки революції. Про неї з осудом писав священик П. Хіцінгер. Католицькі священики, прихильники ілліризму виступали, за його словами, за те, щоб кожен народ мав свою помісну православну церкву, де богослужіння проводилося б на народній мові. Крім того, ці священики вважали, що школи повинні бути вилучені з рук духовенства, а кожному священикові повинно бути дозволено мати дружину. У Хіцінгера викликало співчуття лише одне вимога-проведення проповіді в церкві на народній мові 21.

Після революції 1848 - 1849 рр. національно налаштоване духовенство продовжувало розвивати ідеї національної церкви. Деякі з представників вищого словенського кліру навіть намагалися їх частково реалізувати. Лавантінскій єпископ Антон Мартін Сломшек в 50-і роки намагався провести в життя деякі ідеї національної церкви: справив адміністративне перебудову своєї єпархії, включивши до її складу майже всі словенські парафії Нижньої Штирії з кршской єпархії, а натомість віддавши останній німецькі парафії зі своєї. Таким чином населення лавантінской єпархії стало майже повністю словенським. Центр її він перевів з німецького міста Шент Віда в Марібор, де проживала значна кількість словенців. На думку словенських істориків, діяльність Сломше-ка сприяла зміцненню позицій словенців в Штирії і тим самим їх порятунку від германізації. Сломшек вважав одним з найстрашніших людських гріхів забуття своєї національності і рідної мови. "Рідна мова, - писав він, - найдорожчий дар, який ми отримали від своїх предків; ми повинні його дбайливо зберігати, покращувати і передати своїм нащадкам "22.

У словенських землях найбільш помітними ліберальними католиками були карінтійци А.Ейншпіллер і М. Маяр, і штирійцями Д. Трстеняк і Б. Раїч. Вони брали активну участь в іллірском русі, в період революції підтримували лібералів, в 50 - 80-ті роки XIX ст. стояли на ліберальних позиціях. Ставлення до релігії у словенських ліберальних католиків було різним. Ейншпіллер, будучи ярим словенським і слов'янським патріотом, був вірним католиком. Вважаючи, що словенська мова "є захисник істинної віри; католицька віра у нас буде ослаблена, якщо словенський рід онімечити ", він вважав відмітними рисами нації" релігію, мову, поведінку, літературу, одяг, звичаї і звичаї ". М. Маяр, Б. Раїч, Д. Трстеняк ставилися до релігії досить байдуже. "Всі ми, - писав Маяр, - повинні діяти відповідно до сербської прислів'ї: брат милий, який би він віри не був, якщо він по-братськи діє і надходить". Ліберальні католики підтримували ідею створення національної церкви.

Крім ліберальних католиків, відкрито виступали за національну церкву, з'явилася значна кількість духовних осіб, схильних до екуменістичном ідеям. Все більшої популярності у віруючих набувають імена Кирила і Мефодія. Ще в 1808 р У вступній частині своїй граматиці Копітар прославляв солунських братів, підкреслюючи, що час їх діяльності є найкращою епохою в історії культури слов'ян. Сломшек вважав Кирила і Мефодія посланими богом вчителями, які запалили світло знання для словенців. Він жалкував, що час їх діяльності було недовгим. На честь Кирила і Мефодія Сломшек встановив братовщіну в церкві св. Йожефа у Целья (Штирія). У промові з приводу річниці її створення Сломшек підкреслював, що вона не переслідує будь-яких державних чи політичних цілей, але ставить своїм завданням сприяти об'єднанню католиків з православними греками і слов'янами 23. Братовщіна Кирила і Мефодія досить успішно поширювалася по словенським землям- через 6 років після заснування вона налічувала понад 25 тис. Членів.

Серед словенських лібералів в кінці 80-х років виникло радикальну течію, групувати навколо газети "Слованскі світло" (1888 - 1899 років.). Її видавав Ф. Підгірник, а духовним батьком був відомий русофіл жупан (бургомістр) Любляни І. Хрібар. "Ні установи у народу, - підкреслював Підгірник, - яке б могло більшою мірою оживляти, зміцнювати або ж, навпаки, послаблювати національну індивідуальність, ніж церковний обряд". Підгірник ратував за введення у словенців Кирило-Мефодіївському церкви, побудованої на заповітах слов'янських просвітителів зі старослов'янською мовою богослужіння. Він мав кілька прихильників в Примор'ї. Більш широкий відгук мала діяльність Ф. Гривцов, в 1907 - 1963 рр. професора люблінської семінарії. У Кирила і Мефодія він бачив не тільки просвітителів слов'ян, але і апостолів вселенського церковної єдності. За кілька десятиліть діяльності в люблінської семінарії він виростив у дусі екуменізму кілька поколінь словенських священиків 24.

Поряд з екуменістичном рухом, рухом за створення національної церкви в католицьких південнослов'янських землях Габсбурзької монархії з другої половини XIX ст. стала міцніти і посилювати свої позиції ортодоксальна католицька церква. Її вплив стало посилюватися після укладення конкордату 1855 р, який давав великі права католицької церкви у визначенні мови навчання і церковних проповідей, в сімейних питаннях, що стосуються її прихожан. На початку 50-х років в хорватських землях з'явилася Партія права, яку очолили колишні Іллірії А. Старчевіч і Е. Кватернік. Її прихильники, праваші, виступали за створення незалежної хорватської держави. Їм був притаманний радикальний націоналізм, який особливо проявлявся в їх антисербську позиції. Старчевіч вважав все південнослов'янське населення, що проживало в Хорватії, Славонії, Далмації, Воєводині, Боснії і Герцеговині, хор-ратамі трьох вероісповеданій- католицького, православного і мусуль-

травневого. Кватернік був переконаний, що православ'я на відміну від католицизму противно духу часу, в союзі трьох католицьких народів - поляків, французів і хорватів він бачив гарантію захисту католицької віри від російсько сербського православ'я 25. З приходом до керівництва Партії права І. Франка нелюбов до сербів придбала у правашей ще більш різкі форми. У 1895 р Партія права розкололася: одна її частина дотримувалася антиавстрійських настроїв, інша на чолі з Франком- проявляла все більший націоналізм, набувала все більш клерикальну забарвлення.

Вплив католицької церкви виросло за час правління папи Лева XIII (1878 - 1903 рр.). У своїх енцикліках він закликав католицьке священство звернутися до насущних проблем сучасності, приділити увагу нижчих верств суспільства. У 1900 р в Загребі відбувся Перший хорватський католицький конгрес. У резолюції, прийнятій на ньому, вказувалося, що "бути католиком і бути хорватом - це одне і те ж" 26.

У 1906 р в Загребі була опублікована програма Хорватської християнсько соціальної партії права. Хорватські християнські соціалісти виступали за поліпшення становища дрібних виробників, селян, робітників, за надання католицької церкви в Хорватії національної церковної автономії за прикладом тієї, якою користувалася в Воєводині православна церква. Формально Хорватська християнсько-соціальна партія оформилася в 1910р. і відразу ж об'єдналася з партією Франка. Ця об'єднана партія і представляла основу католицького руху в хорватських землях. Воно було досить слабким і намагалося спиратися на сильне клерикальної рух в Словенії. Зміцнення клерикалів викликало рух Націоналістичної молоді, спрямоване проти них і що виступало за тісний союз сербів і хорватів. Клерикали в хорватських землях так і не зуміли завоювати вирішальних позицій, хоча окремі риси їх ідеології простежувалися в ідеології інших партій, наприклад в набирала силу Хорватської селянської партії Радич, яка поступово переходила на антисербські позиції.

Підписання конкордату викликало пожвавлення католицького руху і в словенських землях. Ідеологом найбільш консервативної частини словенського духовенства став Л. Еран. Він вважав головною відмінною рисою кожного народу його віросповідання і основне завдання словенської мови бачив в тому, що він перешкоджав поширенню шкідливих ідей серед словенських селян. Широке поширення католицького клерикалізму серед словенців відноситься до 80-х років. На чолі словенських католицьких клерикалів встав А. Махніч, професор богослов'я, а потім кршскій єпископ (1897 - 1920). Він ставив віру (католицизм) вище національності. У 1892р. пройшов перший з'їзд словенських католиків. У його рішеннях підкреслювалося, що "римське питання є і словенським питанням, так як римська церква-наша словенська церква, а інший у нас немає і іншу ми не хочемо" 27. Цим як би закривався питання про створення словенської національної церкви, до чого прагнули в XVI в. словенські протестанти, а в XIX ст. - словенські ліберальні католики. На з'їзді була створена Католицька національна партія (з 1905р. - Словенська народна партія). У ній відразу ж виділилося крило християнських соціалістів на чолі з Я. крек. Вони зуміли розгорнути в словенських землях широке кооперативний рух, що дало можливість найбіднішим верствам населення в якійсь мірі протистояти великому капіталу. Католицька партія на відміну від хорватських клерикалів відразу ж зайняла міцні позиції серед селян, робітників, дрібної буржуазії міста.

Католицьким політикам в словенських і хорватських землях була чужа ідея слов'янської взаємності, але на католицької основі. У 1898 р словенські клерикали і представники Хорватської партії права зустрілися в Трсат і домовилися про спільні дії. У 1906 р словенський теолог Л. Леонард в брошурі "Панславізм" стверджував, що словенці повинні брати приклад насамперед з поляків як католицького народу, що центром тяжіння слов'ян повинні стати австрійські католицькі

слов'яни, покликані нести цивілізацію на Балкани і в Росію. У жовтні 1912р. було проголошено об'єднання Словенської народної партії з Хорватської партією права, якою керував племінник А. Старчевіч М. Старчевіч. Нове об'єднання отримало назву Хорвато-словенська партія права і возглавлялось двома співголовами. Метою її було створення хорвато-словенського об'єднання в межах Габсбурзької монархії 28.

До першої світової війни в хорватських землях відбувся чіткий поділ між хорватами і сербами. Найважливішим показником цього служило формування там політичних партій за національною ознакою: в Хорватії, Далмації і Славонії поряд з хорватськими політичними партіями існували ідентичні сербські. Навіть хорватські і сербські югославісти, які організували в 1905р. Хорвато-сербську коаліцію, всередині останньої зберігали свої партійні організації за національною ознакою. Тільки Соціал-демократична партія Хорватії і Славонії була інтернаціональною за своїм складом. У Далмації поділ етносів по релігії йшло значно повільніше, ніж в Хорватії і Славонії. Аж до 70-х років XIX ст. все слов'янське населення Далмації виступало єдиним фронтом проти спроб його романізовані з боку місцевих італійців. Навіть в першій половині XX в. серед її жителів зустрічалися люди, що визначали себе як "серби-католики" 29.

Боснія і Герцеговина потрапили під владу Габсбургів після 1878 року. У габсбургських володіннях вони були найбільш відсталими областями. Після окупації там продовжували існувати три релігійні громади:

православна, мусульманська і католицька. За переписом 1879р. там налічувалося 42,8% православних, 38,73% - мусульман і 18,08% католиків. З моменту окупації Боснія і Герцеговина керувалися чиновником, призначеним безпосередньо віденськими владою. У 1882 - 1903гг. верховне управління Боснією і Герцеговиною здійснював угорський аристократ Б. Каллао, який був одночасно загальноімперським міністром фінансів. Він проголосив існування єдиної "боснійської нації" і єдиного боснійського мови. Гра в боснійський патріотизм мала на меті запобігти включення сербського і хорватського національних рухів у відповідні руху Хорватії, Славонії, Далмації і Воєводини. Каллао закривав сербські школи, забороняв вживати сербські і хорватські назви. Сербо-хорватська мова отримала статус "місцевого", офіційним же мовою зізнавався німецький. Владою робилися спроби зробити сербську церкву уніатської. Однак, незважаючи на дії Каллен і його адміністрації етнічні процеси в Боснії і Герцеговині продовжували розвиватися в тому ж напрямку, що і за часів правління Османської імперії.

Найбільш згуртованою була православна громада, члени якої споконвіку вважали себе сербами. Сербська буржуазія швидко пристосувалася до нових умов. Вже з XVIII в. сербське купецтво тримало в своїх руках всю торгівлю з містами на Адріатіке- Дубровником, ризик, Трієстом. В Австро-Угорщині серби посилили свої позиції, підпорядкувавши собі банківська справа в окупованих провінціях. Боротьбу сербів за політичні права очолила православна церква. Вона мала в Боснії і Герцеговині три єпархії (сараєвській, Мостарскую і Зворніпкую), які входили до складу константинопольської патріархії, посилала туди на вищі посади грецьких ієрархів. Під напором сербського православного духовенства, яка отримала підтримку Росії і Сербії, Габсбурги уклали в 1880р. конкордат з константинопольської патріархією, який гарантував боснійської православної церкви досить широку автономію і передбачав право Габсбургів на попередню санкцію при призначенні митрополитів. Вищі посади в боснійських митрополіях перейшли в руки сербів. На початку XX ст. православна церква домагалася розширення своєї автономії, вимагаючи надати їй ті ж права, які мала воеводинского православна церква. Ця спроба не вдалася. Більш широким був рух за церковно-громадську автономію.

З 1896р. громади вимагали розширення своїх повноважень при призначенні вчителів і священиків. Зокрема вони хотіли, щоб священики обов'язково отримали схвалення з боку громад. Останньому вимогу опиралися не тільки віденські влади, а й вищі православні ієрархи. Сербські громади відмовлялися приймати "найманих попів", як називали священиків, які не отримали їх схвалення. Так в Мостарі за 7 років відбулося 438 поховань без священика, в будинках богослужіння відбувалися тими духівниками, які були схвалені мостарской православною громадою. У 1905 р з санкції константинопольського патріарха був виданий Організаційний статут православної церкви в Боснії і Герцеговині, який враховував вимоги церковних громад 30.

На відміну від сербів мусульмани відчували себе значно гірше, ніж за часів правління Стамбула.Привілеї, якими вони раніше користувалися, були ліквідовані. Нове положення мусульман привело до їх еміграції в турецькі землі. Особливо посилився потік переселенців після анексії. Однак і після окупації Боснії та Герцеговини Австро-Угорщиною мусульмани зберігали свої позиції в економіці. Землевласники-поміщики, вільні селяни в переважній більшості були мусульманами. Більшість городян також сповідувала іслам. За даними 1895 р з 47 міст Боснії і Герцеговини в 40 мусульмани становили абсолютну більшість, а в 2 - відносне. Але поступово частка мусульман в містах падала. У 1898 р була заснована Мусульманська народна організація, створена мусульманськими поміщиками при активній підтримці духовенства. Вона очолила боротьбу мусульманського населення за релігійно-шкільну автономію. Це рух контактувало з сербським рухом за церковно-громадську автономію. Мусульманська церква вимагала у влади тих же прав, якими користувалася православна церква. У 1908 р серби і мусульмани спільно протестували проти анексії Боснії і Герцеговини Австро-Угорщиною. Але, незважаючи на тимчасові союзи, кінцеві цілі православного і мусульманського рухів були різними: мусульмани прагнули до автономії Боснії і Герцеговини в Османській імперії, а православні - до злиття цих провінцій з королівством Сербією.

У найбільш сприятливому становищі після захоплення Боснії і Герцеговини Австро-Угорщиною виявилися хорвати. Віденський уряд бачило в них опору своєї влади в завойованих провінціях. Чиновників з місцевого населення вибирали насамперед з хорватів. Так в 1907 р з місцевих чиновників 61% були хорватами, 29,94% - сербами і всього 8,6% - мусульманами. Францисканські монахи, які проводили місіонерську діяльність в Боснії і Герцеговині цілком орієнтувалися на Хорватію. Колишні іллірскіе симпатії поступилися місцем антисербську настроям. Францисканці виступали за приєднання Боснії і Герцеговини до Триєдиного королівства в рамках Габсбурзької монархії. Безумовну підтримку політиці Габсбургів надавало вище католицьке духовенство на чолі з архієпископом Сараєва Йосипом Штадлер, який стверджував, що хорватом може бути тільки католик. У 1907 р було створено "Хорватське народне об'єднання", світська організація, що прагнула до співпраці з сербами і мусульманами. Вона вступила в суперечність з угрупованням Штадлера під час боротьби за конституцію Боснії і Герцеговини. Незважаючи на це все хорватські національні діячі вітали анексію Боснії і Герцеговини в 1908 році.

8 цьому їх позиція в корені відрізнялася від позиції сербів і мусульман.

На рубежі століть в Боснії і Герцеговині поряд з політичними організаціями сербів, мусульман і хорватів виникли і просвітницькі товариства, створені як і політичні по національно-релігійним принципом: сербське Просвіту, хорватське Напредак, мусульманське Гайрет. Ідеї ​​югославізма були популярні в Боснії і Герцеговині серед молодіжних організацій, які об'єднували учнівську молодь. Організація молоді, яка отримала в історіографії назву Млада Босна, на відміну від інших товариств об'єднувала в своїх рядах представників всіх релігійних

громад. Приблизно 2/3 її членів становили серби, а 1/3 - хорвати і мусульмани. Вони виступали за співпрацю всіх етнічних груп в боротьбі за національні права, серед них були популярні ідеї анархістів Бакуніна і Нечаєва, важлива роль ними відводилася індивідуального терору. Саме ця організація здійснила вбивство ерцгерцога Франца-Фердинанда, що стало прологом першої світової війни.

У 1909 р була заснована Соціал-демократична партія Боснії і Герцеговини, побудована на ідеях інтернаціоналізму і включала осіб різних національностей. Але вплив її на громадський рух провінцій було незначним.

Таким чином, до початку першої світової війни в південнослов'янських землях Австро-Угорщини, де проживало строкате в конфесійному відношенні населення, вже чітко простежується національний поділ за релігійним принципом. Прямим доказом цього є виникнення там партій і організацій за релігійною приналежністю. Таке розмежування було визнано і Австро-Угорщиною: за конституцією 1910р. вибори в парламент Боснії і Герцеговини проходили по релігійно національним куріях: православні серби мали 31 мандат, мусульмани - 24, католики - 16, іудеї посилання - 1 31.

Підводячи підсумки сказаного слід зазначити, що з прийняттям південними слов'янами християнства були закладені основи формування сучасних південнослов'янських етнічних спільнот. Важливим наслідком християнізації південних слов'ян стало створення писемності і літератури на рідній мові. Серби і болгари отримали кирилицю, хорвати - глаголицю. Словенці, раніше інших слов'ян втратили свою незалежність, зуміли створити свій письмовий мову значно пізніше - в XVI столітті.

Стародавні южнославянские держави Карантанія і Хорватія потрапили під владу західної церкви і Франкської держави; Сербія, Болгарія і Боснія - під вплив Візантії і константинопольського патріарха. При цьому южнославянские держави в ареалі римського впливу дуже швидко втратили свою незалежність і так і не зуміли створити своєї національної церкви. Сербія, Болгарія, Боснія не тільки змогли зберегти свою державність до турецького вторгнення, але і організувати свої національні церкви.

Те поділ, яке склалося на території проживання південних слов'ян в VII-XIV ст. було закріплено і поглиблено турецького завоювання у XIV-XV століттях. В результаті його і східна частина південних слов'ян втратила свою державну незалежність. У знаходилися під владою турків болгар, сербів, чорногорців, велику роль в збереженні їхньої культури, їх етнічності зіграла православна церква. Разом з тим у сербів і чорногорців православна церква зуміла зберегти свою самостійність під час турецького ярма. Вона не тільки зберігала сербську культуру і сприяла її розвитку, а й несла певні організаційні функції - судові, військові та ін. По-іншому склалася доля православної церкви у болгар. Вона перебувала під час турецького панування в юрисдикції Константинопольської та ін. Патріархій, в яких усіма справами заправляли греки. Тому православна церква не змогла зіграти організуючою ролі в житті болгарського народу. Це стало однією з причин того, що серби і чорногорці змогли самотужки при дипломатичній і військовій підтримці Росії звільнитися від турецького ярма, в той час як болгари отримали свою незалежність з рук російської армії. У XIX ст. в зв'язку з утворенням самостійних держав Чорногорії, Сербії, а потім і Болгарії, роль православної церкви там падає - вона стає частиною державного апарату.

У західній частині південнослов'янського ареалу за часів християнізації церква не стала національною. У словенців вона перебувала в руках німецького та італійського духовенства, яке абсолютно не піклувалася про розвиток культури словенського етносу. Хорвати зуміли створити свою глаголическую церква, яка навіть стала частиною католицького світу. Але, по-перше, вона охоплювала своїм впливом лише частина хорватської

території, а по-друге, вона не могла розвиватися повноцінно, так як розвивалася тільки на своїй власній основі.

Уже в XV-XVI ст., Коли католицька церква отримала перші відчутні удари з боку протестантизму і ренесансу, стало прокидатися етнічну самосвідомість в порівняно широких колах хорватського і словенського етносів, а разом з ним почалося у них культурне і церковний рух. Так словенські протестанти створили словенський письмова мова, зробили спробу заснувати словенську протестантську церкву. Хорвати ж прагнули зміцнити глаголическую церква. Контрреформація, що почалася в габсбургських володіннях в другій половині XVI ст., Перервала як пожвавлення культурної діяльності в словенських і хорватських землях, так і процес формування національних церков.

Початок епохи відродження хорватів і словенців падає на середину XVIII століття. Перша його завдання-створення хорватського і словенської літературної мов - була виконана через сторіччя. У 30-ті роки XIX ст. словенські та хорватські національні діячі з числа духовенства (ліберальні католики), виступили за створення Кирило-Мефодіївському слов'янської церкви. На думку ліберальних католиків, в ній мова богослужіння і релігійних книг повинен бути слов'янським, духовенство - національним і, отже, захищати національні інтереси своєї пастви.

В кінці XIX ст. заклик Папи Лева XIII до католицького кліру приділяти більше уваги положенню своєї пастви привів до активізації ортодоксальних католиків у всій Європі. У словенських і хорватських землях були створені католицькі партії, які включилися в боротьбу за поліпшення становища широких народних мас, за національні права свого народу. Католицька церква стала грати в деякому роді роль національної церкви, перш за все у словенців, а також частково і у хорватів.

В кінці ХЕХ- початку XX ст. у сербів, чорногорців, болгар в зв'язку зі створенням національних держав роль церкви в суспільному житті падає; у словенців ж і хорватів, які не мали своїх державних структур, вона зростає.

У хорватських і боснійсько-герцеговинских землях, де проживало найбільш змішане в конфесійному відношенні населення, до кінця XIX ст. вже відбулося його розмежування за релігійною ознакою, незважаючи на те, що багато представників південнослов'янських національних рухів прагнули згладити релігійні протиріччя, згуртувати блізкоязичное населення в південнослов'янських землях в єдину націю. Особливо активно діяли в цьому напрямку хорватські, боснійські і словенські Іллірії та їх послідовники хорватські народнякі і словенські ліберали. Лідери націоналістичних партій також бажали створити з південнослов'янських народів єдину націю, але не шляхом природного злиття, а шляхом прийняття іншими етносами назви, культури та ін. Їх народу.

Спроби представників національної інтелігенції зменшити значення конфесійних моментів в менталітеті південнослов'янських народів успіху не мали. Селянська середовище, яке переважала на території розселення південних слов'ян, з великим співчуттям сприймала проповіді священиків, які жили поруч з ними і розуміли їх конкретні потреби і надії, ніж пропаганду світських інтелігентів, далеких в більшості своїй від селян і за способом життя, і за способом мислення .

Створення національної церкви у південнослов'янських народів, з одного боку, сприяло згуртуванню етносів для протидії асиміляторського прагненням панівних націй, охороняючи їх самобутність, культуру, зміцнюючи життєстійкість. Але з іншого боку, діяльність національних церков стала в значній мірі причиною розмежування блізкоязичного населення на окремі нації за релігійною ознакою.

Список літератури

1. Цит по: ЯНГК. Діалектика культурного плюралізму: концепція і реальність. В кк.;.

стр. 57

Етнічність і влада в поліетнічних державах. М. 1994, с. 93; DEUTSCHK. Nationalism und Social Communication. Cambridge. 1966 p. 96.

2. Сталін. В. Соч. Т. 2. М. 1946, с. 296, 297.

3. ШПАКІВ Н. Г. Етнічність і трансформаційні процеси. В кн .: Етнічність. Національні рухи. Соціальна практика. СПб. 1995, с. 10; КИСС Е. Націоналізм реальний і ідеальний. Етнічна політика та політичні процеси. В кн .: Етнічність і влада, с. 137.

4. Розвиток етнічної самосвідомості слов'янських народів в епоху раннього середньовіччя, с. 3, 4, 7.

5. Етнічна самосвідомість слов'ян в XV в., С. 231.

6. ПИВОВАРІВ Д. В. Релігія: взаємозв'язок натуроцентріческой і сопіоцентріческой форм. В кн .: Релігія, суспільство і держава в XX в. М. 1991, с. 102, 105.

7. Розвиток етнічної самосвідомості слов'янських народів в епоху раннього середньовіччя, с.263.

8. RUPEL М. Primoz Trubar. Zivljenje in delo. Ljubljana. 1962 S. 70; GESTRIN F. Druzbeni razredi na Slovenskem in reformacija. - Drugi Trubarjev zbornik. Ljubljana. 1952 S. 43.

9.Крижанич Ю. Політика. М. 1997, с. 257.

10. ПЕТРОВ П. С'дбоносні століть за б'лгарската народних краю на XIV століття - 1912 година. Софія. 1975, с. 162, 194, 241, 263.

11. РАДОНІh J. Римська курija і jужнославянске землі од XVI до XIX століття. Београд. 1950 с.165.

12. ТОМІН J. Србі у велікоj сеобі (1683 - 1 693). Београд. 1990, с. 175, 176.

13. Історja српског народу. Кн. IV, т. 1. Београд. 1986, с. 40.

14. Бажова А. П. Російсько-югославянськие відносини в другій половині XVIII ст. М. 1982, с.62, 63.

15. Достян І. С. Боротьба сербського народу проти турецького ярма XV- початок XIX ст. М. 1958, с. 154, 155; Хитрова Н. І. Чорногорія в національно визвольному русі на Балканах. М. 1979, с. 91 - 93, 126 - 131, 167 - 188.

16. POGACNIKJ. Jemej Kopitar. Ljubljana. 1977, S. 132.

17. Лещіловского І. І. Громадське зміст сербської національної художньої культури. Кінець XVIII - перша половина XIX ст. В кн .: Концепція національної художньої культури. М. 1985, с. 170 - 173.

18. Див. Фрейдзон В.І. Боротьба хорватського народу за національну свободу. М. 1970, с.300.

19. PECARIC A., PECARIC J. Strossmayer i srbi. In: Zbornik radova оJosipu Jurju Strossmayeru. Zagreb. Тисячі дев'ятсот дев'яносто сім, S. 89 - 91.

20. Korespondendja Racki - Strossmayer. T. З. Zagreb. 1930 S. 223.

21. Slovenski cerkveni casopis. Ljubljana. 9.IX, 23.IX, 30.IX, 21.X, 4.XI 1848.

22. MEDVED A. Anton Martin Slomsek. Celovec. 1900 S. 168, 171.

23. DOLGANM. Romanje. Ljubljana. 1996 року, S. 17.

24. Slovanski svet. Trst. +1891, N 15, S. 236; BENEDIK M. Slovenska teoloska misel ob koncu 19. in v zacetku 20. stoletja. In: Cerkev, kultura in politika. 1890 - 1941. Ljubljana. +1993, S. 152, 153.

25. GROSS M. Povijest pravaske ideologije. Zagreb. 1973 S, 116, 161, 176, 254.

26. NOVAKV. Magnum crimen. Zagreb. 1949 S. 9, 10.

27. ZWITTERF. Narodnost in politika pri slovencih. - Zgodovinski casopis, 1947, S. 141;

KOLAR B. Slovenska cerkev v rasponu med domom in svetom. In: Cerkev, kultura in politika. 1890 - 1941, S. 43.

28. GANTAR-GODINA I. Neoslavizm in slovend. Ljubljana. 1994 S. 143 - 146; ФРЕЙД-ЗОН В. І. Проблеми югославізма в Хорватії на початку XX ст. В кн .: На шляхах до Югославії: за і проти. М. 1997, с. 267.

29. DUGANDZIJAN. Religija i nadja. Zagreb. 1983, S. 168; PETROVICR. Nadonaino pitanje u Dalmaciji u XIX stoljecu. Sarajevo. 1968 S. 343 - 348, 355, 366.

30. Novija politicka istorija jugoslovenskih naroda. Beograd. 1971, S. 79; БЕРІh Д. СрпскограhанствоуБоснііХерцеговінідо1918 Годіна. В кн .: Босна і Херцеговіна од среднег століття до новіjег часи. Београд. 1995, с. 318, 322; ЙОВЕВСКА М. толерантності "кьм" і "в" ср'бскія ц'рковнорелігіозен живіт в Босна і Херцеговіна од краю на XIX століття. В кн .: Босна і Херцеговіна, с. 299, 301 - 303.

31. Вяземський Є. К. Державно-правове і політичне розвиток Боснії і Герцеговини в 1878 - 1918 рр. В кн .: Балкани в кінці XIX- початку XX століття. М. 1991, с. 192.

Питання історії. - 2001. - № 3. - С. 39-58