Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Політично-правові вчення в Стародавньому Римі 2





Скачати 37.63 Kb.
Дата конвертації06.01.2019
Розмір37.63 Kb.
Типреферат

НИЖЕГОРОДСЬКИЙ КОМЕРЦІЙНИЙ ІНСТИТУТ

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

З ІСТОРІЇ ПОЛІТИЧНИХ І ПРАВОВИХ НАВЧАНЬ

«Політично-правові вчення в Стародавньому Римі»

Термін здачі роботи.

Викладач.

Студента факультету.

Спеціальності.

Групи.

..


зміст

Зміст ................................................. .................................................. . 2

1.Політіко-правові погляди Цицерона ........................................... ......... 3

Список використаної літератури ............................................... ........... 12

2.Основні ідеї раннього християнства ............................................ ......... 13

2.1.Проісхожденіе християнство .............................................. .............. 13

2.2.Распространеніе християнства в Римській імперії ......................... 15

2.3.Разделеніе християнство на дві гілки-православ'я і католицизму. 17

Список використаної літератури ............................................... ........... 19

1.Політіко-правові погляди Цицерона

Марк Туллій Цицерон (106-43 рр. До н. Е.) - знаменитий римський оратор, юрист, державний діяч і мислитель. У його великому творчості значна увага приділена проблемам держави і права. Спеціально ці питання висвітлені в його роботах «Про державу» і «Про закони». Цілий ряд політико-правових проблем розглядається і в інших його творах (наприклад, в роботі «Про обов'язки»), а також в його численних політичних і судових промовах.

Теоретичні погляди Цицерона в області держави і права знаходяться під значним впливом давньогрецької думки, і перш за все навчань Платона, Аристотеля, Полібія і стоїків. Разом з тим це «іноземний» вплив Цицерон як патріот Риму і практичний політик прагнув поєднати і узгодити з власне римськими традиціями в галузі державно-правової практики та політико-правової думки, з самобутньою історією римської держави і права, на реальну обстановку та актуальними завданнями сучасної йому соціальної та політичної дійсності. В цілому творче використання ідей попередників в політико-правовому вченні Цицерона поєднується з розвитком ним ряду оригінальних і нових положень в галузі теорії держави і права.

Держава (respublica) Цицерон визначає як справу, надбання народу (res populi). При цьому він підкреслює, що «народ не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом яким би то не було чином, а з'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів». Тим самим держава в трактуванні Цицерона постає не тільки як вираз загального інтересу всіх його вільних членів, що було характерно і для давньогрецьких концепцій, але одночасно також і як узгоджене правове спілкування цих членів, як певне правове утворення, "загальний правопорядок». Таким чином, Цицерон стоїть біля витоків тієї юридизації поняття держави, яка в подальшому мала багато прихильників, аж до сучасних прихильників ідеї «правової держави». Основну причину походження держави Цицерон бачив не стільки в слабості людей і їх страх (точка зору Полібія), скільки в їх вродженої потреби жити разом.

Поділяючи в цьому питанні позицію Арістотеля, Цицерон відкидав широко поширені в його час уявлення про договірний характер виникнення держави.

Вплив Арістотеля помітно й у трактуванні - Цицероном ролі сім'ї як первинної комірки суспільства, з якої поступово і природним шляхом виникає держава. Він відзначав початкову зв'язок держави і власності і поділяв положення стоїка Панетия про те, що причиною утворення держави є охорона власності. Порушення недоторканності приватної та державної власності Цицерон характеризує як осквернення і порушення справедливості і права.

Виникнення держави (також і права) не по думку і сваволі людей, а відповідно до загальних вимог природи, в тому числі і згідно з велінням людської природи, у трактуванні Ціцерона означає, що за своєю природою і сутністю вони (держава і право) носять божественний характер і засновані на загальному розумі та справедливості. Вивчення всієї природи, зазначав Цицерон, призводить до розуміння того, що «всім цим світом править розум». Дане положення, сформульоване ще давньогрецьким філософом Анаксагор, використовується Цицероном для обгрунтування свого розуміння «природи» як обумовленого і пронизаного божественною волею загального джерела розумних і справедливих установлений і дій людей. Саме завдяки тому, що люди самою природою наділені «насінням» розуму і справедливості і, отже, їм є осягнення божественних начал, стало можливим саме виникнення упорядкованого людського спілкування, чеснот, держави і права.

Розум - вища і краща частина душі, «царський імперій», приборкувати всі ниці почуття і пристрасті в людині (жадібність, бажання влади і слави і т. Д.), «Заколот душі». Тому, писав Цицерон, «при пануванні мудрості немає місця ні для пристрастей, ні для гніву, ні для необдуманих вчинків».

У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, виникненню одних форм з інших, «круговороту» цих форм, пошукам «найкращої» форми і т. Д.

Критерії розрізнення форм державного устрою Цицерон вбачав у «характері й волі» тих, хто правітгосударством. Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію). «І ось, коли верховна влада знаходиться в руках у однієї людини, ми називаємо цього одного царем, а такий державний устрій - царською владою. Коли вона знаходиться в руках у виборних, то кажуть, що ця громадянська громада управляється волею оптиматів. Народної ж (адже її так і називають) є така громада, в якій все знаходиться в руках народу ».

Всі ці прості форми (або види) держави не досконалі і не найкращі, але вони, по Цицерону, все-таки терпимі і можуть бути цілком міцні, якщо тільки зберігаються ті основи і зв'язку (в тому числі - і правові), які вперше міцно об'єднали людей в силу їхньої спільної участі в державотворенні. Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. У разі, якщо б стояв вибір серед них, перевага віддається царській владі, а на останнє місце ставиться демократія. «Благоволінням своїм, - пише Цицерон, - нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптимати, свободою - народи». Перераховані переваги різних форм правління, на думку Цицерона, можуть і повинні бути в їх сукупності, взаємозв'язку і єдності представлені в змішаній (а тому і найкращій) формі держави. У простих же формах держави ці достоїнства представлені односторонньо, що й обумовлює недоліки простих форм, що ведуть до боротьби між різними верствами населення за владу, до зміни форм влади, до їх виродження в «неправильні» форми.

Так, при царської влади, пояснював Цицерон, всі інші люди відсторонені від участі в прийнятті рішень і законів; народ не користується свободою і усунутий від влади і при пануванні оптиматів. При демократії ж, «коли все твориться з волі народу, то, як би справедливий і поміркований він не був, все-таки саме рівність це не справедливо, коли при ньому немає ступенів у суспільному становищі».

Основний порок простих форм держави полягає, згідно з Цицероном, в тому, що всі вони неминуче, в силу властивої їм однобічності і нестійкості, знаходяться на «стрімкому і слизькому шляху», що веде до нещастя. Царська влада, чревата сваволею незалежно правителя, легко вироджується тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (по мудрості і доблесті) перетворюється на панування кліки багатих і знатних. Хоча така влада і продовжує помилково іменуватися правлінням оптиматів, але на ділі, зауважує Цицерон, "немає більш спотвореній форми правління, ніж та, при якій найбагатші люди вважаються найкращими». Відповідно і повновладдя народу, по оцінці Цицерона, призводить до згубних наслідків, до «божевілля і сваволі юрби», до її тиранічної влади.

Ці потворні види володарювання (тиранія одноособового владики або юрби, панування кліки) уже не є, згідно з Цицероном, формами держави, оскільки в таких випадках зовсім відсутня сама держава, що розуміється як спільну справу і надбання народу, відсутні спільні інтереси і загальнообов'язкове для всіх право.

Запобігти подібне виродження державності, на думку Цицерона, можна лише в умовах найкращого (т. Е. Змішаного) виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей трьох простих форм правління. «Бо, - підкреслював він, - бажано, щоб у державі було щось видатне і царське, щоб одна частина влади була приділена і вручена авторитету провідних людей, а деякі справи були надані думці і волі народу». В якості найважливіших переваг такого державного ладу Цицерон відзначав міцність держави і правову рівність його громадян.

Як шлях до змішаної форми правління Цицерон (слідом за Полібієм) трактував еволюцію римської державності від первісної царської влади до сенатської республіці. При цьому аналогію царської влади він бачив у повноваженнях магістратів (і, перш за все, консулів), влади оптиматів - у повноваженнях сенату, народної влади - у повноваженнях народних зборів і народних трибунів. У зв'язку з цим Цицерон захоплювався далекоглядністю і мудрістю «предків», створили таку розумну форму держави, і закликав твердо дотримуватися їхніх політичних заповітів. Підкреслюючи небезпека крену в бік того чи іншого початку змішаної державності і виступаючи за їхню взаємну рівновагу, він підкреслював необхідність «рівномірного розподілу прав, обов'язків і повноважень - з тим, щоб достатньо влади було в магістратів, досить впливу в ради провідних людей і досить свободи у народу ».

Переваги державного устрою Риму - це по оцінці Цицерона, плід багатовікового досвіду всього римського народу, а не створення окремого обдарованого особи, від якого обов'язково щось вислизає. На відміну від Риму в інших державах форми правління створювали на основі своїх законів і встановлень окремі особи (наприклад, Мінос - на Криті; Лікург - в Спарті; Тесей, Драконт, Солон, Клісфен, Деметрій Фалерский - в Афінах і т. Д.) .

Свою концепцію найкращої (змішаної) форми держави, на відміну від платонівських проектів ідеальної держави, Цицерон вважав реально осущестімой, маючи на увазі при цьому практику римської республіканської державності в кращу пору її існування ( «при предків»). Платонівської ж держава - це, скоріше, не реальність, а лише бажання, воно «не таке, яке могло б існувати, а таке, в якому було б можливо угледіти розумні основи громадянськості».

Сенс «серединного» характеру політичної позиції Цицерона полягав у тому, що він, відстоюючи республіканські традиції та систему республіканських установ, виступав під гаслом «загальної згоди» всіх соціальних верств римських громадян в рамках «загального правопорядку». Ця «серединна» позиція чітко проявилася і в політичному лавіруванні Цицерона між «оптиматами» і «популярами» - прихильниками, умовно кажучи, двох ліній політичної орієнтації відповідно на верхи і низи суспільства. Усвідомлюючи відмінність цілей оптиматів і популярний, Цицерон разом з тим розвивав уявлення про те, що справжні інтереси тих і другіхвполне можуть бути з'єднані і враховані в рамках «загальної згоди». Себе Цицерон, після обрання його на народних зборах консулом, атестував (не без демагогії) як справжнього захисника народу, як консула-популярний.

З цієї позиції «істинного популярний» і борця за «загальне згоду» і благо держави він атакував своїх політичних супротивників, зокрема таких лжепопуляров, за його оцінкою, як Рулле, Катіліна, Клодій.За його провідну роль з придушення «змови Катіліни» Цицерон отримав від народних зборів подяку і почесний титул «батько батьківщини». Це було в 63 р до н.е., а в 58 р до н.е. при Трибунате Клодія Цицерон був змушений покинути Рим, куди він знову повернувся лише через 17 місяців, коли Клодій втратив свій вплив. В кінці 50-х рр. Цицерон виступав проти всевладдя тріумвірів (Помпея, Цезаря і Красса) і можливої ​​військової диктатури. У 40-х рр. встановлення режиму особистої влади Цезаря він розцінив як «ніч республіки», «втрату свободи в державі» і тиранію. Вбивство Цезаря (44 р. До н.е..) Він зустрів з радістю. Хоча Цицерон і не був в числі змовників, проте останні вважали його своїм чоловіком і після вбивства Цезаря в сенаті вигукували «Цицерон!» На знак відновлення свободи.

З урахуванням специфіки практичної політики та її особливої ​​логіки слід все. ж визнати, що в своїй діяльності Цицерон в цілому залишався вірним основним ідеям і принципам тієї теоретичні концепції держави, яку він розвивав у своєму політичному вченні. Ключова роль і там і тут відводилася уявленням про «загальне благо», «узгодження інтересів», «загальний правопорядок» і т. Д.

При цьому, зрозуміло, малися на увазі інтереси вільних станів і громадян римської республіки, але зовсім не рабів.

Мудрий державний діяч, згідно з Цицероном, повинен бачити і передбачати шляхи і повороти в справах держави, щоб перешкодити несприятливого ходу подій (зміні форм правління в згубну бік, відхилення від загального блага і справедливості) і всіляко сприяти міцності і довговічності держави як «загального правопорядку» .

Особа, яка курує справами держави, має бути мудрим, справедливим, помірним і красномовним. Воно повинно, крім того, бути обізнаним у навчаннях про державу і «володіти основами права, без знання яких ніхто не може бути справедливим».

У тому крайньому випадку, коли під питання поставлено саме добробут держави як спільної справи народу, за згодою останнього справжній державний діяч, по Цицерону, повинен «як диктатор встановити в державі порядок». Тут політик виступає не в своїх корисливих цілях, а в загальних інтересах як рятівник республіки. Дотримуючись Платону, Цицерон вважав, що істинним правителям в нагороду за їх справи «призначено певне місце на небі, щоб вони жили там вічно, відчуваючи блаженство».

Обов'язки ідеального громадянина, згідно з Цицероном, обумовлені необхідністю проходження таким чеснотам, як пізнання істини, справедливість, велич духу і благопристойність. Громадянин не тільки не повинен сам шкодити іншим, порушувати чужу власність або здійснювати інші несправедливості, але, крім того, зобов'язаний надавати допомогу потерпілим несправедливість і трудитися для загального блага.

Всіляко вихваляючи політичну активність громадян, Цицерон підкреслював, що «при захисті свободи громадян немає приватних осіб». Він відзначав також обов'язок громадянина захищати батьківщину як воїна.

Апеляції до природи, до її розуму і законам характерні і для правової теорії Цицерона. В основі права лежить притаманна природі справедливість. Причому справедливість ця розуміється Цицероном як вічне, незмінне і невід'ємне властивість і природи в цілому, і людської природи. Отже, під «природою» як джерелом справедливості і права (права за своєю природою, природного права) в його вченні маються на увазі весь космос, весь навколишній людини фізичний і соціальний світ, форми людського спілкування і гуртожитки, а також саме людське буття, що охоплює його тіло і душу, зовнішню і внутрішню життя. Всією цією «природі» (в силу її божественного початку) притаманні розум і законообразность, певний порядок. Саме це духовне властивість природи (її розумно-духовний аспект), а зовсім не її предметний і тілесно-матеріальний склад, що займає підпорядковане і другорядне місце (як тіло по відношенню до душі, чуттєві частини душі по відношенню до розумної її частини) та є, по Цицерону, справжнім джерелом і носієм природного права.

Цицерон дає таке розгорнуте визначення природного права: «Справжній закон - це розумне становище, відповідне природі, розповсюджується на всіх людей, постійне, вічне, яке закликає до виконання обов'язку, наказуючи; забороняючи, від злочину відлякує; воно, проте, нічого, коли це не потрібно, не наказує чесним людям і не забороняє їм і не впливає на безчесних, наказуючи їм що-небудь або забороняючи. Пропонувати повну або часткову відміну такого закону - блюзнірство; скільки-небудь обмежувати 1его дію не дозволено; скасувати його повністю неможливо, і ми ні постановою сенату, ні постановою народу звільнитися від цього закону не можемо ».

Цей «справжній закон» - один і той же скрізь і завжди, і «на всі народи в будь-який час буде поширюватися один вічний і незмінний закон, причому буде один спільний як би наставник і повелитель всіх людей - бог, творець, суддя, автор закону ».

Всякого, хто, знехтувавши людську природу, свавільно не кориться цьому закону, Цицерон характеризує як втікача від самого себе, що неминуче понесе найбільшу (божу) кару, навіть якщо йому вдасться уникнути звичайного людського покарання.

У своєму вченні про природне право Цицерон знаходився під великим впливом відповідних ідей Платона, Аристотеля і ряду стоїків. Це вплив помітно і там, де він бачить суть і сенс справедливості (і, отже, основний принцип природного права) в тому, що «вона віддає кожному своє і зберігає рівність між ними».

Справедливість, згідно з Цицероном, вимагає не шкодити іншим і не порушувати чужу власність. «Перша вимога справедливості, - зазначав він, - полягає в тому, щоб ніхто нікому не шкодив, якщо тільки не буде спровокований на це несправедливістю, а потім, щоб всі користувалися спільною власністю як загальної, а приватною - як своєю». З цих позицій він відкидав такі акції римських популярний, як касація боргів, обмеження великих землевласників і роздача своїм прихильникам і плебсу грошей і майна, відібраних у законних власників.

Природне право (вищий, істинний закон), згідно з Цицероном, виникло «раніше, ніж який би то не було писаний закон, вірніше, раніше, ніж яка-небудь держава взагалі була заснована". Сама держава (як «загальний правопорядок») з його установами та законами є за своєю сутністю втіленням того, що за природою є справедливість і право.

Звідси випливає вимога, щоб людські встановлення (політичні установи, писані закони і т.д.) відповідали справедливості та права, тому що останні не залежать від думки і розсуду людей.

Право встановлюється природою, а не людськими рішеннями і постановами. «Якби права встановлювались велінням народів, рішеннями провідних людей, вироками суддів, - писав Цицерон, - то існувало б право розбійничати, право чинити перелюб, право пред'являти підроблені заповіти, якби права ці могли отримувати схвалення голосуванням або рішенням натовпу». Закон, що встановлюється людьми, не може порушити порядок у природі і створювати право з безправ'я або благо зі зла, чесне з ганебного.

Відповідність або невідповідність людських законів природі (і природному праву) виступає як критерій і мірило їх справедливості чи несправедливості. Як приклад законів, що суперечать справедливості і праву, Цицерон вказував, зокрема, на закони тридцяти тиранів, що правили в Афінах в 404-403 рр. до н. е., а також на римський закон 82 р. до н.е. е., згідно з яким схвалювалися всі дії Сулли як консула і проконсула і йому надавалися необмежені повноваження, включаючи право життя і смерті по відношенню до римських громадян. Подібні несправедливі закони, як і багато інших «згубні постанови народів», за словами

Цицерона, «заслуговують назви закону не більше, ніж рішення, за загальною згодою прийняті розбійниками».

Закони, прийняті в тій чи іншій державі, повинні, крім того, відповідати встановленим в ньому строю, традицій та звичаям предків. Важливе значення Цицерон (під впливом Платона) надавав введенню (преамбулі) до закону, оскільки «закону властиво також і прагнення де в чому переконувати, а не до всього примушувати силою і погрозами». Мета такої преамубли - зміцнити божественний авторитет закону і використовувати страх божої кари в інтересах виконання людьми свого обов'язку і запобігання правопорушенням.

Свої загальні уявлення про справедлівихзаконах Цицерон конкретизував в пропонованих ним проектах законів про релігію і про магістрати. Маючи на увазі універсальний характер цих законів, він писав: «Адже ми видаємо закони не для одного тільки римського народу, а й для всіх народів, чесних і стійких духом».

Ряд важливих положень про правову регламентацію державної діяльності висловлений Цицероном у проекті закону про магістратах. Так, він зазначав, що імперій (повноваження посадових осіб) може бути законним. Слід, вважав він, встановити «не лише для магістратів міру їх влади, а й для громадян міру їхньої покори. Адже той, хто добре наказує, рано чи пізно повинен буде підкорятися, а той, хто покірно підкоряється, гідний того, щоб рано чи пізно почати керувати ». У загальному вигляді їм формулюється і наступний правовий принцип: «Під дію закону повинні підпадати всі».

У вченні Цицерона про право поряд з відмінністю природного права від писаного міститься розподіл самого писаного права на приватне і публічне право. Так зване право народів трактується ним як частиною позитивне право різних народів і частиною як природне право міжнародного спілкування (т. Е. Як міжнародне природне право). Він формулює суттєвий принцип міжнародного права про необхідність дотримання зобов'язань, що накладаються міжнародними договорами. Проводячи різницю між справедливими і несправедливими війнами, він вважав несправедливою і нечестивою будь-яку війну, яка «не була оголошена і оголошена». Війна характеризується ним як вимушений акт, припустимий лише в разі безуспішності мирних переговорів. Як причина справедливої ​​війни їм вказується необхідність захисту держави, як мету - встановлення миру. Цицерон виступав за гуманне поводження з полоненими і переможеними.

Віддаючи належне цим історично прогресивним ідеям Цицерона в галузі міжнародного права, слід разом з тим відзначити його в цілому схвальне ставлення до завойовницьких воєн римської держави і її претензій на світову гегемонію.

Творча спадщина Цицерона, в тому числі і його вчення про державу і право, справила великий вплив на всю наступну людську культуру. Його праці перебували в центрі уваги римських (стоїки, юристи, історики) і християнських (Лактанций, Августин та ін.) Авторів. Пильний інтерес до його ідей проявляли мислителі епохи Відродження, а потім і французькі просвітителі, що бачили в Цицерон свого великого предтечу і гуманіста. Великим авторитетом ім'я й ідеї Цицерона як великого республіканця, борця за свободу ісправедлівость користувалися у діячів Французької революції (О. Мірабо, М. Робесп'єра та ін.).

В історії політичної і правової думки найбільшу увагу численних авторів привертали, зокрема, положення Цицерона про форми держави, про змішаному правлінні, про державу як справу народу і правовому співтоваристві, про природне право, про громадянина як суб'єкта права і держави (Ф. Аквінський, Г. Греції, Ш. Л. Монтеск'є та ін.). Судження Цицерона по цьому колу проблем знаходяться в полі уваги численних сучасних інтерпретаторів.

Список використаної літератури

1. Цицерон «Речі» 1 том, Наука, М. 1993

2. Саллюстій Крисп «Твори» Наука, М. 1981

3. Плутарх «Порівняльні життєписи» 2 том, Наука, М. одна тисячі дев'ятсот дев'яносто одна

4. Теодор Момзен «Історія Риму» 3 том, заспівати. 1995

5.Цицерон «Про обов'язки» Наука, М. 1 993

6. С. Л. Утченко «Цицерон і його час» Думка 1 985

2.Основні ідеї раннього християнства.

2.1.Проісхожденіе християнство

Християнство виникло в Палестині в I ст. н. е. Його спорідненість з іудаїзмом виявляється в тому, що перша частина Біблії, Старий Заповіт, священна книга як іудеїв, так і християн (Друга частина Біблії, Новий завіт, визнається тільки християнами і є для них найголовнішою). Про безсумнівною близькості первісного християнства іудейській громаді Ессен свідчать також знайдені в 1947 р сувої в районі Мертвого моря. Спільність світоглядних принципів у Ессен і первісних християн простежується в месіанізм - очікування швидкого після Вчителі праведності, в есхатологічних уявленнях, в тлумаченні ідей гріховності людини, в обрядовості, в організації громад і ставленні до власності. Щодо швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії й у самому Римі було обумовлено рядом соціально-історичних чинників. Розпочатий криза античних порядків породжував загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм не тільки між рабами і вільними, але і між римськими громадянами і підданими провінцій, між римської спадкової знаттю і збагатилися вершниками.

Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати розраду знедоленим і в силу свого національного характеру не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку. Християнство проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно дало рабу розраду, надію отримання свободи простим і зрозумілим способом - через пізнання божественної істинні, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди спокутувати всі людські гріхи і пороки.

Християнська апологетика стверджує, що на відміну від всіх інших релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом в готовому і закінченому вигляді. Однак історія релігійних навчань свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоїло і переосмислитипопередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, древніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її в потужну культурно-інтелектуальної силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічних культів і перетворитися в масове національний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурної спадщини аж ніяк не перетворювала його в конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання.

Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення зробили неоплатонізм Філона Олександрійського (бл. 25 до н. Е. - бл. 50 н.е.) і моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н. Е. - 65 н. Е. ). Філон поєднав поняття Логосу в біблійної традиції, що розглядає Логос як внутрішнього закону, що направляє рух Космосу. Логос у Філона - священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання Бога не існує, тільки через Логос - Слово. Вчення Філона про природжену гріховність усіх людей, про покаяння, про Сущому як першооснову світу, про екстазі як засобі наближення до Бога, про Логос, серед яких Син Божий-вищий Логос та інші логос, названі ангелами, - послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних начал, зробило помітний вплив на формування християнства.

Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близько до поглядам Лукреція Ганні Сенеки. Головним для будь-якої людини Сенека вважав досягнення свободи духу через усвідомлення божественної необхідності. Якщо ж свобода не буде витікати з божественної необхідності, то вона виявиться рабством. Тільки покорудолі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Утвердження загальнолюдських цінностей залежить не від державних вимог, а цілком від товариськості. Під товариськістю Сенека розуміє визнання єдність людської природи, взаємну любов, загальне жаль, турботу кожної людини про інших, йому подібних, незалежно від соціального стану. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало наступним чином:

"Обходиться з вартими нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою зверталися стоять вище"

Близька формулювання міститься в Євангелії від Матвія:

"І так у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, те саме чиніть їм і ви з ними" (Мф. 7:12).

Християнства були співзвучні установки Сенеки про швидкоплинність іобманливості чуттєвих задоволень, турбота про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромність і

помірність у повсякденному житті. Йому імпонували і сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.

Засвоєння християнство різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднює, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла в загальний потік середземноморської культури.

2.2.Распространеніе християнства в Римській імперії

Вчення Христове поширювалося спочатку на сході, серед євреїв і греків, у країнах грецької мови. Євангелія були написані грецькою мовою. У перші півтораста років в Римі і західній частині імперії було мало послідовників християнства. Греки приймали християнство швидше, тому що вони були м'якші вдачами і освіченішою. Християнське вчення не робило відмінності між людьми по їх походженню. Апостол говорить, що немає ні елліна, ні іудея, ні вільного, ні раба, а всі - один у Христі.

Християни складали спочатку невеликі дружні суспільства. Члени цих товариств сходилися на молитву і загальну бесіду, звичайно увечері, в пам'ять Тайної вечері Христової. Відбувалася братська трапеза, під час якої причащалися. Потім почали переносити причастя на наступне за трапезою ранок.

Трапези складалися на загальні внески, до свого внеску багато додавали дари на користь бідних, милостинею і благодійним справою вони хотіли очистити душу свою. Бідних називали "коштовними скарбами церкви". Святим справою вважалося у християн і звільнення раба. "Раба викупити - значить, життя зберегти". Християнський єпископ Кипріан учив: "У полонених братів ви повинні бачити Христа і викуповувати Того, Хто нас викупив від смерті, ви повинні вирвати з рук варварів Того, хто нас вирвав у диявола". Християни святкували три дні у тижні: середу, п'ятницю та неділю, на згадку про полонення Христа, Його мучеництво і воскресіння. У свята вони не прикрашали дверей і вулиць квітами, не водили хороводів, і це впадало в очі оточуючим.

До середини I в. в християнстві чітко виявилося безліч різних напрямків, які вели гарячі суперечки один з одним і зовнішніми ідейними конкурентами. Ранньохристиянські громади не знали догматики і культу пізнішого християнства. Громади не мали спеціальних місць для проведення богослужінь, не знали таїнств, ікон. Єдине, що було загальним для всіх громад і угруповань, - це віра в добровільну спокутну жертву, принесену раз і назавжди за гріхи всіх людей посередником між Богом і людиною.

У християнській громаді можна було помітить різницю між особливими ревнителями віри, "досконалими" християнами, і безліччю непосвячених. Від "досконалих" християн було потрібно багато стійкості, вони не повинні були впадати в тяжкий гріх, тому їх називали святими і священиками. Вони були охрещені, їм були відкриті головні таємниці віри. Хрещення вважалося рівним покаяння, душевного просвітління і давалося лише після довгої підготовки.

Більшість складалося з оголошених, тобто готуються до хрещення. Якщо впадав у гріх, його "відлучали" від громади і брали знову лише після довгого покаяння. Коли громади стали великі і християни стали збиратися в великих церквах, різниця між "досконалими" і всіма іншими було ясно видно в богослужінні. Для оголошених і стосуються особливе велике місце в передній частині церкви. Вони слухали тільки частина служби: вважалося, що пастві не можна з ними молитися, щоб не осквернити себе. Стосуються стояли в дурний одязі серед жебраків, у церковній двері.

У міру зростання християнського космополітизму і формування основних догматичних уявлень посилився процес відходу від іудаїзму і розриву з ним. До кінця I - початку II ст., Особливо після поразки єврейських повстань проти Риму та відокремлення юдействі, цей розрив, очевидно, оформився остаточно.

Поява кліру відноситься до II ст. і пов'язано з поступовою зміною соціального складу ранньохристиянських громад. Якщо раніше вони об'єднували рабів і вільну бідноту, то у II ст. в їх складі вже є ремісники, торговці, землевласники і навіть римська знати. Заможна частина християн поступово зосереджує в своїх руках управління майном і керівництво богослужбової практикою. Посадові особи, спочатку обираються на певний термін, а потім довічно, утворюють клір. Священики, диякони, єпископи, митрополити витісняють харизматиків (пророків) і зосереджують у своїх руках всю повноту влади.

Зміна соціального складу громад визначило і еволюцію їх соціальної спрямованості. Спостерігається все більший відхід від колишніх демократичних тенденцій, все наполегливіше стає прагнення до союзу з імператорською владою.

Імператорська влада, в свою чергу, відчувала гостру необхідність доповнити світову імперію світовою релігією. Спроби перетворити в таку одну з національних релігій, зокрема римську, успіху не мали. Потрібна була нова релігія, зрозуміла всім народам імперії.

Між християнами були люди суворого звичаю, які вважали неможливим входити в будь-яке спілкування з шанувальниками богів. Вони говорили, що треба уникати театру та ігор, тому що це - справа диявола, пишність ідолам. Християнин не повинен бути скульптором, тому що йому доведеться зображати богів, не повинен тримати школи, тому що доведеться пояснювати міфи про богів. Йому не можна бути солдатом, тому що прапори освячені нечестивими обрядами. Не можна займати будь-яку посаду, тому що інакше довелося б здійснювати перед народом жертву, присягати перед статуєю імператора і т.д.

Коли християни-ревнителі голосно відмовлялися від жертв, від уклону перед зображенням імператора, їх брали під варту і засуджували на страту. Іноді народна натовп під враженням якого лиха, наприклад землетрусу, обрушувалася на християн, била їх. Народ готовий був бачити причину нещастя в "безбожництві" християн, в тому, що християни, заперечуючи богів, викликали грев на всіх.

Колишні гоніння християнства римським державою на початку VI ст. змінилися активною підтримкою цієї нової релігії. Імператор Костянтин (бл. 285-337) своїм едиктом від 324 р поклав початок перетворенню християнства в державну релігію Римської імперії. Через рік, в 325г., Під його головуванням зібрався в м Нікеї перший вселенський собор християнських церков (Див. Гл. "Нікейський собор), який зіграв важливу роль в утвердженні християнського віровчення.

2.3.Разделеніе християнство на дві гілки-православ'я і католицизму.

Православ'я і католицизм - два найбільших напрямки однієї з найбільших світових релігій - християнства.

Християнство почало поширять ЬС я з 1 ст. н.е. на території Малої Азії, у Східній г пр Овінци Римської імперії, спочатку як віросповідання піднято Ольне єврейського народу, а пізніше - і все залежного населення: рабів, селянства і т.д .. Виникнення Хрістіансен тва було з вязано з народженням на Землі Спасителя - сина Божого Ісус а Х риста, втіленого Бога. Після розп'яття і воскресіння Христа проповіддю його Навчання в різних землях і різним народам занімаліс ь 12 АПОС толова - учнів Хрис та. Ними ж були написані і книги "Нового Завіту" про життя, страждання. У ченіі, з Мерті і воскресіння Ісуса Хрис та - Євангелія, що по-грецьки означає "Б лагая звістку".

Сел ле апостолів швид ко розростається шейся мережею Хрістіансен ких громад з талі управляти їх пре емнікі - єпископи.Е піс копи менших міст підкорялись митрополитам - єпископам більших міст. Митрополити в свою чергу підпорядковувалися епіс копам столичних міст - патріархам. У ерховная ж влада в Церкві належала В Селенскіе Соборам. Патріархів ж в той час б ло п'ять: Римський, Константінопольс кий, "А лександрійскій, Антіохскій і Єрусалимський.

Розмежування між православ'ям і католицизмом в християнстві почало проявлятися після розділу Римської імперії на Західну і Східну. / 395 м / Ос новной причиною цього стало соперні-чесво між константинопольським і римським патріархом, що називав себе татом, за верховенство в християнському світі. У міру посилення економічного можу щества римських пап в Західній Європі зростали і їх домагання на роль глави Вселенської Церкви, що, природно, остальн ой Церквою було визнано незаконним.

Постепен але розбіжності посилювалися. Так, уже на шостому Всі Ленський Соборі / 680 м / були засуджені деякі нововведення Римської Церкви, а саме: примушування священиків і дияконів до безшлюбності, суворі сел ти в суботи Великого Посту і з розуміннях І Ісуса Христа у вигляді агнця / ягняти /.

Формальне поділ общехріс Тіанського Церкви на західну / римсько-католицьку / і східну / греко-правос лавного / відбулося в 1054 р, коли посланник Папи Римського в Візантії кардинал Гумберт остан е безрезультатних переговорів з патріархом залишив у храмі Св. Софії в Константинополі лист, виходив із церкви патріарха і його співробітників. Патрі арх в свою чергу наклав заборону на кардинала Гумберта.

Остаточно поділ Ц ерквей завершилося після захоплення в 1204 р Константинополя крестонос цами. Справа в тому, що в XI-Х !! ст. католицька церква практично очолила торгово-колонізаційний рух європейців на В ос ток під приводом, нібито, звільнення Іерусалі ма і його святинь від арабів-му Сульман. Однак Четвертий Крес товий похід вирушив вже не в М червону Азію, а в Конс тантінополь. Хрестоносці взяли місто, розграбували його, опоганили святині православні х храмів і утворили в Константинополі Латинську імперію, яка проіснувала більше 50 років. З тих пір правос лавная і католицька я Ц еркві продовжували жити і розвиватися окремо одна від одної.

Список використаної літератури

1. Релігії світу. під ред. Я.Н.Щапова М .: Просвещение, 1994

2. Рєпіна Л.П. Римська церква і поши рення християнства .// Середньовічна Європа очима сучасників і істориків. 4 .1, М., 1994.

3. Велика радянська енциклопедія. М., 1982

4. Власов В.Г. Двотисячоліття християнства і його поширення на Русі.-М.: Знання, 1992

5. Давидова Н.В. Євангеліє і давньоруська література: Навчальний посібник для учнів середнього віку. - М., 1992.


  • «Політично-правові вчення в Стародавньому Римі»