Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Православ'я в верхотуру





Скачати 44.16 Kb.
Дата конвертації28.09.2018
Розмір44.16 Kb.
Типреферат

"Влаштував монастир по своїй обіцянці"

Дев'ятнадцятого липня 1604 році стрілець С. Карпов привіз Верхотурському воєводі Н. Плещеєва государеву грамоту. Це була відповідь на чолобитну чорного попа Іони, в якій він повідомляв царю Борису Федоровичу, що дав обітницю "устроіті на верхотуру монастир в ім'я святого чудотворця Миколи і святих страстотерпец Бориса і Гліба". Старець вже почав будівництво храму з казенного лісу, взятого в борг у воєводи.

У Москві поставилися прихильно до ініціативи чорного попа заснувати монастир в далекій сибірській стороні. Грамота, привезена С.Карповим для Іони означала государеве благословення на подальшу діяльність. Уже в наступній чолобитною він сміливо писав, що храм спорудив за царським указом.

Будівництво церкви було завершено через рік. Іона істотно розширив список прохань і в 1605 р сам відправився з чолобитною до Москви. В результаті цієї поїздки Верхотурский Нікольський монастир отримав все необхідне для богослужіння: церковне начиння, книги, віск, ладан, вино і грошове жалування ігумену - 6 рублів і дьячку- 3 рубля. Замість хлібної Ругії Верхотурського владі наказувалося "влаштувати [монастир] ріллю і сеннимі покоси і всякими угіддями, як їм мочно прогодуватися".

Згодом старцям вдалося домогтися не тільки закріплення за монастирем земель, а й виділення платні хлібом. З 1651 р хлібне утримання було призначено всій братії (по 4 чверті жита і 4 чверті вівса).

Ось так і виник на лівому березі річки Тури між острогом і Ямській слободою перший в Сибіру чоловічий монастир, який пережив багато перипетії і проіснував майже чотири століття.

монастирські насельники

Верхотурский Миколаївський монастир був спільнотному обителлю. У 1621 р в ньому проживало 6 старців, в 1651 р - 12 ченців. У 1700 р монастирська братія налічувала 16 осіб, а перед введенням штатів для монастирів в 1763 р в Миколаївському монастирі було 8 ченців. На чолі монашої спільноти стояв настоятель. Монастир нічого не міг зробити без його благословення, але він повинен був радитися з собором з кращої братії. Настоятель відповідав за дотримання чернечого способу життя в обителі, був в курсі всіх господарських них справ. Спочатку Верхотурский монастир очолювали ігумени, а з 1669 року - архімандрити.

Господарськими справами в монастирі керував келар. Він відав монастирськими вотчинами, грошовими і хлібними зборами, всіма доходами і расходамі.У келаря були помічники. За монастирську скарбницю відповідав скарбник. Вона зберігалася в особливій келії за монастирської печаткою. І ключ від цієї келії був тільки у скарбника. Настоятель і келар в присутності кількох старців регулярно заслуховували доповідь про приходи і витрати монастиря і записували їх у спеціальну книгу.

У монастирські села надсилалися посельние старці. Вони стежили за справністю робіт на монастирській запашке, вели облік селянських повинностей на користь монастиря.

Прийом в монастир був вільний. За існуючою здавна традиції "ніякої колишній спосіб життя не перешкоджав християнину вступити в чернецтво". Однак рішеннями церковних соборів XVI - XVII ст. заборонялося стригти "рабів (холопа) без волі його пана і приймати того, хто не сплатив податки і залишив їх на своїх родичів". Протягом всього XVIII ст. державна влада намагалися обмежити доступ в чернецтво шляхом введення соціальних і вікових ограниче ний. Але врешті-решт було дозволено приймати в чернецтво всіх бажаючих при наявності офіційних документів, що підтверджували їх звільнення від державних повинностей і зборів.

У всі часи неодмінною умовою постригу вважалася його добровільність. У самій процедурі постриження було передбачено обіцянку, що в чернецтво йдуть не від потреби, і спокуса - термін перевірки обдуманості прийнятого рішення.

Але життя вносило свої поправки. За існуючою на Русі традиції для багатьох людей монастирі ставали останнім притулком в разі каліцтва, немочі і в старості. Саме так сприймали монастирі служиві люди, яким доводилося нести службу в суворому, ще необжитому, сибірському краї, в умовах постійної військової небезпеки.

Верхотурського служилим людям потрібен був свій монастир. Тому вони і підтримали починання старця Іони і надали посил ву допомогу. У монастир приходили не тільки військові, але і гулящі люди, селяни, овдовілі церковнослужителі. І хоча Стоглавий собор 1551 наказав приймати в монастирі "приходять з вірою і страхом Божим" і без внесення вкладу, однак на практиці внесок був бажано-обов'язковим, негласно був встановлений і його мінімальний розмір. Але далеко не всі могли вкласти необхідну суму грошей або замінити її майном. В такому випадку доводилося внесок відпрацьовувати в монастирському господарстві.

Внесення вкладу давало право жити в монастирі Бєльці - вкладником, тобто не беручи постриг. Так, в 1679 р в Верхотурском монастирі проживало 26 вкладників.

У монастирській вотчині

Звести монастирські будівлі та обнести їх огорожею було тільки половиною справи. Щоб обитель могла і далі існувати в малоосвоєних краї необхідно було мати своє господарство: ріллі, сіножаті, обори і промислові угіддя.

Протягом усього XVII ст. Миколаївський монастир буквально по крихтах збирав вотчину. Тому у Микільського монастиря постійно виникали конфлікти з сусідами через земельних угідь. Монастирські старці змушені були виявляти дивовижну винахідливість, щоб примножити свої володіння. Вони брали на оброк запустевшие селянські займанщини, домовлялися про спільне користування землею зі слобідськими селянами, купували і захоплювали земельні ділянки, обмінювалися з мирянами сеннимі сіножатями та іншими неорних угіддями, прагнучи зосередити свої володіння ближче до монастирських селах.

У 60-80 рр. XVII ст. монастирські володіння росли в ос новному за рахунок заставних земель. Основними боржник уго дий в монастир були вогулів. Так, монастирські рибні промис ли на річках Сосьве і Юрі, Юрінском озері виникли саме на землях ясачних вогул (мансі), які не зуміли повернути монастирю грошові борги. Бували випадки, коли старці хитрістю домагалися у боржників підписання документів на передачу земельних владе ний монастирю.

Спочатку, поки монастирське господарство було невеликим, Верхотурського старці самі обробляли ріллю і доглядали за худобою. Їм допомагали оселилися в монастирі вкладники. Але в міру збільшення монастирських володінь нечисленної братії було вже не під силу впоратися з усім господарством і вони ста чи наймати працівників за плату.

Найм строкових працівників вимагав від монастиря суттєво них витрат. Тому старці шукали й інші способи залучення работчіх рук в монастирське господарство.

По-різному складалися долі переселенців за Уральським хребтом. Хтось пояснювався в державних слободах вір хотурской округи, хтось збирався рухатися далі на вос струм, а хтось хотів спочатку озирнутися, щоб зробити пра -Вільний вибір, а, може бути, і поправити своє матеріальне становище, не зв'язуючи себе зобов'язаннями на тривалий термін.

І таку можливість давав монастир, запрошуючи в монас Тирський ополоники. Вони селилися в монастирі по порядний запи сі і могли піти після закінчення терміну поряд. Вони обробляли монастирську ріллю, залишаючи собі частину уро жая.

Аж до початку 70-х рр. XVII ст. ополоники були головною робочою силою на монастирській ріллі. Але поступово їх значення падало. У переписні книги 1680 року вони вже були внесені як селяни.

У пишмінской вотчині монастиря було 21 селянське господарство. А в де ревне Лошкіной на річці Тагілі, другий за величиною монастирс кой селі, налічувалося 15 дворів селян.

Поселяясь за монастирем, селяни також як і ополоники укладали з обителлю договір, але його умови були вже іншими. Монастир, вкрай зацікавлений в закріпленні селян в своєму господарстві, надавав їм різні пільги. На перші 2-4 роки новопосе Ленц звільнялися від монастирських повинностей і отримували позику насінням і земельний наділ.

Після закінчення пільгових років селяни повинні були виконувати ряд повинностей на користь монастиря. Головними обов'язками селян були сплата хлібного (в розмірі п'ятого снопа) або грошового оброку і заготівля сіна. Лише деякі в якості повинності обробляли монастирську оранку.

Крім цих повинностей монастирських селян прівлекаті до різних "вироби" в монастирі - будівництва господарських і житлових будівель, заготівлі лісу і дров, візництвом, рибної ловлі та іншим.

Селяни були найпостійнішим і надійним джерелом отримання доходів в монастирській вотчині. До початку XVIII в. більшу частину монастирських хлібних припасів становив селянський хлібний оброк. Тому старці прагнули будь-якими спосо бами перешкодити відходу селян і юридично закріпити їх за мо настирем.

З 1719 в Верхотурском Миколаївському монастирі, як і по всій країні, стали проводитися ревізії - облік не селянських дворів, а душ чоловічої статі. Згідно з першою ревізії монастир володів монастирськими селянами в кількості 450 душ чоловічої статі, а по третій ревізії 1762 р у монастиря було 550 душ чоловічої статі монастирських селян.

монастирське господарство

Головним заняттям жителів монастирській вотчини було землеробство. У 1624 р ріллею було зайнято 61,5 десятин монастирської землі. До 1680 року в результаті нових земельних придбань і заселення монастирській вотчини селянами вона виросла до 361, 5 десятин. Пізніше монастир вже не мав можливості збільшити свої володіння, однак до середини XVIII ст. монастирська рілля становила 560 десятин. Це сталося завдяки освоєнню "лесопорослих" і перелогових земель, яких чимало значилося за монастирем в кінці XVII ст. На монастирських полях в основному вирощували овес і жито, а також ячмінь і пшеницю.

Зібраний урожай надходив в монастирські житниці. А вже з монастирських комор воно видавалося "на хліб і квас" старцям, найманим працівникам і приїжджим, на корм худобі і для посіву на монастирську ріллю.

Борошно отримували на монастирських млинах. Перша мутовчатая млин була побудована Верхотурського монастирем на річці калачики відразу ж після його заснування. В кінці XVII ст. її перебудували в колесчатую з двома жорнами. До цього часу у монастиря було ще чотири млини, що працювали навесні і влітку. Млини працювали не тільки "про монастирський побут", а й приносили грошовий дохід, обслуговуючи жителів монастирській вотчини і округи.

Іноді Верхотурського старці вивозили на продаж залишки хліба від попереднього врожаю. На монастирських городах вирощувалися овочі.

У селі Лошкіной на річці Тагілі і селі Роднічной "палаци" були невеликі - обори і хата, де жили посельние старці і вкладники "для корму худоби". Скотарство було важливою складовою частиною монастирського господарства. Воно давало тяглову силу для обробки землі і перевезень, обеспечовало продуктами харчування і сировиною.

У Верхотурского Миколаївського монастиря було кілька рибних ловель на річці Сосьве, Юрі, Тагілі і Ірбітський озері, близько Пишмінской займанщини. Частиною цих ловель монастир користувався за грошовий оброк. У далеких рибних промислів були побудовані монастирські хатинки, де наїздом жили працівники-рибалки. Риба була одним з головних продуктів харчування в монастирі. Рибний промисел приносив і чималий грошовий дохід. У вдалі для рибальства роки Верхотурського старці могли вивезти на ринок відразу до 210 пудів свіжих і солоних щук. Іноді вони споряджали рибні обози для продажу в Сіль Камську. У той же час до святкової монастирської трапези монахи вважали за краще купувати червону рибу, стерлядь, осетрів і ікру.

Жителі монастирської вотчини займалися різними ремеслами. Виробляли шкіри, тканини, полотно і сукно, пряли шерсть, шили взуття і одяг, робили свічки. Ковалі виготовляли сокири, плуга, серпи, коси і "всяку монастирську дріб'язкову поковки". Частина цих виробів йшла на продаж.

Продукція свого господарства була головним джерелом існування монастиря.Велика частина грошових доходів надходила в монастирську казну від продажу того, що вироблялося в монастирській вотчині. Уже в 1624 р на посаді верхотуру монастир мав три крамниці і платив за них річний оброк по 30 копійок в державну казну. Але представником монастиря виїжджали з товаром і на Ірбітський ярмарок, і в Тобольськ. На Ирбите Верхотурськая обитель мала своє обійстя.

Монастир не був якимось замкнутим спільнотою, ізольованим від світу. Сотнями невидимих ​​ниток він був пов'язаний з життям міста і округи.

Указ Катерини II від 26 лютого 1764 року круто змінив життя Миколаївській обителі. Всі монастирі Росії були розділені на три класи і в них була встановлена ​​норма штатних ченців. Верхотурский монастир став третьеклассим зі штатом 12 ченців. Братії визначалося державне утримання - штатна сума.

Монастирські землі в результаті секуляризації були одписано на державу, а монастирські селяни переведені у відання колегії економії. Тепер все монастирське господарство вміщувалося на 20 десятинах землі - і рілля, і город, і пасовище, і покоси. Монастир позбувся всіх рибних ловель. З млинів залишилася тільки одна на річці калачики, та й та з-за маловоддя бувала в дії трохи більше місяця. Важкі часи настали для монастирської братії.

Але з царювання Миколи I становище монастирів стало поліпшуватися. Згідно імператорським указам обителі було передано 78 десятин ріллі, 37 десятин сіножатей, 150 десятин лісу і озеро Урай.

Трохи поправивши своє матеріальне становище Верхотурский Миколаївський монастир звернувся до Святійшого Синоду про переведення його у второклассний монастир. І в 1853 році було прийнято рішення про визначення Верхотурського обителі до другого класу, але додаткове число братії повинно було міститися засчет власних коштів монастиря. Монастирям другого класу належало мати 17 ченців.

На уклін до святих мощей

Поворотним подією в житті обителі стало набуття мощей святого Симеона Чудотворця. 12 вересня 1704 його останки з села Меркушино були перенесені в монастирську дерев'яну церкву в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці. З цього часу щорічно 12 вересня в монастирі стало відбуватися святкове богослужіння в його пам'ять. У 1738 р завершилося будівництво кам'яного Миколаївського храму і святі мощі були поміщені в нову церкву.

Понад 100 років монастирська братія домагалася офіційної канонізації святого. За дорученням Синоду приїжджала одна перевірка за іншою для огляду мощей. Але лише в 1825 р було прийнято остаточне рішення.

Мабуть, перші паломники відвідували могилу святого Симеона в селі Меркушино ще в 90-ті рр. XVII ст. Після перенесення мощей з кожним роком все більше людей стало приходити в монастир, щоб поклонитися преподобному Симеону. У 1824 р архімандрит Афанасій повідомляв єпископу Пермському і Екатеринбургскому: "Для поклоніння оним мощам не тільки з Верхотурского повіту і з інших повітів пермської губернії, а й з інших губерній імперії Російської часом навмисне буває збіг християн".

На початку ХХ століття храми Верхотурского монастиря посещалодо 60 тисяч прихожан в рік. 12 вересня особливо урочисто і велелюдно було в обителі в зв'язку зі святкуваннями пам'яті святого Симеона Верхотурського. Починаючи з 1883 р, в цей день богослужіння вели єпархіальні архієреї. З 1846 року після пізньої літургії здійснювався хресний хід навколо Миколаївського храму. Велика кількість народу збиралося в монастирі і в дні великих церковних свят. Іноді перед дні святої Трійці здійснювався хресний хід від Єкатеринбурга до верхотуру.

Зі збільшенням потоку прочан з далеких місць постала проблема їх розміщення в монастирі. У 1855 р для цих цілей був пристосований братський корпус на південно-східному куті монастирської огорожі. Але цього було недостатньо.

Спочатку в 1863-1865 рр. за монастирською огорожею була побудована дерев'яна готель. А в 1889 і 1892-1894 рр. монастир на свої кошти збудував двоповерхові полукаменную і кам'яну готелю. Зупинятися в них дозволялося не більше трьох діб. За проживання та обід плата не бралася, але передбачалося, що прочани відповідно до свого стану і бажанням робили внески в гуртки, встановлені на папертях монастирських храмів.

Між 1910 і 1914 рр. в монастирі були також побудовані дерев'яний барак на 500-600 постояльців і будинок для почесних відвідувачів. На шляху в монастир і назад паломники могли зупинитися на нічліг на монастирській займанщиною "Октай", відведеної монастирю в 1852 р

На території монастиря можна було купити свічки, хрестики, образки, ікони, духовну літературу. Книжково-ікона лавка знаходилася поруч зі святими воротами. Тут продавалася продукція московської Синодальної друкарні. На замовлення Верхотурского монастиря ця друкарня друкувала "Детальний оповідь про життя і чудеса святого праведного Симеона Верхотурського", присвячені йому акафіст та службу. Такі ж замовлення робилися і в друкарню Києво-Печерської лаври. Ця література була найбільш ходовим товаром в монастирській книжково-іконній лавці. Так, в 1864 було продано 2524 книжки про Симеона Верхотурском на суму 679 рублів, а в 1883 р - 2755 брошур на 1308 рублів.

У цій же крамниці можна було купити ікони за ціною від 4 копійок до 5 рублів, що було за коштами і бідним прочанам. Причому попит на ікони постійно зростав. Так, в 1864 було продано 1 591 ікона на суму 522 рубля, а в 1883 р 9702 ікони на суму 1024 рублів. Ці зростаючі потреби задовольнялися в основному за рахунок дешевих літографічних ікон.

Завдяки всезростаючої популярності культу Симеона Верхотурского, збільшується потоку парафіян у монастиря з'явилися значні грошові кошти. Це вже були рублі, Алтин і копійки, які зберігалися в окремій келії, а казначейські білети, вклади, поміщені під відсоток в Екатеринбургскую контору Державного банку і Сибірський банк.

З початку ХIX ст. на свої кошти монастир вів з розмахом кам'яне будівництво. Через 100 років за свідченням сучасників Верхотурский Миколаївський монастир "вражав красою, багатством і розкішшю", а повітове місто верхотуру виглядав, як "якийсь посад при Миколаївському монастирі".

Бібліотека і школа

Перші книги з'явилися в монастирі в 1605 році. Шість друкованих та дві рукописних книг для церковного богослужіння були привезені ігуменом Іоною з Москви разом з іншими царськими дарами. Ченці дбайливо зберігали государя подарунок. Книги поднослялісь, змінювалися палітурки, проте з часом від частого використання вони приходили в ветхість. І на початку XVII століття ці книги були замінені на нові.

У 1726 року монастирська бібліотека складалася вже з 67 книг. Було серед них і 12 рукописів. До кінця XVIII століття в описах монастирського майна вже зазначалося 95 томів, в тому числі 8 рукописних. А на початку XIX століття моанстирское книжкове зібрання налічувало вже 3500 примірників. Як і в будь-який монастирській бібліотеці переважала богослужбова література, в той же час були і книги священного писання, духовно-морального змісту, твори отців церкви.

Гордістю монастиря були напрестольні Євангелія в дорогих окладах, що зберігалися в вівтарі церкви. На початку ХХ ве ка в монастирі зберігалося Євангеліє в срібному окладі, по дарування боярином Ф.А. Лопухіним в 1690 р Ще одне Євангеліє було вкладено в монастир єкатеринбурзький купцем Сусловим в кінці XVIII в. Помітною подією в монастирі була купівля на початку 80-х рр. XVIII ст. напрестольного Євангелія в "сребропозлащенном" окладі, важило 1 пуд 10 фунтів вартістю 1300 рублів.

***

У 1702 р тобольским митрополитом був призначений діяльний і енергійний Філофей Лещинський. Його особливою турботою було духовне просвітництво неросійського населення краю. З ініціативи Філофея в монатирях почали створюватися школи для російських і иногородцев.

Спираючись на підтримку Петра I і сибірського губернатора М.П.Гагаріна, Філофей почав активну місіонерську діяльність, складовою частиною якої було навчання інородців.

У 1716 р архімандрит Верхотурского монастиря Сильвестр отримав розпорядження "з новохрещених набирати хлопців і їх вчити грамоті ..., в Верхотурського повіті, де знайдуться хлопці, придатні до навчання, брати і учити їх старанно, а буде можливо і в Тобольськ відсилати в будинок архієрейський з верниміездокамі до навчання ".

В кінці 50-х рр. XVIII ст. тобольський митрополит Павло Конюскевич розпорядився відкрити при монастирях, в тому числі і Верхотурском, "латинські" школи, щоб розвантажити перші класи Тобольської семінарії. У цих школах навчалися тільки діти священиків "слов'яно-російської грамоті і латинської діалекту". У 1779 р "латинські" школи були перейменовані в "російські". В цьому ж році було проведено огляд учнів, які навчалися в "російської" школі при Верхотурском монастирі. У розпорядженні наказувалося дітей, "непотрібних для занять в ній, визначати в канцелярські служителі".

У 1825 р в Верхотурском монастирі було створено парафіяльне духовне училище. Незабаром під училище були віддані дві великі кімнати в нижньому поверсі нового кам'яного братського корпусу. воно мало чотири класи, які надходили повинні були вміти читати, писати, знати чотири дії арифметики, молитви і заповіді. У 1888 р училище було перетворено в церковно-приходську школу з ремісничими класами. У 1903-1905 рр. для неї було побудовано спеціальне училищному будівлю. У монастирській школі навчалися хлопчики в сновном з бідних сімей. Вони отримували від монастиря стіл, квартиру, одяг і взуття. У 1912 р школу відвідувало 117 учнів.

"Старицями для притулку"

У 1621 р, проїжджаючи через верхотуру в Тобольськ, перший архієпископ Сибірський і Тобольський Кипріан розпорядився побудувати "за острогом церкву в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці, а десяти старицях для притулку велів поставити одну келію". Так було покладено початок Верхотурському Покровському жіночому монастирю.

Згідно царським указам черниці Покровської обителі отримували хлібне і грошове платню. Але воно було в два рази менше, ніж у старців Миколаївського монастиря. Отже, протягом XVII-XVIII ст. Покровські стариці жили в основному за рахунок государевої Ругії, подаяння, досить скромних вкладів і власної праці на городі і рукоділля.

У 1782 р Покровський жіночий монастир був скасований. Але є відомості, що черниці не покинув верхотуру, а продовжували жити громадою. У 1853 р обитель була відновлена ​​у вигляді богадільні, а в 1895 році перетворена в жіночу громаду. Ухвалою Святійшого Синоду від 17 (30) жовтня 1907 вона була зведена на ступінь монастиря. У 1915 р в монастирі жили 8 черниць і 187 послушниць. Ведення Покровського монастиря підкорялося Бобровское жіночий гуртожиток, засноване в 1890 р У монастирському храмі в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці перебували дві місцевошанованих ікони Божої матері: Скоропослушниця і Іверська.

У XIX - початку ХХ ст. монастир не мав змісту від скарбниці, а отримував гроші на прожиття від відсотків з капіталу, завещенного обителі настоятелем Верхотурского Миколаївського монастиря Григорієм (25 тисяч рублів), від рукоділля та хліборобства на монастирських землях (150 десятин). Після встановлення радянської влади монастир був закритий на довгі роки і знову відновлений лише в 1991 р У 1995 році в обителі було 17 насельниць.

друге народження

Після бурхливих подій 1917-1920 рр. - революцій та громадянської війни нова влада почала боротьбу з церквою. Монастирі були оголошені підвалини реакції і чужої ідеології, почалося їх закриття, розграбування святинь, арешти духовенства. У храмах влаштовувалися склади, клуби, музеї, заводські цехи і навіть колонії для преступніков.Такая ж доля спіткала і Верхотурський Миколаївський монастир.

У 1920 р останній архімандрит Верхотурского монастиря Ксенофонт (в миру Костянтин Петрович Медведєв) був заарештований і відправлений на виправні роботи в Свердловськ за співпрацю з білою армією Колчака. Однак, в Верхотурском монастирі релігійна громада продовжувала діяти. Через деякий час Ксенофонтові вдалося повернутися в обитель, але не надовго. У 1925 р він знову був заарештований і звинувачений за статтею 72 КК СРСР за поширення антирадянської літератури. Ксенофонта засудили до двох років позбавлення волі і до трьох років позбавлення права проживання в Уральській області як соціально небезпечного елемента. Ці роки він провів в Казані. Як і багато тисяч священнослужителів, Ксенофонт потрапив в "жорна" радянської системи і його подальша доля була визначена. У 1932 р знову послідував арешт, звинувачення в антирадянській діяльності та пріговор- 5 років таборів. Мабуть, повернутися з цього висновки останньому Верхотурському архімандриту вже не вдалося. Він був реабілітований посмертно в 1989 р

Після арешту Ксенофонта в 1925 рВерхотурский монастир як культовий центр був закритий. Але монахам вдалося організувати скит на заїмці Октай. Однак, в 1928 р влади добралися і до нього - останній притулок ченців було розгромлено.

У 1920 р були опечатані владою мощі святого Симеона Верхотурського. Однак в кінці 20-х рр. почалася нова хвиля боротьби з релігією. Як повідомлялося в доповідній записці Уралкома ВПК (б) 1929 р в верхотуру стало відновлюватися паломництво і "духовенство повело агітаційну роботу за зняття друку з мощей, щоб віруючі могли споглядати останки праведника".

У травні 1929 року було проведено вилучення мощей, і вони були передані в Тагильский музей "для використання в антирелігійної роботі". Через деякий час мощі святого праведного Симеона виявилися в запасниках обласного краєзнавчого музею і були повернуті церкви тільки під час святкування 1000-річчя хрещення Русі. У 1992р. мощі повернулися в Миколаївський монастир.

У роки радянської влади в монастирі розміщувалася колонія для неповнолітніх злочинців. У 1990 р Верхотурский Миколаївський монастир був відроджений до духовного життя. Священоархімандрітом і настоятелем монастиря є правлячий архієрей Єкатеринбурзькій і Верхотурського єпархії Російської православної церкви. Наместнік- ігумен Тихон проявляє велику піклування про відновлення всього комплексу монастиря. Під його керівництвом за короткий термін відновлені надбрамна і Преображенська церква, капітально перебудовані за радянських часів, відремонтовані братський корпус, готель для паломників, настоятельскій будинок, розпочато роботи по відновленню Хрестовоздвиженського собору.

Найважливішою подією 1994 стало прославляння по благословення Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II місцевошанованих подвижників віри і благочестя: преподобного Арефи Верхотурского і блаженних Іоана і Косьми Верхотурського, чесні мощі яких покояться у Свято-Миколаївському чоловічому монастирі.

Св. Симеон Верхотурський - реальна людина: життя, житійної легенда, шанування

До початку XX століття св. праведний Симеон Верхотурський чудотворець став одним з найбільш шанованих на Русі святих.

Серед багатьох десятків тисяч паломників до його мощам, крім урало-западносибирского регіону, були широко представлені мешканці європейського Півночі, Поволжя і навіть західних губерній Російської імперії.

Труну з нетлінними останками Симеона вийшов із землі у Михайло-Архангельської церкви в селі Меркушино Верхотурского повіту в 1692 році. Відразу ж почалися чудеса зцілення від мощей. У наступному році над могилою встановлена ​​дерев'яна надгробніца у вигляді зрубу ( "голбчіка"). У грудні 1695 мощі двічі проводила опосвідчення митрополитом Сибірським і Тобольским Ігнатієм (Римським-Корсаковим). Його "Повість відома і свідчити про прояв чесних мощей і частково оповідь про чудеса святого і праведного Симеона новаго сибірського чудотворця" є найбільш раннім і, по суті, єдиним джерелом відомостей про життя Симеона.

Митрополит писав, що його інформатором був 70-річний старий по імені Афанасій, який вийшов з натовпу народу, що зібрався у надгробніци під час перших відвідин владикою села Меркушина, і повідомив йому відомості про Симеона. Це оброчний меркушінскій селянин Опанас Тимофєєв син Чашегоров. У 1695 році йому дійсно було близько сімдесяти. (Зауважимо спеціально: у всьому, що стосується піддаються перевірці описів місцевості, згадок конкретних людей, дат і тому подібного. "Повість" Ігнатія відрізняється високою точністю і конкретністю.) Імені покійного, повідомив Чашегоров, "неможливо пам'ятати" (не пам'ятає), але пам'ятає, що покійний "христолюбець", старанний до Бога і часто ходив до церкви, був хворий "черевом" і першим похований поруч із новозбудованим храмом у раніше існували з південного боку трапезній дверей в трапезну.

Одна з легенд про св. Симеона Верхотурском говорить, що він був ініціатором і активним учасником побудови храму в Меркушино. Це добре пояснює почесне для мирянина місце поховання Симеона. А Михайло-Архангельська церква, безсумнівно, належала до числа звичайних для Сибіру середини XVII століття, створених з ініціативи "світу" храмів, які пропонувалося будувати "собою і попа закликати, а попу дати государеві землі, ... і дяка, і паламаря, ... а про антимінсі бити чолом в Тобольськ архієпископу ".

Про життя покійного праведника Афанасій повідомив наступне: "Людина тієї в сибірську країну з Русі прибулець, дворянскаго роду народженням. Жітельствоваша у нас в странничестве". Відомий історик Сибіру С. В. Бахрушин свого часу про св. Симеона Верхотурском мигцем зауважив, що той втілив в собі "тип гулящого людини, яких багато забрідають в Сибір через Верхотурськая ворота". Сама назва цієї категорії населення вказує на можливість переміщень ( "гуляння"). Гулящі безперешкодно могли пересуватися і обирати заняття на свій власний розсуд.

Спеціальне дослідження положення і життя гулящих людей, переважно на матеріалах Верхотурского повіту, зроблено А.А. Преображенським в книзі "Урал і Західний Сибір в кінці XVI-початку XVIII століття" (М., 1972) .Він пише, що до того, як стати хліборобами, городянами або служивих, осісти в якомусь поселенні і обзавестися сім'єю, багато новопріходци були "гулящими людьми". Юридично гулящих людей розглядали як вільних, незакрепощенно, що опинилися за межами своєї спільноти. Перед судом гулящий чоловік виступав як рівноправна, дієздатна сторона. Колишнє суспільне становище гулящих людей могло бути різним. В основному гулящі люди, які потрапляли на східні околиці Росії, були вихідцями з селянських общин і посадів російської Півночі (Помор'я). Найбільш часто в документах зустрічається вказівку, що гулящий на батьківщині був селянським або посадским сином. Джерела проводять відмінність між гулящими і пішли на нові місця селянами, особливо якщо останні мали сім'ї.

Гулящий найчастіше був самотнім, неодруженим людиною. На відміну від нього селянина, який оселився або підготовлюваного оселитися на ріллю і привіз із собою родину, називали "семейщіком". Гулящий міг бути "прописаний" в даній місцевості багато років, але не був членом громади. Більш того, він міг стати володарем земельної ділянки на відносно тривалий термін, але і це не перетворювало його в селянина. Чи не змінювало статусу гулящого і наявність власного двору.

Державна влада свої відносини з гулящими регулювала досить просто. У Сибіру з гулящих людей стягували два види податків - явчую (від слова "бути") головщину і річний оброк. Якщо гулящі люди йшли через застави Верхотурского повіту (Лялінскій караул і ін.), Вони платили явчую по 3 гроші (1,5 коп.) З людини (голови). Річний оброк з гулящого зазвичай становив чверть рубля (25 коп., Або полполтіни, або 8 алтин 2 гроші). У самому верхотуру збирали дещо більше: 10 алтин (30 коп.). 116

Гулящі люди могли іноді досягати високих матеріальних статків, приторговуючи або прірабативая будь-яким майстерністю. Тому межа між гулящими і так званими промисловими, торговими людьми, що мали більш високий статус і платили вдвічі більшу ставку явчей головщіна і річного оброку, була досить хиткою. Промисловий людина могла теж жити "гулящим побутом, переходячи", що означало холостяцьке і бездворное існування. Але найчастіше долею гулящих була важка чорна робота, не вимагала певної кваліфікації.

Тому джерела часто ототожнюють гулящого людини з найманим Ярижко (тут є тонкість, підкреслює А. А. Преображенський: поки гулящий не визначився до кого-небудь в працівники, він залишається гулящим; Ярижко його робила взята на себе робота). Річний оброк з гулящих стягували незалежно від їх зайнятості на будь-якій роботі. Крім того, в першій половині XVII століття вони вносили "рублеву" мито в розмірі 5% уговорной плати за роботу. У Верхотурском повіті в 1620-і роки велися спеціальні книги, в яких реєструвалися "найми" ярижних. Гулящий в XVII столітті став постійною, звичною фігурою будь-якого уральського повіту.

Повторимо ще раз один з найважливіших висновків А. А. Преображенського з його нарису про гулящих: "Не можна в усіх випадках розглядати гулящого як якесь перекотиполе ... Тимчасовість перебування гулящих на тій чи іншій території дуже відносна. Формується шар майже постійного населення з гулящих, що залишаються поза селянських і посадських громад. Вони розміщуються не тільки в містах, але і в сільських місцевостях ".

Якраз до цієї категорії гулящих і належав оселився в Меркушіно Симеон Верхотурский. Заняттям його, за словами старожила села Афанасія Чашегорова, було шиття шуб з овчини, тобто він був кравцем. (В джерелах XVII ст. Згадуються шуби і баранячі каптани.)

Новий етап у формуванні житійної біографії св. Симеона пов'язаний з появою "Виписки з наявних в Верхотурском Миколаївському монастирі Пермської єпархії записів і інших документів про святого і праведного Симеона Верхотурском чудотворця, якого нетлінні мощі спочивають у ньому монастирі". Вона була створена, ймовірно, в 1846 році, коли було здійснено перенесення мощей св. Симеона з мідною в нову, срібну, раку.

Саме "Виписка" лягла в основу Житія св. Симеона Верхотурського, вперше виданого в 1856 році. Згодом воно багаторазово перевидавався.

Істотно новими відносно життя Симеона і "Виписуванню", в порівнянні з "Повістю" митрополита Ігнатія, є лише два моменти: тривалість земної житія праведника і те, що, крім кравця ремесла, він займався ловом риби.

Але і в першому, і в другому випадку, як прямо вказує невідомий укладач "Виписки", ці відомості засновані на місцевих переказах про святого.

Втім, перекази теж можуть служити джерелами про життя Симеона Верхотурского. З одного боку, вони є виключно стійкими. Передання (билічкі) про Симеона, записані в рукописної "Літопису Меркушінской церкви" ще в середині XIX століття, в практично незмінному вигляді фіксувалися учасниками фольклорних експедицій УрГУ і історико-етнографічних експедицій НДІ російської культури УрГУ в Верхотурском районі в кінці 1960-х - початку 1990 -х років.

У цих переказах з високою точністю відбилися реалії XVII століття. Обмежимося лише двома прикладами. Іконографія образу св. Симеона Верхотурського, коли він на іконах зображувався на березі Тури з вудками, при цьому іноді у загородження (еза) на річці, склалася, безсумнівно, на основі переказів і задовго до їх запису. Цей ез існував, судячи з документів, приблизно з 1620-х років! А в 1991 році один з інформантів історико-етнографічної експедиції (А.Д. Дружинін з села Злигостево), розповівши переказ про св. Симеона, в кінці бесіди назвав його "вольношляющімся" і "богу племінником". Тобто, по-перше, "гулящим" по термінології XVII століття, друге визначення буквально повторює частину традиційної формули, по якій влада тоді запрошували нових поселенців в Сибір: "нетяглих охочих людей: від батьків-дітей, від братів-братів, від дядьків -племянніков ".

З огляду на, що з часу смерті Симеона до виходу труни з мощами з землі і почала зцілень від них пройшло, за найбільш поширеною версією, всього близько 50 років, можна припускати, що людська пам'ять зберегла справжнє ім'я святого - Семен. Описані в "Повісті" митрополита Ігнатія обставини встановлення імені праведника теж, начебто, підтверджують це припущення. Звичайно, відповідно до правил агіографічного (житійного) жанру вони представлені у вигляді чудових видінь в снах.

Треба сказати, що сибірський владика Ігнатій був, кажучи сучасною мовою, висококваліфікованим експертом з канонізації, і прекрасно розумів важливість встановлення можливо більш точних деталей і обставин життя, необхідних для прославлення святого, включаючи ім'я. Ще під час перебування уставщиком Соловецького монастиря, в 1677-1678 роках, він брав участь в роботі слідчої комісії з "огляду" Житія Анни Кашинський.

Комісія встановила багато "незгоди і непристойності" з літописними звістками, в результаті канонізація Анни, здійснена за царя Олексія Михайловича, була фактично анульована, а її ім'я виключено з святцев.(Вдруге Анна Кашинская канонізована в 1990 році). Мабуть, Ігнатій мав також ставлення до складання Житія Іоакима патріарха, який помер в 1690 році, і спробі його канонізації.

Чи не спробувати знайти ім'я майбутнього Симеона Верхотурского в документах? За найбільш раннім збереженим дозорним книгам Верхотурского повіту (1624 г.), складеним М. Тюхіним, в селі "Меркушова" було три двору посадських людей з верхотуру, а в розташованій навпроти на іншому, правому березі Тури "селі на камені Меркушев Федотова" - ще чотири: три двору орних селян і двір живе тут верхотурского гармаша. В межах повіту це поселення за кількістю жителів, за винятком верхотуру, поступалося лише знову заселяють пашенной Невьянском слободі. Концентрація в Меркушіно та над населення, причому не тільки селянського (поруч - ще два села Верхотурськая посадських), була викликана тим, що тут знаходилася пристань, звідки відправлялися суду в Сибір, і тут же вони будувалися. У 1624 і 1625 роках "до порожнистої воді під государева хліб" жителі Меркушіно і сусідніх сіл отримали в якості підрядників гроші за будівництво лодей, дощаники і струга. Для будівництва, спорядження і обслуговування судів, так само як обслуговування сотень щорічно відпливає в Сибір служивих, гулящих і промислових людей потрібно чимало і робочої сили, і майстрів. Так що вибір св. Симеоном Верхотурського місця, де він оселився, обумовлений зовсім не втечею від мирської суєти. Останній сюжет, до речі, потрапив в житійної легенду пізно, в XIX столітті, коли Меркушино втратило колишню транспортне значення. У XVII столітті в цьому жвавому місці гулящий мав більше можливостей прогодуватися.

Зовсім не випадково "Книги, що взято государеву юнакові з гулящих людей і з найманих ярижек на нинішній на [7] 134 рік вниз по Туре річці" зафіксували безпосередньо "в Меркушіно селі" цілих 13 чоловік гулящих. Відомості відносяться до літа 1626 року, коли суду в Сибір давно вже пішли.

Отже, в книзі відзначені гулящі, які або затрималися на час в Підгородне волості Верхотурского повіту, або, як ми побачимо, фактично осіли в Меркушіно.

У цій книзі збору оброку з гулящих і ярижних в Підгородне волості за 1626 рік "в Меркушіно селі" записаний якийсь Сімейка (Семен) Пінежанін, який заплатив 20-Алтин оброк! У серпні 1624 року в самому верхотуру "взято з гулящево з Сімейки Пеняженіна п'ять алтин" (15 коп. - половина оброку за рік, так як він недавно прийшов?). А5 вересня там же, в "Книзі збору зазначеному оброку з гулящих людей", на новий 1624/25 рік, куди записувалися гулящі, колишні в оброк і попередньому році, зазначено: "Взято з гулящих ярижек Сімейки Пінежаніна, та з Пронка та Васко Макарьеве оброку тридцять алтин (по 30 коп. з людини), так з племінника їх Жайворон взято десять алтин ". Відзначимо, що всі вони названі "гулящими Ярижко". Можливо, це артіль кравців. Етнографічні дані і дослідження по соціально-економічної історії Росії VXII століття свідчать про те, що восени кравці об'єднувалися в групи і відправлялися по селах шукати замовлення. Вони мали учнів, яким в даному випадку міг виступати племінник Макарьеве.

Схоже, що наведені документи зафіксували момент появи в Верхотурском повіті майбутнього праведника, якщо, звичайно, він і є. Сімейка Пінежанін. Отже, Семен прийшов в верхотуру в 1624 році. І в 1624 - 1625 роках він знаходився в повіті, а рік по тому був відзначений як постійно влаштувався в Меркушіно і платить високий оброк, вище навіть ніж звичайний збір з "перехожого" промислового людини. Для порівняння: такий же оброк в 20 алтин з людини платили на початку 1620-х років бобирі (жителі, які володіли лише дворами).

Кравця, до того ж спеціалізується на шиття шуб, перебування в Меркушіно забезпечувало можливість отримання замовлень від численного проїжджого служивого, торгового, промислового і гулящого люду, місцевих і навколишніх селян, посадських, служивих і т.д.

Протягом XVII століття, і особливо в першій половині століття, в числі гулящих переважали вихідці з поморських повітів. Струмінь вихідців з центральних і поволзьких повітів, за словами А. А. Преображенського, "ледве жевріє, не піднімається вище 1% ...". Але в Помор'ї практично не було "служивих людей по батьківщині" - дітей боярських, або, як їх стали називати пізніше, дворян. Як тоді бути з переказом про дворянське походження св. Симеона Верхотурського? Пояснення тут можуть бути наступними.

Одне криється в особливостях традиційного, середньовічної свідомості. "Сила традиції набувала особливу міць ... гарантією поважності була перш за все древність роду ... - в результаті, зауважує французький дослідник Ж. Ле Гофф, - благородне походження приписувалося багатьом святим, насправді його не мав".

Інше пояснення виникає з особливостей соціально-економічного розвитку Пінеги. Ця територія історично входила до складу Двинской землі, потім - Двінського повіту. Тільки з 1614 року Пінегу стало управляти особливе Кеврольское воєводство. Уже в XIV - XV століттях концентрація земельної власності привела тут до виділення з волосних селянських світів "двінські бояр". Після приєднання Подвинья в кінці XV століття до Москви їх землі були конфісковані. Потім, в XVI столітті, подібні ж процеси зумовили виникнення в середовищі селян-общинників Двинской землі ряду великих володінь так званих "своеземцев", які застосовують працю залежних селян. Казна так і не санкціонувала перетворення частини двінські чорних (державних) земель в феодальну власність місцевих власників. Але Сімейка Пінежанін цілком міг бути нащадком або двінські бояр, або своеземцев - цих своєрідних північних "селянських дворян". А пам'ять про уявний або дійсному благородне походження в селянському середовищі зберігалася дуже довго. Прикладів можна навести десятки. Так, один з нащадків Верхотурськая дітей боярських Албичевих і в 1838 році в офіційних документах (з селян бралися підписки про оголошення їм "найвищої волі" імператора Миколи I) гордо підписувався за своїх неписьменних односельчан з Камишловского повіту: "Син боярської Андрій Албичев", хоча його предки втратили цей статус і перетворилися в звичайних державних селян ще в першій половині XVIII століття.

Таким чином, переказ про дворянське походження заходів кушінского праведника цілком зрозуміло і могло мати як фантастичні, так і реальні підстави.

Припущення про тотожність меркушінского гулящого першої половини ХУ11 століття Сімейки Пінежаніна і св. Симеона Верхотурського може підтвердитися, може залишитися тільки гіпотезою. У будь-якому випадку житійної легенда про праведника, втілена в скупих рядках "Повісті" митрополита Ігнатія і численними переказами про нього, демонструє високу ступінь відповідності урало-сибірським реалій XVII століття, народного життя дореволюційної Росії. Характерно, що в переказах (билічках) про св. Симеона праведність його трактується скоріше не в релігійному, а в морально-побутовому сенсі: досить згадати оповідання про те, як він йшов з будинків замовників, трохи не закінчивши роботу, не бажаючи отримувати плату за неї; як він повернувся в Ирбит за 100 верст, щоб віддати через забудькуватість віднесену хазяйську голку, і т.п.

Ця впізнаваність, демократизм образу бродячого кравця багато в чому зумовили широку популярність св. Симеона Верхотурського у селянства, міщанства, купецтва і близьких до них соціальних верств. На Уралі завжди чимало було проїжджого, перехожого і приходжу люду. З кінця XIX століття додалися нові чинники: переселенський рух, поява залізниць, а з 1914 року, з початком війни, - евакуація населення із західних губерній Росії.

Цим, мабуть, багато в чому пояснюється справжній вибух шанування святого, який виник на початку ХХ століття: 50 тис. Прочан щорічно в кінці XIX століття і 90 - 120 тис. В роки першої світової війни. Безсумнівно, що люди, що залишили насиджені місця по своїй і не по своїй волі, в чем-то асоціювали себе з мандрівником XVII століття, гулящим людиною Симеоном Верхотурського.


  • У монастирській вотчині
  • На уклін до святих мощей
  • Бібліотека і школа
  • "Старицями для притулку"
  • Св. Симеон Верхотурський - реальна людина: життя, житійної легенда, шанування