Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Прийняття християнства на Русі





Скачати 47.72 Kb.
Дата конвертації20.12.2018
Розмір47.72 Kb.
Типреферат

ЗМІСТ

Введення ................................................... ..3

Глава I. Передумови прийняття християнства .................. .4

Глава II. Хрещення Русі ................................................ .7

Глава III. Православна церква в перші століття свого існування ...... ..10

1. Організаційна структура церкви ........................ ..10

2. Зміцнення позицій церкви .............................. 12

3. Діяльність церковних судів ................................. .13

Висновок ......................................................... ..14

Список використаної літератури ........................ .17

ВСТУП

Християнство в Стародавній Русі существрвало ще задовго до надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабо поширеним і звичайно, не могло конкурувати з язичництвом.

Але, будучи поширене по всій Русі, язичницьке моровоззреніе наших предків, в той же час, сприймало сторонні релігійні впливу. Якщо слов'яни легко домішували до своїх старих забобонів забобони диких фінів і підпадали під вплив фінських шаманів - "волхвів" і "чарівників", - то тим більше повинна була впливати християнська віра на тих із слов'ян, які могли її пізнати. Торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знакомствос християнською вірою. Варязькі купці і дружинники, раніше і частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство і приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За часів князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква святого Іллі, так як, за словами літописця, багато було в Києві варягів-християн. У дружині самого князя Ігоря було дуже багато християн. Дружина князя св. Ольга також була християнкою. Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князів. Правда, "Святослав був холодний до християнської віри, а при його сина Володимира в Києві ще стояли язичницькі ідоли і ще існували жертвопринесення. Літописець розповідає, як за Володимира язичницька натовп киян одного разу (983) убила двох варягів-християн, батька і сина, за відмова батька добровільно віддати свого сина на жертву богам "(1). Але все ж, незважаючи на утиски християн, християнство в Києві продовжувало поширюватися.

ГЛАВА I. ПЕРЕДУМОВИ ПРИЙНЯТТЯ ХРИСТИЯНСТВА.

Слов'яни в VII і VIII ст знаходилися в стані все посилюється громадського розкладання. Утворився між ними в Карпатах військовий союз розпався на що складали його частини (племена), племена розклалися на пологи, навіть пологи почали дробитися на дрібні двори чи сімейні господарства. Але під дією нових умов серед них зав'язався зворотний процес поступового взаємного з'єднання, тільки елементом в нових суспільних побудовах служило вже не почуття кровної спорідненості, а економічний інтерес, викликаний особливостями країни. З одного боку, південні річки і рівнини, з іншого боку, ярмо втягнули східних слов'ян в жваву зовнішню торгівлю. Ця торгівля поєднала розкидані самотні двори в сільські торгові поселення, цвинтарі, потім у великі торгові міста з їх областями. Нові зовнішні небезпеки з початку IX ст. викликали ряд переворотів. Торгові міста озброїлися, тоді вони з головних складеному пунктів торгівлі перетворилися на політичні центри, а їхні торгові округу стали їх державними територіями, городовими областями, деякі з цих областей стали варязьким князівствами, а із з'єднання тих і інших утворилося велике князівство Київське, найдавніша форма російського держави. Така зв'язок економічних і політичних фактів у нашій історії: "економічні інтереси послідовно перетворювалися в суспільні зв'язки, з яких виростали політичні союзи". (2)

Отже, першою династією «руських» князів на Русі були Рюриковичі.

До нас дійшло дуже мало переказів про князювання Рюрика. Це був старший з братів Рюриковичів і влада його тягнулася вже на багато народів: на кривичів, тобто полочан на півдні, на мерю і мурому. Судячи з тих заходів, які проводив Рюрик, можна судити про те, що саме з нього почалася важлива діяльність російських князів побудова народів, зосередження народонаселення. Зберігся переказ, що по смерті братів Рюрик залишив Ладогу прийшов до Ільмень, зрубав місто над Волхвом, назвав його Новгородом і сів тут княжити. Це місце літопису прямо показує, що сам Новгород був заснований Рюриком; і так як він залишився жити і після нього тут же жили посадники князівські і князі, то з цього легко пояснюється, чому Новгород затьмарив собою старе місто, як би той не називався. (6)

Середина IX століття. Убивши Аскольда і Діра, Олег утвердився в Києві, зробив його своїм стольним містом, як свідчить літописець. Насамперед Олега в Україні була побудова міст, острожков, для утвердження своєї влади в нових областях і для захисту від набігів з боку степів. Побудувавши міста і встановивши данини у північних племен, Олег, за переказами, починає підкоряти собі інші слов'янські племена, які жили на схід і захід від Дніпра. Олег правив державою ще в той час, коли його приймач Ігор вже був досить дорослим. У 903 році Олег вибрав дружину для Ігоря, Ольгу. Її привезли до Києва з Плеськова або нинішнього Пскова, -так пише Нестор. В інших історичних книгах було сказано, що вона варязького простого роду жила в села, що називається Вибушской, близько Пскова. (7)

Ймовірно, що відносини між Константинополем і Києвом не переривалися з часів Аскольда і Діра і грецькі царі і патріархи намагалися помножити число християн і в Києві і «вивести самого князя з темряви ідолопоклонства». Але Олег, приймаючи дари від імператора і запрошуючи священиків і патріархів вірив більше мечу і задовольнявся мирним союзом з греками і терпимістю християнства.

Олег княжив 33 роки, помер у глибокій старості, хоча в Новгород він прийшов з Рюриком.

Ігор в зрілому віці прийняв владу. Він поспішав довести, що в його руці меч Олегів, упокорив древлян і додав їм данини. Але скоро з'явився сильний ворог-печеніги. Про них згадується в російських, візантійський і угорських літописців від Х до XII століть. Ігор уклав з печенігами союз і, за свідченням Нестора, п'ять років вони не приходили на Русь.

Князювання Ігоря не залишило в літописах глибокого сліду, яких-небудь значних подій до 941 року, коли Нестор описує згідно з візантійськими істориками, війну Ігоря з греками. Це був один з невдалих походів руського князя.

Другий похід Ігоря на греків закінчився більш вдало, ніж перший. Правитель, невпевнений у перемозі і хто хоче врятувати імперію від лих війни відправив до Ігоря послів. Зустрівши його у Дунайського гирла, вони запропонували йому данину за те, щоб Ігор пішов з миром. Ігор погодився на це і повернувся до Києва.

Ігор загинув від руки древлян, незадоволених величиною тієї данини, яку він наклав на них. Так почалося час правління княгині Ольги. Древляни мали чекати помсти рідних Ігоря.

Ігор залишив сина-младенцаі дружину Ольгу. Вихователем Святослава був Асмуд, воєводою - Свінельд. Ольга стала чекати повноліття сина і помстилася сама древлян, як вимагав закон. Помста Ольги дуже докладно описана в літописах Нестора "про місце і хитрощі Ольгіних". Це був важливий крок Ольги для утвердження своєї влади і авторитету. Легенда розповідає, що негайно після помсти древлянам, Ольга разом із сином і дружиною пішла по їхній землі, установлівая статути і уроки.

Хоча літописець згадує про розпорядженнях Ольги тільки в Деревської землі і у віддалених межах Новгородської області, однак, як видно, подорожі її з господарською метою охопило всі російські володіння і всюди виднілися засновані нею цвинтарі. Заснувавши внутрішній порядок держави, Ольга повернулася до юному Святославу до Києва. «Тут, за переказом Нестора, закінчуються справи її державного правління, але тут починається епоха слави її в нашій церковній історії». (7)

За рахунку літописця в 955 році Ольга вирушила до Константинополя і хрестилася там при імператора Костянтина Багрянородного і Романа і патріарху Поліевке. При хрещенні Ольга була наречена ім'ям Олена.

Є версія, що Ольга ще в Києві була розташована до християнства. Там вона бачила добродійне життя сповідників цієї релігії, навіть увійшла з ними в тісний зв'язок і хотіла хреститися в Києві, але не виконала свого наміри, боячись язичників. Після повернення з Константинополя 0льга почала вмовляти сина Святослава до прийняття християнства, але він і чути про це не хотів. "Боротьба почалася: слов'янське язичництво, прийняте і Руссо, могло протиставити мало позитивного і тому повинно було скоро схилитися перд ним, го християнство саме по собі без відношення до слов'янського язичництва зустріло сильний опір у характері Святослава, який не міг прийняти християнство за своїми нахилами, а не по прихильності до древньої релігії ". (6)

Після смерті матері Святослав здійснив кілька походів на Схід та Південний Схід, проти знесиленого Хазарського каганату, на Південь та Південний Захід. Святослав був з походом на Волзі, а на зворотному шляху зі Сходу він, як каже літопис, переміг в'ятичів і наклав на них данину. Він намагався створити державу силою зброї на землях придунайських слов'ян (болгар) і заснував там свою військову столицю - Переяславець. Територію, яка з часів Олега була підвладна російським князям, Святослав передав своїм малолітнім синам: Ярополку (йому дістався київський престол) і Олега (який став древлянским князем). У далекий Новгород Святослав відправив ще одного сина, Володимира, колишнього в очах сучасників не зовсім рівнею Ярополку й Олега (очевидно, що мати Володимира було вміщено не варязького, а слов'янського роду, і займала невисока становище ключниці і вважалася дружиною, а скоріше наложницею князя, тому що багатоженство тоді можна говорити). Володимира, ще дитини, супроводжував його дядько і наставник Добриня.

Після смерті Святослава (972 р) між синами спалахнула міжусобиця. Київський воєвода, по суті став ініціатором походу на деревлян. Похід закінчився перемогою киян, юний Олег загинув метушні, що виникла після відступу його війська.

Почувши про події в древлянській землі, Добриня і Володимир відправилися до Скандинавії, звідки повернулися з найманим військом. На чолі цього війська, поповнені жителями північних міст і селищ, Володимир рушив на Південь, до Києва. Приводом для походу стали дії Ярополка, який призвів до братовбивства. По дорозі воїни Володимира підкорили Полоцька земля, а в 978 або 979 р Увійшли в Київ. Ярополк, що з'явився до переможця-брату був убитий. Усобиця завершилася перемогою Володимира.

Якщо Ярополк, яка зазнала вплив своєї бабки-християнки в дитинстві, відрізнявся віротерпимістю і навіть благоволив прибічникам «грецької віри», то Володимир в останній момент завоювання Києва був переконаним язичником. Після вбивства брата новий князь приїхав влаштувати на одному з міських пагорбів язичницьке капище, де в 980 р були поставлені ідоли племінних богів: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога та ін.

Так в кінці Х ст. в Києві була зроблена спроба оживити традиційне язичництво, підтримавши його авторитетом державної влади. Язичництво, здавалося, переживало розквіт: ідолам приносилися людські жертви, князь і велике число городян схвально сприймали ці криваві ритуальні вбивства, які в попередні роки, десятиліття були майже забуті (принаймні в Києві).

Але ця спроба виявилася невдалою. За нею послідували: руйнація

створеного пантеону і офіційна християнізація.Цю подію було прискорене ходом політичних взаємин між

Руссю і Візантією в кінці 80-х років X ст. Для боротьби з черговим бунтівником Вардой Фокой, що побажали сісти на імператорський трон і володіють великими силами, імператор Василь II звернувся до князя Володимира за допомогою, не економлячи при цьому на обіцянки. Важливою умовою договору, за яким був посланий в розпорядження імператора шеститисячного російський загін, були, за відомостями арабського історика XI століття, одруження «царя русів» Володимира із сестрою Василя Ганні і прийняття Володимиром і його країною християнства. Ця угода була укладена взимку 987/88 р.р.

Завдяки російському втручанню, заколот був пригнічений і Варда Фока загинув (988). Але імператор після перемоги не виконав своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь - головний грецький місто в Криму - і наполіг на виконанні греками договору. Він прийняв християнство і отримав в дружини царівну (989).


ГЛАВА II. ХРЕЩЕННЯ РУСИ.

У 988 р Володимир хрестився сам, охрестив своїх дітей, бояр, дружину і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх руських взагалі.

При хрещенні Володимир отримав християнське ім'я Василь на честь яаурена імператора Василя II -Василь Великого.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень ніколи шанованих богів, їх публічним наругою з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли і храми. Так, на пагорбі в Києві, де стояв ідол Перуна, була споруджена церква Василя, присвячена Василю Великому. Під Новгородом, В Перине, ще перебував язичницький храм, була побудована церква Різдва. За повідомленням «Повісті временних літ», Володимир почав будувати в містах церкви, призначати священослужителей «і людей стали приводити до хрещення по всіх містах і селах».

За словами історика Я.Н.Щапова: "поширення християнства проводилося княжої владою і формується церковною організацією насильно, при опорі не тільки жерців, а й різних верств населення". (9) Підтвердження цьому можна знайти у Татіщева В.М. (8), який досліджуючи літописні розповіді про хрещенні, наводить такі факти: метрополії Іларіон Київський визнавав, що хрещення в Києві відбувалося з примусу: "Ніхто не пручався князівському наказу, Богові вгодно, і хрестилися якщо не з власної волі, то з страху перед наказали, тому що його релігія була пов'язана з владою ". В інших же містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір.

Опір запровадження християнства

Основна частина населення Русі чинила активний або пасивний опір новій релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило введення християнства у багатовіковій процес.

У більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська і стара духовна знати. Так, відомо про повстання князя можуть, що тривало з 988 по 1008 Багаторічна боротьба Могути завершити його полоном, а потім помилуванням із посиланням в монастир.

Повсталі повсюдно руйнували храми, вбивали священиків і місіонерів. Повстання в різних регіонах були схожі за своїм характером з повстаннями в Суздалі, Києві, Новгороді, в них злилися воєдино антихристиянські і антифеодальні мотиви.

Необхідно звернути увагу на два моменти. Перший полягає в тому, що повстання відбувалися в основному в неслов'янських землях, де до зазначених мотивів приєдналася і боротьба за самостійність. Саме з цього часу

на Русі почали проявлятися одночасно три процеси: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерний дивовижний збіг дат повстань із смертю князів або їх відсутністю, викликаною феодальними чварами, тобто періоди відносного безвладдя. Але причини повстань в XI ст. вже інші. Їх початок, як правило пов'язане з погіршенням економічного становища народних мас, періодичним неврожаєм і багаторічним голодом. Тим часом, центральний київський уряд, не звертаючи увагу на труднощі північно-східних земель, продовжував побори з населення. Ситуація погіршувалася междуусобнимі війнами, який супроводжувався грабежами. У цей важкий час глашатаями народного гніву виступили волхви. У міру зміцнення християнства вони втрачали свої права, а разом з тим і джерела існування, знаходили собі нові заняття, частіше за все лікування. Щоб знищити цю соціальну групу-своїх ідейних ворогів, - церковники звинуватили їх в «чаклунстві», в застосуванні шкідливої ​​"землі" і "потвора», налаштовували проти них віруючих і державу. Без суду і слідства були знищені і скоморохи, докучав церкви лише гумором, іграми та піснями.

Повстання 1024 в Суздалі відбувалося під час війни між київським і тмутараканским князем, в результаті якої в місті була ослаблена київська влада. На чолі його також стояли волхви. Чи не «смердьгоа волхви обрали вдалий час для повстання. Ця соціальна група була і матеріально зацікавленою стороною у збереженні старої релігії. Відстоюючи старовину, вони боролися і за свої економічні інтереси. Але слід звернути увагу на те, що заклик служителів культу ранньонаціональний релігії був підтриманий усім народом. Це говорить про вкрай незначний вплив православ'я на городян. Літопис повідомляє: "Почувши про волхвів, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних відправив у вигнання, а інших страчував» (4). Кривава розправа над повсталими була звичайним явищем, і літописець не вважав потрібним говорити про неї.

Повстання 1071г. в Ростовській землі і Новгороді було викликано тими ж причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, яке захищало інтереси знаті.

Обидва повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний характер і антицерковний характер. Безумовно, що соціальною основою цієї боротьби стали класові протиріччя, але вони завдавали удари по процесу християнізації, стримували її хід, змушували церкву пристосовуватися.

Боротьба проти православної ідеології неодноразово приймала форму єресей. Всі дослідники, у тому числі і церковні, бачать причину їх появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо виділяється серед них стригольничество. Стригольник (цирульник) Карпо і його соратники пропонували ліквідувати чернецтво, церковну ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догми про відродження мертвих, про потойбічний світ. Підтримка руху народними масами підтверджувала їх негативне ставлення до Російської православної церкви навіть через три століття після введення християнства.

Перші спроби насадження християнства в Північно-Західній Русі наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що групувалися навколо місцевих князів. Церковні історики вважають, що перші християнські храми тут виникли вже в 988г. Рогнеда, спочатку насильно завойована Володимиром, а потім відкинута ним же після його шлюбу з Ганною, погодилася негайно прийняти християнство і була відправлена ​​у спеціально побудовані для неї в м Ізяславі монастир і церкву. Після вибору Володимиром нової дружини вона вигукнула: «Прошу, уневести мене своїм Хрістуі та прийму святий, ангельський, чернечий образ» (5).

У Північно-Західному краї не було ні тієї верховної знаті, яка була в Києві, ні таких розвинутих міжнародних зв'язків, що створювали передумови до проникнення християнства. Місцева знать ще не відчувала нагальну потребу в класової релігійної ідеології і справлялася з народними масами старими методами. Разом з тим вона, і не без підстав, припускала, що введення християнства спричинить за собою втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір не тільки низів, але і місцевої знаті, чиї інтереси не міг не враховувати великокнязівський посланник, якщо він думав залишатися на чолі князівства.

Всі старші князі Володимира в 988- рр. вже знаходилися на чолі князівств, тому під час хрещення їх не було в Києві Питомі князі, представляючи інтереси своїх земель, не могли вже бездумно й автоматично повторити крок київського князя, який проігнорував думку дружинників і знаті, що насторожено сприймали будь-який захід Києва.

Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988-1001) не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. Після його смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав. Це сталося всупереч укоріненому правилом, за яким Володимир посилав у таких випадках молодших синів. Брячислав не тільки не підкорився Києву, але і почав боротьбу з ним за Новгород і зрештою захопив його і зруйнував (1021г.). На користь того, що процес християнізації не розпочинався ні при Ізяславі, ні при Брячислава, свідчить як повна відсутність союзницьких зв'язків з Києвом і відсутність будь-яких відомостей про будівництво тут церков.

Князь Туровський Святополк (988-) мав особливі рахунки до Володимира і, мабуть, давно мріяв, як і інші князі, відокремитися від Києва. У цьому запевняв, викладаючи події тих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально підкреслював, що Святополк "задумав повстати проти батька», але мала місце також і спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчить і те, що він подружився з печенігами, знаходячись у них заручником (1008), і його шлюб з дочкою Болеслава (1013), і те, що з дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком увести тут католицизм .

Володимир, обурений позицією Святополка стосовно християнства, викликав його до Києва і разом з дружиною і духівником посадив у в'язницю, але польський князь Болеслав рушив на Київ, звільнив зятя і залишив в Києві Святополка і Володимира. Існує думка, що Святополк був регентом старезного князя Володимира. Це цілком можливо, інакше незрозумілі умови його перебування в Києві після звільнення. Після смерті Володимира, як повідомляє літопис, «Святополк сів у Києві ... і скликав киян і став давати їм подарунки. Вони ж брали, але серце їх не лежало донього, тому що брати (дружинники) їх були з Борисом »(4). Під час правління Святополка -з 1015 по 1019г. християнство розвивалося на Русі слабко, в літописах так само немає згадок про будівництво християнських храмів. Це підтверджується також літописної характеристикою Святополка, де він названий коварнимзмеем, окаянним, законопріступніком, що не знає бога.

В основі подій 1015г. лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного і ідеологіческіго характеру. На Святополка, як на язичника-варвара, були списані всі злочини Ярослава. Такі можливості з'явилися відразу ж після поразки Святополка, який не знайшов підтримки у прохристианской київської знаті, і через майже повну відсутність свідків убивства Бориса і Гліба. Святополк, не без участі Ярослава перетворився на кровожерливого вбивцю, окаянного супротивника християнства, що не знає бога. Події 1015г. показали, що повернення до колишньої віри в Києві не могло бути. Але тим не менше і після смерті Святополка Турово-Пісская земля на прийняла християнства. Її очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного супротивника київської політики. Його сини і внуки продовжували закладену на початку сторіччя політику опору християнізації.

Полоцький князь Брячислав Ізяславич не часто згадується в літописах, але про Всеслава (1044-1101), його сина, складені легенди, але критичного ставлення до Святополка і Всеслава історики не приховують. Всеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067), де він зруйнував, перш пограбувавши, храм Софії, забрав приналежності культу і навіть дзвони. Швидше за все це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і батько, були поборниками нової релігії, організували проти Всеслава спільний похід, захопили багато міст, перебили населення Мінська (+1067). У битві на Немизі, як зазначається в «Повісті временних літ», Всеслав тримав «бій жорстокий і багато людей пало, ... здолали Ізяслав, Святослав, Всеволод» (4). Повіривши в клятву Ярославович (хреста), він прийшов до них на переговори, де був схоплений і відправлений у київську в'язницю. Це можна розглядати як клятвонарушеніе, показує, що хреста ще не забезпечувало моральної відповідальності. Подальші події розгорталися стрімко: на Русь напали половці Ярославович не змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпорадність князів, народ зажадав загального збройного опору. Проте Ізяслав відмовився озброїти народ і був скинутий. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка в темниці. Всеслав був оголошений київським князем. Без сумніву, з темниці на престол був посаджений супротивник правлячої партії.

До заходів Всеслава щодо захисту Русі прохристиянська організація ставилася вороже, проте формальна християнізація Русі тривала і лише до початку XX століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, були звернені -по принаймні номінально -в російське православ'я »( 3)

ГЛАВА III.ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА В ПЕРШІ СТОЛІТТЯ СВОГО ІСНУВАННЯ.

Організаційна структура церкви.

Після надання християнству статусу державної релігії церква вжила заходів щодо розвитку та зміцнення організаційних структур.

Церква на Русі була організована так: на чолі її стояв київський митрополит, а в великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи -епархіі (на перших парах їх було п'ять, потім їх число дійшло до п'ятнадцяти). Хоча прийняття християнства з Візантії не привело до політичного і навіть у повну міру релігійній підпорядкування їй Русі, але єпископи, а потім митрополити, як правило, до XIII в. були греками, проте вони повністю залежали від київського князя. З відокремленням окремих князівств кожен князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа.

Перші роки церква і її єпископські кафедри перебували повністю на утриманні князів. Однак, розширення церковного апарату змусило шукати інші джерела. Ними могли бути відрахування від державних доходів, що створювало передумови для злиття державного і церковного апаратів.

Російська митрополія ділилася на єпископії, які відповідали структурі світської влади. Спочатку XI століття утворилися єпископії в Новгороді, Чернігові, Переяславі. У церковних джерелах, російських і польських, неодноразово з'являлися натяки на наявність у Полоцьку і в Турові єпископії, створених самим Володимиром. «Автори збірки« Білорусь і Литва »з посиланням на польські джерела відносять освіту полоцької єпархії на чолі з єпископом Міною до 1000 г. Якщо вірити Києво-Печерському патерику архімандріда Тризни« Туровський єпископії заповіт блаженного Володимира », то вона виникла в 1005г. Першим її єпископом був Фома, в духовному підпорядкуванні якого були міста Пінськ, Новгородок, Місто, Бресті, Волковська, Здітов, Небель, Степан, Дубровиці, скроні, Случеск, Копись, Ляхов, Городок, Смердинь »[5]. У другій половині XI століття була створена єпископії у Володимирі-Волинському. Пізніше з'явилися смоленська, рязанська, Галицька, Перемишльська, луцька, суздальська і другии єпископії. Вони виникали в міру утворення нових князівств. Єпископам належала вся повнота церковної влади в їх області -не тільки право суду над духовенством, а й суду з багатьох цивільних справах. Єпископами могли бути тільки особи, пострижені в чернецтво. Якщо кандидат в єпископи походив із «білого» духовенства і був одружений, то його дружина повинна була піти у віддалений монастир.

Митрополита єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церков давали «десятину» -десятую частку своїх данини і оброків.

Однією з найсильніших церковних організацій були монастирі, що грали взагалі дуже важливу роль в історії середньовічних держав. За ідеєю монастир-добровільне братство людей, які відреклися від сім'ї, від звичайного життя і цілком присвятили себе служінню Богу. На ділі ж монастирі були великими землевласниками-феодалами. Духовенство та монастирі вели господарства по своєму, керуючись візантійськими звичаями і законами, встановлюючи такі юридичні відносини з хліборобами, які були прийняті в Греції. Монастирі також володіли селами, вели оптову торгівлю, позичали гроші під лихварські відсотки і завжди знаходилися в самій гущі життя, беручи безпосередню участь у повсякденному «мирську суєту», і в великих політичних подіях. Ігумен монастиря нарівні з єпископами виступали як дипломати, судді, посередники. У монастирях існувало різке нерівність між бідняками без роду, без племені і вихідцями з боярської чи купецької середовища.

Вищі церковні влади -епіскопи і митрополит-могли бути обрані тільки з середовища ченців, яких на відміну від звичайних попів і дияконів називали чорним духовенством. На Русі не було проблеми кадрів, потреби задовольнялися за рахунок духовенства, мігрувати з Моравії, Болгарії, захопленого в Корсуні, і синів тих священиків, які починали пропаганду християнства в середині Х ст. Крім того. Давньоруська держава з перших днів запровадження християнства початок спеціально готувати священиків при відкритті церквах і монастирях, використовуючи методи колективного та індивідуального навчання. «Забезпеченість Русі духовенством підтверджується і літописом, де під 1051 є запис, що у Ярослава в Берестові« попи многі »(5). Особливу активність з підготовки кадрів виявили пізніше монастирі.

Деякі центральні монастирі, на зразок Києво-Печерського (заснованого в середині XI ст.), Стали свого роду духовними академіями, куди охоче надходили сини великих вельмож .стремівшіхся зробити кар'єру. У таких монастирях були хороші бібліотеки; тут велися літописі, створювалися проповіді, записувалися внутрішні монастирські події, славилися ченці - «подвижники», «відлюдники», «мовчальники».

На час Ярослава відноситься остаточної оформлення церкви як організації. При ньому грунтується митрополія в Києві і при ній соборна церква святої Софії, яка повинна була стати центром нової церковної організації. Ця сторона діяльності Ярослава не сховалися від очей дослідників. Одні пояснюють її переходом з-під влади болгарської архієпископів під владу константинопольського патріарха і викликаним цим перебудовою церковного управління; інші заперечують взагалі наявність митрополичої кафедри в Київській Русі до призначення Фоепеппа близько 1037р. Як би там не було, остаточно як установа церква склалася лише при Ярославі. Не випадково і те, що при ньому був скликаний перший церковний собор у Києві та зроблена спроба встановити церковну автокефалію шляхом обрання власного митрополита з числа російського духовенства. Не випадково і те, що саме за Ярослава російська церква отримала своїх перших святих в особі братів самого князя, Бориса і Гліба. При ньому ж була зроблена спроба якщо не канонізації, то принаймні беатифікації його батька.

Зміцнення позицій церкви.

Могутність церкви грунтувалося насамперед на її швидко збільшуються матеріальних засобах. Ще князь Володимир Святославович встановив «десятину» -Відрахування десятої частини княжих доходів на користь церкви; Цього ж порядок підтримувався та іншими князями. Церквам належали великі нерухомі майна, численні села, слободи і навіть цілі міста. Київська Десятинна церква володіла містом попони, володимирський Успенський собор -місто Гороховцом і т.д.

Спираючись на матеріальні багатства, церква придбала великий вплив на економічне і політичне життя, на побут населення. Вона прагнула виступати в якості гаранта междукняжеских угод, що закріплювали «хрещеним цілуванням», втручалася в ведення переговорів, причому її представники нерідко виконували роль послів. Втім, князі часто не відчували жодного поваги до релігійних клятв і до самих церковним діячам.

Церква використовувала різні способи для проповіді православного віровчення і затвердження свого авторитету. Не останню роль відігравало в цьому відношенні зведення храмів, архітектурні форми і внутрішній розпис яких повинні були символізувати «земної» і «небесний» світи. З тією ж метою релігійного впливу на свідомість людей відбувалися богослужіння і обряди-на честь християнських свят і «святих», з нагоди хрестин, одружень і похорону. У церквах служили молебні про одужання, про порятунок від стихійних лих, про перемогу над ворогами, виголошували проповіді і повчання. Церковні служби були свого роду театралізованими виставами і вже з XI століття супроводжувалися струнким співом. Урочиста обстановка в храмі різко контрастувала з тяжкістю повсякденному житті і побуту народних мас і цим привертала віруючих. За допомогою обов'язкової сповіді церковники проникали у внутрішній світ людей, впливали на їх психіку і вчинки і в той же час вивідували відомості про всяких задумах, спрямованих проти церкви, панівного класу і існуючого суспільного ладу.

Незважаючи на те, що християнство в період феодальної роздробленості охопило вже значну частину населення, навіть серед феодальної знаті виявлялися відкрите нехтування новою релігією і неповага до її служителям. Тим більше чинили опір християнству в народі.

Церковні керівники активно намагалися зміцнити позиції церкви. Київський митрополит Іоанн II (1080-) в своїх посланнях і повчаннях нападав на язичницькі вірування. Не в меншій мірі його турбували і відступу в сторону «латинства», що загрожувало ослабленням візантійського впливу на Русь. Митрополит засудив навіть видачу заміж російських князівен за «латинських» правителів. Сильною опорою візантійського впливу став київський Печерський монастир. Серед ченців цього монастиря бал знаменитий Нестор, автор «Повісті временних літ», живописець Аліпій та інші видатні представники культури свого часу. Літописи, складалися в Печерському монастирі, проводили ідею про те, що християнство прийшло на Русь з Візантії завдяки грецьким церковникам. Князь Володимир Святославович зображувався тепер вже не як ініціатор хрещення Русі, рівний по заслугах Костянтину, а як князь-язичник, хрестився під впливом грецьких місіонерів.

Церква успішно використовувала феодальну роздробленість Стародавньої Русі для зміцнення своїх позицій вшир і вглиб, сама перетворилася на джерело поширення християнства серед інших народів. Одночасно йшов процес взаємопроникнення окремих елементів релігійної ідеології та культу, що було результатом широких багатосторонніх взаємозв'язків Київської Русі. Будучи рівноправним членом світової феодальної системи, відчуваючи свої сили, давньоруської держава не втручалася в релігійні чвари між християнськими центрами і навіть після поділу церков підтримувало контакти з дивними поширення католицизму, що трактувалося православним духовенством, як спроби переходу в іншу віру.

Дослідження вчених в області середньовічної історії Заходу і Сходу розкривають найрізноманітніші зв'язку. Стримуючими силами в їхньому розвитку було папство і російський митрополит, готові зрадити прокляття всіх, хто не звертав увагу на внутрішньохристиянські метушню. Однак авторитет церкви на Русі не була настільки високий, щоб обмежити або перервати економічні зв'язки. Тому в Новгороді, Києві, Полоцьку, Смоленську, Ладозі, Переяславі Існували інославних храми.

Ще одним свідченням наявності об'єктивних умов для взаємопроникнення релігійних ідеологій є династичні союзи і, як їх наслідок, запрошення російських князів «на стіл» в інші держави. Члени князівських родин, переїжджаючи в інші країни і в'їжджаючи на Русь везли з собою священиків, приналежності культу, літературу, будували домашні церкви. Добре відомий династичний шлюб між Святополком Туровским і польською княжною, що привіз на Русь єпископа Рейнберна, якого деякі історики підозрюють у пропаганді католицизму.

Діяльність церковних судів.

За часів Володимира церква брала на себе не тільки духовні обов'язки, але також відала і мирськими справами, тісно пов'язані з інтересами держави. З одного боку церкви була дана юрисдикція над усіма християнами, до складу якої входили справи сімейні, справи про «порушення святості і недоторканності християнських храмів і символів», також церква мала право судити за віровідступництво, «образу морального почуття». Під піклування церкви поставили особливе суспільство, виділилися з християнської пастви, що одержало назву богадільні людей. «Воно складалося: 1) з духовенства білого і чорного з родинами першого, 2) из ​​мирян, які церкви і задовольняло різним її потреб, які були лікарі, повитухи, проскурниці ... 3) з людей безпритульних і убогих, .. які були мандрівники, злиденні, сліпі, взагалі не здатні до роботи »(2). У відомстві церкви знаходилися також монастирі, богадільні, лікарні.

У 1019 рна престол вступає син Володимира Ярослав Мудрий. До цього часу церква вже зміцніла в новій для неї країні, і Ярослав вирішує продовжити справу, розпочату його батьком, і розробляє указ, в якому він зберігає підсудні церкви справи і, на відміну від його батька не загальними рисами, а чітко сформульованими тезами описує порядок судочинства зі складною системою покарань. Ця система побудована на чіткому відмінності між гріхом і злочином. «Гріх відає церква, злочин-держава. Гріх -не тільки моральне злочин, порушення божественного закону, а й сама думка про діянні, яким грішник може завдати шкоди іншій людині або суспільству. Злочин -деяніе, яким одну особу завдає матеріальної шкоди або моральну образу іншій особі »(2). На цих поняттях і побудований церковно-судний порядок Ярослава. Всі підсудні церкви справи він розділив на кілька категорій, які передбачали різну міру покарань.

Справи чисто духовні, не пов'язані з нарушеніеммірскіх законів розбиралися єпископським судом без участі княжого судді. Сюди ставилися справи про порушення церковних заповідей, такі як волхование, чарування, не рахував належним втручатися, тому що вважав їх внутрішніми справами церкви. З справами «гріховно-злочинними» справа йшла зовсім інакше. Справи, в яких порушення церковної заповіді поєднувалося із заподіянням морального чи матеріального шкоди іншій особі або з порушенням громадського порядку розбиралися князівським судом з участю церковного. Княжий суд призначав вирок злочинцю, а митрополит отримував невелику грошову суму на розвиток церкви. До такого розряду ставилися справи про «умичка дівчат, про образу словом чи ділом, про мимовільне розлучення чоловіка з дружиною по волі першої віз провини останньої, про порушення подружньої вірності і т.п.» [2]. Звичайні протизаконні дії, вчинені як церковними людьми, так і мирянами розглядалися церковним судом, але по князівським законам і звичаям. Князь залишав за собою певну участь в суді над людьми церковного відомства. Це участь була виражена на тому, що найбільш тяжкі злочини, скоєні церковними людьми розбиралися церковним судом за участю княжого, з яким перший ділився пенями.

ВИСНОВОК

Вплив церкви на різні сторони життя суспільства Стародавньої Русі.

Затвердження монотеїстичної релігії сприяло зміцненню великокнязівської влади, ліквідації «дофеодальної роздробленості», властивої Русі аж до кінця Х ст., Коли в ряді східнослов'янських земель існували власні князі під егідою Києва.

Християнство зіграло виключно велику роль в ідеологічному обгрунтуванні влади київських князів. «З моменту хрещення на князя« дивиться ... всемилостиве око благого бога ». Князя садить на престол сам бог »(5).

Утвердження християнства на Русі як державної релігії справила великий вплив на різні сфери суспільного і духовного життя країни. Прискорилося збутися місцевих, племінних відмінностей в окремих областях Русі і формування давньоруської народності з єдиною мовою, культурою, етнічним самосвідомістю. Ліквідація місцевих язичницьких культів також сприяла подальшій етнічної консолідації, хоча відмінності в цій сфері продовжували зберігатися і виявили себе пізніше, коли в період феодальної роздробленості, усугубленной татаро-монгольською навалою, окремі частини Русі відокремилися один від одного або потрапили під владу іноземних завойовників.

Хрещення Русі було важливим етапом у розвитку її культури. Багато в чому давньоруська культура знайшла принципово-нових рис і особливостей. Подібно до того, як християнізація Русі стала чинником, що помітно прискорило складання єдиної давньоруської народності з східнослов'янських племен з їх різними культами, християнство сприяло і консолідації давньоруського свідомості -як етнічного, так і державного. Зауважимо також, що християнство, принісши на Русь слов'янську писемність, не могла не підсилити і свідомість єдності походження слов'ян і слов'янської спільності. Почуття цієї спільності часто перепліталося з давньоруським етнічною самосвідомістю. Це характеризує багато пам'яток давньоруської писемності. З цього приводу висловився Нестор Літописець: «Бе одну мову словенеск ... А словеньский мову і руский одне є» (4).

У той же час в області культури з прийняттям християнства пов'язані і окремі негативні моменти. Усна словесність, література Давньої Русі дохристиянського часу була багатою і різноманітною. І в тому, що значна її частина втрачена, не потрапила на пергамент і папір, певна вина церковних кіл, які, природно, заперечували язичницьку культуру і, як могли, боролися з її проявами.

З прийняттям християнства на Русі виникла і література. Слов'янська писемність з'явилася в Києві і інших російських центрах раніше, але аж до кінця Х ст. широко поширення вонане отримала. І лише в XI ст., Головним чином з часу правління Ярослава Мудрого, виникає давньоруська література. І тут роль християнської церкви була велика. Більшість ранніх давньоруських письменників відбувалося з християнської середовища, тісно пов'язаної з Візантією і Болгарією.

Але найважливішим наслідком прийняття християнства було те, що воно стало потужним стимулом для ознайомлення Русі з візантійською культурою. Через Візантію з глибини століть в Давню Русь активніше почало проникати і вплив світової цивілізації, в тому числі спадщина античного світу і Близького Сходу.

Так само великі наслідки мало хрещення і в галузі освіти. Тут, звичайно, більшого значення мала та обставина, що ще років за сто до хрещення Київської Русі християнство було прийнято в Болгарії і що грецькі місіонери, які боролися там і в Чехії з католицьким впливами, сприяли виробленню слов'янського алфавіту і перекладу християнських культових книг на слов'янську мову . Таким чином. Київська Русь отримала відразу після хрещення писемність на слов'янською мовою. Уже при Володимирі була зроблена спроба організації школи. Учні були примусово обрані з дітей «народної чади», тобто з верхніх шарів челяді.

Вся світська література йшла під знаком церковної, оскільки феодальна наука Візантії була клерикальної, але все-таки розширювала кругозір, будила думку, штовхала до самостійної роботи. І дійсно, твори, перекладені з грецької мови, стають джерелами власної, києво-новгородської літератури. Це власну, тубільну літературу створюють представники самої освіченої частини населення -духовенства, вихованого на візантійських літературних зразках. Священик княжого села Берестова Іларіон виступає зі своїм чудовим з точки зору вимог візантійської риторики словом «про благодать», що закінчується промовистою і дуже добре збудованим панегіриком на честь «блаженного» князя Володимира і його сина Ярослава.

У період, який визначається кінцем Х і XI століть, коли в Придністров'ї складалися феодальні відносини, християнство стало великою соціальною силою, яка сприяла прискоренню і поглибленню цього процесу: воно було проводніковв Київської Русі високої феодальної культури Візантії й сприяло встановлення культурних зв'язків з західноєвропейськими державами.

Хрещення справила величезний вплив на культурне життя країни, зокрема на розвиток техніки в Київській Русі під впливом грецького християнства. У землеробстві воно виразилося в значному підвищенні техніки городництва. Цьому, безсумнівно, сприяло підвищення споживання овочів, яке стимулювалося і численними постами, встановленими християнськими аскетичними навчаннями, і вимогами монастирського житія. Те, що в значній мірі культура багатьох овочів занесена була з Візантії разом зі Студійського уставу показує походження назв багатьох з них.

Ще очевидніше вплив візантійського християнства в області будівельної техніки. З кам'яної будівництвом в Києві познайомилися на прикладі церков, які будувалися на замовлення князів грецькими архітекторами. Від них дізналися технічні прийоми кладки стін, виведення склепінь і купольних покриттів, використання колон або кам'яних стовпів для їх підтримки і т.д. Спосіб кладки найдавніших київських і новгородських церков -Грецька. Не випадково назви будівельних матеріалів в давньоруській мові всі запозичені від греків. І перші кам'яні споруди світського характеру, на зразок кам'яного терема, ймовірно, побудовані тими ж грецькими архітекторами, які будували церкви, і що найдавніша споруда такого типу приписувалася легендою першої християнської княгині-Ользі. Іншим зразком світської будівлі можуть служити «Золоті ворота», споруджені Ярославом, від яких збереглися лише руїни, які дають уявлення про їх колишню розкіш.

Такий же вплив зробило прийняття християнства на розвиток ремесел. Техніка різьблення по каменю, як показують орнаментація мармурових капітелей Софійського собору з переплітаються листям і хрестами і гробниця Ярослава в стилі древнехристианских саркофаков, запозичена з Візантії для церковних цілей. Грецька мозаїка стала вживатися для прикраси церковних будівель і, може бути, палаців. Те ж треба сказати і про фрескового живопису. Якщо в області мозаїки і фрески Київська Русь залишалася довгий час в залежності від грецьких майстрів, то «в деяких видах художньої промисловості учні-російські, - зазначає І. Грабар, - зрівнялися зі своїми вчителями-греками, так що важко відрізнити перебірчасті роботи від візантійських зразків ». Такі роботи по фініфті (емаль) і скані (філігрань). Проте російські роботи показують «добре засвоєний стиль візантійських зразків, а їх тематика в більшості випадків церковна» (4).

Особливо яскраво вплив візантійського хрещення виразилося в художній області. До нас збереглися вражаючі за своєю художньою цінністю зразки архітектурного мистецтва Київської Русі перших часів християнства, навіяні найкращими зразками візантійського будівництва епохи його розквіту. Джерела, звідки черпалися грецькими архітекторами (а що саме грецькі архітектори будували перші храми, про це ми маємо абсолютно точні вказівки у сучасній літературі) творчі мотиви їх будівель в Києві, Новгороді, Чернігові, служать такі шедеври світового мистецтва, як собор св. Софії отже звана Кахріе-Джамі з її галереями, залитими мозаїкою, до Константинополі, собор св. Софії в Солуні, собор в Дафні, поблизу Афін.

Хрещення Русі ввело її тісним чином не тільки в сім'ю християнських слов'янських держав, а й в цілому в систему християнських країн Європи з їхніми культурними досягненнями. Збагатилася російська культура і мають глибокі історичні традиції досягненнями країн Близького Сходу і, звичайно культурними скарбами Візантії. Русь виграла від союзу з Візантією, але разом з тим Русі й надалі доводилося надавати постійне опір політичним і церковним домаганням Візантійської імперії, котра прагнула підпорядкувати Русь своєму верховенству. Проте Володимир, хреститель Русі, відчував свою державу повноправною серед інших християнських народів світу, «яко же увидеш країни хрестьяньскія» (4).

Список використаної літератури:

1. Платонов С. В. "Лекції з російської історії", С.- Петербург, сенатська друкарня, 1913.

2. Ключевський В. О. "Курс російської історії" ч.1, Москва, "Думка", 1987.

3. Гордненко Н.С. "Хрещення Русі", Ленінград, 1984.

4. "Християнство і Русь", Москва, 1988.

5. Филист Г. М. "Запровадження християнства на Русі: передумови, обставини, наслідки", Мінськ, "Білорусь", 1988.

6. Соловйов С. М. Твори, кн.1, "Думка", 1988.

7. Карамзін Н.М. "Переказ століть".

8. Татищев В. Н. "Історія Російська", т.2, Москва, 1962.

9. Щапов Я. Н. "Церква в древній Русі", политиздат, 1989.


  • Глава III.
  • ................................. .13
  • ГЛАВА I.
  • ГЛАВА II.
  • Опір запровадження християнства
  • Зміцнення позицій церкви.
  • Діяльність церковних судів.
  • ВИСНОВОК
  • Список використаної літератури