Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Російська православна церква в перші роки радянської влади (1917-1927 роки)





Скачати 39.21 Kb.
Дата конвертації06.06.2018
Розмір39.21 Kb.
Типреферат

Російська православна церква в перші роки радянської влади (1917-1927 роки)

Міністерство освіти Російської Федерації

Гімназія № 1 г.Белово

РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА В ПЕРШІ РОКИ

РАДЯНСЬКОЇ ВЛАДИ (1917-1927 роки)

Конкурсна робота, предаставленная на науково-практичну конференцію

Виконала: учениця 11 «А» класу

Литвинова Євгенія

Науковий керівник: к.і.н., доцент Брель

В.Н.

Викладач: Нестерюк Н.А.

Белово 2000

Зміст.

Вступ

Глава 1. Взаємовідносини церкви і держави в період

революції і громадянської війни (1917-1921рр.)

5 Ставлення церкви до революції. Початок конфлікту.

6 Загострення боротьби Російської Православної Церкви

і держави в період громадянської війни.

Глава 2. Зміна в політиці Радянської держави щодо

церкви і позиція духовенства (1921-1927гг.)

2.1. Конфлікт з патріархом Тихоном і секуляризація

церковного майна.

2.2. Ліквідація патріархії і стимулювання розколу

церкви (руху «обновленцев»).

Список літератури

ВСТУП

До кінця 80-х років історія Російської Православної Церкви у післяреволюційній Росії практично не розглядалася. Вважалося, що твердження комуністичної ідеології веде до подолання релігійної свідомості. Держава проводила політичні обмеження церкви та затвердження атеїзму.

В кінці 80-х рр. вперше стали звертати увагу, по-перше на те, що політика держави щодо церкви змінювалася на різних етапах радянської історії, від спроб до співпраці, в перші місяці після революції, до витясненію і обмеження діяльності церкви. У роки Великої Вітчизняної війни
Сталін не тільки знімає обмеження в діяльності церкви, але і повертає частину храмів, монастирів і допомагає відновленню Московської Патріархії.

Наприкінці 50-х рр. Хрущов активізує антирелігійну пропаганду і відновлює компанію закриття храмів. У роки правління Брежнєва діяльність російської православної церкви, хоча і перебувала під жорстким контролем, все-таки поощралась і підтримувалася, а антирелігійні компанії були спрямовані проти сектантів, що отримувало схвалення і Московської патріархії.

Таким чином, накопичений великий фактичний матеріал, який поки ще слабо вивчений. З'явилися публікації Ю. Поспеловского, Васильєвої, А.
Клібанов ..., але це тільки перші кроки у вивченні складної і науково значущої проблеми. Я обираю в якості теми дослідження діяльність росийской православної церкви і політику радянської держави в перші післяреволюційні десятиліття. Хронологічні рамки дослідження - 1917
1927гг - визначаються тим що на даному етапі і російська православна церква і радянська держава намагалися визначити свою політику в нових умовах. Прийшовши до влади, більшовики спочатку не прагнули до конфлікту з церквою, але перші декрети радянської влади ( «Про відділення церкви від держави і школи від церкви») і перехід на грегріанскій календар, за декретом наркома 1918р., Викликали осуд Тихона. Це призводить до конфлікту і церква оголошується оплотом контрреволюції. Після закінчення Громадянської Війни Радянська держава намагається залучити частину духовенства на свій бік і одночасно прагне до ліквідації
Московської патріархії для того, щоб ліквідувати самостійну роль церкви. Тільки до кінця 1927р. були вирішені обидва завдання: вдалося забезпечити розкол церкви і посилити переслідування тих, хто не готовий був до співпраці з радянською владою. Даний період є самостійним.
Його вивчення дозволяє краще зрозуміти особливості державної політики щодо церкви, і закономірності розвитку самої церкви. Виходячи з цього я ставлю перед собою наступні завдання:
1) Вивчити взаємовідносини церкви і держави в період революції і громадянської війни (1917-1921рр.);

2) Вивчити зміни в політиці Радянської держави щодо церкви і позицію духовенства (1921-1927гг.).

Зовсім недавно в новій «Історії СРСР», що видається Академією наук, Н. І.
Павленко дав короткий, але цікавий і дуже змістовний нарис про початок російського церковного розколу, відзначаючи, що спочатку він був чисто релігійним явищем. За кордоном було зроблене дуже мало для подальшого вивчення старообрядництва: російська еміграція була так вражена катастрофою царської
Росії, що їй було зовсім не до церковних трагедій сімнадцятого року. Все ж в 1930 році у Франції колишній видатний промишленік і громадський діяч старообрядців В.П.Рябушінскій видав вельми цікаву книгу
«Старообрядництво і російське релігійне почуття», в якій він справедливо зазначав, що розкол відбувся не через суперечку про обряді, а через розбіжності про дух віри.

Все ж багато сторін цього сумного розриву в російській православ'ї до цих пір не цілком ясні, і історикам доведеться чимало попрацювати над їх з'ясуванням.

Щоб зрозуміти трагедію Православної церкви в Росії в ХХ столітті, недостатньо обмежитися тільки її післяреволюційної історією. Необхідно поглянути і на кризу православ'я історично, маючи на увазі основи взаємовідносин між Церквою і Державою, закладені в епоху імператора Костянтина і його безпосередніх наступників. Кінець цієї тривалої Костянтинівській епосі поклав декрет РНК РРФСР від 23 січня
1918 «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви». Однак у світлі послідували за цим декретом гонінь, що тривали сім десятиліть, багатьом дореволюційна епоха і церковний «константінізм» бачаться мало не як якийсь «золотий вік», і нерідкі мрії про повернення до нього. Тому потрібно подумати над сутністю «константінізма» і над тим, до чого логічно привело його здійснення протягом історичного шляху Росії.

Зовні, якщо підходити формально і керуватися тільки цифрами, Церква вступала в революційну епоху як потужна організація.
Офіційно до 1914 року в Російській імперії було 117 млн ​​православних християн, які проживали в 57 єпархіях, керованих 130 єпископами, і 50 з гаком тисяч священиків і дияконів служили в 48 тис парафіяльних храмів. У віданні церкви знаходилося 35 тис початкових шкіл і 58 семінарій, а також більше тисячі діючих монастирів з майже 95 тис ченців. Більш того, останнім передреволюційне століття відкрилося в країні більше монастирів, ніж за будь-яке інше сторіччя в історії Росії. Рівень богословської науки ніколи не стояло так високо. Були значні досягнення і в галузі православного місіонерства особливо на території
Аляски, Японії, Сибіру і Далекого Сходу. Хоча інтелігенція в основному залишалася чужою або навіть активно ворожої Церкви, повернення до Церкви кольору російської філософської думки, що спричинило за собою так званий російський релігійно-філософський ренесанс, не тільки мало чимале духовне значення саме по собі, але і поклало початок притоку до Церкви представників російської інтелектуальної еліти, хоча вони і залишалися меншістю у своєму середовищі.

Але всі ці зрушення виявилися абсолютно недостатніми у момент краху імперії. Не маючи канонічного глави (патріарха) і традиційної соборної структури, яка забезпечувала б двосторонній зв'язок центру з периферією, Церква вступила в революцію роз'єднаною, а з зреченням царя - формально земного глави церкви-і обезголовленої. В умовах загального розпаду державності церква залишилася без інфраструктури, і кожному було ясно, що виною тому монархічний абсолютизм.

Офіційно цураючись політики і насильства, згідно з принципом «віддайте кесареве кесарю, а Боже Богові», Російська православна церква намагалася, однак зберегти свою автономію і колишні права. Симпатії до політичних програм турбували тоді церква не надто. Ставлення російського православ'я до політики висловив у доповіді на засіданні Помісного собору в тривожні листопадові дні 1917 р професор С. Н. Булгаков: «Церква не предначертивает шляхів для досягнення політичних завдань; православна свідомість відрізняється від католицького ... У сенсі внутрішньому і релігійному не можна допустити відділення Церкви від держави: Церква не може відмовитися бути світлом світу, не змінивши вірі. І завдання її визначається не бойкотом неугодної влади, а великою відповідальністю перед Богом за народ ».

Тим часом уряд дав добро на скликання Всеросійського
Помісного церковного собору. Робота по підготовці Собору була покладання на Передсоборної рада духовенства і мирян, що приступив до справи в червні 1917 року. Тут вперше і визначилися дві протиборчі одна одній точки зору на майбутню форму управління. Одна, відстоюємо професором
Покровським, мала на увазі повне відділення Церкви від держави і прийняття синодально-соборної структури церковного управління. Прихильники іншої, очолювані князем Е. Трубецьким і Сергієм Булгаковим, не піддаючи сумніву самий принцип відділення, одночасно стояли за те, щоб за православ'ям, як за Церквою національної, залишався особливий статус - primus inter pares (перша серед рівних); Церква, на їхню думку, настільки органічно зрослася з народом, його культурою і державністю, що її вже й неможливо відірвати від суспільного організму - національної держави.

Однак незабаром шукання богословів опинилися в політичних путах держави, а надії віруючих розбилися об рифи циркулярів і декретів народних комісарів. Радянська влада, виходячи з принципу ідеологічної монополії, розцінило обрання Тихона главою церкви як загрозу з боку протистоїть їй політичної сили, бачачи в патріархові наступника і носія ідей поваленого монархізму, духовного самодержця над віруючими і непримиренного свого ворога. Страх перед об'єднанням існуючих на той час реальних політичних супротивників під церковними знаменами підганяв більшовиків до початку антирелігійної війни, для розв'язання якої потрібен був вагомий і наочний привід.

Довгі роки документи про цю війну зберігалися в секретних архівах, а атеїсти і релігієзнавці в СРСР створювали міф про агресивну антидержавної та антинародної суті Російської православної церкви в перші роки радянської влади і про класову злобі патріарха. З цією метою пересмикувались факти, виривалися з історичного контексту події, висвітлення яких приправлялося вигідними цитатами з послань патріарха, духовенства і соборних визначень. Прямий відлік «антидержавних» діянь духовенства атеїстична пропаганда вела з 11 листопада 1917 р, коли в посланні Помісного собору соціалістична революція була названа
«Навалою антихриста і божевільний безбожництво». Однак ніхто і ніколи не писав про справжні причини прийняття такого звернення. Але ж йому передували не визнані в Росії аж до сьогоднішнього дня гуманні акти Російської православної церкви, яка виявилася, мабуть, першою провидицею прийдешньої Громадянської війни і, як могла, спробувала запобігти її ще влітку 1917 року.

24 серпня екстрене соборну нараду прийняло «Послання Священного собору Православної Російської церкви всьому православному народу руського», в якому попереджало про майбутні події: «На нещасну Росію насувається жах міжусобної війни, наша Батьківщина стала притчею во язицех, предметом паплюження серед іноземців з жадібності , боягузтва і зради її синів ». Це звернення закінчувалося закликом до об'єднання всіх сил в ім'я порятунку Батьківщини. У тяжкі дні жовтнево-листопадових подій в Москві Російська православна церква знову спробувала зупинити братовбивче кровопролиття. 2 листопада 1917 делегати від Помісного собору на чолі з митрополитом Тифлисским Платоном відвідали Московський
Військово-революційний комітет з проханням про припинення вогню. В той же день
Собор прийняв звернення, в якому просив переможців за всіх обставин щадити життя переможених, не допускаючи помсти і жорстокості по відношенню до них.

В основному Собор приймав рішення з питань, які стосувалися проповіді, чернецтва, статусу жінки в Церкві та ін.Ухвалювалося читати проповідь на всіх богослужіннях, а не тільки у недільні дні і великих святах, як то було до революції.

Рішеннями про чернецтво Собор відновив автономію і внутрішньо демократичний лад життя монастиря, а також поклав на нього нову, більш важливу місію в справах церковного освіти і навчання. Крім іншого, йшлося про необхідність спеціальних академій і шкіл для ченців.

На заваді, зупинила діяльність Собору і зробила неможливим виконання його рішень, стало, звичайно, ленінське держава. Перебуваючи в полоні марксистських уявлень, згідно з якими релігія є не більше ніж надбудова над якимсь матеріальним базисом, Ленін перший час був цілком переконаний в тому, що він разом покінчить з церквою одним ударом - просто позбавивши її власності. І 11 листопада Петрограда до Москви надійшла депеша про конфіскацію, згідно з декретом Раднаркому, у Російської православної церкви всіх навчальних закладів .. Ось тоді - то Помісний собор і назвав більшовицьку рать «навалою антихриста і божевільний безбожництво». А з 10 (23) грудня 1917 р до 20 січня (2 лютого) 1918 р. учасники Помісного собору знаходилися на різдвяних канікулах. Саме в цей час один за одним посипалися офіційні законодавчі акти, спрямовані на обмеження прав церкви.

18 (31) грудня 1917 був опублікований декрет ВЦВК і РНК про цивільний шлюб, про дітей про введення книг актів громадянського стану, який визнав відтепер юридично недійсним церковний шлюб. У січні 1918р. декретом
РНК були ліквідовані духівники в армії, скасовані всі державні дотації та субсидії церкви та духовенству.

20 січня (2 лютого) 1918 був прийнятий і 23 січня (5 лютого) опубліковано декрет РНК про свободу совісті, церковних релігійних суспільствах, що здійснив відділення церкви від держави, націоналізацію церковного майна і поставив Російську Православну Церкву в жорсткі рамки всіляких заборон і обмежень . Відтепер вона втрачала юридична особа, позбавлялася власності і права купувати її. Опублікований ще 31 грудня 1917 (13 січня 1918 г.) проект цього декрету викликав бурю обурення в середовищі духовенства. Одним з перших з вимогою неприйняття закону про відділення церкви від держави виступив митрополит Петроградський і Гдовський Веніамін. У протесті від 10 січня 1918 р адресованому РНК, він писав: «Я вважаю своїм моральним обов'язком сказати людям, що стоять в даний час при владі, попередити їх, щоб вони не приводили у виконання передбачуваного декрету про відібрання церковного надбання.
Православний російський народ ніколи не допускав подібних зазіхань на його святі храми. І до багатьох інших страждань не потрібно додавати нових ».
До голосу митрополита Радянська влада не прислухалася, а ім'я ієрарха було занесено в списки ворогів революції.

Цей проект декрету з'явився відповіддю на постанову Синоду «Про юридичний статус Російської православної церкви» від 2 грудня 1917 р., В якому містилася вимога не приймати ніяких законів, що відносяться до церкви, без попередньої консультації з нею і без її санкції. На жодні подібні переговори радянська держава йти не збиралося. Звідси
- і протест патріарха Тихона, який пролунав в «Посланні до архпастирям і всім вірним чадам Руської церкви» від 19 січня 1918 р ньому патріарх характеризував відбувалися події як гоніння на церкву і наклав анафему всіх тих християн або хоча б «по народженню своєму» належали до церкви осіб, які творили насильство над безневинними людьми або брали участь в заходах, спрямованих проти Російської православної церкви. Він закликав пріходан активно ставати «в ряди духовних борців, які силі зовнішньої протиставлять сили свого святого наснаги», і «не всупают з нелюдами роду людського в будь-яке спілкування».

Така заява не могло пройти непоміченим. За його поплатиться не тільки патріарх. Ще вороже зустріли більшовики «Постанова
Святійшого патріарха і Священного Синоду »від 15 лютого 1918, в якому говорилося про неприйняття віруючими атеїстичних дій. У прийнятому
Помісним собором «визначення» 1917-1918 рр. були перераховані покарання за лояльність по відношенню до Радянської влади: єпископи і священнослужителі,
«Сприяють проведенню в життя ворожих церкви положень декрету про свободу совісті і подібних до нього актів, підлягають забороні у священнослужінні і в разі нерозкаяності вивергаються з сану», а миряни відлучаються від церкви. Протест духовенства залишився в тіні. Відбулося прийняття декрету, якому 25 січня 1918 р Помісний собор дав наступну оцінку: він «представляє собою, під виглядом закону про свободу совісті, злісне замах на весь лад життя Православної церкви й акт відкритого проти неї гоніння».

Однак своєї мети - мобілізації всіх священнослужителів і мирян на боротьбу з Радянською владою - «соборним батьком», очолюваним патріархом
Тихоном, досягти не вдалося. Більш того, нарікання на політиканствуючих церковників посилювався, і була вона не тільки від основної маси пересічних віруючих, а й від все зростаючого числа священнослужителів. Криза довіри до церковного керівництва знаходив у російській православ'ї все більш зримі риси.

Складається ситуація вимагала обережності, терпимості, суворої послідовності проведення офіційних актів в життя, глибокого розуміння реформи державно-церковних відносин. Замість цього виник гострий конфлікт між державою і церквою, який на місцях збільшувався безконтрольними діями безбожників всіх мастей, не тільки справжніх атеїстів, але і розгнузданих грабіжників, а часом і провакатор.
Незабаром пішли терористичні акції: у Києві був убитий митрополит
Володимир, а в річці Тобол втоплений єпископ Гермоген, безневинними жертвами виявилися сотні священнослужителів більш низького рангу. Розгорнувся терор проти духовенства провокував хвилювання серед віруючих.

Відчувши загрозу самоізоляції, ієрархічна верхівка Російської православної церкви вирішила змінити тактику: не афішувати своєї солідарністю з внутрішньою контрреволюцією і іноземною інтервенцією, відмовитися від відкритих закликів до повалення радянської влади і публічно заявити про таку відмову. 8 жовтня 1918 р патріарх Тихон опублікував послання, в якому містився заклик до єпископату та духовенства
«Ухилятися від участі в політичних партіях і виступах»,
«Коритися кожному людському творінню ради в справах мирських» і не давати
Радянському уряду приводу для підозр у нелояльності.

Але стратегія тихоновцев залишилася колишньою: очікування падіння Радянської влади і готовність сприяти цьому падіння при наявності сприятливих обставин. На початку 20-х років небувала посуха в Поволжі і ряді інших регіонів країни створила загрозу голодної смерті для мільйонів людей.
Потрібні були кошти для закупівлі хліба за кордоном, а їх у Республіки
Рад не було. Виникла ідея використовувати для цієї мети частина цінностей, зосереджених в храмах. 23 лютого 1922 р ВЦВК видав декрет, згідно з яким місцевим Радам пропонувалося в місячний термін вилучити з церковного майна, переданих в користування груп віруючих всіх релігій з описів та договорами, ті дорогоцінні предмети з золота, срібла і каменів, вилучення яких не може суттєво зашкодити сам культ, і передати їх в органи
Народного комісаріату фінансів зі спеціальним призначенням до фонду
Центральної комісії допомоги голодуючим.

Тихон вирішив зірвати проведення даного декрету в життя і тим самим зробити радянську владу беззахисною перед обличчям голоду, прискорити її крах.
28февраля 1922 року він оприлюднив послання, в якому заявив: «Ми не можемо схвалити вилучення з храмів освячених предметів, вживання яких не для богослужбових цілей забороняється законами вселенської церкви і карається нею як святотатство - мирянин відлученням від неї, священнослужитель - виверженням сану» .

Прихильники патріарха сприйняли це послання як заклик до активних антирадянських дій. Вони нацьковували релігійних фанатиків на членів комісій, які займалися вилученням церковних цінностей, що призвело до численних ексцесів з кривавим результатом. Однак ні зірвати проведення в життя декрету від 23 лютого 1922 року, ні перешкодити ефективній боротьбі з голодом, ні відновити населення охоплених засухою районів країни проти
Радянської влади церковники не змогли і в цей раз.

Найбільш активні організатори та учасники антирадянських церковних акцій постали перед народним судом і були суворо покарані за протизаконні дії підривного характеру.

На одному із судових процесів, що проходили в Москві, в якості свідка виступав сам патріарх Тихон, який спробував піти від відповідальності за ті ексцеси, які були спровоковані духовенством на виконання його розпоряджень, і перекласти всю провину на безпосередніх учасників ексцесів. Однак факти і документи, надані суду, з неопровержимостью довели, що злісний саботаж заходів Радянського уряду по боротьбі з голодом здійснювався єпископатом і духовенством за прямою вказівкою глави церкви. У справі патріарха Тихона почалося слідство, а сам він був ізольований.

Російська православна церква опинилася без свого лідирує. Давно виникла криза довіри релігійних мас до «духовним пастирям» посилився кризою церковного керівництва. Традиційне російське православ'я вступило в смугу загальної кризи, вихід з якого можна було шукати лише на шляхах політичної переорієнтації Російської православної церкви. Тільки така переорієнтація могла повернути єпископату та духовенства вплив на пріхожан- трудящих, які стали в умовах соціалістичного суспільства основною соціальною опорою церкви.

Ні сам Тихон, ні його найближче оточення подібну переорієнтацію здійснити не могли: їм уже ніхто не вірив, та й самі вони були вже недієздатні.

Церква потребувала діячів іншого плану - не заплямував себе прямим зв'язком з контрреволюційними силами і політиканством антирадянського спрямування.
І вони знайшлися. Розв'язанням кризи традиційного Російського православ'я зайнялися прихильники ліберально-обновленського руху, налаштовані опозиційно по відношенню до Тихону і засуджували «тіхоновщіну» за підміну релігії політикою. Вони вважали, що Російську православну церкву слід негайно перевести на позицію лояльності по відношенню до Радянської влади і почати цей процес необхідно з усунення від керівництва церквою патріарха Тихона, реорганізації церковного управління і модернізації всього релігійно-церковного комплексу. Знаходження патріарха під слідством було сприйнято ними як сприятливе умова для початку реформаторської діяльності.

Дотого часу церковні опозиціонери об'єдналися в «групу прогресивного духовенства і мирян». Члени цієї групи - священики
Введенський, Калиновський, Красницький і Білків, а також дяк Стадник - відвідали 12 травня 1922 року в Донському монастирі знаходився під слідством патріарха Тихона і спробували умовити його зняти з себе, хоча б тимчасово, повноваження глави церкви. Умовляння не дали бажаних результатів. 18 травня 1922 р Введенський, Калиновський і Білків знову побували у патріарха і нарешті домоглися свого: взяли у нього церковні справи нібито для передачі їх митрополиту Агафангелу, призначеному Тихоном своїм наступником. Однак нікому ці справи вони передавати не збиралися, так як знали, що Агафангел, який очолював у той час ярославсую єпархію, до Москви прибути не міг, оскільки теж знаходився під слідством. Дії Тихона були витлумачені як самоусунення від керівництва церквою і надання права єпископату і духовенству без нього вирішувати питання про церковному управлінні.

Таке рішення входить до компетенції Помісного собору, і противники
Тихона висловилися за його якнайшвидший скликання. «Ми вважаємо за необхідне, - заявили вони, звертаючись до духовенства та мирян, - негайне скликання
Помісного собору до суду над винуватцями церковної розрухи, для вирішення питання про управління церквою і про встановлення нормальних відносин між нею і Радянською владою. Керована вищими ієрархами Громадянська війна церкви проти держави повинна бути припинена ».

Однак скликання Собору виявився непростою справою, так як противники
«Тіхоновщіни» були організаційно роз'єднані; вони становили кілька конкуруючих церковних груп.

Першою виникла група «Жива церква», що об'єднувала спочатку біле духовенство і мирян. Було утворено Вище церковне управління (ВЦУ), на чолі якого став архієпископ Антонін (Грановський).

Лідери «Живий церкви» охарактеризували свою діяльність як «церковно революційну», спрямовану на те, щоб домогтися усунення від керівництва церквою єпископів-монахів, ліквідувати монастирі, ввести шлюбний єпископат і реорганізувати церковне управління.

Крайній радикалізм програмних установок «Живий церкви» і
«Революційна» фразеологія членів цієї групи шокували помірних прихильників церковної реорганізації, які утворили «Союз церковного відродження», очолюваний головою ВЦУ архієпископом Антоніном.
Програма даного союзу відрізнялася невизначеністю позицій і нечіткістю формулювань. Головна увага приділялася в ній висвітлення соціальних аспектів хрістіанчского вчення.

Незабаром в Союзі церковного відродження »виявилися власні радикали, які об'єдналися навколо петроградського священика А. Введенського.
Вони відійшли від групи Антоніна, утворивши «Союз громад древлеапостольской церкви» (СОДАЦ). СОДАЦ вимагав вельми радикальних перетворень як в православній ідеології, так і в церковній організації, але його члени уникали «революційних» формулювань.

Всі три реформаторські групи, які отримали рівну кількість місць у Вищому церковному управлінні, були визнані рівноправними об'єднаннями, які переслідують спільну мету - модернізувати російське православ'я стосовно до нових соціальних умов, що склалися після перемоги Великої
Жовтневої соціалістичної революції.

За цими групами закріпилася назва обновленських, а за їх об'єднанням під егідою ВЦУ - обновленческой церкви. видане ВЦУ
«Положення про організацію ревнителів церковного оновлення» йшлося:
«Об'єднання має на меті дійсне оновлення церковного життя віруючих мас, проведення християнської освіти, морального оздоровлення шляхом здійснення програм стали на чолі руху обновленських організацій».

Сукупність програм, розроблених обновленського групами і представлених на загальне обговорення, передбачала модернізацію практично всіх аспектів традиційного Російського православ'я: від укладу церковного життя, канонів і обрядовості до догматики, соціальних концепцій і етичних поглядів. Але перше місце відводилося в цих програмах політичної переорієнтації російської православної церкви, нормалізації її відносин з Радянською владою.

Реакція віруючих на програмні установки була однозначної. Багато миряни і клірики, що увійшли до складу обновленських груп або підтримували їх, побоювалися, що проекти церковних перетворень занадто радикальні і проведення їх в життя завдасть непоправної шкоди православ'ю, підірве підвалини церкви. Бентежили рядових віруючих численні розбіжності між лідерами обновленських груп, які заважали виробленню єдиного підходу до церковних реформ.

Все це ускладнювало реформаторську діяльність обновленських груп, робило нежиттєздатними висунуті і відстоюються ними проекти церковних перетворень, що незабаром і виявилося.

29 квітня 1923 р Москві відкрився підготовлений обновленцами
Помісний собор Російської православної церкви, на який церковні реформатори покладали дуже райдужні надії. Згідно із затвердженим ВЦУ
«Положення про скликання помісного собору православної російської церкви», собор мав «переглянути всі сторони життя церкви: веро- і мораль, богослужіння, церковно-приходська управління - з метою усунення тих нашарувань, які внесені в життя церковну періодом підпорядкування і союзу церкви з капіталістичною державою , і виявлення збережених нею скарбів апостольського передання в житті церковної ».

Однак в ході соборних засідань з'ясувалося, що до настільки глобальної модернізації російського православ'я обновленці не готові. Тому були санкціоновані лише мінімальні перетворення, які отримали підтримку з боку духовенства і мирян.

Найбільше єдність була виявлена ​​учасниками Собору під час розгляду питання «Про православної церкви, соціальної революції,
Радянської влади і патріарха Тихона ». Собор схвалив соціалістичну революцію і засудив капіталізм як протівохрістіанское стан суспільного життя. Була скасована анафема на адресу Радянської влади, що виходила від Тихона, а сам він був викритий у контрреволюційній діяльності і позбавлений не тільки патріаршого сану, але і чернецтва.
Позитивно були вирішені ще кілька питань: «Про білому і одруженого єпископаті», «Про второбрачия духовенства», «Про мощах» та ін. Однак з питанням «Про реформи церкви» вийшла заминка. Жоден із запропонованих проектів не отримав соборної підтримки і була прийнята Соборна резолюція, в якій говорилося, що широко розрекламована обновленських групами модернізація не була санкціонована Собором, а без такої санкції запропоновані ними проекти церковних реформ переходили в розряд порожніх проектів, якими вони в дійсності і виявилися.

Оновленці активно співпрацювали тоді з партійною печаткою, публікуючи всілякі вигадки про патріарха. Ситуація на місцях ускладнювалася і тим, що, як і раніше позбавлені офіційної реєстрації і знаходилися практично поза законом, ограни вищого і єпархіального управління були дезорганізовані. Призначений патріархом 29 квітня (12 травня) 1922 року на випадок своєї смерті або тюремного ув'язнення тимчасовим заступником патріарха митрополит Агафангел (Преображенський) не мав можливості приступити до виконання обов'язків, так як був затриманий владою в Ярославлі. Його спроба запобігти захопленню обновленцами вищої церковної влади опублікуванням послання від 5 (18) червня 1922 «Про місцеве самоврядування єпархій надалі до відновлення Вищої Церковної Влада" не досягла мети, і в кінці червня 1922 р 37 з 73 єпархіальних архієреїв підкорилися обновленського ВЦУ в Москві.

Усвідомлюючи небезпеку, що нависла над церквою, і бачачи сумні результати гонінь на неї і внутрішнього розбрату, патріарх Тихон 3 (16) Червень 1923 р звернувся до Верховного суду РРФСР з листом, що дозволив йому вийти на свободу: патріарх визнав помилковість деяких своїх колишніх послань, стосувалися дій радянської держави, і підтвердив свою лояльність по відношенню до усталеної в Росії державної влади: «Я відтепер
Радянської влади не ворог. Я остаточно і рішуче отмежеваваюсь як від зарубіжної, так і від внутрішньої монархічно-білогвардійської контрреволюції ».

Цей документ має принципове значення: він санкціонував перехід на позицію лояльності до Радянської влади всієї Російської православної церкви.
Тим самим обновленці позбавлялися свого головного переваги прерл тихоновцами і повинні були вишукувати інші можливості для залучення до себе духовенства і віруючих. А у Тихона з'явився шанс утримати під своїм впливом ту частину священнослужителів і мирян, яку колишня антирадянська діяльність патріарха не влаштовувала. І він не упустив цього шансу.

Посланням від 15 липня 1923 р Тихон оголосив, що він повертається до керівництва церквою. Собор 1923 р позбавив його сану, був охарактеризований ним як нецерковное збіговисько, рішення якого не мають канонічної сили.
Таким чином, в рамках колись єдиного російського православ'я утворилися дві самостійні церкви: патріарша, що об'єднувала традіціоналістов- тихоновцев, і обновленческой, що складалася з прихильників церковних реформ.
Вони перебували в стані взаємної конфронтації, яка загострювалася рік від року.

Одним з ініціаторів цієї конфронтації з'явився сам патріарх Тихон, який розгорнув після виходу на свободу широку кампанію по дискредитації обновленчества в очах мирян і кліру. Що склалася після Собору 1923 р ситуацію в Російському православ'ї він охарактеризував як розкол, що а діячів обновленського церкви звинуватив у «повстання проти законної церковної влади» і піддав анафемі їх як розкольників.
Оновленці звинувачувалися в «замах на цілісність і непорушність православної віри», їм приписувалися «єретичні» спроби «спотворити боговідкриту сутність християнського віровчення» і зруйнувати «освячений століттями канонічний лад церковного життя». Всьому цьому протиставлялася орієнтація прихильників патріарха Тихона на збереження православ'я в його традиційному вигляді, на вірність церковної старовини.

Лідери обновленцев не змогли нейтралізувати критичні випади тихоновцев. Ряди їх прихильників рідшали з місяця в місяць. Все більше число єпископів і священнослужителів, раніше солідаризуватися з обновленцами і навіть брали участь в роботі Собору 1923 р стало повертатися в патріаршу церкву.

Оновленці стали шукати способи примирення з тихоновцами, обіцяючи їм подальші поступки. «Що розділяє нас? - звертався до Тихоновський єпископату обновленческий Синод. - Якщо вас збентежили революційні пориви обновленських груп, їх стрімка ломка церковно-адміністративного апарату, їх плани майбутнього реформаторства, їх внутрішня ворожнеча і розділення, то ведб ще Собор 1923 р поклав межа їх реформаторства, залишивши недоторканними і догмти, і таїнства, і богослужбовий чин »

Керівництво обновленческой церкви готове було відмовитися навіть від тих небагатьох реформ в укладі церковного життя, які санкціонував Собор 1923 р зокрема, воно звело до мінімуму хіротонію одружених єпископів, практично перестало дозволяти своїм клірикам другий шлюб, не заперечувало проти повернення до старого стилю і т .п. Від початкового реформаторства обновленцев нічого не залишилося, і саме обновленчество остаточно виродилося як реформаторський рух, повністю відмовившись від спроб модернізувати традиційне Російське православ'я. Залишилося одне - утримати під своїм впливом хоча б частину церковних приходів і уникнути беззастережної капітуляції перед Тихоном.

Відчувши слабкість обновленцев, Тихон і його оточення не йшли ні на які компроміси, третируючи їх як «розкольників» і вимагаючи каяття в
«Гріху руйнування церковної єдності». Не допомагали обновленцам і їх спроби викрити патріарха в нещирості по відношенню до Радянської влади -
Тихон не сходив з пощіціі лояльності. Достовірність цієї позиції він підтвердив і в своєму заповіті, оприлюдненому «Новинами ВЦВК» 15 квітня 1925 року - через кілька днів після смерті патріарха.

Заповіт Тихона свідчило про те, що він зрозумів: тільки на шляхах політичної переорієнтації церкви можна якщо не запобігти, то хоча б уповільнити подальше поглиблення кризи традиційного російського православ'я.

Смерть Тихона оживила надії обновленцев на можливість компромісної угоди з тихоновцами. Обновленческий Синод запропонував їм забути минулі чвари і спільно провести новий помісний собор з метою повного подолання церковного розколу. Однак наступник патріарха Тихона митрополит
Петро (Полянський) відкинув ідею спільного собору і закликав єпископат, духовенство та мирян Тихоновський орієнтації ігнорувати підготовку до собору. Цей заклик набрав свій вплив: від Тихоновський єпархії на обновленческий собор (проходив з 1 по 10 жовтня 1925 року в Москві) - прибули лише 15 делегатів, сто склало тільки неповних 4% його учасників.

Проаналізувавши взаємини обновленцев з тихоновцами, собор 1925 р визнав, що «всякі подальші заклики, звернені до Тихоновський ієрархії, не приносять користі», і закликав обновленческое духовенство активізувати роз'яснювальну роботу серед пересічних парафіян Тихоновський оріертаціі з метою залучення їх на свою сторону. Одночасно собор санкціонував відмова обновленческой церкви від проведення яких би то не було реформ не тільки в питаннях віровчення і обрядовості (від них відмовився собор ще в 1923 р), а й в церковно-побутовій сфері, проти чого попередній собор не заперечував. Практично це означало самоліквідацію обновленчества як реформаторського руху.

Але крах обновленчества не можна сприймати як свідчення повної безрезультатності цього руху. Своєю появою воно прискорило розрив основної маси священнослужителів з внутрішньою і зовнішньою контрреволюцією, стимулювало перехід всієї російської православної церкви на позицію лояльності до Радянської влади. Саме обновленчество висунуло ідею модернізації традиційного російського православ'я, яка стала втілюватися в життя вже після того, як саме обновленського рух пішло з історичної арени і було відновлено єдність російської православної церкви, очолюваної патріархом.

19 лютого 1930 р«Известия» повідомили, що до революції в Росії було понад тисячу жіночих і чоловічих монастирів. У 1940 р не залишилося вже жодного з них. У 1917 році в Росії налічувалося понад 80 тис. Храмів. У 1940 р в СРСР було лише 4225 діючих храмів, причому понад
3 тис з них знаходилися в західних областях, которяе увійшли до його складу
1939-1940 роках. Такою виявилася трагічна доля Російської православної церкви.
Висновок.
Велика Жовтнева революція відокремила церкву від держави і школу від церкви. Але вона не відокремила і не могла відокремити віруючих від релігії.
Суспільний лад, затверджений Жовтневою революцією, відкривав перспективу оновлення всієї духовного життя суспільства. Перші роки існування молодого соціалістичної держави ознаменувалися масовим відходом від церкви віруючих, особливо селян. Відхід від церкви був і масовим і бурхливим, сопровождавщімся руйнуванням церков і ексцесами стосовно священнослужителям. Це стихійний рух з трудом піддавалося упорядкування. У його вир виявилися втягнутими і багато атеїсти, що аж ніяк не сприяло здійсненню вдумливої, терплячої, несучої позитивні знання пропаганди. Місцева влада часто виявлялися не на висоті положення, вносячи часом непотрібне озлоблення в масове антицерковное рух, нехтуючи законністю, діючи на власний розсуд, яке нерідко йшло врозріз з директивами Радянської влади, вказівками і застереженнями партії.
Тим часом для більшості селянства відхід від церкви не означав відходу від релігії. Багато з тих, хто порвав з православною церквою, поповнили в той період різні організації релігійного сектантства, які переслідувалися за царату.
Глибокі процеси відбувалися і в середовищі духовенства. Зняття ряси як символу служіння антинародним інтересам було частим явищем і не викликало сумнівів у щирості здійснювали це. Верхи духівництва тим часом плекали надії на неї поразкою революції в ході Громадянської війни і внесли свою лепту в боротьбу з революцією. Перехід до лояльності по відношенню до
Радянської влади реакційної частини духівництва відбувся в 1923 році після відомого каяття патріарха Тихона.
Протягом першої половини і середини 20-х років стихійна хвиля «безбожництва» спала, поступившись місцем діяльності організацій Союзу безбожників. Однак набрала чинності інерція «випинання» релігійного питання як нібито одног з найважливіших для доль нового суспільства позначалася і на діяльності Союзу безбожників і інших масових організацій і переборювалася насилу.
Слід з граничним розумінням поставитися до того, що свобода совісті була вистражданим правом на переконання не тільки віруючих, але і невіруючих. І якщо люди вільної думки, яким церква і царизм затискали рот, скористалися цим правом, якщо в їхніх виступах звучав «крик душі», то було б помилкою розцінювати ці виступи як гоніння на релігію.

Список літератури:

1. Поспеловский Д. В. Російська православна церква в ХХ столітті. - М .:

Вид. Республіка, 1995.

2. Зіньківський С. Трагедія російського православ'я. - М .: Изд. Батьківщина,

1994

3. Васильєва О. Ю. Російська православна церква і Радянська влада в

1917-1927 роках. - М .: «Вітчизняна історія №13», 1994

4. Московський церковний вісник, 1989, №15

5. Востришев М. Божий обранець. М. 1990, с.97.

6. Известия ЦК КПРС, 1990, №4, с. 191.
Церковні відомості, 1918 року, №3-4, с.20.