Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Росія: критика історичного досвіду





Дата конвертації18.02.2019
Розмір92.3 Kb.
Типдипломна робота

Моральні підстави російської історії (трохи теорії)

Чи відіграє людина з дияволом історії?

Безпрецедентний шлях Росії вимагає переоцінки ставлення до її історії, переосмислення відбувалися протягом століть подій, істотного поглиблення розуміння її рушійних сил. У разі успіху це допоможе поглибити розуміння рушійних сил людської історії взагалі. Нездатність передбачати настання соціальних катастроф, і тим більше їх уникати, перетворює історію в примхливого демона, що грає з людиною в дивну гру, правила якої людям невідомі. Однак людині, який довів свою здатність створювати великі цивілізації і культури, вирішувати найскладніші завдання свого буття, переробляти самого себе, принизливо складати зброю перед таємницею соціальних катастроф, віддавати себе, своїх дітей в жертву сліпий інерції історичного процесу, власну пасивність. Людина здатна розгадувати таємниці гри з демоном історії і, отже, вигравати там, де він раніше програвав. Поступово ставки в цій грі підвищуються. Якщо раніше програш означав загибель окремих племен, народів, держав, то тепер він може коштувати життя всьому людству.

Ускладнення суспільства, зростання масштабів і швидкості соціальних змін посилюють небезпеку того, що стихійні сили історії зламають сформовані форми життя, нещадно винищуючи людей, цілі народи. Ці стихійні сили можуть набувати нескінченно різноманітний характер - від природних катастроф, голоду, епідемій до воєн між народами, міжусобиць, внутрішнього негаразди, незворотною дезінтеграції, коли суспільство, розколюючи, йде по шляху самознищення. У всіх випадках, однак, очевидно щось спільне - нездатність людей, громадського суб'єкта передбачити, подолати, нейтралізувати небезпеку, встановити свій контроль над загрозливими процесами. Отже, якщо продовжити порівняння історії з грою, то людство веде гру не з демоном, а з самим собою. В історії племена і народи гинули в результаті дії сил, яким вони не могли, не вміли, не хотіли протистояти. Історія, як виявилося, несе в собі потенційну небезпеку неконтрольованого ускладнення суспільства, зростання соціальної ентропії. Однак одночасно в історії йде і інший процес - прагнення осмислити, зрозуміти соціальні зміни, охопити думкою ускладнилися суспільні явища, що в кінцевому підсумку повинно б стати передумовою контролю людини над стихійними силами, над наслідками своїх власних дій, над самим собою.

Зліт об'єктивного знання, що призвів до настільки винятковим результатами в технічних і природничих науках, дозволяє припускати, що не менше рішучі успіхи можливі і в області суспільної науки. Тут досягти подібних результатів, однак, важче через високу складності суспільства, відносної молодості громадських наук, порівняно більшою, ніж в природних науках, упередженості дослідника. Прорив на нові рівні соціального знання життєво важливий, так як сьогодні існує безпрецедентний загрозливий загибеллю розрив між тим, що люди хочуть мати в результаті своєї діяльності, і тим, що вони дійсно отримують. Історичний досвід Росії є особливо яскравим прикладом.

самокритика історії

Історія включає в себе самокритику, що породжуються страхом, жалем, соромом і надіями в зв'язку з вчиненим нами, нашими батьками і далекими предками, критику, яка дозволяє нам самим піднестися над ланцюгом подій і, отже, підняти історію, подолати інерцію світового процесу, зробити шлях людини більш гідним, відповідним вищим цілям і цінностям. Ці цілі і цінності не можуть бути нав'язані історії. Вони можуть бути лише сформульовані на основі узагальнень самої історії, на основі досягнень вищої культури, т. Е. Вони виступають формою самокритики історії, формою її саморозвитку, самовдосконалення самої людини.

Критика, пов'язана з виробленням нових цінностей історії, не може бути зведена до критики людей, установ, ідеологій і т. Д. Вона повинна бути в кінцевому підсумку критикою рушійних сил історії, необхідним інструментом її самовдосконалення, формування здатності людей уникати перетворення історії в історію хаосу , дезорганізації і загибелі народів і держав. Рушійні сили історії слід шукати в діяльності мільйонів, здатних створювати і руйнувати, будувати держави і перекидати їх, творити культуру і втоптувати її в бруд. У повсякденній діяльності, в непомітному, часом таємному шепоті мільйонів, як такого далекого природним і нешкідливим слові, казці, анекдоті, в загальнопоширеною притчі прихована гігантська творча сила. Ця сила формує всю різноманітність людських відносин, але може часом перетворитися в таран, здатний в єдину мить стати страшним руйнівним зброєю.

Повсякденна діяльність мільйонів може раптом з якихось причин змінити свою спрямованість і цілі. Тоді творення може перетворитися в руйнування, турбота про ближнього - в самознищення, братство - в братовбивство. Історія - це вулкан, який іноді здається вимерлим, усипляючи пильність їхніх сусідів нього людей, але іноді оживає, руйнуючи все живе, перш ніж люди встигнуть зрозуміти, що сталося.

Звичайно, порівняння історії людей з вулканом дуже відносне, перш за все в тому сенсі, що "вулкан" людської історії знаходиться всередині самих людей. Вибухи і потоки лави історії породжуються самими народами.

Людська історія відрізняється від біологічних процесів тим, що вона рефлективний. Зростання рефлексії означає посилення здатності людини робити свою історію, самого себе предметом своєї відтворювальної діяльності, змістом своєї культури, своєї дії, предметом своєї заклопотаності, своєї критики. Будь-яке пізнання історії включає не тільки опис предметного змісту історичної події, пояснення його причин і умов, а й розуміння того, в який Ступені самі люди усвідомили зміст власних дій і відповідно навчилися їх змінювати, коригувати. Зростання рефлексії, по суті, є розвиток людини як суб'єкта історії, вихід його за рамки раніше склалася конкретно-історичній здатності долати панування стихійних сил історії. Цей процес може розглядатися на рівнях особистості, спільноти, суспільства в цілому. Історія неминуче включає в себе розвиток духовної та практичної рефлексії, т. Е. Здатність бачити конкретно-історичну обмеженість самої рефлексії, можливу згубність цієї обмеженості для суспільства і тим самим стимулювати поглиблення рефлексії.

Люди самі творять свою історію, але дуже часто в силу обмеженості своїх уявлень, досягнутого рівня рефлексії, історичного досвіду покладають відповідальність за неї на когось іншого, на сили, які стоять поза історією, на якихось особливих людей: праведників, носіїв добра або навпаки - на злих перевертнів, іноземців, власних правителів, масонів, корисливих, злісних або мимовільних носіїв ірраціонального зла. Соціальна катастрофа може наступити тоді, коли критика історичної реальності набуває односторонню форму пошуків злісних демонів, ігноруючи можливості реального суб'єкта історії, необхідність його напруженого розвитку. Беручи за демонів один одного, люди прирікають себе на самознищення.

Запобігти катастрофі може лише цілісна критика, здатна долати обмеженість сучасного їй етапу історичного процесу, допомагати людині приборкувати свою власну саморуйнівну стихію, переборювати в собі крок за кроком успадковане від біологічних предків прагнення вирішувати конфлікти силою, прокладати шлях вперед за допомогою ненависті.

Критика історії не знаходить її демонів, але виявляє самої людини, його здатність створювати, змінювати спільноти, держави, створювати нові цілі і цінності, постійно їх відтворювати. Немає ніякого суб'єкта історії крім громадського суб'єкта, т. Е. Людини - носія певної культури і соціальних відносин. Критика історичного досвіду є в підсумку критикою відтворювальної діяльності самої людини, спрямованої на відтворення культури, соціальних відносин, цілісних співтовариств, критикою культури соціальних відносин, критикою власних значущих рішень, здатністю відповідати на критику особистості і народу, переходячи від вузьких локальних цінностей до цінностей людства. Суб'єктом критики історичного досвіду є не спостерігач ззовні, але сам суб'єкт відтворення. Критика - це його рефлективна здатність критикувати себе, конкретно-історичний рівень своїх здібностей, здібностей розвивати в собі ідеальну і практичну критику своєї обмеженості, виводити її на новий рівень. Предметом дослідження цієї книги є саме цей аспект людської діяльності, - т. Е. Критика наймасовішою критики історичного досвіду. Вона особливо необхідна тоді, коли стихійне спонтанне самозміна суспільства загрожує перетворитися в катастрофу. Запобігти катастрофічним наслідкам історичної стихії можна лише тоді, коли масова і кваліфікована критика історичного досвіду, зростання рефлексії обганяє цей руйнівний процес, що забезпечує здатність особистості і всього суспільства запобігати наростання дезорганізації. Цей рефлективний процес повинен спиратися на дослідження, що розкривають механізм виникнення і наростання глобальних катастроф людської історії.

Дослідження цього специфічного предмета не може бути замкнуто в сфері соціології, економіки, філософії, культурології та т. П. Воно має шанси на успіх за умови синтетичного підходу. Останній може бути застосований до максимально конкретного аналізу історичного шляху Росії. Однак для успішного вирішення цього завдання необхідно підійти до неї нетривіально, намацати в історії деякий істотний, але раніше недостатньо осмислений пласт реальності, аналіз якого стає можливим в зв'язку з новими успіхами науки. Доля Росії може бути зрозуміла лише на основі серйозного поглиблення принципів і істоти знань про людську діяльність, повсякденно формує історію.

Відтворення - двигун історії

Аналіз історії, її тенденцій і закономірностей вимагає розуміння механізмів людських дій, перш за все масових, т. Е. Тих, які за своїми масштабами, спрямованості, інтенсивності визначають масові переходи від захвату мільйонів, які йдуть за своїм вождем, як за богом, до дій, які розтрощують вчора ще могутні імперії, перекидаючи державність, занурюючи життя безлічі людей в безодню чвар і хаосу. Отже, демон історії - це сама людина, особливо тоді, коли рівень його рефлексії, здатність до критики історичного досвіду не досягають складності його власного життя, без чого неможливо її відтворення.

У науці неодноразово висувалися різні точки зору на ті чинники, які визначають як дії окремої людини, так і масові рухи. В якості підстав називалися прагнення до збагачення, ірраціональні підсвідомі імпульси, вплив на поведінку радіоактивних випромінювань, сліпе підкорення лідерам, проходження божественним визначенням і т.д. Не вдаючись в обговорення кожного з цих факторів, слід зазначити, що будь-яку підставу діяльності, що претендує на істинність, повинне бути виявлено як певний зміст (суб) культури відповідної групи людей. Будь-яка потреба людини для того, щоб перетворитися в реальну діяльність, повинна стати деяким програмою відтворювальної діяльності, записаної в (суб) культури. Відповідно вона може бути прочитана дослідником як значимий культурний текст. Якщо в культурі не виявляються подібні програми, то ніякі посилання на пасіонарність, на економічні потреби і т.д. не можуть розглядатися як обгрунтовані. Спроби підключити людей до соціальної дії, впливаючи на ті їхні мотиви, уявлення про існування яких помилково, може мати деструктивні наслідки. Наприклад, підвищення економічної ефективності за допомогою економічних стимулів ілюзорно, якщо мова йде про людей, які не розглядають зростання результативності своєї діяльності, зростання свого економічного добробуту як цінність, як елемент певної програми. Всі таємниці людської діяльності, отже, і діяльності, що визначає історичний процес, відображені в змісті культури. Виникає необхідність розглянути культуру як специфічну сферу реальності, що має першорядне значення для розуміння механізмів історичної діяльності - від відтворюючої суспільство і державність до формує повсякденність.

Культура є істинним багатством людини і людства.Вона виступає як організований досвід всієї попередньої історії, що містить програми реалізації людських здібностей, можливостей, основу, передумову і результати творчості, рефлексії людей, а значить, і здатність критики цих програм. Сутність культури можна зрозуміти в єдності двох протилежних, але переходять одна в одну полюсів як постійний процес їх взаємного проникнення. З одного боку, культура - це загальне багатство людства, невіддільне від нього як суб'єкта відтворення культури. Але, з іншого боку, вона завжди особистісний. Культура - внутрішнє багатство особистості, що складається на основі її відтворювальної діяльності. Для особистості накопичена людством культура у всій її нескінченності є реальним і потенційним предметом, характеристики якого особистість перетворює в зміст своєї свідомості і діяльності. Культура - суперечливе єдність передумови і результату кожного акту відтворювальної діяльності, постійно критикуемая, оновлювана людиною, спільнотою, суспільством в цілому програма цієї діяльності. Разом з тим вона - суперечливе єдність ціннісного ставлення людини до реальності і одночасно предметного відносини, т. Е. Ставлення до неї як до внекультурной реальності.

В історії збереглися лише ті культури, ті форми культури, ті культурні цінності, які націлюють особистість на відтворення, збереження, інтеграцію суспільства. Якщо культура створює основи для збереження через діяльність людей історично сформованих соціальних відносин, то вона зберігає і соціальну основу свого існування. Якщо культура цього забезпечити не може, то гине її масова соціальна база, гинуть соціальні інститути, які її зберігають, захищають від різних небезпек. В результаті пануюча культура відходить на задній план, поступаючись місцем якимось іншим культурним формам.

Культура і соціальні відносини - два аспекти відтворювальної людської діяльності. Соціальні відносини, відтворювані в кінцевому підсумку людською діяльністю, є одночасно систему комунікацій, розподілу і інтеграції форм діяльності, обміну ресурсами, енергією, інформацією. Вони носять емоційний і одночасно абстрактний характер, т. Е. Усвідомлений через абстрактні форми, через думку, звичаї, право і т. Д. Соціальні відносини існують в рамках різною мірою замкнутих спільнот, т. Е. Систем, складових певну цілісність, що має центр управління, специфічний досвід, який формує субкультуру. Спільноти, від малої групи до гігантського суспільства, можуть існувати, якщо діяльність їх членів протистоїть нескінченним руйнівним факторам (ворожості сусідів, внутрішніх конфліктів, дезорганізації, нестачі життєво важливих ресурсів і т.д.), тобто вони існують лише як суб'єкти власного відтворення.

Єдність (суб) культури і соціальних відносин забезпечується відтворювальної діяльністю людини, суспільним відтворенням. Таємницю будь-якому соціальному організації спільноти слід шукати насамперед у здатності людей постійно відтворювати її, т. Е. Переносити соціальні відносини з минулого в майбутнє, відновлювати зруйноване, відводити реальні і потенційні загрози, зберігати життєздатність роду, сім'ї, громади та т. Д. Отже , суть соціальних відносин може бути зрозуміла не тільки як деяка система змістовних людських відносин, але і як соціальна цілісність, як спільнота, як діяльна здатність назв людей. Відтворювальна діяльність протистоїть соціальної ентропії, т. Е. Соціальної формі другого закону термодинаміки, постійного процесу руйнування, дезорганізації культури, соціальних відносин, постійної тенденції зростання дезорганізації. Відтворювальна діяльність спільноти, яке як носій відтворювальної діяльності є суб'єкт, спільнота-суб'єкт, - єдина перешкода соціальної ентропії, здатна не тільки її зупинити, але і повернути назад. Постійне повсякденне дію ентропії означає, що питання типу "чому наші діти погані?" або "чому в суспільстві висока злочинність, дефіцит і т. д.?" слід визнати не мають сенсу. Існування опозиції "відтворення - ентропія" робить правомірними питання принципово іншого типу: "чому ми толком не знаємо, що таке" хороші діти ", і чому наша відтворювальних діяльність не відтворює наш ідеал?" Або "чому ми нс вміємо відтворювати суспільство, знижуючи злочинність , зменшуючи дефіцит і т. д.? "Інакше кажучи, відтворювальний підхід вимагає певної методологічної, гносеологічної позиції, де кожне соціальне явище має розглядатися не як заданий ззовні, а як модальність людськи здібностей його відтворювати.

Це методологічне вимога стає особливо очевидним при аналізі виникнення протиріч в суспільному відтворенні. Складність відтворювальної діяльності полягає в тому, що в суспільстві постійно виникають протиріччя між соціальними відносинами і культурою, тобто соціокультурні протиріччя (Ахиезер А.С. Культура і соціальні відносини // Розбудова громадських відносин і протиріччя в культурі. М., 1989). Вони з'являються в результаті існування ентропійних процесів, т. Е. Помилок, дезорганізації в освоєнні культури, втрати певних її елементів, а також спроб встановити неефективні відносини, що породжує невідповідність накопиченої культури, що склалися. Соціокультурний протиріччя виявляється в появі культурних програм, які зміщують відтворювальну діяльність таким чином, що в результаті руйнуються, стають нефункціональними життєво важливі соціальні відносини. Це протиріччя проявляється в конфліктах між історично склалися програмами та інноваціями, які їх змінюють, між сформованими і новими соціальними відносинами, що в кінцевому підсумку зумовлюється суперечностями усередині відтворювальної діяльності. Остання за своєю суттю спрямована на подолання соціокультурного протиріччя, на те, щоб воно не перейшло через небезпечний поріг, який робить дезорганізацію незворотною, яка веде суспільство до катастрофи, на утримання цієї суперечності в певних межах.

Перехід спільноти через небезпечний поріг соціокультурного протиріччя означає, що ентропія, дезорганізація діяльності, на шляху яких не варто досить ефективна відтворювальна діяльність спільноти, суб'єкта, призводить до розпаду цілісності спільноти, суспільства в цілому, т. Е. До соціальної катастрофи.

Національна катастрофа не стільки політичне чи економічне, але перш за все соціокультурне явище. Вона відбувається в результаті того, що здатність спільноти-суб'єкта відтворювати себе, долати соціокультурні протиріччя виявляється нижче необхідного мінімуму, нижче здатності запобігти переростанню соціальної ентропії в потік незворотною дезорганізації. Катастрофа - це розпад історично сформованих зв'язків, культурна деградація, виникнення конфліктів між цілим і частинами, частин між собою. Катастрофа може статися в будь-якому співтоваристві (наприклад, розпад і загибель племені в результаті епідемії, міжусобиць, дефіциту ресурсів; банкрутство та закриття підприємства; розпад футбольної команди і т. Д.). Однак мене, якщо це не буде обумовлено, цікавить суспільство в цілому, його здатність відтворювати себе в масштабі держави. У цьому масштабі катастрофа може бути пов'язана з громадянською війною, з загибеллю значної частини населення, з дезорганізацією культури, з розпадом соціальних зв'язків. Найбільш яскравою ознакою катастрофи є масове непокору центральній владі, її руйнування, що відкриває шлях міжусобиць, торжества приватних, локальних інтересів, які не знають ні загального інтересу, ні інтересів тих, хто знаходиться за огорожею локального світу. Катастрофа - це завжди дезінтеграція, розпад інтеграції. Однак з катастрофою не слід змішувати всяка зміна характеру цілого. Реальна катастрофа характеризується порушенням єдності, консенсусу з приводу тієї моральності, культурної основи, яка необхідна для відтворення суспільства, для запобігання відходу живих творчих сил (людські, матеріальні, інформаційні ресурси і т. П.) Зі сформованої системи.

Культура і соціальні відносини

Відтворювальна діяльність повинна відповідати певним вимогам, втіленим в соціокультурному законі, відповідно до якого будь-яка спільнота-суб'єкт має, щоб існувати, відтворювати себе, свою відтворювальну діяльність, свою культуру, свої соціальні відносини, забезпечувати їх єдність, взаємопроникнення, знімаючи постійно виникають соціокультурні протиріччя , не допускаючи їх зростання до рівня, що загрожує значним зниженням ефективності відтворювальної діяльності. Протягом всієї людської історії суспільства могли існувати, лише підкоряючись цим законом. Зниження творчої здатності слідувати йому призводило до загибелі безлічі народів і держав.

Можливість виникнення соціокультурного протиріччя пов'язана з тим, що зміни культури і зміни соціальних відносин підпорядковуються різним закономірностям. Зміна соціальних відносин в принципі завжди тягне за собою зміни ефективності відтворювальної діяльності. Тому існують обмеження, заборони на багато відносини, які знижують цю ефективність нижче критичного порога. Відповідні заборони в суспільстві є лише деяким окремим випадком загальносистемного закону, який охоплює всі типи матеріальних систем. Наприклад, в хімії не всякі елементи можуть утворювати між собою стійкі зв'язки. Аналогічні заборони існують в біології, де число спадкових варіацій принципово обмежена і вони можуть мати місце лише в певних напрямках. Подібність в живій природі, що охоплює найважливіші аспекти (які включають і морфологічний, і фізіологічний, і молекулярно-генетичний рівні), пояснюється не тільки спільністю походження, але і "наслідком відомого одноманітності законів природи" (Берг Л.С. Праці з теорії еволюції. Л ., 1977. С. 267). Біологічна еволюція при всьому різноманітті її результатів постійно рухається в рамках реально можливого, відкидаючи патологічні, потворні, нежиттєздатні форми, своєрідні утопії біологічного світу. Те ж відбувається і в суспільстві. Допустимі тільки такі соціальні відносини, які можуть забезпечити необхідний для суспільства рівень і масштаби обміну інформацією, отримання ресурсів, поділу праці, здатність відповідати вимогам динамічності і складності, досягнутих суспільством, забезпечувати певний (виноски: рівень гармонії і т. Д. Історично можуть виникати нежиттєздатні системи, які виявляються не в змозі забезпечити власну відтворювальну діяльність, слідувати соціокультурного закону, що і містить в собі небезпеку сповзання до катастрофи.

Культура на відміну від соціальних відносин змінюється за іншими законами. Вона є загальною формою людської діяльності, вона не замкнута на одну характеристику реальності, прийняту за абсолютну, наприклад, на її наявне буття, на предметність. Загальність культури полягає в тому, що вона оцінює реальність в категоріях можливості, ймовірності, минулого і майбутнього, в різних модальності. Культура завжди несе в собі оцінки будь-якого реального або можливого явища з точки зору деякого ідеалу, незалежно від можливості втілити цей ідеал. Отже, культура є багатовимірною за своєю суттю, в будь-якій своїй клітці, в будь-який момент часу, навіть якщо це не усвідомлено в самій культурі.

Зрозуміло, в культурі також є обмеження, але природа їх не та, що в соціальних відносинах. Обмеження в культурі завжди є лише одним з аспектів її змісту, який вступає в діалог, а можливо, і в запеклий конфлікт з її багатомірністю. Будь-які обмеження в культурі проблематичні. Культура постійно критикує себе. Причому характер заборон деяким чином двозначне, так як вони самі постійно перетворюються в зміст людського мислення. Загальновідомо, що те, що заборонено, привертає до себе підвищену увагу. Чи не дозволяючи будувати вічні двигуни, культура тим самим змушує людей мислити в уявленнях і поняттях вічного двигуна. Культура самокритична, багатовимірна, рефлективний, альтернативна в кожній своїй точці. Вона - хід людського духу, яке, втім, може звернутися і в панічну втечу, в саморуйнування. Вона - напружений пошук людиною самої себе в світі і світу в собі. Культура постійно щось проголошує, постійно щось закреслює і відновлює закреслена. Вона постійно формує утопії, підстави, що орієнтують відтворювальну діяльність на заборонені відносини, на відтворення химер нежиттєздатних відносин, на ігнорування соціокультурного закону. Утопія накидає на себе наукові одягу, апелює до "завітів батьків", звертається до "історичної необхідності", "волі народу" і т. Д. Утопія завжди проблема, завжди таємниця.

дуалізм моральності

Спільна відтворювальних діяльність людей можлива лише за умови існування загального морального підстави, морального ідеалу.У будь-який момент життя суспільства в ньому існує, можливо, суперечлива, нестійка, але тим не менш реальна культурна основа, націлює суб'єкта (співтовариство, суспільство, соціальну групу) на своє відтворення, на дозвіл відповідних соціокультурних протиріч. Моральність слід розглядати як визначальний аспект культури, як її особливу форму, що дає загальне підставу людської діяльності в будь-яких формах спільнот. Моральність, моральний ідеал з'єднує людей в ціле, створює основу для нього. Її руйнування приводить до розпаду, дезінтеграції соціальних відносин, суспільства, до катастрофи. Моральність, як і культура, носить загальний характер. Вона несе в собі ідеал соціальних відносин і, що особливо важливо, ідеал державності (зрозуміло, якщо суспільство доросло до усвідомлення її необхідності), т. Е. Можливого масштабу інтеграції. Моральність включає ідеал людини, людської поведінки. Цінності моральності - це перш за все самоцінності, цінності власного Я. Вони мають свою основу в самих собі, в людину, в його рефлексії як кінцеве самоцінне самовираження Я. Саме пізнання цього морального змісту, його механізму дозволяє вступити на шлях реального знання мотивів, рушійних сил масових дій, що визначають рух історичного процесу в усіх його формах.

Для виявлення специфіки моральності необхідне знання загальних механізмів її функціонування, які є особливим випадком закономірностей функціонування, розвитку культури. Зрозуміти суть моральності, як і культури взагалі, означає зрозуміти моральність, культуру в їх динаміці як постійний процес, як можливість змін. Зрозуміти складність можна, лише розчленовуючи ціле. Це означає, що світ виступає перед людиною, з одного боку, як нерозчленованої, т. Е. Як синкретичний, але, з іншого боку, як стійко розчленований. Самий узагальнений рівень розчленування - виділення "внутрішнього - зовнішнього", "Я - не-Я", "суб'єкта - об'єкта". При цьому об'єкт може розглядатися як інший суб'єкт. Тут первинна клітинка реального світу, з яким має справу людина. Дуальний підхід є основою розчленування реальності на опозицію предметного і ціннісного підходу. Інакше кажучи, культура, з одного боку, розглядається як предметна, т. Е. Націлена на об'єктивність, на позакультурному, неосвоєні зміст, що представляє для людини завжди питання, проблему, загадку. З іншого боку, культура несе в собі погляд на світ як олюднений, окультурений, пропущений через весь історичний досвід людства, як на сферу цінностей. Культура, моральність завжди виступають у формі дуальної опозиції, що несе в собі два полюси (наприклад, "добро - зло", "корисне - шкідливе", "Правда - кривда" і т. Д.). Принцип подібного членування має загальний характер. "Варто виділитися якомусь умові семіотичного освоєння світу, як в рамках його негайно намітиться опозиція" (Лотман Ю.М. Феномени культури // Праці з знаковим системам. Тарту, 1977. Вип. IX. С. 8). Наприклад, звуки мови описуються через опозиції "твердість - м'якість", "глухість - дзвінкість". Аналогічний підхід існує при описі граматичних значень і в етнології. У культурі формується зростаюче безліч дуальних опозицій. К. Леві-Строс говорить про опозиціях в архаїчних соціальних системах: "поселення (родичі) - ліс (демони)", "безсмертні - смертні", "жителі неба - жителі землі", "сонце - місяць", "права рука - ліва рука "," чоловічий - жіночий "і т. д. Росія в цьому сенсі не відрізнялася від інших країн. Цей перелік майже повністю збігається з системою, відновленої для древніх слов'ян по фольклорним і іншими даними (Іванов В.В., Топоров В. І. Слов'янські мовні моделюють семіотичні системи. М., 1965. С. 170, 236). Розвиток культури включає множення цих опозицій. По суті, всі культури - складні системи дуальних опозицій, точно так же, як програма для ЕОМ - дуже складна система пар, що складаються з нуля і одиниці. Наприклад, звукові системи мов описуються в термінах універсальної системи через 12 основних довічних ознак.

Людство в пошуках сенсу

Методологічне значення підходу до світу як до дуальної опозиції надзвичайно великий, так як така опозиція є необхідну форму з'єднання і одночасно протиставлення знання і незнання, відомого суб'єкту і йому невідомого. Власне, в цьому і полягає початок ставлення до світу будь-якого суб'єкта, який завжди несе в собі певний культурний багаж, певні знання, культурні програми, потреби, засоби і т. Д.

Але одночасно перед суб'єктом завжди стоїть питання про можливості, здібності освоїти той елемент світу, який постав перед ним, на який в даний момент спрямована його увага, на основі накопиченого цим суб'єктом змісту його культурного багажу. Здатність суб'єкта жити, орієнтуватися, відтворювати себе в світі дозволяє говорити про тотожність суб'єкта і його світу. Однак це тотожність несе в собі постійну можливість розпаду, роздвоєння тотожності на опозиції. Це ставить під загрозу можливість сприйняття світу, орієнтування в ньому, а значить, і самовідтворення суб'єкта. Дуальна опозиція є вихідним пунктом свого власного подолання, подолання небезпечного для суб'єкта розчленування сенсу, культурного досвіду. Вона сигналізує суб'єкту про необхідність її самоліквідації (наприклад, виявляє, що його знання про суспільство неадекватно), про необхідність подальшого пізнання (наприклад, показує, що нездатність в процесі відтворення досить глибоко розрізняти добро і зло вимагає більш адекватної інтерпретації цієї опозиції).

Аналіз механізму культури, а отже, і моральності, починається з виділення дуальних опозицій, з аналізу відносин між полюсами опозиції. Полюса протистоять один одному як несумісні, взаємовиключні протилежності, які не можуть існувати одне без одного, як не можуть існувати окремо два полюси магніту. Полюса дуальної опозиції існують як взаимопроникающие один в одного, вони існують амбівалентне, один через одного. Це з граничною ясністю видно в функціонуючої культурі, т. Е. Перш за все в процесі осмислення неосмислених явищ, переосмислення раніше осмисленого.

Язичницька російська культура, як, втім, і будь-яка інша, на певних етапах свого розвитку бачила світ через безліч носіїв добра і зла, т. Е. Через конкретне вираження полюсів дуальної опозиції: "упирі-вампіри і навьи - породження первісного анимистического світогляду, коли вся природа у всій своїй сукупності і різноманітті мислилася насиченою духами зла (упирі) і добра (берегині) "(Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. М., 1987. С. 463). Добрий початок втілювали домовик, коваль, що протистоїть злу, золоте царство царя-Сонця, світле початок сонячного дня, Див і т. Д. Зле початок уособлювали водяні, русалки, які заманювали людей в воду, злі вітри, Марі (від слова морити), лихо та т. д. Виникненню божеств, які втілювали і протиставляли добро і зло, історично передувало антропологічне уявлення про світ як живому цілому, про світ як незліченній скупченні людей, тварин і т. д. У діяльності цих "людей" добро і зло змінювали один одного. Вони були недобрі або злі, але швидше за примхливі, і з ними можна було намагатися вступити в контакт, домовитися, задобрити, умилостивити або покарати їх, якщо вони не виправдали надій. Однак поступово розведення носіїв добра і зла набуло більш чіткий характер. Концепція "Святої Русі" може бути інтерпретована в опозиції "Біле - Червоне" або навіть "Світле - Темне". І не випадково поєднання "біле - червоне" - одне з найпоширеніших як в російської князівської геральдиці, так і в національних костюмах, орнаментах, розписах і т. Д. (Дугін А. Континент Росія. М., 1990. С. 54) .

Основна опозиція російської культури - протиставлення добра і зла - виступає як боротьба Правди і кривди. Боротьба Правди з кривдою безкомпромісна. Кривда перемагає на землі; зазнавши поразки, Правда відлітає на небо і залишається непереможеною в принципі. Боротьба цих двох почав виступає як протиборство космічних сил, що протистоять протилежних субстанцій. Синкретична Правда - внутрішній принцип, закон світобудови, якась моральна субстанція світу, абсолютне добро. Антитеза "Правда - кривда" розглядається в якості однієї з констант народного світогляду, зберігали актуальність і після епохи середньовіччя. Цей дуалізм став важливим етапом подолання синкретичного свідомості.

А.Клібанов писав: "Ідейним фокусом, стягують і об'єднував всі лінії розвитку народної культури, була соціальна Правда" (Клибанов А.І. Народна соціальна утопія в Росії. М., 1977. С. 12). А. Афанасьєв (1826-1871) вказує, що "слово правою отримало значення всього морально доброго, справедливого, могутнього (ПРАВО, ПРАВДА, ПРАВИЛО, УПРАВА)" (Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу. М., 1865. Т. 1 С. 187). А.Клібанов показав, що мотив Правди був найважливішим в давньоруській літературі. Значення механізму дуальної опозиції в тому, що вона є основою основ осмислення і переосмислення - предметного освоєння, т. Е. Перетворення зовнішнього, неосвоєної в елемент, зміст свідомості, культури, діяльності суб'єкта. Осмислення і переосмислення виступає як перетворення позакультурному щось в зміст культури. За логікою розвиненого процесу осмислення сенс не може бути сформульований на основі підсумовування двох ізольованих один від одного полюсів. Наприклад, неможливо уявити собі, що щось одночасно в одному і тому ж відношенні є втілення добра і зла. Втім, це з елементарної логіки. Осмислення відбувається як співвіднесення осмислюється через полюса дуальної опозиції. Наприклад, осмислюється явище може послідовно співвідноситися з Правдою і кривдою, визначатися як втілення Правди або, навпаки, кривди, або як щось що знаходиться між ними. Сенс, отже, формується як би між смислами, що містяться в полюсах опозиції (Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. М., 1979. С. 350). Цей процес може бути описаний в категоріях діалектики з її уявленнями про єдність і боротьбу протилежностей, про людської діяльності, спрямованої на зняття протиріч. Від того, який результат осмислення, результат зняття протиріч між полюсами дуальної опозиції, залежить заснована на цьому зняття відтворювальних програма функціонування соціальних систем. Отриманий глузд повинен бути досить глибокий, т. Е. Повинен відповідати загальному рівню розвитку культури, знань, а в підсумку - завданням відтворення суспільства, проходження соціокультурного закону. У зв'язку з цим на перший план виходить дослідження самої логіки (пере) осмислення, зняття полюсів опозиції в кожному акті осмислення.

Найважливіше значення дуальної опозиції полягає в існуванні напруженості між її полюсами, т. Е. В фіксованому культурою логічно примусовому і емоційно значущу вимозі осмислювати кожне явище, принаймні в тенденції, як тотожне одного полюса (наприклад, добру, "нашому") і протилежне іншого полюсу (деякого злу, "Вони", іншого люду, партії і т. д.). Наприклад, між основними полярностями китайської культури - інь і ян - люди "бачили прообраз напружень в цілому світі - між великим і малим, небом і землею, чоловічим і жіночим і т. Д. Дао перебуває в напрузі" (Роулл Дж. Принципи китайського живопису . М., 1989. С. 15). У дуальної логіці реалізується не тільки культурологічний, а й психологічний механізм. "Кінцевою метою всіх душевних прагнень є врівноваженість, безпеку, пристосування, цілісність" (Адлер А. Індивідуальна психологія // Історія зарубіжної психології: Тексти. М., 1986. С. 134.), що і змушує людину постійно йти від двозначності дуальної опозиції , долати її в пошуках синтезу. Цю напруженість можна назвати конструктивною напруженістю, так як вона націлює людини на втілення, відтворення деякого закладеного в культурі ідеалу, яке ототожнюється з одним полюсом і який протиставляється іншому. Напруженість означає, що освоює цю опозицію суб'єкт націлений на подолання власної пасивності, опору зовнішнього світу. Але це означає також, що емоційне життя людини поляризується. Культура забарвлює світ в кольори любові і ненависті, добра і зла, робить його сферою емоційної, певним чином спрямованої, що має вектор діяльності. Кожне явище стає полем боротьби в душі особистості, перетворюється в проблему, яку можна вирішувати по-різному, т. Е. Або любити, або ненавидіти, або міняти своє раніше прийняте рішення, свою емоційну прихильність. Світ культурного, т. Е. Хто приєднався до будь-якої, навіть самої примітивної культури, людини є сферою поляризації, субординації, иерархизации емоційно забарвлених цінностей, і людина в цьому світі є суб'єктом, постійно прагнуть вирішити завдання оволодіння одними цінностями на шкоду іншим і подолання перешкод на цьому шляху. Культура організована лише для діяльного, "спантеличеного" людини.

Зростання дезорганізації в суспільстві може викликати уявлення про руйнування основ життя, переживати як страждання, як стан роздвоєності, породити гнів і страх.Такого роду емоційна реакція особистості може досягати значної сили. Виникає дискомфортний стан в результаті розриву конструктивної напруженості особистості і спільноти. Це сприймається особистістю як хаос, як перетворення реальності в своєрідний шабаш зла. Фактично суть дискомфортного стану полягає в тому, що в життя особистості вторгаються явища, які лише з зростаючим працею можуть бути витлумачені з точки зору вже сформованих цінностей, конструктивної напруженості особистості. Наприклад, дискомфортний стан може виникнути в результаті вторгнення в країну якихось далеких культурних цінностей, нових незрозумілих форм життя. Вони здатні привести людину в стан крайнього збудження, агресивності, спрямованої проти дратівливих явищ.

Рух між полюсами опозиції визначається тим, що один з них оцінюється людиною як носій абсолютної цінності, як комфортний, який виступає об'єктом партиципации, прилучення, т. Е. Ідеалом, з яким людина повинна злитися, ототожнити. Інший же полюс розглядається як дискомфортний. Ставлення до нього може бути охарактеризоване як прагнення до відділення, до відмови від ототожнення. Комфортне уявлення пов'язане з прихильністю до освоєної культурі. Воно може бути пов'язане в тій чи іншій мірі з феноменом імпринтингу, зафіксувавши-ня, т. Е. Здібності людини вперше сприймається (наприклад, елементи середовища, ідеї) оцінювати як звичне, приємне, природне, рідне. Освоєний таким чином стає комфортним. Воно постає як самозадоволення психологічного і культурного самовідчуття сформованими відносинами, способом життя і т. Д. Це стан пов'язаний зі звичними ритмами навколишнього світу. Дискомфортний стан сприймається як протиприродне, що викликає огиду, жах, як хаос, що руйнує життя. Це відчуття наростаючого хаосу може носити індивідуальний чи масовий характер, охопити значні групи людей. Воно може викликати шок, розгубленість, втрату здатності своєчасно приймати ефективні рішення.

Конструктивна напруженість між полюсами дуальної опозиції, один з яких сприймається як комфортний, а інший як дискомфортний, є фіксованою в культурі рушійною силою відтворювальної діяльності, а отже, і рушійною силою будь-яких спеціальних форм діяльності, включаючи і форми духовної діяльності. Одночасно конструктивна напруженість виступає як пружина розгортання логічних форм думки і діяльності. Будь-яка дуальна опозиція, яка стала змістом людської діяльності, набуває певного вектор, вектор конструктивної напруженості, що направляє логічну, емоційну діяльність суб'єкта від відпадання до пар-тіціпаціі, від одного полюса до іншого, від зла до добра, від дискомфортного стану до комфортного. Існування цього вектора є необхідний елемент кожної клітинки культури, кожної спільноти, кожного акту діяльності.

Ця напруженість дає потужний імпульс інверсії, тобто. Е. Переходу від осмислення явища через один полюс до осмислення через протилежний. Інверсія - це найважливіша логічна категорія, яка виникає разом з людською думкою. Вона носить консервативний характер. Узята в своїй ізольованості, інверсія не виводить за рамки історично сформованого культурного багатства, залишається в рамках маніпулювання його готівковим змістом. Інверсія заснована на мінімізації рефлексії. Інверсійний перехід від одного полюса опозиції до іншого відбувається логічно моментально, т. Е. Відпадання від одного полюса і партиципация до іншого - логічно один і той же акт. Інверсія є логічною формою самого простого способу прийняття рішення, що полягає в простому виборі між двома варіантами. Інверсія є форма альтернативного вибору, але в рамках історично сформованої культури, вже накопиченого багатства альтернатив. Інверсія - це здатність використовувати вже накопичені варіанти, застосовуючи їх до постійно нових ситуацій, це вихідна клітинка простого перебору заданих варіантів, вихідна форма прийняття абстрактних рішень.

Інверсія в процесі історичного розвитку культури переростає в медіацію, яка протікає як складне сканування. Фокус цього пошуку рухається між полюсами опозиції. Серцевина медіації в тому, що процес осмислення не закінчується ототожненням осмислюється явища з одним із раніше сформованих полюсів дуальної опозиції, але шукає певний проміжний варіант, деякий, можливо складне, співвідношення всередині взаємопроникнення полюсів, що відповідає новим, більш складних умов. Медіація в відміну від інверсії є процесом формування раніше невідомих, що не існували в даній культурі альтернатив, розширення їх спектру. Медіація - процес нарощування рефлексії відповідного суб'єкта через формування послідовної системи все більш конкретних опозицій (Леві-Строс К. Структура міфу // Питання філософії. 1970. N7).

Медіація не містить внутрішніх заборон на пошук шляхів і методів формування нового сенсу, хоча в кожному конкретному випадку ця здатність визначається загальним рівнем творчого потенціалу відповідного суб'єкта, його здатність підвищувати цей потенціал. Результатом медіації є те, що Н. Бердяєв називав середньої культурою (серединної культурою), т. Е. Отриманням нового результату, нових елементів культури, нс приводяться до старих, до її крайнім полюсів (Бердяєв Н. А. Доля Росії. М., 1990. С. 31). В кінцевому підсумку вся культура створюється як результат медіації, як серединна культура, як наслідок подолання обмеженості раніше склалася культури. Здатність формувати серединну культуру - показник міри розвитку медіації і в той же час рівня розвитку культури. Осмислення цього процесу на філософському рівні спирається на узагальнюючу здатність людини перетворювати в предмет своєї діяльності саму діяльність в єдності її протилежностей, здатність знімати ці протилежності як ідеально, т. Е. В культурі, в свідомості, так і практично, т. Е. Змінювати відповідні соціальні відносини. Строго кажучи, інверсія та медіація є не різні логіки, але взаимопроникающие полюси дуальної опозиції однієї людської логіки, де полюса існують, взаімопронікая один одного, постійно шукаючи міру цього переходу.

Від логіки до масового суспільному вчинкові

Конструктивна напруженість, будучи рушійною силою відтворення, тим самим виступає не тільки як культурний, а й як соціальний феномен, не тільки як логіка, але і як відтворювальний процес. Дуальні опозиції виступають як властиві не тільки процесу осмислення, мислення, а й соціальних відносин. Люди на всіх рівнях соціального цілого членів себе на опозиції. Наприклад, "навіть для сусідніх сіл в дореволюційній Росії зазначалося наявність дуалізму з тієї чи іншої свідомо акцентіруемой етнографічної деталі" (ПоршневВ.Ф. Принципи соціально-етнічної психології. М., 1964. С. 7).

В принципі, будь-яка спільнота, соціальне відношення можуть існувати, якщо їм властива конструктивна напруженість, т. Е. Необхідність для членів організації направляти свою творчу енергію на захист, відтворення, формування певних її характеристик (Гіперцентр) і прагнення піти від небажаного стану (гипоцентра) . Спільнота може існувати лише в тому випадку, якщо полярності, напруженість особистості і спільноти збігаються, якщо особистість, відтворюючи свою напруженість, тим самим відтворює напруженість спільноти.

Напруженість культури є одночасно напруженість особистості і відповідного співтовариства, напруженість одного з компонентів і одночасно напруженість інших. Реальне відтворення суспільства відбувається лише тоді, коли їм охоплюються всі названі елементи. Все це, однак, не виключає існування трьох специфічних форм конструктивної напруженості. Кожна з них може вивчатися різними науками, наприклад, наукою про культуру, наукою про спільнотах (наприклад, теорією організації), науками, що вивчають особистість. Всі ці три форми конструктивної напруженості існують в органічній єдності. Вони - аспекти цінності відтворювального процесу. Але тим не менше в основі кожної з цих трьох форм конструктивної напруженості лежать різні закономірності.

Сутність соціокультурного протиріччя полягає в тому, що суперечності між конструктивною напруженістю спільноти і конструктивної напруженістю відповідної (суб) культури проявляється як внутрішнє роздвоєння культурного напруженості особистості. Воно призводить до двох взаємовиключних наслідків. По-перше, викликає дискомфортний стан особистості з усіма його руйнівними наслідками. По-друге, соціокультурне протиріччя може, навпаки, викликати приплив творчої енергії суб'єкта, спрямованої на підвищення його здатності слідувати соціокультурного закону, т. Е. Прагнення зняти виниклу внутрішнє дискомфортний стан. Це може бути досягнуто або зміною соціальних відносин в процесі відтворення відповідно до комфортної культурою, або, навпаки, зміною культури відповідно до соціальними відносинами, або зміною і того, й іншого одночасно. Існують також ще специфічні ідеологічні методи подолання соціокультурного протиріччя, про які я буду говорити у відповідному місці.

Необхідність конструктивної напруженості в трьох формах для самого існування суспільства простежується в історії, наприклад, в існуванні двох екзогамних пологів, відносини між якими неоднозначні. Кожен рід - це "замирення середовище" (Золотарьов А.М. Родовий лад і первісна міфологія. М., 1964 С. 283). Відносини між двома такими "середовищами" амбівалентні. Вони, з одного боку, єдині, т. Е. Спільно виступають в полюванні, війнах, святах. Але, з іншого боку, вони чужинці, суперники. Між ними виникають ритуальні бійки, часті взаємні глузування. Їх існування немислимо без різноманітних форм взаємопроникнення. Вони відтворюють себе через відтворення конструктивної напруженості в усіх формах. Прогрес чи регрес суспільства пов'язані зі зміною масштабів цих "середовищ", конструктивної напруженості, зі зміною в механізмах відтворення амбівалентності між ними.

Для розуміння функціонування соціальних процесів істотно відмінність між конструктивною напруженістю інверсії і медіації. Перша націлює особистість, відповідні конкретно-історичні спільноти на відтворення раніше сформованих ідеалів, спрямовує до ідеалів минулого, до панування минулого над сьогоденням і майбутнім як в культурі, так і в соціальних відносинах. Такий ідеал проповідував, наприклад, Пугачов, обіцяючи в своїх маніфестах тишу, спокійне життя. Для медіації характерно зростаюче прагнення до отримання нового результату, до відмови від ідеалу незмінності. У тих культурах, де переважає медіація, ідеали майбутнього панують над минулим. Звідси прагнення до розвитку, прогресу. У дуальної опозиції "старе - нове" перше є цінністю в інверсії, друге - в медіації. Ця різниця виступає як фундаментальне для розуміння внутрішніх механізмів життя суспільства.

Інверсія в результаті перетворення соціального світу з комфортного в дискомфортний може набути масового характеру. Це може бути викликано зростанням в традиційному суспільстві дезорганізації, посиленням потоку дискомфортних нововведень, якщо, наприклад, вони руйнують уравнительность. В результаті реальність починають розглядати як втілення світового зла, т. Е. Її оцінка інверсійним чином переходить від добра до зла. Інверсійний поворот може отримати форму бунту, погрому, масових заворушень, спрямованих проти реальних, а частіше уявних "винуватців" потоку дискомфортних інновацій. Соціальна інверсія в своїх крайніх формах викликає косу інверсії - масове знищення людей, майна, культури, соціальних інститутів, етнічних груп, станів, шару керуючих, лікарів (холерні бунти), інтелігенції, центрів влади, державності. Коса інверсії може залишитися локальним явищем, але іноді охоплює все суспільство. Інверсія - найбільш потужний масовий інструмент консерватизму. При цьому інверсія сліпа, охоплені нею спільноти нс знають і часом не бажають знати ні того, звідки беруться інновації, ні кордонів, де знищення інновацій може привести до незворотної дезорганізації.

Та обставина, що логіка інверсії не знає часу, орієнтована на моментальне оборотничество, означає, що носії інверсії в тій мірі, в якій вони слідують її логікою, не переймаються тим, що виникне в результаті побиття перевертнів, знищення дискомфортного стану.Логіка інверсії виходить з того, що позитивний початок, комфортний стан природно і моментально виникає в результаті знищення зла, т. Е. Що відпадання від нього тотожно залученню до добра. Значна культурна інновація в традиційному суспільстві мала багато шансів порушити соціокультурний закон, створити дезорганізацію, можливо необоротну. Тому усунення значущих інновацій могло відповідати цим законом. В умовах модернізації інша справа. Інновація в суспільстві має більше шансів бути комфортною, що відповідає культурним цінностям, що утвердилися або затверджується в суспільстві. У суспільстві, що змінюється масове побиття інновацій спотворює суспільство, але не повертає його в початковий стан (не кажучи вже про те, що саме колишній стан в суспільстві, що змінюється може виявитися дискомфортним).

Медіація також є не тільки логічна форма, а й форма соціальних відносин, діяльність, спрямована на їх відтворення. Медіація як здатність постійного відтворення нового змісту виникає разом з людиною, з культурою, хоча і прихована спочатку за видимим пануванням інверсії. До речі, це остання обставина іноді стимулює уявлення, що мислення древніх людей має логіку, докорінно відмінну від сучасної. Логіка одна, але міра подолання полюсів дуальної опозиції "інверсія - медіація" може бути різна. Цей захід виключно рухлива. Логіка інверсії - лише крайній випадок логіки медіації. Медіація - кумулятивний процес, що може в кінцевому підсумку призвести до відповідного зміщення заходи, до її перетворенню в пануючу форму логіки і соціальних змін. В кінцевому підсумку медіація перетворюється в найважливішу цінність розвитку особистості, культури, спільноти, доростає до прогресивного типу соціальних змін, до усвідомленого прагнення до прогресу, підводить до суспільства, яке не тільки не боїться змін, але засноване на них, а їх відсутність розглядає як дискомфортний явище. Поява такого типу товариства не історична випадковість. Ускладнення суспільства вимагає його відтворення через зростання і розвиток, через забезпечення прогресивного розвитку, через нарощування серединної культури, вироблення нових шляхів. Суспільство, яка досягла певного ступеня складності, як і будь-яка складна система, що досягла певного критичного рівня, не може існувати, не розвиваючись, що не вдосконалюючись.

Логічно інверсія є вихідною точкою медіації. Кожен етап руху будь-якого суспільства характеризується певним рівнем розвитку медіації. Досвід історії її становлення дає ключ до розуміння складних, суперечливих соціальних процесів. Кожен крок розвитку медіації означає зміну уявлень про комфортний і дискомфортно спочатку у частини суспільства. Це здатне породити у великому суспільстві, в іншої його частини, небезпечну для медіації інверсію, яка може набути характеру антімедіаціі. Механізми і результати медіації, серединної культури можуть виявитися розчавлені інверсійними вибухами. Подібні явища спостерігаються і в індивідуальному поведінці, коли особистість в стресовій ситуації відмовляється від напрацьованих в культурі правил поведінки, переходить до насильства, до хуліганських дій. Антімедіацію можна бачити в діях соціальних груп, наприклад, у відповіді селянства на наступ товарно-грошових відносин, що полягає в поверненні до громади, до уравнительности, натуралізації відносин, локалізму. Посилення антімедіаціі загрожує можливістю потрапляння прогресу під ніж масової руйнівної інверсії, конфліктом між розвитком серединної культури і прагненням стерти її з лиця землі.

При переході від чисто логічного розгляду інверсії і медіації до їх розгляду як форм логіки масової відтворювальної, соціальної діяльності принципово змінюються уявлення про їх рушійні сили. Рушійні сили в чистій логіці залишаються як би за її рамками, і тому абстрактне логічне рух є певний постулат, прийняте допущення. Ця обставина, наприклад, є причиною слабкості гегелівській філософії, яка, по суті, не в змозі вказати кінцевий джерело руху всієї його системи. Рушійна сила соціального процесу полягає в наймасовішою діяльності людей, яку можна розглядати як деяку субстанцію, що лежить в основі розуміння і пояснення суспільних явищ. Імпульс інверсії і медіації задається зростанням постійних реальних і потенційних небезпек, загроз існуванню суспільства, його підсистем, воспроизводственному процесу, що може створювати дискомфортний стан. Це активізує людей, пускає в хід механізми руху від одних полюсів опозиції до протилежних, стимулює пошук альтернатив, нових рішень.

маніхейство

Історично сформовані співвідношення інверсії і медіації в суспільстві змінюються. Аналіз цього процесу - необхідна ступінь вивчення конкретного суспільства, так як він складає логічний зміст будь-якого морального ідеалу, а отже, і відповідної людської діяльності. При вирішенні такого складного завдання доцільно звернути увагу на те, що логічні форми культури можуть знайти свій розвиток і завершене вираження в деякій концепції, логічної, філософської теорії. Вони допомагають розкрити прихований потенціал відповідного культурного феномена, зокрема маніхейства як масового втілення інверсійної логіки. Воно виникло в III столітті н. е. на основі зороастризму, який в свою чергу з'явився приблизно 3 тис. років тому і може вважатися найдавнішою зі світових релігій. Маніхейство зробило на людство, мабуть, "більше впливу, ніж будь-яка інша віра" (Бойс М. Зороастрійци. М., 1987. С. 6). Воно виникло на основі протоіранской культури, в якій містилася, зокрема, ідея поділу людей на "праведних", які дотримуються істини, і "прихильників зла". Зороастр на противагу масовому політеїзму висував ідею про одне Творця, про світ як космічної боротьбі двох протилежних сил. Боротьба двох космічних сил, відповідно до давньої традиції, проходила у формі опозиції "Ахурамазда (носій добра, мудрості) - Ангро-Майнью (глава сил зла, смерті, темряви)". Мані надав зороастризму песимістичний характер, розглядаючи світ як реальне втілення зла.

Про маніхействі можна говорити в двох значеннях: у вузькому - як про конкретний вченні, сформульованому Мані, і в широкому - як про методологічну і гносеологічної категорії, що позначає абсолютизацію логіки інверсії, схильність осмислювати явища через радикальні інверсії. Суть маніхейства в широкому сенсі слова не в самому існуванні опозицій, - оскільки вони спочатку притаманні пізнання і діяльності, - але в їх абсолютизації, в формуванні конструктивної напруженості, жорстко орієнтованої проти серединної культури, проти взаємопроникнення полюсів, амбівалентності. Фактично маніхейство можна інтерпретувати як концептуальне, щодо деталізований уявлення про виняткове значення інверсії для існування людини в світі, як концепцію, яка протистоїть медіації, яка створює моральну основу антімедіаціі. Маніхейство засноване на абсолютизації жорсткого протиставлення добра і зла, які розглядаються як дві субстанції світу. Маніхейство, отже, не тільки конкретно-історична форма культури, але методологічна і гносеологічна категорія, метод нібито простого, ясного вирішення складних проблем. Маніхейство - найбільш простий і прямолінійний відповідь на ускладнення соціокультурних проблем. Ця відповідь полягає в тому, що зло тотожне людям, які відпали від добра і долучилися до космічного зла. Звідси всі людські проблеми повинні вирішуватися побиттям "людей-комах", знищенням ворожих сил: станів, груп, державності і т. Д. Зрозуміло, далеко не всі історичні форми маніхейства як в широкому, так і у вузькому сенсі слова доходили до крайніх висновків. Але загальна тенденція маніхейства тяжіла саме до пошуку рішень соціальних завдань на шляхах ненависті до людей, позначеним ознаками зла, на шляхах ненависті до державності і становості як таким.

Про величезну популярність маніхейства свідчать історичні факти. Після болісній страті Мані і частини його прихильників його вчення поширилося від Монголії і Китаю до Єгипту, Північної Африки і Риму. Воно стало живильним середовищем численних єресей середньовіччя: Павло-Кіан, богомилов, катарів, альбігойців, молокан і т. Д., Які стрясали основи державності. Як відомо, вплив християнства в середньовічній Європі багато століть носило досить поверхневий характер. У широких народних масах зберігали свою силу язичницькі уявлення, в яких істотну роль грала віра в диявола. У суспільстві панували інверсійні уявлення, інверсійна форма реакції на стресову ситуацію. Це відкривало великий простір для єресей манихейского типу, котрі тлумачать світ як одвічну боротьбу добра зі злом, бога і диявола, що витлумачують державність і клановість як прояв одвічного зла. Ці єресі протистояли самої ідеї середини як у розвитку культури, так і в соціальних відносинах. Наприклад, рух вальденсів і катарів не визнавало за церквою ролі посередника між людьми і богом, т. Е. Не визнавало соціальні інститути, здатні бути своєрідним медіатором між протилежностями. Маніхейство, в усякому разі, в його розхожих варіантах очікує настання часу, коли добро остаточно переможе, т. Е. Буде існувати лише один полюс дуальної опозиції. Утопізм маніхейства - в абсурдності спроб знайти цей ідеал. Виняткова привабливість маніхейства для широких мас пояснюється нехитрої простотою, з якою воно пояснювало існування соціального зла.

Маніхейство стало ідеальною системою уявлень, що протистоять державності, кожному ускладнення соціальних відносин, культури, будь-якої "зауми". Воно сіяло ілюзії, що все це - результат підступів злих сил і що ліквідація який виник у зв'язку з цим дискомфортного стану лежить через використання первісної формули, т. Е. Боротьби людей з нелюдьми, з демонами. Ті верстви населення, де переважали додержавні настрою, прагнення будь-що-будь зберегти досословние і додержавні форми життя, знайшли в маніхействі свою культурну грунт, свій світогляд.

Маніхейство - вічна спокуса культури. Воно постійно концентрувалася на нижніх рівнях культури, але в прихованій формі пробивалося і на вищі в формах, в цілому відчужених і навіть ворожих, наприклад, всередині монотеистического християнства. Воно проникало туди в формі сумніву в тому, чи має право існуюча церква пов'язувати себе з християнством, що не підмінена вона царством сатани, антихриста. Маніхейство могло ховатися на задньому плані монотеїзму. Так що вища культура теж несла в собі приховану естафету маніхейства. Елементи дуалістичної картини світу, потрактований як протиборство добра і зла і тяжіє до маніхейство в широкому, гносеологічному сенсі слова, можна виявити у пророків Ізраїлю. У них в наявності протиставлення Правди низів кривді царів. Пророк Малахія проголошував, що нечестиві будуть обпалені вогнем, коли "зійде сонце правди". Дуалістичні традиції пророцтва розвивалися в старозавітних і новозавітних писаннях, в канонічних книгах і апокрифах - в Книзі Притч Соломонових, книзі Еноха, книзі ювілеїв, Заповіті дванадцяти патріархів, Успіння Мойсея, Апокаліпсисі, в одкровеннях, приписуваних Баруху, Ездри і іншим. У Новому Завіті можна відзначити тенденцію до абсолютизації логіки інверсії. Досить вказати на Апокаліпсис, де кесарі розглядалися як жахливе втілення сатанинської "бестії". Проте монотеїзм іудаїзму і християнства протистояв маніхейство.

Потрібне спеціальне дослідження про вплив зороастризму і маніхейства на слов'янську культуру. Народи, що населяли землі, де потім стали жити росіяни, перебували під великим впливом зороастризму. Багато язичницькі слов'янські боги сходять до індоєвропейської епохи. Безперечно "вплив іранської міфології" - "спадщина скіфо-ско-лотского часу" в слов'янській культурі (Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі. С. 453). Мабуть, саме з цих "глибин фольклорної пам'яті черпали волхви-жерці матеріал для своєї цікавої системи" (Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі. С. 447.).

Зороастризм як потужний релігійний рух в древньому Ірані, як "релігія порятунку" надихнув гностицизм і маніхейство.Йому, в кінцевому рахунку, зобов'язані своїм виникненням альбигойство, богомильство, павликианство і релігія російських волхвів (Светлов Е. Вісники Царства Божого: Біблійні пророки від Амоса до реставрації. Брюссель, 1986. С. 363.). "Перспективними є пошуки в релігійно-міфологічних уявленнях скіфів споконвічно іранських незапозичених мотивів, виявлення сходжень з іншими системами на рівні загальноіранське і навіть общеарійского міфологічного пласту" (Раєвський Д. С. Нариси ідеології скіфо-сакських племен. М., 1977. С. 15 ). Офіційний вигляд релігії скіфські царства взяли від Ірану в формі маздакізм, манихейского вчення III століття (Ростовцев М.І. Подання про монархічної влади в Скіфії і на Боспорі // Известия Археологічної комісії. СПб., 1913. С. 17). Є відомості про вплив маніхейства у вузькому сенсі слова на волхвів - носіїв дохристиянської міфологічної культури на Русі. Розвиток християнства стимулювало боротьбу проти маніхеїв (Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі. М., 1913. Т. 2. С. 68). Має місце, однак, і точка зору, що при затвердженні християнства на Русі перемогу над грецькою вірою здобула "похмура релігійна доктрина" - богомильство. Об'єднання богомилов існували в Києві ще до хрещення Русі. Вплив богомильства можна простежити в літописах, наприклад, в дуалістичної оповіді волхвів про створення людини Богом і дияволом, "мав богомильських-апокрифічний походження" (1071). У Київській Русі набували популярність апокрифи. Багато з них склалися в єретичних громадах (наприклад, серед болгарських богомилов).

Першорядний інтерес при вивченні культури представляє аналіз ступеня абсолютизації протилежності полюсів опозиції, значимість інверсійних методів прийняття рішень, дій в процесі подолання протилежності цих полюсів. Це можна простежити в розвитку літератури і, що ще важливіше, в масовій свідомості. Ідеал Правди в народній утопії "є передбачення досконалого стану роду людського на землі. Він необхідно включає уявлення і переконання, що гранично-досконалий стан є початковим і неминущим надбанням людського роду на землі, не химерою, що не уявою, а реальним надбанням, насильно відчуженим , однак, і таким, що підлягає поверненню за законну належність "(Клибанов Л.І. Народна соціальна утопія в Росії. С. 9). Антитеза "Правда - кривда" зробила крок з книжності в усну народну творчість, що слід розглядати як "свідоцтво співзвуччя се народному світогляду". У зв'язку з цим цікава перекладена з грецького і піддана богомільська (тобто маніхейській) обробці "Бесіда трьох святителів", яка увійшла в давньоруську писемність з XI століття. Показово, що ця манихейская "Бесіда" була своєрідним народним еквівалентом Біблії і розходилася в багатьох списків серед широких кіл слухачів і читачів. Вона була надзвичайно популярна. Навіть після появи друкованої Біблії вплив "Бесіди" не зникло. Інший настільки ж популярний пам'ятник, "Пале Розумна" (XIII століття), викладає ідею про небесне походження Правди. Ідея одвічної боротьби Правди і кривди - будівельний матеріал народної утопії, формування соціальних цінностей народу.

Література Київської Русі бачила світ у чисто маніхейських уявленнях через прямолінійне розмежування, протиставлення добра і зла. Гріх і гріховодником завжди суворо засуджувалися. Емоції, переживання героїв, особливо в житійної літератури, зображувалися зазвичай одновимірно і контрастно - через опозиції: або скорбота, горе, або радість, веселощі. Сама людина виступав або абсолютно добрим, або абсолютно злим. У пісатсля-агиографа Пахомія Логофета (Серба) (XV століття) подвижники народяться "такими ж святими, якими і вмирають ... У житті подвижників ми не знаходимо жодного темного плями від раннього дитинства до блаженної кончини в старості глибокої" 26. Перший великий твір агіографії "Читання про Бориса і Гліба" (XI століття) носить чітко манихейский характер. Князь Святополк - лиходій по своїй суті, втілення тьми. Він згадується тільки з епітетом "Окаянний" і підлягає повному і беззастережному осуду за божественним і людським законом.

Саме православ'я витлумачувалося відповідно до ідеалом Правди. Ставлення до Христа також набуло манихейский характер. Людина разом з Христом протистоять дияволу як рівноправні початку. У найстарішому пам'ятнику давньоруської писемності "Слово про Адама" "диявол сперечається з Христом" на рівних "... У великому протиборстві Правди і Кривди бог стоїть за одну лінію з закріпаченим Адамом" (Клібсмов Л. І. Народна соціальна утопія в Росії. З . 17). Христос міг розглядатися як землероб. Він, як і людина, протистоїть Кривді-дияволу як зовнішній силі. Тут немає ні монотеїзму, ні проблеми боротьби добра і зла в самій людині. в своїх творах сучасник Івана IV І.Пересветов писав: "Чи не віру Бог любить, правду". Правда, на його думку, має п ервенство над вірою. Він вважав, що православні греки були менш бажані богу, ніж мусульмани-турки, які не мали правдивої віри, але "правду" здійснювали. І. Посошков (1652-1726) спирався на древній афоризм: "Бог правда, правду він і любить ". Двовірство, яке з'явилося в результаті офіційного прийняття християнства на Русі, виявилося під сильним впливом маніхейства." Християнство відбило і первісний дуалізм. Главою всіх сил зла був непереможений богом Сатанаил з його численним і розгалуженим воїнством, проти якого і бог, і його ангели були безсилі. Всезнаючий, всюдисущий і всемогутній бог не міг знищити не тільки самого сатану, але і найменшого з його слуг "(Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. С. 558). Це по суті манихейская протилежність монотеїзму.

Маніхейська логіка Правди, отже, будувала конструктивну напруженість, формувала маршрут соціокультурного закону через цілковитий, безповоротний, безкомпромісний відмова від того, що в даний момент називалося кривдою. Ідеал Правди на відміну від ідеалів православ'я пов'язаний з ідеальним пристроєм на землі, з земним градом. Ці ідеї служили основою для тлумачення християнства в світлі віри в торжество "Божої Правди" на землі. Спрямованість до земного царства Правди - найважливіша специфіка російського масової свідомості. Ідеал Правди грунтується на мрії про побудову життя, очищеної від спотворень, в яких винні, може бути, начальство, іноземці, власна слабкість і т.д., він грунтується на вірі в природне життя, яка, хоча і загублена частково, але неминуче восторжествує . Ідеал Правди - ідеал синкретичної життя. Він включав Правду-істину, Правду-справедливість, Правду-силу. Правда - найвища цінність життя.

Пошук серединної культури

Існування прихованих логічних форм у свідомості і діяльності людини поступово ставало особливим предметом для розвивається самосвідомості. Ці форми служили своєрідним базисом, стартовим майданчиком для розвитку складних форм самосвідомості, складних форм елітарної думки. Логічні форми свідомості, проникаючи на вищі поверхи людської самосвідомості, тим самим формують нові форми свого збереження для передачі наступним поколінням. Приховані логічні форми, потрапляючи в сферу вищої культури, перетворюються в релігійні, філософські, культурні системи. Цей процес можна угледіти насамперед в русі світової філософської думки. Ідея медіації, усвідомлення серединної культури з великими труднощами пробивали собі шлях в елітарну культуру. В історії філософії можна знайти постійне поглиблення уявлення про медіацію, спроби вирішувати на її основі все більш складні проблеми. Наприклад, Аристотель вважав, що моральну поведінку слід шукати в середині, так само віддаленій від двох крайностей. Людина, за Арістотелем, на підставі власного морального почуття шукає цю лінію поведінки, що лежить далеко від обох крайнощів. Цікава в цьому зв'язку точка зору Гребля, котрий сильний вплив на формування християнської культури. У нього постійно відчувається прагнення замкнути дуалізм на монотеїзм, йти за традиційним для європейської культури шляху формування серединної культури. Він вважав, що тіло і душа є двома мешканцями одного будинку. Гребель заперечував проти постійного підкреслення відмінностей в розподілі щастя і багатства, так як тим самим можна зруйнувати будівлю моральності, суспільства, держави.

Середньовічний єврейський філософ Маймонід звів до вищого моральне начало необхідність відрізняти крайності від "середнього шляху". Він вважав, що крайності видаляють людини від досягнення розумної мети, руйнуючи його тілесне здоров'я і душевний спокій; саме середній шлях наближає людину до мети. Гегель висунув узагальнюючу ідею заходи, ідею синтезу протилежностей, яка тільки й містить в собі істину. Ця ідея потім знайшла свій подальший розвиток і охопила не тільки рух духу, але і діяльність самої людини, яка стала осмислюватися як пошук синтезу через діалог.

Росія не залишилася осторонь від цього процесу. Тут слід перш за все вказати на концепцію всеєдності В. Соловйова і ідеї М.Бердяєва. Проте в елітарної культури в рамках нездоланої антиномії мислення, яка ігнорує пошук синтезу і заходи протилежностей, значний вплив мають спроби перетворити відомий принцип додатковості в певний філософський принцип, який використовується для осмислення взаємовиключних уявлень і понять. Тяжіння медіації до вищих, елітарним рівнями культури і до концентрації інверсії на нижніх рівнях може стати серйозною проблемою як умова і передумова соціальних конфліктів. Те, що в логіці може виступати як відмова від взаємопроникнення полюсів, від амбівалентності, в житті суспільства виступає як патологія, як руйнування культури, соціальних відносин, держави, особистості. Тому предметом вивчення логіки відтворення, логіки історичного процесу має бути не тільки співвідношення інверсії і медіації в той чи інший момент історії, але перш за все здатність людей постійно поглиблювати через критику історичного досвіду значимість медіації, культурних підстав прийняття масових рішень.

Початок російської історії

Що стосується історії Росії викладені теоретичні положення набувають свою специфіку.

Племена східних слов'ян, які широко заселяли Східно-Європейську рівнину в 6-7 століттях н. е., жили, як свідчить літописець, розрізнено на своїх територіях, між якими лежали великі незаселені простори. Племена нс були пов'язані ні організаційно, ні загальними цілями. Характер їх соціальної організації викликає великий інтерес у багатьох поколінь істориків. З цього приводу висловлювалися різні точки зору. Одні історики вважали, що у слов'ян панувала родова організація на основі кровноспоріднених відносин. Рід "означав всю сукупність ступенів спорідненості як найближчих, так і найвіддаленіших: рід означав і сукупність родичів, і кожного з них". Спочатку це слово вживалося в значенні співвітчизника, народу, "для означення родових ліній вживалося слово плем'я" (Соловйов С. М. Твори. М., 1988. Кн. 1. С. 90). Інші історики (слов'янофіли) розглядали в якості корінного підвалини російського життя сім'ю і громаду. Третя точка зору виходила з за-дружно-общинного характеру побуту Київської Русі, переходу від родового побуту до громадського. Висувалися уявлення про патроніміі, т. З. групі "сімей, великих і малих, що утворилися в результаті розростання і сегментації однієї патріархальної сімейної громади" (непрямо М. О. Сімейна община і патронімія. М., 1963. С. 97). При всій важливості дослідження відмінностей в цих точках зору в основному всі історики єдині, вважаючи, що в соціальній організації слов'ян панувало локальне співтовариство, локальний світ. У відтворювальному процесі це означало переважання прагнення відтворювати як вищу цінність локальні спільноти, відповідну культуру, моральний ідеал. Стародавні локальні спільноти носили замкнутий характер. Вони "вели дробову життя дрібними, мало залежними один від одного, часто ворожими союзами". Між ними, за свідченням древніх арабських мандрівників і географів, були постійні незгоди і міжусобні війни. "Племінна ворожнечу і різноманітність становить головне явище, яке переважно визначило всю історичну долю Слов'ян" (Леонтович Ф. Історія російського права. Одеса, 1869. Вип.1. С. 76, 78). Навіть селянська громада Х1У-ХУ століть "представляла собою закриту соціальну систему" (Данилова Л. В. Про внутрішню структуру сільської громади Північно-Східної Русі // Росія на шляхах централізації. М., 1982. С. 10). Ці локальні спільноти зазвичай налічували від кількох десятків до кількох сотень людей, т. Е. Кожен з них міг безпосередньо знати всіх і кожного, соціальні зв'язки грунтувалися безпосередньо на емоційних відносинах. Все суспільство, всі відносини в ньому могли бути підконтрольні кожному його члену. Всі види діяльності: трудова, обрядова, організаційна і т. Д здійснювалися і в формі безпосередніх особистісних контактів. Ці люди могли спільно обробляти землю і спільно споживати. Зв'язок між людьми базувалася на спільне походження від єдиного предка, родоначальника, на уявленні про єдиному тотем.

Здатність древніх слов'ян відтворювати локальні спільноти є вихідною клітинкою, якщо завгодно, логічним і конкретно-історичним початком подальшої державної історії країни.Ця вихідна клітинка існує не тільки як соціальну спільноту, як деяка система соціальних відносин, а й як зміст її специфічної культури, як загальна основа відтворювальної діяльності, відповідна конструктивна напруженість. Добре відома сільська територіальна громада з періодичними земельними переділами є відносно пізнішим відповіддю древніх форм життя на виниклу обмеженість земельних ресурсів. Громада несла в собі "пережитки первісних общинних відносин" (Шапіро А. Л. Перехід від повитной до повенечной системі оподаткування селян владельческими повинностями // Щорічник з аграрної історії Східної Європи. 1960. Київ; Патрикеєв Д. І. Велике кріпосне господарство XVII в. Л., 1967).

Істота статичного локального співтовариства добре виражалося словом "світ". Світ - це перш за все локальна спільність, сход, але також весь народ, людство і навіть Всесвіт. Це слово протилежно слову війна, т. Е. Виступає як сфера замирення, єдності світу. Світ збігається з Правдою і одночасно з космосом, з миром в цілому.

Відтворення локального світу неможливо без переконання, що зовнішній світ ворожий, що Правда нашого світу протистоїть кривді іншого світу. Це протиставлення зовнішнього і внутрішнього створює конструктивну напруженість. Зовнішні злі сили, їх підступи заважають реалізації ідеалу. Тому боротьба за ідеал тотожна боротьбі з силами, які перешкоджають природної самореалізації Правди. У світі, який розцінюється як природний, нездатність Правди до спонтанної самореалізації може бути пояснена так само природною самореалізацією кривди, яка перебуває поза локального світу і переважної Правду. Статичний древній ідеал розцінювався як комфортний, тоді як будь-яке відхилення від нього, що виходить за рамки прийнятих у відповідній культурі, сприймалося як дискомфортний. Інакше кажучи, вектор конструктивної напруженості в цій культурі твердо спрямовував енергію людей на відтворення статичного ідеалу і проти значних від нього відхилень. Тобто він грунтувався на сформованій культурі, яка в своїх основних параметрах поставала незмінною, абсолютної, єдино мислимої, максимально протистоїть критиці. Подібний культурний механізм реалізується лише в одному випадку: якщо культура сприймається як фактор, санкціонований деякої надособистісної, надлюдською силою, суб'єктом, що лежить поза людиною. Зміст цієї культури має розглядатися людиною як наказ, який визначає не тільки дію, але і внутрішній психологічний стан. Можливо, цей тип свідомості легше зрозуміти, якщо прийняти гіпотезу професора Прінстонського університету Д. Джейнса. Він вважає, що давні народи від Месопотамії до Перу не вміли думати, займатися самоаналізом. У напружених ситуаціях вони відчували звукові галюцинації, які брали за голос богів, що нагадують їм, що робити. Лише катастрофа 3 тис. Років тому послужила поштовхом для корінних змін у свідомості (J.Jaynes, Boston, 1976.) Зрозуміло, цю гіпотезу можна автоматично переносити на інші народи і епохи. Але її цінність в тому, що вона показує вихідні підстави людського мислення, які долалися подальшим розвитком. Людина перетворював себе в об'єкт зовнішніх сил, в деяку екстраполяцію минулого культури. Накопичене культурне багатство панувало над сьогоднішнім днем, минуле диктувало майбутнє, зовнішнє панувало над внутрішнім, статика над динамікою.

Отже, початковою клітинкою аналізу і соціального життя є локальне співтовариство-суб'єкт, здатний відтворювати саме себе в своїй незмінності, забезпечувати суперечливе єдність своїх соціальних відносин і культури. Досягається це за допомогою специфічної організації культури, дивною з точки зору сучасної людини. Однак ця організація культури природна для людей, що відтворюють локальний світ на статичній основі. Центром її організації є тотем. "Беручи себе за зовнішній світ, первісна людина робить все те, що цей зовнішній світ робить. Він повторює його життя" (Фрейденберг О.М. Міф і література давнини. М., 1978. С. 73). Однак він "повторює" життя не в її предметної сутності, але в формах, освоєних конкретно-історичній культурою, яка структурована необхідністю забезпечити відтворення відповідних форм життя. Тотем засновує обряди, "призначення яких - магічним способом забезпечити відтворення в природі і суспільстві". Він виникає при пануванні культури, де реальність виступає як нескінченне скупчення "людей", все явища навколо - живі суб'єкти, з якими є можливість домовитися. Людина цієї культури розглядав себе як деякого об'єкта цих зовнішніх сил. "Тотемізм розуміє життя людини в способі життя зовнішніх стихій, а стихії приймає за людей". З цього випливає, що тотем повинен з'єднати в собі різнорідні елементи.

Тотем - перш за все певний змістовний елемент культури. В принципі це може бути будь-яке явище: будь-яка тварина, рослина, будь-яка річ, дія, в принципі все, що завгодно (скажімо, сокіл). У підставі світогляду великоросів "лежить первісне безпосереднє поклоніння предметам, явищам і силам природи" (Кавелін К. Д. Наш розумовий лад. М., 1989. С. 194.). Сокіл, однак, цими людьми розглядається не як якийсь орнітологічний вид, не як птах, відмінна від людини, протилежна йому. Тотем - той елемент зовнішнього світу, який людина робить центральним, наділяє функцією суб'єкта культури серед нескінченної кількості інших суб'єктів, можливо, ворожих. Вибір тотема більш-менш випадковий, як випадково і слово по відношенню до предметної сутності позначається явища. Суб'єктивність ж всередині особистості оцінюється самою людиною як щось негативне, як можливість помилки, відпадання, єресі. Тотем - деякий носій культурної програми, яка сприймається як тотожна Я, минулого цього Я, багатства культурних цінностей предків, соціальному цілому, роду, племені. Тотемізм вимагає від людини прогнозування можливих дій тотема для встановлення з ним комфортного спілкування, що переходить в партиципация, сопричастя. Для тотемізму характерно постійне прагнення особистості віддати себе під владу сильного як в сфері духу, так і в соціальному житті. Історик М. Костомаров, описуючи період царювання Івана IV, говорив про холопів, які ставали вільними в результаті загибелі своїх панів: "Свобода була їм невластива, як рибі повітря без води: звичайно в Московській Русі звільнений холоп робився знову холопом іншого пана". Розбійники - колишні холопи "не розуміли ніяких інших відносин залежності, крім рабської покори тому, від кого отримували платні" (Костомаров II. І. Кудеяр: Історична хроніка. М., 1982. С. 187). Слід лише зазначити некоректність визначення відносин цього типу як рабства. Раб - власність рабовласника, він утримується силою. У викладі ж Костомарова йдеться про внутрішню орієнтації людей, які ніяк себе рабами не відчували.

Специфіка конструктивної напруженості тотемізму полягає в тому, що в якості комфортного позитивного ідеалу виступає деякий статичний незмінний ідеал життя і діяльності, ідеал, втілений в тотем. Тотем в кінцевому підсумку в очах людини - реальний суб'єкт, носій образів поведінки, рішень. Тотем - це фокус організації культури. Він - неминучий елемент синкретизму, т. Е. Нерасчлененности реальності в очах людини, точніше, - відсутність здатності людини стійко розчленовувати культуру і природу, знак і позначається, виділяти стійкі предметні форми. Для синкретичного свідомості тотем потрібно як деякий зовнішній для невпорядкованого хаосу елемент. У свою чергу, в тотемическом мисленні переважає інверсійна логіка як метод співвіднесення осмислюється явища з фокусом організованою культури. Тотем виступає для особистості як полюс залучення, злиття. Але це можливо, якщо одночасно існує протилежний полюс - антитотем. Антитотем - це тотем ворожого спільноти. Щоб завдати ворогові шкоди, досить вбити його тотем (Штернберг Л.Я. Первісні релігії і світлі етнографії. Л., 1936 С. 477). Антитотем - це перевертень, т. Е. Явище, яке лише на позір виступає як комфортний тотем, але насправді приховує в собі шкоду, небезпека. Антитотем ворожий, підступний, руйнівний. Тотем і антитотем - полюса конструктивної напруженості в стані амбівалентності. Конструктивна напруженість між ними якраз і є організуюча структура всього багатства культури в давнину. Якщо тотем несе програму позитивної конструктивної діяльності, то антитотем втілює небезпека, загрозу існуванню спільноти, можливості антіентропійний діяльності. Антитотем - постійний збудник активної діяльності, спрямованої проти незліченних внутрішніх і зовнішніх загроз, стимулятор, що збуджує індивідуальну і масову творчу енергію. У цьому позитивне соціо-культурне значення антитотема.

Тотем виступає як єдність відтворення культури, соціальних відносин (локального співтовариства), особистості. Кожен з цих елементів є тотем і містить в собі всі інші. Звідси найважливіший принцип синкретизму - "все у всьому". Тотем, потенційно містить в собі зародок всієї різноманітної відтворювальної діяльності, - це першооснова подальшого розвитку культури цієї спільноти.

Вічевому ідеал

Сучасне мислення здатне виокремити в тотем безліч складових, які для людини часів панування тотемізму були невідомі, нс виступали як стійко виокремлювати елементи. Це вичленення, однак, не може бути зведене лише до логіки, до пізнавального процесу. Воно - результат конкретної історичної диференціації реальної історії. Саме цей багатовіковий історичний відтворювальний процес, а не тільки його абстрактний логічний аспект представляє першорядний інтерес для даного дослідження.

При аналізі будь-якого суспільства, включаючи і саме примітивне, важливо виявити причини того, що люди при всій їх різноманітності, відмінності цінностей проте зберігають єдність, а отже, і цілісність спільноти, суспільства в усіх його масштабах. У формуванні механізму цієї цілісності визначальну роль відіграє специфічний для даної спільності моральний ідеал, так як він містить в собі програму відтворювальної діяльності, менталітет і, отже, відповідає специфічним соціальним відносинам.

Єдиний синкретичний моральний ідеал, який можна виявити в первинних клітинах-спільнотах древніх слов'ян, - це вічовий ідеал. Він являє собою форму традиційного ідеалу, через який в тій чи іншій формі пройшли (або ще не пройшли) всі народи і який лежить в основі історії народів (або, як іноді вважають, - передісторії). У найзагальнішому вигляді для традиційного ідеалу характерний синкретизм, переважання цінності абсолютного, незмінного, пріоритет структури над функцією, відсутність орієнтації на підвищення ефективності діяльності, що перевищує історично сформований рівень, переважання монологу, інверсійних форм логіки, постійне прагнення через партиципация до тотему, постійний страх відпадання , стимулюючий позитивну діяльність. Назва вічового ідеалу йде від віча, т. Е. Від властивого первинним клітинам-співтовариствам способу виробляти рішення, що визначають відтворювальну діяльність цієї спільноти. "Утворюються в поселеннях спільні наради - віча (від віщати), такі ж невизначені, юридично не встановлені збори, як і весь тодішній побут. То були сходбища сімей для спільної наради - праматері теперішніх селянських сходок, і стільки ж неправильні" (Кавелін К. Д. Наш розумовий лад. С. 26). На віче вирішували "сдумают", т. Е. Зважуючи і обговорюючи. Синкретичний моральний ідеал неминуче розпадається в процесі ускладнення суспільства, виявляючи свою приховану подвійність, дуальну опозицію. Його полюса протилежні, але в той же час не можуть існувати одне без одного. Вони інверсійним чином перетікають одне в одного на основі своєї амбівалентне природи, здатності до взаємопроникнення. Вічевому ідеал включає в себе орієнтацію на цінності першої особи як уособлення комфортності, тотема, як ідеал, покладений в основу відтворювальної діяльності. Одночасно прямо протилежним чином вічовий ідеал орієнтований на цінності землі, грунту, т. Е. На владу зборів локальних світів нижчого рівня, на збори глав сімей, глав будинків, що входять в світ. Процес прийняття рішень в локальних світах носить тому двоїстий характер.

Ухвалення рішення повинне втілити як єдність, цілісність локального світу, так і його різноманіття, множинність думок і обставин.Рішення повинно бути єдиним, єдиним, ніби втіленням голосу, монологу одну людину, що говорить від імені пануючого ідеалу вищої Правди. Але разом з тим воно повинно бути втіленням голосу кожного члена світу, члена організації, його цілей і досвіду. Рішення повинно містити вічні цінності і необхідні нововведення, т. Е. Різноманіття єдиного. Ця амбівалентність морального ідеалу має своє організаційне втілення в складному поєднанні влади першої особи спільноти (глави патріархальної сім'ї, вождя племені, князя і т. Д.), Що несе функції воєначальника, жерця, судді, і влади віча - своєрідного народного зібрання локального світу. Так що рішення приймається і вождем, і кожним членом віча, який вносить в нього свій специфічний досвід.

Необхідність розгляду вічового ідеалу як опозиції двох взаємопроникних полюсів випливає із самої двоїстої суті тотема, як несе в собі приховані внутрішні відмінності. "Тотем завжди обоюден (двосторонній), і окремий ватажок клану, і весь людський колектив в цілому" 43. Двоїстість тотема визначається тим, що він є і єдиний символ всього роду, втілений в вождя-ватажка, і єдність всіх його членів. Тотемізм - наочне й очевидне уособлення принципу "все у всьому". Ця двоїстість культури, мови в процесі ускладнення суспільства визначає розчленовування історично вихідного вічового ідеалу на два амбівалентні ідеалу: соборний і авторитарний. Категорія соборності, вироблена російською думкою, констатує існуючу в масовій культурі з найдавніших часів первинність "Ми", яка реалізується через взаємопроникнення індивідуальних монад. Соборність, як вважали слов'янофіли, - це вільна братська спільність, витоки якої можна бачити в житті селянської громади. Вічевому ідеал не слід розглядати як синонім сучасних форм демократії з властивим їй плюралізмом і високою цінністю особистості. "Справи вирішувалися не за більшістю голо сов, які не одноголосно, а якось зовсім невизначено спільно" (Кавелін К. Д. Наш розумовий лад. С. 37). Разом з тим вічовий ідеал постійно і повсякденно несе в собі авторитаризм. На вічовий сходці, яку можна розглядати як втілення соборності, брали участь лише глави сімей, домохазяїни, перші особи локальних світів. Молодші члени сімейства, працівники, набрід (бездомником) в віче не брали участь. Віче було полем зіткнення монологів, зборами авторитарних глав локальних світів нижчого рівня. Ці глави синкретически ототожнювалися зі своїми локальними світами. Тому саме рішення віча, будучи монологічним, мало авторитарний сенс і в певній ситуації набувало авторитарну організаційну форму, т. Е. Визнавало над собою владу одного авторитарного особи (патріархального глави, князя і т. Д.). Рішення віча носило авторитарний характер для своїх членів, так як не визнавало права меншості на окрему думку, незалежних прав особистості. Якщо одне віче потрапляло під владу іншого, то влада першого була авторитарна по відношенню до другого.

Локальність вічового ідеалу в поєднанні з емоційними механізмами прийняття рішень сприяла ототожнення локальної Правди сім'ї, роду, племені із загальною Правдою. Звідси психологічна потреба в єдності, хоча б в його видимості. У цих умовах рішення віча виступає не в якості позиції більшості, але як єдино можлива точка зору. Рішення віча сприймалося як абсолютне вираження Правди, не допускає критики ( "проти світу не підеш"). І так до чергового рішення, яке може бути інверсією першого.

Як в глибині соборних інститутів можна виявити їх авторитарне зміст, так і в глибині авторитарних інститутів можна виявити їх соборну зміст. Влада першої особи може здійснюватися лише за спільною згодою соборних інститутів, членів спільноти, лише на основі їх загальної згоди і готовності, активної або пасивної, виконувати його рішення. Влада першої особи не може не спиратися на згоду суспільства, вона заглиблена в грунт. Однак можливість отримати таку підтримку завжди проблематична. Відношення між двома полюсами вічового ідеалу визначається інверсією, т. Е. Перш за все прагненням одного з полюсів повністю замістити інший. Відношення між ними може виступати як прямий конфлікт, як битва монологів. Це пояснюється зовсім не тим, що соборні інститути завжди прагнуть звести до нуля влада першої особи або перша особа намагається придушити соборні інститути, хоча і те, і інше могло мати місце. Небезпека лежить в самій інверсії, де кожен голос виступає як монолог. Монологічність кожного вічового голоси органічно пов'язана з жорсткою соціальною організацією, з прагненням кожної людини посилити свій престиж в соціальній системі.

Кожен член віча володів певним соціальним статусом, авторитетом в очах людей. Престиж визначався багатьма факторами, які постійно зважувалися, порівнювалися в процесі прийняття рішень та становили найважливіший компонент усього процесу. Престиж залежав від чисельності, можливо, від багатства сім'ї, від впливу тієї організації, наприклад, "кінця" міста, яку він персоніфікував. У суспільстві існували "навмисні мужі", "кращі люди", які в силу досвіду, традицій і суспільного становища володіли високим престижем і чинили вирішальний вплив на прийняття рішень.

У зв'язку з цим становить інтерес опис Ключевський віча Великого Новгорода. "На віче по самому його складу не могло бути ні правильного обговорення питання, ні правильного голосування. Рішення складалося на око, краще сказати, на слух, швидше за за силою криків, ніж за більшістю голосів. Коли віче поділялося на партії, вирок вироблявся насильницьким способом , за допомогою бійки: подужати сторона і визнавалася більшістю. Це була своєрідна форма поля, суду божого ... Іноді все місто "роздирався" між боролися партіями, і тоді збиралися одночасно два віча, одне на звичайному місці, на Торговій з Ороном, інше на Софійській; але це були вже бунтівні міжусобні збіговиська, а не нормальні віча. Траплялося не раз, розбрат закінчувався тим, що обидва віча, рушивши один проти одного, сходилися на великому Волховському мосту і починали побоїще, якщо духовенство вчасно не встигало розняти супротивників ... Давня новгородський літопис, суха і тьмяна по викладу, не скупиться на фарби в описі "усобной ратей" в рідному місті і наочно зображує, як розігрувалася на площі внутрішня недоладність новгородської політичного життя. Автономія кончанских і Улицької товариств виявлялася у зневазі до верховному вічу державного міста "(Ключ евского В. О. Твори. М, 1957. Т. 2. С. 69, 89-90).

Вічові інститути, отже, несли в собі постійну можливість конфліктів. Причому їх гострота і масштаби зростали при ускладненні суспільства. Недолік вічових інститутів полягав також і в тому, що вони не створювали основу для припинення міжплемінних усобиць.

Положення ускладнювалося тим, що кордони країни були відкриті як з боку Сходу, так і з боку Заходу. Через так звані "ворота народів" - прохід між Каспійським морем і Уральськими горами - зі сходу до Європи рухалися азіатські народи, не зустрічаючи на своєму шляху практично ніяких перепон. Протягом багатьох століть на пасовищах південноруських степів змінювали один одного різні племена кочівників-скотарів.

Все це породжувало дискомфортний стан, що стимулювало прагнення шукати нові рішення, породжувало зрушення в моральному ідеалі. Його амбівалентний характер відкривав для цього реальні можливості.

Список літератури

А. С. Ахієзера. "Росія: критика історичного досвіду."


  • Відтворення - двигун історії
  • Культура і соціальні відносини
  • Від логіки до масового суспільному вчинкові
  • Пошук серединної культури
  • Початок російської історії