Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Східні слов'яни і елементи в православ'ї





Скачати 34.96 Kb.
Дата конвертації19.12.2018
Розмір34.96 Kb.
Типреферат

ІСТОРІЯ РОСІЇ

реферат

Язичництво східних слов'ян І ЙОГО ЕЛЕМЕНТИ В православ'ї

план

1 Вступ.

2 Історіографія.

3 Язичництво, як перший ступінь релігійних вірувань.

4 була Східно-релігія і її особливості.

а) Місця поклоніння.

б) Обряди.

в) Чорно-Боже і Біло-Боже.

г) Верховний Бог слов'ян.

д) Уявлення про загробний світ.

5 Язичницька релігія і слов'янська міфологія.

6 Доля язичницьких вірувань після прийняття християнства.

7 Висновок.

1.Вступ

Тема мого реферату звучить "Язичництво східних слов'ян і його елементи в Православ'ї". Я вибрав цю тему з кількох причин.

По-перше, вона недостатньо розроблена. Релігія просочувала життя наших предків, вона вплинула на формування російського менталітету, і тому незнання її і нерозуміння рівносильно незнання і нерозуміння істотного в минулому.

По-друге, відомості на цю тему не систематизовані, а ті, які ми маємо, часто суперечливі. У працях істориків присутні різні думки з одного і того ж питання.

І нарешті, релігія наших предків була оригінальною і самобутньою. Якщо в середній школі приділяється достатньо уваги вивченню релігії Стародавньої Греції та Риму, то здавалося б природним вивчати і релігію своїх предків, але цього не відбувається.

Отже, релігія східних слов'ян потребує вивчення і осмислення.

2. Історіографія

Дослідження релігії древніх слов'ян з'являються в роботах істориків з кінця вісімнадцятого століття. Дев'ятнадцяте століття було століттям розквіту російської культури та історичної науки. У роботах Ключевського і Платонова згадується релігія древніх слов'ян, проте, в їхніх творах простежується убогість джерел.

Справа в тому, що були досліджені багато літописі і документи на давньослов'янське мовою, які перебували в монастирях. Поступове перебування і переклад таких джерел збагачувало інформацію про релігію наших предків.

Але сталася революція. Знищувалися храми, гинули священнослужителі, спустошувалися монастирі. У гонитві за церковним золотом були розграбовані монастирські книгосховища. Багато документів на давньослов'янське мовою було втрачено назавжди. Можливо, ми так ніколи і не дізнаємося того, що знали середньовічні літописці.

Пізніше радянська історична наука не вважала релігію важливим фактором, що впливає на історію народу, і про неї писали мало. Марксисти писали про язичництві лише як про стародавню, примітивної релігії, що не відповідала новим феодальним відносинам в суспільстві, і тому заміщений християнством.

Але і в той час з'являлися праці, присвячені цій темі, наприклад "Язичництво древніх слов'ян" Рибакова Б.А., видана в Москві в 1997 році, де автор розповідає про язичництві на території Росії, України і Білорусії і його походження.

Лише останнім часом через деідеологізації історії з'являються книги, в яких автори серйозно досліджують релігію древніх слов'ян. Такою є, наприклад, книга "Язичницька міфологія слов'ян" Волошиної Т.А. і Астапова С.Н., видана в Ростові-на-Дону в 1996 році, в якій розповідається про збереженої частини міфології слов'ян, книга Марії Семенової "Ми-слов'яни!", видана в Санкт-Петербурзі в 1997 році, вона містить дані про релігійних уявленнях, культуру та побут наших предків, а також "Енциклопедія слов'янської міфології" Е.Глушко і Ю.Медведєва, яка описує слов'янських Богів і міфологічних істот. Іншими сучасними джерелами є книги "Слов'янське язичництво - Боги, духи і нечиста сила" А.Кожевникова, видана в Казані в 1994 році і "Божества древніх слов'ян" Фамінцина, видана в Санкт-Петербурзі в 1995 році.

Цікавим джерелом є також книга Сергія Парамонова (псевдонім - Лісовий), вперше вийшла в 60-их роках в Канаді тиражем у 2000 примірників, і вперше видана в Росії лише в 1995 році в Ростові-на-Дону. У цій книзі розповідається про історію, знайденої в 1919 році в одному з розграбованих маєтків полковником армії Денікіна Ізенбеком. Вона представляла собою дощечки, поцятковані невідомими письменами. Будучи в мирний час художником і учасником археологічних розкопок, Изенбек зацікавився ними.

Після довгих поневірянь Изенбек оселився в Брюсселі, де в 1925 році познайомився з Миролюбовим Ю.П., який під час випадкової розмови почув про існування дощечок і зацікавився ними, незабаром став розуміти невідомий алфавіт і зайнявся дешифруванням. У нього збереглися копії тексту. Сам же Изенбек помер під час окупації Брюсселя в 1941 році, і дощечки були загублені, швидше за все, назавжди.

Літопис, яка містилася на дощечках, була написана в різний час язичницькими авторами. Вона описує події приблизно від 650 року до н.е. до останньої чверті дев'ятого століття. Вона згадує Рюрика і головним чином Аскольда, але ні слова не говорить про Олега. Цим самим час її написання встановити порівняно дуже точно. Автори, будучи язичниками, зокрема, описували своїх богів і поклоніння їм.

У своїй книзі Лісовий дає коментарі до тексту літопису, в тому числі у нього є і глава, присвячена релігії.

3. Язичництво, як перший ступінь релігійних вірувань

Для того, щоб розглянути язичництво слов'ян, потрібно усвідомити, що таке язичництво взагалі.

Язичництво, це термін, що виник в церковному середовищі і спочатку означав все дохристиянське і нехристиянське; їм покривалася ведична

гимнография Індії, і літературно оброблена міфологія Стародавньої Греції, і річний цикл слов'янських чи кельтських аграрних обрядів, і шаманство сибірських мисливців.

Своя, оригінальна релігія кожного народу - це частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибини тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій. У той же час така відображає моральні, розумові та духовні якості даного народу.

У "Великій радянській енциклопедії" (Москва, 1983р.) Дано таке визначення язичництва: "Традиційне позначення нетеїстичною релігій по їх протилежності до теїзм. У сучасній науці частіше вживається термін "Політеїзм" ( "Багатобожжя") ".

Релігія слов'ян мала ряд особливостей, про які ми будемо говорити в наступному розділі.

4. Слов'янська релігія і її особливості

У порівнянні з іншими древніми релігіями, у релігії наших предків були деякі відмінні риси, такі як відсутність храмів, віра в верховного Бога, особлива віра в загробний світ, можлива відсутність людських жертвоприношень і чернобожія, а також деякі інші. У цьому розділі я займуся їх освітленням.

Відсутність храмів.

У більшості релігій приділяється велика увага місцях поклоніння Богам. Храми присутні у сучасних світових релігій, були такі і у древніх. У Єгипті і Дворіччя, в доколумбової Америці і в Індії були присутні храми.

Подивимося, що ж написано про східнослов'янських місцях релігійного поклоніння в різних джерелах.

У книзі Сергія Лєсного (стр.249) написано, що у східних слов'ян не було храмів, тому що вони вважали, що їх Боги почують їх в будь-якому місці. На його думку, не було у них навіть ідолів, і що такі, яких приписують нашим предкам, належали народам, які жили поруч з ними.

У свою чергу, Б. А. Рибаков вважав, що ідолів вони мали, більше того, він приводив малюнки та фотографії таких (як, наприклад, Збручінскій ідол Святовита-Рода (IXвек н. Е.)). Поруч з ними знаходилися місця для жертвоприношень.

Торкнувшись теми жертвоприношень, слід перейти до наступного питання: обрядам давньосхідних слов'ян.

В "Курсі російської історії" Ключевського так описуються місця поклоніння і жерці: "Громадське богослужіння ще не встановилося, і навіть в останні часи язичництва бачимо лише слабкі його зачатки. Непомітно ні храмів, ні жрецького класу; але були окремі волхви, чарівники, яких зверталися за ворожіннями і які мали великий вплив на народ. На відкритих місцях, переважно на пагорбах, ставилися зображення Богів, яким відбувалися деякі обряди і приносилися треби, (жертви), іноді навіть людські. Так, в Києві на пагорбі стояв ідол Перуна, перед яким в 945 році Ігор приносив клятву в дотриманні укладеного з греками договора.Владімір, утвердившись в 980 році, поставив тут на пагорбі ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Стрибога та інших Богів, яким князь і народ приносили жертви ". [1]

Про цей факт слід згадати окремо. З приводу людських жертвопринесень в іншому джерелі, книзі "Язичницька міфологія слов'ян" (автори Волошина Т.А. і Астапов С.Н .; Ростов-на-Дону, 1996, стор.72) приведена цитата з Карамзіна, в якій він використовував записи літопису 980 року: "Володимир виявив відмінне старанність до Богів язичницьким: спорудив новий бовдур Перуна зі срібною головою, і його біля темного двору, на священному пагорбі, разом з іншими кумирами. Там, каже літописець, стікався народ засліплений і земля стала нечиста кров'ю жертв ... "

Що ж міг мати на увазі літописець у 980 році, написавши про те, що "земля стала нечиста кров'ю жертв"? Бути може, людські жертвоприношення були для східних слов'ян нововведенням, введеним Володимиром?

По крайней мере, цієї точки зору дотримується Лісовий С .: "Натрапивши на свідоцтво" Влесової книги ", що людські жертви в давніх русів не здійснювалися, що це брехня (" лужева ренщ "), що подібні жертвопринесення існують у західних слов'ян, - ми звернулися до літописів. На наше здивування, виявилося, що "Влесова книга" права: немає ні найменших даних, що до Володимира на Русі були кумири, людські жертвопринесення і т.д. Це були нововведення, завезені на Русь Володимиром від західних слов'ян на догоду дружині (звідти), на яку він спирався. Проіснувала ця не більше 10 років і тому ніяк не може бути приписано нашим предкам "[2].

Такий висновок автор робить, виходячи з того, що написано в 24-ій дощечці "Влесової книги" (стр.248): "Боги Русі не беруть жертви людської або тваринної. Єдина жертва - плоди, овочі, квіти, зерно, молоко, "суру" - питво, в травах квашені, і мед; ніколи живу птицю або рибу; це варяги і алани дають Богам жертву іншу, страшну, людську; цього ми не може робити, так як ми онуки Дай-Бога і не маємо слідувати по чужим стопам. "Далі Лісовий свідчить про те, що в російських билинах, казках, прислів'ях, немає жодних відзвуків про існування у східних слов'ян людських жертв, що вони знали про існування їх у інших народів, але цей звичай відштовхував їх і був заборонений їх релігією. Автор "Влесовой книги" писав, що греки брешуть, кажучи про присутність у них подібних обрядів. Але оскільки не існує можливості перевірити правдивість грецьких авторів, обмежимося лише тим, що така була точка зору Лісового.

Далі звернемося до Волошиної Т.А. і Астапову С.Н. На стор.75 їх книги "Язичницька міфологія слов'ян" ними наводиться уривок із записів візантійського імператора Костянтина Багрянородного, який здійснив подорож по Дніпру: "Після того, як пройдено це місце, вони досягають острова, званого Святий Григорій. На цьому острові вони здійснюють свої жертвоприношення, так як там стоїть величезний дуб: приносять в жертву живих півнів, зміцнюють вони і стріли навколо дуба, і інші - шматочки хліба, м'яса і що має кожен, як велить їх звичай. Кидають вони жереб про півня: або зарізати їх, чи з'їсти, чи відпустити їх живими ". Тут те, що бачив Костянтин Багрянородний збігається з тим, що писав літописець у "Влесовой книзі". Він теж писав, що тварин попередньо вбивають, крім того, тут у нього немає згадки про ритуальне вбивство людини.

Але, ймовірно, це могло відбуватися в інших випадках.Наприклад, збереглися згадки про те, що в могилу зі знатним людиною, йшли його слуги, а також молода дівчина в якості дружини.

На цей рахунок можна навести приклад з книги Ключевського "Історичні портрети". Тут він наводить уривок з літопису, де описується, як уже в християнські часи, під час голоду волхви ходили по селах, шукали людей, які нібито в ньому винні, і вбивали їх. Коли ж християнин обурився їх звірств і запитав, кому ж вони поклонялися, вони відповіли, що їх Боги живуть у безодні, він же сказав, що там живуть лише біси.

Розповідаючи про зближення російських і фінських племен і кажучи про їх релігійному взаємодії, він пише: "Боги обох племен поділилися між собою полюбовно: російські сіли вище на небі, фінські - нижче в безодні. Фінські боги безодні зведені були <пізніше> в християнське звання бісів і під покровом цього звання отримали місце в російсько-християнському культі, обрусіли, втратили в очах Русі свій чужинцям характер: з ними відбулося те ж саме, що і з фінами, охопленими Руссю. Ось чому російський літописець ..., кажучи про волхвів, про повір'я чи звичаї, очевидно фінських, не робить і натяку на те, що мова йде про чужому племені ... язичництво, поганство, російська або фінська, для нього одне і те ж ... "[3 ]

Таким чином, Ключевський вважав, що слов'янам було невластиво чернобожіе, що вони поклонялися виключно Світлим Богам, а волхви були фінами.

Тут ми підійшли до ще одного питання-про чернобожіі і белобожіі. Що ж таке чернобожіе і белобожіе? В "Енциклопедії слов'янської міфології" дано визначення словами "Білобог" і "Чорнобог".

"Білобог - втілення світла, добра, бог удачі, щастя, блага. Святилища його <у західних слов'ян »були на пагорбі, відкритому сонця ... По сьогодні існують острів Білобог, гора Білобог, урочище" Білі Боги ". Жертви Белобогу приносилися веселощами, іграми і радісним пірованіем ".

"Чорнобог - жахливе божество древніх слов'ян, уособлення всіх негараздів та випробувань бід. Чернобога зображували закутим в міцну броню, та й сам відлив його був залізним. Маючи особа, сповнене люттю, він тримав у руці спис, готове до нанесення всякого зла ... Це страшне божество потішали кровопролиттям і шаленством, а тому, хоч міг він відводити війни і всілякі лиха, молилися йому, не відчуваючи ніякої подяки і любові, а тільки страх ".

Тут можна провести паралель з Сергієм Лісовим, який у своїй книзі "Звідки ти, Русь?" (Стор.245) наводить цитату з "Влесової книги": "А ні Мара, ні Морока НЕ ​​сміємо славити, ті ж суть діви (демони) , наше нещастя ... Наш Дідо (Бог) є і був Сварог ". І Мара, і Морока автор "Влесовой книги" називає "нашим нещастям", так як вони тільки тим і займаються, що приносять людям зло ... Чернобожіе, ймовірно, було залишком більш давньої релігії, зміненої на віру в Світлих Богів ".

Далі розглянемо тему верховного Бога слов'ян.

І тут перш за все звернемося до пантеону слов'янських Богів. Згідно з різними джерелами, в нього входили: Сварог, Стрибог, височини, Леля, Летеница, Радогощ, Кришень, Коляда, Уздец, Сивий Яр, Дажбог, Белояр, Ладо, Купала, Синичьей, Житичі, Веніч, Зерніч, Овсеніч, Просіч, Студіч , Ледіч, Лютіч (з Белояра до ЛЮТІЧ - імена Богів відповідають назві місяців, і Богам, що приходять в ці місяці і покровительствующим явищ природи), Птічіч, Зверініч, Міліч, Дождіч, Плодіч, Ягодіч, Пчёліч, Ірістіч, Клёніч, Озёрніч, Ветріч , Соломічев, Грібіч, Ловіч, Беседіч, Снежіч, Страніч, Свендіч, Радич, Светіч, Коровичі, Красіч, Травіч, С тебліч, Родич, Масленіч, Жівіч, Ведіч, Ліствіч, Цветіч, Відчуваю, Звёздіч, Громіч, Семич, Липич, Рибіч, Березичі, Зеленій, Горич, Стадіч, Спасіч, Ліствевріч, Мисліч, Гостіч, Ратич, Стрініч, Чуріч-Родич, Семаргл-Огнебога (або Вогонь Сварожич), Триглав, Рід, Рожаниці (Лада і Леля), темні Боги Мар і Морок, а також Мокош.

Через те, що у наших предків було дуже велика кількість Богів, багато з яких мали досить вузьку "спеціалізацію", то слід описати функції лише головних з них.

Свідоцтво про існування таких можна знайти у різних авторів.

Гіпотезу про те, що слов'яни вірили в Бога-Творця Всесвіту, головного над іншими Богами, можна знайти і у Б.А. Рибакова в книзі "Язичництво древніх слов'ян". Тут він наводить ряд переконливих доказів того, що слов'яни шанували Бога, рівного за статусом біблійного Бога-Творця (він наводить цитати з російських перекладів Біблії і праць середньовічного російського духовенства, в яких поклоніння Богу-Отцю протиставляється поклонінню Роду).

Іншим дуже шанованим Богом був Сварог. "У слов'ян він був Богом неба, батьком всього сущого. Це ім'я походить від незапам'ятних до стародавнього слова, що означає "небо", а також "щось сяюче, блискуче". Вчені відзначають, що інше ім'я неба було Стрибог - в перекладі на сучасну мову - "Батько Бог". Недарма дядька на Русі називали "старим". Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям залізні кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, на думку слов'ян, - і це цілком співзвучно з сучасними уявленнями - на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями і камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну жінку, а жінці - одного чоловіка "[4].

Оригінальну концепцію ролі Сварога в пантеоні язичницьких Богів слов'ян представляє Сергій Лісовий. "... над усіма ними (Богами) панувала всемогутня сила - Бог. Цікаво, що ідея трійці, яка народилася в надрах арійських народів, була ясно виражена і тут. Бог також називався Триглав. Це було триєдність. Триглав ні, як це невірно представляють, окремим, особливим Богом із трьома головами. Це був єдиний Бог, але в трьох особах. Саме - Сварог, Перун і Світовид. Останні два були породження Сварога. Була свого роду аналогія з християнством. "Бог єдиний, але троичен в особах". Замість "Трійці" вживалося слово "Триглав" "[5]. Далі (через дві сторінки) автор наводить цитату з "Влесової книги": "Перш за все маємо вклонитися Триглаву, а тому співаємо йому велику славу, хвалимо Сварога, діда божого ... зачинателем всіх родів: він вічний джерело, що тече в часі зі свого джерела , який ніколи, і взимку, не замерзає; пьюще ту живу воду, "живих" ... поки не потрапимо до райських лугів ".

Ще один важливий Бог - це Світовид (у східних слов'ян). Згадка про його близькість з Родом-Творцем є в книзі Рибакова (стр.624): "Близькість Рода і Світу змушує нас звернути увагу на найважливішого Бога західних слов'ян - Святовита ... Святовита були присвячені білий кінь і зброя. Святовит був покровителем родючості та врожаю; річний свято влаштовувався після збирання хлібів, а головним обрядом було виготовлення величезного, в людський зріст, пирога ". [6] Говорячи про західних слов'ян, що почитали Святовита, автор пише, що він виконував функцію "єдиного Бога в небесах", а у східних слов'ян таким був Рід (можливо, це є непрямим підтвердженням теорії Лісового про триєдність верховного Бога слов'ян).

Що ж спільного між Родом і Сварогом? Рибаков Б.А. вважає Рода Богом для неї, Богом неба, Який створив Всесвіт. А згідно А.Кожевникова ( "Слов'янські язичницькі Боги, духи і нечиста сила", Казань, 1994, стор.3) в різних частинах слов'янського світу в різний час Бог всіх Богів поминається під різними іменами. "У літописних списках він часто згадується під ім'ям Сварог (небесний), у західних слов'ян - Святовит, чи Световит (священний світло), у східних слов'ян - Рід (що породжує), а з 10-го століття нашої ери в письмових джерелах зустрічається ще одне ім'я - Стрибог (Батько-Бог). Всі ці епітети виявляли ту чи іншу сторону верховного божества, не змінюючи при цьому його суті. Крім того ... його називали без імені - Бог Богів, Небо, Бог Небо або просто Бог. "

В іншому джерелі (Фамінцин "Божества древніх слов'ян", Санкт-Петербург, 1995, стор.151) верховний Бог слов'ян іменувався Дідом: "За поданням російських поселян сонце є вогонь, підтримуваний Дідом, під ім'ям якого, в даному випадку, слід розуміти верховного небесного Бога. За сваволі Діда починається день і настає ніч. "Дід" нагадує "Старого Бадняка" сербо-хорватів. За болгарському переказами Дідо-Господь колись ходив по землі в образі старця і повчав людей орати і взагалі обробляти землю. Про добром срібному старця - "Діда", мандрівного по землі і наділяє бідних багатством, розповідають і на Україні. Таке ж приблизно значення має білоруський старець - Белун ". Далі на основі Іпатіївському літописі, автор приходить до висновку, що ім'я верховного Бога східних слов'ян було також Сварог.

"Отже, верховний Бог неба отримав у древніх слов'ян такі назви: Бог (Прабог), Дий (Дій), Білобог (Белун), Дід і Сварог". (Там же, стор.151).

Таким чином, слов'яни шанували Творця Всесвіту під різними іменами.

Слов'яни також мали особливі ставлення до потойбічному світі.

У книзі "Язичницька міфологія слов'ян" так описується потойбічний світ: "... рай представлявся слов'янам красивим вічнозеленим садом, перебування в якому вічно і щасливо ... Рай - місце щастя і достатку ... мову народних загадок називає раєм водяні джерела ... що вказує на найдавнішу зв'язок ідеї раю з небесними дощовими колодязями.

Іноді ж слов'яни поміщали вирей (рай) Не на небі вона, а на землі, десь далеко за морем. Так, згідно з українськими переказами, вирей - "тепла країна, що лежить далеко на схід від самого моря, куди ховалися на зиму птахи, комахи і гадюки". За іншими переказами вирей знаходився на півдні. Багато століть на Русі ходило сказання про Макарійскіх островах, де річки - медові та молочні, а береги - кисільні. Ці острови лежали теж десь далеко на півдні або на сході "[7].

Цікаво, що поняття пекла у слов'ян не існувало. Про це йдеться відразу в двох джерелах: у С. Лісового і Т.А.Волошіной. У книзі "Звідки ти, Русь?" На стор.242 С. Лісовий написав, що поняття пекла не існувало, а у Волошиної написано: "Щоб потрапити в язичницький рай слов'ян, не потрібно ніякого спокути гріхів і запасу добрих справ Туди потрапляють все, незалежно від способу життя і соціального становища. Слов'янський рай - це потойбічний світ взагалі. У слов'ян не було опозиції рай-ад (місце, де мешкають душі добрих, - місце блаженства; місце, де мешкають душі злих, - місце мук). Ідея посмертного спокутування у слов'ян-язичників, мабуть, ще не була розвинена. Єдиною перешкодою, через якого душа померлого не могла потрапити в рай, було невиконання родичами похоронного обряду, і тоді душа його поневірялася по землі. Божеством світу мертвих у слов'ян вважався, очевидно, Велес. Він - пастир душ померлих на вічнозелених райських луках "[8].

Але на цей рахунок існує і інша думка - це думка про те, що у слов'ян існували уявлення як про рай, так і про пекло, або нижньому світі. "У переказах багатьох народів, близьких до слов'ян, згадують міст в язичницький рай, чудесний міст, по якому можуть пройти лише душі добрих, мужніх і справедливих. На думку вчених, існував подібний міст і у слов'ян. Його ми бачимо на небі в ясній ночі. Тепер ми називаємо його Чумацьким шляхом. Самі праведні люди без перешкод потрапляли по ньому прямо в Світлий Світ. Обманщики, мерзенні ґвалтівники та вбивці провалюються зі зоряного мосту вниз - в пітьму і холод Нижнього Світу. А іншим, встигли накоїти в земному житті і хорошого, і поганого, перейти через міст допоможе вірний друг - Чорна Собака ... "(М.Семёнова" Ми-слов'яни! "Стор.104).

Таким чином, релігія наших предків була оригінальною. На відміну від багатьох інших народів східні слов'яни не мали храмів, визнавали Творця Всесвіту, мали уявлення про рай (на відміну від греків).

5. Язичницька релігія і слов'янська міфологія

Ось що говориться про взаємовідносини міфології і релігії в книзі Т.А.Волошіной і С.Н.Астапова "Язичницька міфологія слов'ян" (стор.8): "Міфи тісно пов'язані з віруваннями. І ті, і інші пов'язані з ритуальними діями і кажуть до сфери надприродного: парфумам, Богам, чудесним явищам. Але головна відмінність міфів від релігійних вірувань у тому, що в міфах (особливо ранніх) надприродні сили грають другорядну роль: звернення до них відбувається для пояснення природних процесів. У релігійних ж ідеях надприродне займає центральне місце. Природні процеси як пояснюються зверненням до сфери надприродного, а й ставляться в пряму залежність від надприродних сил. На певному етапі розвитку людства релігійне свідомість домінує і міфи робляться частиною релігійних систем. Багато міфів слов'ян ... як раз таки і були вплетені в релігійну систему слов'янського язичництва ".

Міфологію традиційно поділяють на вищу і нижчу.Під вищої зазвичай розуміють міфи про Богів і героїв, під нижчою - міфологічні ставлення до різних духів природи та інших надприродних істот, які мають статусу божественності.

У будь-якій міфології важливе місце займав міф про створення світу. У слов'ян він існував в декількох варіантах і дійшов до 19 століття, змінений під впливом християнства.

У книзі В.Н.Сідельченко описані наступні варіанти цього міфу: "Спочатку не було нічого, крім неба і моря, по якому плив в човні Бог. З морської піни взявся диявол і підсів в човен до Бога. Сам він створити землю не міг, тому підмовив на це Бога. І коли Бог погодився, диявол пірнув на морське дно, діставши звідти жменю піску. Бог кинув пісок на води, і вийшла земля, але така маленька, що вони ледве-ледве вміщалися на ній удвох. Коли Бог заснув, диявол хотів зіштовхнути його в воду, але тільки-но він почав штовхати Бога, земля почала розширюватися, поки вона не стала такою, як є. Прокинувшись, Бог розсердився, скинув диявола в пекло, а сам відправився жити на небеса.

... Існують і інші міфи про створення світу, ... де Первотворец Всесвіту укладений спочатку в яйці, а потім виходить з нього, породжуючи стихії та інших Богів.

... У багатьох євроазіатських міфах Бог ширяє над водами, але для того, щоб створити світ, повинен в тій чи іншій мірі вдаватися до допомоги диявола, причому акт творіння так втомлює Творця, що він засинає, а після закінчення акту творення видаляється від земних справ, залишаючись всемогутнім, зрідка проявляючи свій гнів у вигляді грому і блискавки, але надаючи іншим, нижчим за рангом, божествам займатися земними справами ". [9]

Ще одним важливим міфом є ​​міф про Перуна. Згідно з книгою Т.А.Волошіной і С.Н.Астапова, міф про Перуна частково відновлюється з його гарячих слідах білоруського та інших слов'янських традиціях, де громовержець ще з'єднаний із самим Перуном (в білоруській мові слово Пярун означає "грім") і по численним казковим і билинним трансформаціям.

Перун, спочатку як вершника на коні або на колісниці, вражає своєю зброєю змеевидного ворога (казковий Змиулан, Змій Горинич і т.п.), послідовно яка ховається від нього в дереві, в камені, в людині, в тварин, у воді. При подальших трансформаціях може змінитися ім'я, але з образ, Перуна і його супротивника, але основна сюжетна канва залишається незмінною. Після перемоги Перуна над ворогом звільняються води, що несуть цілющу вологу полях (в архаїчних і бічних трансформаціях міфу звільняється худобу або жінка, викрадена противником Перуна - її імена були Додола, Марена, Мокоша). Цей міф може бути витлумачений як міф про походження грози.

Іншим важливим міфом є ​​міф про Сварога.

Сварог в слов'янської міфології Бог небесного гня і одночасно подавач культурних благ.

За віруваннями слов'ян Сварог першим почав кувати залізо і навчив цьому людей, скинувши їм з неба кліщі; встановив закони моногамної сім'ї; зробив перший плуг і навчив людей плужному землеробства; побудував потужні укрепленія- Змієві вали.

Як видно, слов'янська міфологія була досить розробленої, її основні мотиви можна порівняти з міфами інших древніх релігій. Але в той же час це була своя, оригінальна міфологія.

6. Доля язичницьких вірувань після прийняття християнства

Прийняття християнства на Русі - найважливіший етап у духовній історії східних слов'ян, в результаті якого колишні язичницькі вірування поступаються місцем нової релігії. І якщо про сам факт хрещення відомо багато, то про долю язичницьких вірувань зазвичай не говориться. З цього приводу цікаву думку висловив Ф.М.Достоевский: "Народ переробити дуже важко. Розвиток народу відбувається століттями, знищення видобутого ним може бути завданням одних тільки століть ".

Далі слід простежити за тим, що ж відбувалося з язичницькими віруваннями після прийняття християнства.

Відомо, що деякі язичницькі Боги "передали" свої якості християнським святим. Так, Перун-громовержець був заміщений в народному свідомості чином Іллі-пророка, проте, з найшанованіших християнських святих інший спадкоємець Бога-Грози - святий Георгій, змееборец, чий образ відображений на гербі Москви (М. Семенова "Ми - слов'яни!", стр34-35).

Образ Сварога був заміщений одразу двома святими Кузьмою і Дем'яном, яких іменували Кузьмодемьяном. У сільському християнському пантеоні Кузьмодемьяну відводилося вельми почесне місце - нерідко відразу після Господа-Бога і Богородиці. Його іноді величали Богом (Б. А. Рибаков, стр.738). Культ же Рода і Рожаниць існував навіть в 15 столітті, так як згадується в російській перекладі "Слова Ісайї і Пророка": "Господь сказав: спадкоємцем моєї святої гори будуть обрані люди, тобто такі, які служать Богу і виконують його накази, а не ті, які служать Роду і Рожаниця, марним ідолам "(Б. А. Рибаков," Язичництво древніх слов'ян ", стр.603).

Образ же Богині Мокоші в народній свідомості був заміщений святої Параскеви, яка користувалася особливою шаною у християн ще на початку 20 століття.

Культ Скотного Бога - Велеса - зберігся в деяких місцях аж до 19 століття. Навіть тоді відзначалися свята, присвячені йому.

1. Перший тиждень січня. Ряжение в звірині шкури, маски туру, образи заклинання худоби.

2. Масляна. Комоєдиця (24 березня). Супроводжувався шатами ведмежих масок і масок туру.

3. Юріїв день (23 квітня). Перший вигін худоби. Язичницьке божество заміщено Святим Георгієм.

4. Жнива. Залишення в поле останніх колосків "Волосині на борідку". Зберігання необмолоченних снопів для обрядного годівлі тварин в "Велесова дні" (2 або 6 січня). Виготовлення солом'яною бороди, що поміщається під образами. Після прийняття християнства його "двійником" став Власій Севастийский.

У книзі "У міфів і легенд" (стр.389) наведено перелік язичницьких свят Стародавньої Русі, заміщених християнськими:

25 грудня - Коляда. Зимове сонцестояння. Далі - Святки. Пізніше свято суміщений з Різдвом Христовим. Язичницький сенс: весілля Даждьбога і Марени.

6 січня - День Кощія і Велеса. Пізніше заміщений водохресним Святвечором.

24 лютого - День Велеса. Пізніше замінений Днем Власія - поворот до весни.

29 лютого - День Кощія, сторожа царства мертвих. Пізніше заміщений Днем Святого Касьяна.

1 березня - День Марени. Пізніше замінений Днем Святої Маріанни Праведної. Пізніше це свято було зрушено Великоднем і замінений святом Благовіщення. Зміст його - спалення Масляної-Марени, золоті яйця, птиці, що відпускаються на волю.

6 травня - День Даждьбога, зустріч Весни. Дата могла бути перенесена на неділю або п'ятницю. Це свято пізніше наклався на Юр'єв День. Дажбог весну починає, Перун - літо кінчає.

22 травня - Ярилин День, Семик. Заміщений святом Миколи Весняного, весняного, травного, теплого. Спогади про зустрічі Ярила і Кощія. Похорон Ярила. Середній термін посіву ярих - з Ярила.

15 червня - День Триглава. Заміщений Трійцею. Коли святкувався в давнину - невідомо.

7 липня - Купала. Це свято було заміщений святом Іоанна Хрестителя.

2 серпня - Перунів День. Свято заміщений днем ​​Іллі Пророка.

21 серпня - День Стрибога. Пізніше заміщений днем ​​Мирона-вітрогонів.

14 вересня - День Волха Змеевіча. Заміщений днем ​​Симеона Стовпника. Початок мисливського сезону.

10 листопада - День Мокоші. Заміщений днем ​​Параскеви-П'ятниці.

21 листопада - День Сварога і Симаргла. Заміщений святом Михайла Архангела.

9 грудня - День Даждьбога і Марени. Заміщений Юрієм Холодним.

Всі дати наведені за новим стилем.

На Різдво, Новий рік, Хрещення в народі прийнято гадати. Способів ворожіння в народі винайшли безліч і, хоча церква суворо забороняє всякі ворожіння, звичай гадати в Святки живий досі.

Крім того, язичницькі вірування збереглися в такій частині народної культури, як прикмети і забобони, які виявилися напрочуд живучими і існують донині.

Наприклад, таке марновірство, що, кажучи що-небудь про справи, які йдуть добре, треба постукати по дереву, пов'язане з тим, що язичники закликали на допомогу царя рослин, щоб той охороняв їх удачу. А звичай плювати через ліве плече в християнські часи пояснюється людьми як протидія бісу-спокусник, перегукується з древнім поганським уявленням про те, що права сторона чогось позначає правду і божественний порядок, а ліва - неправду або його порушення. Тобто роблячи так язичники нібито відновлювали порядок, правду, виганяли нечисть.

Отже, язичницькі вірування довго залишалися в народній пам'яті, а деякі з них продовжують жити до цих пір.

7. Висновок

У висновку я хотів би сказати, що релігія наших предків була оригінальною і самобутньою. Весь російський билинний епос, казки, свята, прикмети були сформовані під впливом давньої релігії і міфології. У ній простежуються паралелі з індійською міфологією, що вказує на її старовину, а також паралелі з християнством (ідея Трійці, посмертного блаженства, єдиний Бог-Творець).

Крім того, деякі язичницькі обряди збереглися до цього дня. Так, весільний обряд, бенкет на поминках і приготування особливої ​​їжі на деякі свята, звичай святкувати Новий рік, ворожіння, а також різні забобони існують досі.

Ця релігія залишила великий слід в культурі нашого народу.

На жаль, збереглася про нього інформація найчастіше суперечлива, у різних істориків є різні думки з одним і тим же питанням, що ускладнює розуміння правди. Ймовірно, багато потенційних джерела були втрачені в ході воєн і смути.

Тема ця потребує подальшого вивчення і осмислення.

Список використаної літератури

1. В. О. Ключевський "Курс російської історії (тв. В 9 томах)", Москва, 1987.

2. С. Лісовий "Звідки ти, Русь?", Ростов-на-Дону, 1995.

3. В.О. Ключевський "Історичні портрети", Москва, 1990.

4. М.Семёнова "Ми - Слов'яни!", Cанкт-Петербург, 1997..

5. Б.А.Рибаков "Язичництво древніх слов'ян", Москва, 1997.

6. Т.А.Волошіна, C.Н.Астапов "Язичницька міфологія слов'ян", Ростов-на-Дону, 1996..

7. В.Н.Сідельченко "У світі легенд і міфів", Санкт-Петербург, 1998..

8. Фаміцин "Божества древніх слов'ян", Санкт-Петербург, 1995.

9. Л.Кожевніков "Слов'янські язичницькі Боги, духи і нечиста сила", Казань, 1994.

10. "Енциклопедія слов'янської міфології", вид. "Астрель", 1996.


[1] В. О. Ключевський "Курс російської історії (тв. В 9 томах)" М., 1987, стр.273

[2] С. Лісовий "Звідки ти, Русь?", Ростов-на-Дону, 1995, стор.241

[3] В.О. Ключевський "Історичні портрети", Москва, 1990, стор.51

[4] М.Семёнова "Ми-Слов'яни!", C.-Петербург, 1997, стор.29

[5] С. Лісовий "Звідки ти, Русь?", Ростов-на-Дону, 1995, стор.242

[6] Б. А. Рибаков "Язичництво древніх слов'ян", Москва, 1997

[7] Т.А.Волошіна, C.Н.Астапов "Язичницька міфологія слов'ян", Ростов-на-Дону, 1996, стр.224

[8] Т.А.Волошіна, C.Н.Астапов "Язичницька міфологія слов'ян", Ростов-на-Дону, 1996, стор.225

[9] В.Н.Сідельченко "У світі легенд і міфів", Санкт-Петербург, 1998, стр.354


  • Відсутність храмів.
  • Список використаної літератури