Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


східнослов'янська міфологія





Дата конвертації21.07.2018
Розмір30.5 Kb.
Типреферат

східнослов'янська міфологія

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ

Державна освітня установа

вищої професійної освіти

«Сибірський державний аерокосмічний університет

імені академіка М.Ф. Решетнева »

Інститут менеджменту та соціальних технологій

Кафедра реклами та культурології




РЕФЕРАТ з культурології

східних слов'ян








Виконав: студент гр. ФКЗ-61
Квашніна С.А.

Перевірив: Петрова О.А.











Красноярськ 2006

зміст

введення 3

1. Подання про земне влаштувало 4

2. Два складових шару слов'янської релігійності 5

2.1 Перший складовою шар слов'янської релігійності 5

2.2 Другою складовою шар слов'янської релігійності 8

3. Релігійні свята 12

висновок 13

Список літератури 14

Вступ

Всі відомості про древніх слов'ян витягнуті з рядків історичних і географічних творів, що належать давньоримським і візантійським авторам. На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але як важко буває витлумачити кожну з них! На малу краплю твердого знання доводиться з цілого океану припущень і здогадок. Таким чином, рання історія східних слов'ян не менше загадкова і таємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене привабила тема «Східнослов'янська міфологія».

Мене також привернув суперечка між норманистами, сильно занижує рівень розвитку східних слов'ян, і іншими вченими, набагато перебільшують вплив східнослов'янського спадщини на наше життя. Я захотів сам розібратися в цьому різноманітті думок і оцінок, скласти своє власне уявлення з даної проблеми, грунтуючись на голих фактах.

Вивчивши матеріали з даної проблеми, я переконався, що східні слов'яни залишили нам найбільше духовну спадщину, і, можливо, в своєму поклонінні і єднанні з природою вони були навіть вище і розумніше нас - «царів» всього живого. Давня релігія предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших звичаях. А адже саме в цих звичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти все, що відбувається зараз, необхідно вивчити і проаналізувати наше минуле.

1. Подання про земне влаштувало

Известия літописів, знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв і звичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян - язичників про земне влаштувало були дуже складні і заплутані. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтку, розташована сама Земля. Верхня частина «Жовтка» - наш живий світ, світ людей. Нижня «спідня» сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми досі говоримо не тільки «небо», а й «небеса». Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для сонця і зірок, інше - для місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали «твердю», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як кажуть про сильному зливі: розверзлася сльота небесна! Адже «сльота» - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.

Слов'яни вважали, що на будь-який небо можна потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в «сльота небесні» є острів. Острів цей називали «Ірієм» або «віріем». Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово «рай», так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще Ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам по численних казок. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: «старший вовк», «старший олень» і т.д. Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед «старшими» - розповідають, як вчинили з ними люди. Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді «старші» скоро відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не оберете біди.

Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе «царями» природи, яким дозволено її грабувати як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини. От би і нам, нинішнім, подібну мудрість!

2. Два складових шару слов'янської релігійності

2.1 Перший складовою шар слов'янської релігійності

Що стосується релігії древніх слов'ян, то цікаво вона була описана Прокопієм в наступних словах: «Вони вірять, що один бог, творець блискавки є сам господарем всіх речей, і вони приносять йому худобу та інші можливі жертви; що ж стосується Долі, то вони не знають її і не визнають мудрим чином, що вона володіє будь-якою владою над людьми, але коли смерть знаходиться близько до них, ..., вони обіцяють в разі благополучного результату, що відразу ж принесуть жертву богу в обмін на життя ... вони поклоняються, однак, річках, німфам і деяким іншим духам, і вони також приносять їм жертви, і вони роблять передбачення в зв'язку з цими жертвами ».

Початковий шар слов'янської релігійності імовірно перебував у шануванні родових предків і сил природи. Як зазначає Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі присвяченій історії Стародавньої Русі - «Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен, так як аналогічно полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних».

Шанування предка (пращура) залишило слід в приказці, тепер використовується дітьми в деяких іграх - «чур мене», (хай допоможе мені мій предок). Охороняючи родичів від усякого лиха, чур оберігав і їхнє родове надбання. Порушення межі, кордону, законної заходи ми і тепер висловлюємо словом занадто. Цим значенням чура, Ключевський у своєму курсі пояснює одну рису похоронного обряду у російських слов'ян. Небіжчика, зробивши над ним тризну, спалювали, а кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпа на перехрестях, де сходяться межі різних володінь. Придорожні стовпи, на яких стояли посудини з прахом предків, - це межові знаки, які охороняли кордони родового поля або дідівської садиби. Звідси забобонний страх, що володіє російською людиною на перехрестях: на нейтральній грунті родич відчував себе, як на чужині. Однак в народних переказах цей чур-дідусь є ще і з ім'ям дідуся будинкового, зберігач не цілого роду, а окремого двору.

Слід зазначити і поклоніння таким божествам, як Рід і Рожаниці. Це боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за примноження роду людського, за шлюб між людьми. Про роль Бога на ім'я Рід існують суперечливі думки. А ось про богиню Рожаницах відомо більше. Про них зазвичай говорять у множині. Їх було дві: Дочка і Мати. Мать була пов'язана з періодом річного родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства. Рожаниці - дочки опікали дітей, варили кашу, їм віддавалися Зістрижені дитячі волосся. Свято Рожаниць справлявся навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і тваринними продуктами, які урочисто з'їдали, а потім ніч на проліт палили багаття: величезний на честь Лади, і навколо нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року. Згідно з традицією це був жіноче свято. Чоловіки дивилися на нього здалеку.

Серед багатьох маленьких божеств слід зазначити дворових (господар двору), який був уже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик; Овинник (господар клуні) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла зовсім на відшибі, на самому краю двору, а то і за його межами, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі вважали лазню - символ, начебто, чистоти - нечистою. Про Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Іноді його подають як крихітного дідка з довгою, покритою цвіллю, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі - кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він зробити і дещо гірше: затягнути за гарячу грубку, здерти жмут шкіри з живого. А втім, і з ним не важко порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи не підганяють один одного - цього Банник не виносить, сердиться.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. Традиційне господарство багатьох слов'янських народів дає повне право говорити про «дерев'яному столітті». Адже в язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби - в такій кількості і різноманітності, яке нам і не снилося. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек. А збираючись до лісу, щоразу треба бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком. Лісовик буквально означає «лісовий». Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про Лешем розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому загорнутого «навпаки» (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зелені, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять в лісових потемках зеленим вогнем. Всього частіше Лісовик ходить неподпоясанним. А якщо сідає на пеньок, то завжди кладе ліву ногу на праву. Кажуть, у Лісовика є дружини - лешачіхі. Є діти - маленькі лешачата. Лісовика можна зустріти в лісі повсякчас, крім зими. Пізньої осені лісовики впадають в сплячку, а перед цим шаленіють і плачуть, обурюючись, що закінчилося літо. Так переломилися в міфологічному мисленні осінні вітри і бурі. Старовинні розповіді про Лісовика, як правило, страшнувато. Лісовик може «обійти» людини, і той буде довго метатися всередині чарівного кола. Втім, чарівний коло накладає певні зобов'язання і на Лісовика: той бере «обійдених» людини під своє заступництво і не дозволяє дикого звіра чіпати його. А може прийняти вигляд кого-небудь із знайомих, відвернути розмовою і завести в саму гущавину. Ще любить він лякати тих, хто, ночуючи в лісі, влаштується спати на стежці, що не попросивши на те дозволу. Така людина заробить стусан під ребра, і вже у всякому разі, спокійно спати йому не дадуть. І ніколи не слід в серцях посилати кого-небудь «до дідька», - боронь Боже, Лісовик і справді відведе з собою. А потрібно йому лише одне: щоб людина, входячи в ліс, поважав лісові закони. І тоді, ми побачимо, що Лісовик, як і вся жива природа, вміє віддавати добром за добро.

Коли люди почали розчищати лісу й до розорювати «пожога» під хліб, нові угіддя, звісно, ​​негайно обзавелися своїми власними Божествами - польовиком.Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Так, наприклад, дожило до минулого століття своєрідний розподіл сільськогосподарських культур на «чоловічі» і «жіночі». Наприклад, хліб-жито повинні були сіяти тільки чоловіки, і до того ж догола роздягнувшись. Тим самим вони як би укладали «священний» шлюб зі зораним полем, і жодна жінка присутнім при цьому не сміла: інакше Земля «злякається» і не зможе народити. А що, якщо Земля справді краще плодоносить, поки до неї ставляться як до живої істоти? Поки її не терзають, а пестять і плекають? Дійсно, подумавши, ми відповімо, що це так. Іноді люди зустрічали на полі ще й дідка Белунов - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина - в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла. Може бути, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?

Робочий день на селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це полудніци. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудницу (або Ржаниця) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але полудніци бувала не тільки грізна. Людини, подружився з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, изобильном річками і озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що самі непорушні клятви даються біля води, водою також відчували на суді, за допомогою води ворожили про майбутнє. Отже, вода, як і інші природні суті, була для древніх слов'ян споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно до всіх стихій, змушувала звертатися з нею на «ви». Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв, змити весняним розливом село. Саме тому Водяної, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Іноді його уявляли собі у вигляді голого роздутого старого, банькатого і «ластоногих». В інших випадках він був зовні цілком схожий на людину і відрізнявся тільки тим, що з лівої поли його одягу постійно стікала вода. Страшних історій про Водяного я переказувати не буду. Просто, як і в випадку з лісовиком, для нас, що живуть в епоху могутності Людини, важливіше розповіді, де люди і Водяний вміють порозумітися, виручити один одного з біди. Таких, на щастя, народна пам'ять, зберегла теж чимало. Ці розповіді зберігають для нас давню мудрість, велику і просту науку жити у взаєморозумінні і світі з природою.

2.2 Другою складовою шар слов'янської релігійності

Землю і небо стародавні слов'яни вважали двома живими істотами, більш того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога Неба, батька всього сущого, називали Сварагом. Це ім'я походить від незапам'ятних древньому слову, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог - в перекладі на сучасну мову «Батько-Бог». Землю ми досі називаємо матір'ю, і це важко заперечити. Тільки ось ми далеко не завжди звертаємося до неї, як годиться шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з великою любов'ю, і все сказання говорять, що Земля платила їм тим же. Десятого травня справлялися «іменини Землі»: в цей день її не можна було турбувати - орати, копати. Земля була свідком урочистих клятв, при цьому її стосувалися долонею, а потім виймали шматок дерну і покладали собі на голову, вважалося, що Земля не стане носити обманщика. Посейчас ми ще вимагаємо як непорушною клятви: «Їж землю». А чого вартий хоча б жменю рідної землі, яку беруть з собою на чужину! Як же називали слов'яни велику Богиню Землі? Деякі вчені вважають, що її ім'я Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Врожаю. Одним словом - Земля. Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - стародавні слов'яни вважали рідними братами, синами Неба і Землі. Бога Сонця називали Дажбогом (або Дажьбогом). Це означає - «даюшій Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан-Море на човні, запряженому гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегами (від дієслова «берегти», «оберігати» і означає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або Нічному. У «Слові о полку Ігоревім» російські люди названі «Даждьбоже онуками» - онуками Сонця, хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після офіційного прийняття християнства.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, Причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку під час великого свята льотного сонцестояння (нині відомого, як Іванов день) урочисто святкувався їх брак. Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. А священним знаком слов'ян з незапам'ятних часів був хрест. Іноді сонячний хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий котиться хрест називається свастикою. Вона буває звернена в одну або іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити - «денний» або «нічний». На жаль, свастика була використана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепер відраза: фашистський знак! Однак в давнину вона дуже шанували. Часто зустрічається вона і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами.

У другій половині 1 тисячоліття головним божеством східних слов'ян був Перун - Бог грози і грому, блискавки і війни. Його уявляли собі молодим розгніваним чоловіком з рудою клубящейся бородою. Волосся ж уподібнювалися грозовий хмарі: чорно-срібні. Слов'яни бачили свого бога мчить по небу верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі воно означає «Той, хто сильно б'є», «разючий». Деякі вчені вбачають зв'язок імені бога грози з такими словами, як «перший» і «правий». Що стосується «першого», то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим». Перуна вважали засновником морального закону і найпершим захисником Правди. Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він «прокочується» по небес. Блискавки ж у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, «мертві», разючі до смерті, і золоті, «живі», що будять земне родючість і нове життя. Давно помічено, як чисте повітря і як легко дихається після грози. Наші предки і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається і довго ще не сміє висунутися назовні. Коли у слов'ян з'явилися князі - бойові дружинники, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно «дружини-княжий Бог», зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це дійсно було так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягає в тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ. Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; «Пелюсток» було шість або вісім. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали жертовну кров: найчастіше тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то і людську. І не треба думати, що людина, призначена в жертву, обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви були і добровільними: людина йшов до Богів, щоб передати їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду. Після прийняття християнства Перун аж ніяк не був забутий, а «передав» свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнами святих.

Третім братом Сонця і Блискавки для древніх слов'ян був Вогонь. У стародавні часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. Ім'я бога нам точно не відомо. Найімовірніше, що воно було настільки свято, що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали алегорій. А з часом воно просто забулося. Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися. «Сказав би тобі ... так не можна: піч в хаті!» З вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили чоловіка і жінку з двох паличок, між якими запалав Вогонь - найперше полум'я любові. Вогонь також закликали собі в союзники, заручалися його підтримкою. Наприклад, перед нареченими розбивають тарілку, а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!» Тепер частіше за все не пам'ятають сенсу цієї дії. Одне і можуть відповісти: на щастя. А звичай живе. Особливу силу приписували вогню, отриманого тертям. Він вважався «чистим», що не зіткнувшись з жодною скверною. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року разом із згаслим старим Вогнем, тобто щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішими і краще.

Іноді помилково припускають, що в веденні слов'янського бога Ярила знаходилося Сонце. Однак, це не так. Ярила «завідував» сильними емоціями, непідконтрольними розуму і часто пов'язаними з ідеями родючості, розмноження, фізичної любові. Ще в минулому столітті подекуди в Росії справляли свято «ярилки», приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч по піднесеним місцях горіло багаття, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних, ці гуляння носили «розгнузданий характер». Язичники, навпаки, вважали, що загальний весняний розквіт повинен спонукати в людях ніжність і пристрасть. А людська любов, в свою чергу - збільшувати родючість полів, сприяти урожаю. І ці вірування, близькі душі хлібороба, дуже стійко трималися в селянському середовищі. До тих пір, поки невблаганний рух історії не зруйнувало традиційного життєвого укладу села. Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилой» наряджали дівчину. Садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву символ смерті - зображення людської голови. Коня з Ярилой водили по полях. Зазвичай це відбувалося 24 червня в день Івана Купали. У цей день збирали трави, купалися в річці, палили багаття і стрибали через них, що символізувало очищення. Приносили в жертву білого півня - птицю, вітає світанок. Стверджували також, що той, хто мав при собі папороть, міг осягнути мову будь-якої тварини і рослини. У цей день топили у воді опудало Мари - символ холоду, смерті. Крім цих богів в слов'янської міфології відомий «скотий бог» Волос (або Велес), чітко протиставляє Перуну. Його зв'язок зі «Худоба» (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий, волохатий. Взагалі волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили. Тим часом ім'я «Волос» вводить нас у світ змій і черв'яків. Може звідси наші казки про Змія Горинича - противника Бога Грози?

Але слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію.Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави вважати, що приборканий, загнаний в підземеллі Волос став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, зробився схожим на людину. Крім того, простежується зв'язок Волоса - Велеса з музикою і поезією, недарма в «Слові о полку Ігоревім» співак Боян названий «Велесова онуком».

Бога вітру і повелителя вихорів звали Стрибог. Найбільші ж розбіжності викликає слов'янське божество на ім'я Симаргл (Семаргл), ідол якого згадується в літописі серед інших, поставлених Володимиром Святославичем дев'ятсот вісімдесятого в результаті язичницької реформи в Києві. Дослідження вказують на його іранське походження - він близький до перського Сімург (речей птиці в Іранської міфології).

Мокоша (Макошь) - єдине велике жіноче божество, до сих пір залишається не розгадав до кінця. Нагадуючи про звичай чехів молитися і приносити жертву Макошь під час посухи, деякі дослідники бачать в ній богиню води, дощу, негоди, грози, тобто родючості. Інші припускають зв'язок Макошь з прядінням і ткацтвом. Вона невидима, але по її присутності можна дізнатися по дзижчання веретена. Її представляли у вигляді жінки з довгими руками. Ще в 19 столітті селянки боялися Мокоші і приносили їй жертви, щоб вона не плутала пряжу. А в 16 столітті на сповіді священик докірливо питав жінок: «Не ходила чи до Мокоші?» За народним повір'ям, якщо цю богиню вдавалося умилостивити, вона нібито допомагала жінкам прясти або навіть сама пряла в їх відсутність.

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. У східних слов'ян таким втіленням була зла богиня на ім'я Моргана (Морена, Марана). Її пов'язували з темрявою, морозом, смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словами, як «мор», «морок», «марево», «морок», «смерть» і ще багатьом - настільки ж недобрим. Сьогодні немає сумнівів, що солом'яне опудало, що спалюється під час свята язичницької Масниці, під час весняного рівнодення, належить саме Моране. Щозими вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

3. Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року будуть вони тріумфувати свої релігійні свята, які тісно пов'язані з природою і змінами в ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним і дерев'яним ідолам - постатям богів. Ідоли ці поміщалися в центрі округлої майданчики з піднесеною серединою чи, навпаки, з воронкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувалася одним або двома ровами і невисокими валами. Іноді всередині вал захищався частоколом. Поруч з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «капь» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви ( «треби») - «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітним пам'ятником слов'янського язичництва є чотириголового Збруцький ідол, знайдений в XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовитом. Це високий чотиригранний стовп висотою три метри, на кожній стороні якого є серії зображень. Три горизонтальних ярусу зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло. Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, викарбувані фігури чотирьох божеств в повний зріст - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем в правій руці і чоловіча фігура з шаблею на поясі. В середньому ярусі чергуються фігури чоловіків і жінок - це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ж ярусі - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, що підтримують знаходиться над ними Землю. У слов'ян також були поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно було прикрашене дерев'яний ідол Перуна: у нього була срібна голова і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови. Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, а іноді і людські жертвоприношення. Біля зображення язичницьких богів відбувалися ворожіння, ритуальні жеребки, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, віщуни, чарівники, бедуїни, відьми. Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі по історії Стародавньої Русі проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до волхвам фінським, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є фінською півночі і звідти каламутять слов'янські народи.

висновок

Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І часом доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася у нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж, часом пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва». Духовна первісність. Однак це не так. Іноді кажуть, ніби про слов'янському язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців з віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Але ж ці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти безліч книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати. Одна біда, вчені найчастіше пишуть свої книги для таких же, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх складно зрозуміти.

Стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях. Доказів цьому хоч греблю гати. Наприклад, чому не можна вітатися через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато хто відповість: на щастя. Але хіба це пояснення? Але ж всі перераховані звичаї якраз звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? А крім того, вчені не сумніваються: у епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.

Список використаної літератури

1. Вернадський Г. В. Історія Росії. Стародавня Русь. Москва - Твер, 1996..

2. Ключевський В. О. Курс російської історії тому перший. Москва, 1987.

3. Костомаров І. Слов'янська міфологія. Москва, 1995.

4. Семенова М. Ми - слов'яни. Санкт-Петербург, 1998..