Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Ставлення Церкви і держави в Росії: історія цих відносин і сучасне їх положення





Скачати 35.53 Kb.
Дата конвертації01.04.2018
Розмір35.53 Kb.
Типреферат

Росіяни прийняли християнство від грецької Церкви, чому російська Церква стала в залежність від грецької і склала особливу митрополію Константинопольського патріархату, іншими словами - стала частиною грецької церкви. Ця залежність російської Церкви від грецької тривала до XV століття.

Візантійські церковні і державні погляди і церковно-державні відносини дуже вплинули на російську Церква. У Візантійській імперії ще при Костянтині Великому Церква втратила свою незалежність і самостійність. Костянтин Великий, звільнивши Церква від гонінь, став її особливим покровителем, як він сам себе назвав «єпископом зовнішніх справ Церкви». Християнство скоро стало панівною релігією в імперії. Церковна ієрархія була покликана до участі в справах державних. Державна влада в свою чергу вважала своїм правом брати участь в улаштування справ церковних. В таких умовах влада церковна тісно зростається з державною. Держава і церква зливаються в один організм. Але панівне становище в Візантії належало державної влади.

При наступників Костянтина Великого остаточно затверджується погляд на імператора, як на володаря влади не тільки в державі, а й в Церкві. Християнські государі все більше втручаються у внутрішнє життя Церкви і розпоряджаються в ній, нерідко порушуючи канонічні правила. Вони ухвалюють і скидає на свій розсуд єпископів і навіть патріархів, вимагають від них нерідко дій, незгодних не тільки з церковними канонами, але навіть з догматами релігії. Часто імператори беруть участь в релігійних суперечках, іноді самі їх порушують, примушуючи погоджуватися зі своїми думками, а незгодних піддаючи жорстоким карам. Імператори часто самовільно розпоряджаються церковним майном. Вторгнення світської влади в церковні справи знаходить собі виправдання в тому, що влада імператора походить від Бога.

Відносини між державною владою і церковної, подібні до тих, які існували в Візантії, при яких державна влада стоїть на чолі Церкви, вторгається в її внутрішні справи, називаються Цезар-папизмом, від слів: «цезар» - цар і «тато» - глава церкви .

Перші російські митрополити були греки. Вони принесли з собою зовсім нові для російської людини того часу поняття про Церкву, державі, законі, влади правителя і ін. Знання і досвідченість ієрархів в церковних і державних справах поставили високо їх авторитет в очах руських князів і народу. Руські князі, починаючи зі св. Вламіра, запрошують церковних ієрархів до спільної роботи в улаштуванні держави. На князівських радах і з'їздах на ряду з князями беруть участь митрополит і єпископи. З іншого «боку, митрополити потребували сприяння князів в церковних справах - поширення християнства, пристрої церков, забезпеченні духовенства, в закладі шкіл і т. П. Таким чином на Русі з самого прийняття християнства державна влада не відокремлюється ясно від церковної; як і в Візантії, на Русі Церква і держава зливаються в один церковно-державний організм. Коло діяльності державної влади з церковною в Росії, як і в Візантії, що не розмежовується; але в перший час руські князі не могли отримати широкого і сильного впливу в церковних справах, що становило особливість в порівнянні з Візантією. У російських церковна влада стояла вище світської, керувала нею. Це пояснюється схилянням руських князів і народу перед авторитетом церковної ієрархії, яка, будучи вчителькою в справах віри, була в той же час представницею більш високої освіченості (культури), візантійської. Російська Церква того часу мала широкий вплив на князів і на весь лад російського суспільства. Про це свідчить, наприклад, така бесіда св. князя Володимира з християнськими єпископами. Єпископи сказали князю: «Розбійники примножилися, навіщо не страчувати їх?» Володимир відповів: «Боюся гріха». Єпископи заперечили йому: «Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на Милованов; тобі повинно карати розбійника, тільки розібравши справу ». Князь послухав єпископів і став страчувати розбійників. Потім ті ж єпископи радили йому замінити кари, як і раніше, вирами (штрафами), так як князівська скарбниця потребувала грошей. Князь знову послухав єпископів і замінив страту вирами. Представники церковної влади - митрополити і єпископи - користувалися широкими правами в галузі правових відносин, які в даний час визнаються чисто світськими і влаштовуються одною світською владою. Сюди відносяться, наприклад, тяжбу, позови селян, які жили на церковних землях і друг. Духовенство брало широку участь у законодавчій діяльності.

Історичні пам'ятки того часу свідчать, що духовенство брало участь у всіх найважливіших державних справах. Князь радився з єпископами «про ладі земляни», тобто про ладі землі, держави. Під впливом духовенства в князів поступово виховується думка про богоучрежденності влади в державі, і про єдинодержавним монархічній державі і про царської влади. Стародавні пам'ятники російського законодавства носять на собі сліди участі духовенства в їх складанні. Головним джерелом давньоруського законодавства був грецький юридичний збірник Номоканон. Пристосування полягали в ньому та інших грецьких збірниках іноземних юридичних норм до умов російського життя становило головний предмет законодавчої роботи князів і церковної ієрархії. Таким чином на основі грецького церковно-державного законодавства при живому участі духовенства виникає російське.

Питомо-вічовий порядок на Русі з постійними князівськими усобицями, відсутністю сильної монархічної влади не вселяв співчуття прийшлої грецької ієрархії, вихованої на схилянні перед єдиною владою імператора. Змінити лад російського життя відразу ієрархія не могла, але вона виховувала своїм впливом князів і суспільство в дусі суворого единодержавия і поступово готувала майбутнє самодержавство. Ідеалом держави у ієрархів була, звичайно, Візантійська імперія. Духовенство завжди навіювало князям необхідність зміцнення влади великого князя і підпорядкування йому князів питомих. Російські ієрархи намагалися усунути або послаблювати князівські усобиці, підтримували владу великого князя, вносили в політичну свідомість князів поняття про закон, про владу правителя, про правосуддя і т. Д. Слухаючи напоумлення духовних ієрархів під час князівських чвар і усобиць, князі, подібні Володимиру Мономаху , плакали і усвідомлювали недоліки питомо-вічового ладу російського життя. При роздробленості держави Церква була об'єднуючим началом, представницею «всієї Русі», носієм ідеї єдності народу руського.

Участь князів в церковних справах виражалося, головним чином, в турботах про матеріальне забезпечення духовенства. Князі надавали для утримання митрополита і єпископів десятини від своїх княжих доходів і маєтків, встановлювали різні мита, жертвували нерухомі маєтки. Митрополит володів кількома містами з волостями і селами. Десятинна церква володіла цілим містом Полонне. Ростислав жертвував своїм єпископії озера, сінокоси, городи, села. Андрій Боголюбський дав Володимирського собору місто Гороховец і кілька сіл. Князівськими статутами духовенство звільняється від мирського суду, служби і податей. Князі підтримують своєю владою церковні встановлення, приводять у виконання вироки церковних судів.

Але князі не обмежуються цим вони не зупиняються і перед втручанням в чисто внутрішні справи церкви. Випадки такого втручання князів у внутрішні справи Церкви були досить часті. Князі і віча нерідко судили і скидали єпископів. Князь Андрій, Боголюбський вигнав з Ростова єпископа Нестора за те, що той не дозволив постів в двунадесяті свята. Новгородське віче вигнало єпископа Арсенія, так як на віче було вирішено, що він - винуватець занадто теплою і дощової осені.

У XIII столітті, коли татарський розгром спустошив Київську Русь, київський митрополит переселився зі зруйнованого Києва до Володимира, а потім до Москви. Перенесення митрополії до Москви придбало цьому місту значення церковної столиці Русі і сприяло піднесенню московського князя. З переселенням в Москву митрополити стають в особливо близькі відносини до московського князя. Вони робляться найближчими помічниками московських князів в політиці розширення меж їх князівства і посилення князівської влади. Вони їздять в Орду клопотати перед ханом за своїх князів, добувають їм ярлики на велике князювання і мають у своєму розпорядженні до них ханів.

Перемога московського единодержавия над питомо-вічовим ладом і повалення татарського ярма майже збіглося з підкоренням Константинополя турками. Але ще раніше завоювання Константинополя турками - релігійний, церковний авторитет Візантії у нас припав. Візантійський імператор разом з більшістю духовенства, розраховуючи отримати на Заході допомогу проти турків, вступив з татом в переговори про з'єднання східної (православної) і західної (католицької) церков. Це з'єднання (унія) дійсно було проголошено на соборі Ферарі-Флорентійському (1439 г.), де брав участь і щойно призначений Константинопольським патріархом російський митрополит Ісідор, родом грек. Повернувшись до Москви, він проголосив унію і став Домінал тата в московському Успенському соборі. З остраху, єпископи росіяни не заявили проти цього протесту, виявивши повну байдужість до того, що сталося, або, за висловом літописця: «умолчаша, воздремаша і уснуша». Інакше вчинив, за звістки літопису, великий князь Василь Васильович: він віддав наказ про взяття, митрополита під варту і оголосив його єретиком. Мало того, з волі того ж князя російські єпископи собором поставили собі митрополита без зносини з патріархом; це був митрополит Іона, визнаний потім святим. Константинопольський патріарх, не бажаючи втрачати своє влади над російською церквою, не дав дозволу російським на майбутнє час ставити собі митрополитів, поза волею його, патріарха. Однак російські протягом більше ста років ставили собі митрополитів, не зносити з константинопольським. патріархом. Таким чином з поставлення собором російських єпископів митрополитом Іони (1448 г.) російська Церква стала незалежною. Але ця незалежність придбана була росіянкою Церквою не по церковним правилам, а з порушенням їх, без згоди константинопольського патріарха - фактично, тоді як за правилами, по праву (юридично) - росіяни в церковному відношенні все ще вважалися підлеглими патріарху константинопольському.

Після завоювання Візантії турками до московського великого князя, як до єдиного православного государя, повинні були, на думку книжкових людей того часу і самого князя, перейти все церковні повноваження візантійського імператора. Москва, після падіння другого Риму - Константинополя, повинна стати третім Римом. Цей погляд на значення Москви і московського князя висловлює, наприклад, чернець Філофей в листі до великого князя Василя Івановичу: «Слухай того, благочестивий цар! Два Рими впали, третій - Москва, варто, а четвертому не бувати. Соборна Церква наша в твоєму ДЕРЖАВНИЙ царстві одна тепер паче сонця сяє благочестям під усім небом; всі православні царства зібралися в одному твоєму царстві; на всій землі один ти - християнський цар ». Іван Грозний прийняв титул царя і помазання на царство, як він сам говорив, за прикладом грецьких царів. Грецькі святителі прислали йому твердження в царську гідність. Цар, так само як і візантійські імператори, дивився на себе як на намісника Божого і ототожнював своє царська справа з Божим ділом. Порушення царської волі і царських наказів він вважав порушенням Божественного закону. Грозний писав Курбскому: «Тшущеся зі старанністю люди на істину і на світло поставити, нехай вони знають єдиного істинного Бога, в Трійці славимого, і від Бога даного їм Государя». Перший російський цар був побожний і ревнував про благо Церкви. Їм був скликаний так званий Стоглавий собор у 1551 році для усунення різних непорядков церковного життя. На ньому цар виступив як владний поборник віри і статутів церковних. Собор був відкритий промовою царя, в якій вказувалося батькам собору на необхідність видати таке ж укладення у справах церковним, яке їм було видано у справах світським. Цар обіцяв єпископам бути «сослужебним їм поборником віри і церковних статутів». Він сам вказав предмети соборних міркувань, формулювати їм у 37 питаннях, на розгляд яких їм було запропоновано ще 32 питання. Ці питання стосувалися всіх сторін церковного життя: і мирян, монастирської дисципліни, церковного управління і ін.

У той час як посилюється державна влада все більше привертає церковні справи в своє відання, послаблюється вплив ієрархії на справи державні.У питомо-вічовий період на Русі було багато князів, і розрізнена Русь об'єднувалася єдністю церковної влади в особі єдиного всеросійського митрополита. З піднесенням Москви влада князя стає сильною, і вже мало потребує підтримки церковної влади. Значення митрополита слабшає. Московські царі тепер уже втручаються в церковні справи не в колишньої форми заступництва і підтримки влади церковної, а як самостійні володарі. Серед духовних ієрархів з'являється догоджання перед світською владою. Один опальний боярин Берсенєв - Беклемишев говорив про догідливо і несміливий митрополита Данила: «Учительного слова від нього не чути, і не сумує ні про кого, а колишні святителі сиділи на своїх місцях в мантіях і печаловаться государю про всіх людей». Очевидно звичай духовенства печаловаться (клопотати) перед світською владою за засуджених та опальних став втрачатися. Підпорядкованість і приниженість духовенства особливо яскраво позначилася в справі розлучення великого князя Василя Івановича з неплідною дружиною Соломон. Проти цього розлучення були вчений Максим Грек і східні єпископи, які писали з цього приводу в Росію. Однак митрополит Данило на догоду великому князю постриг Соломонию в суздальском Покровському монастирі і повінчав великого князя з Оленою Глинської.

Цар Іван Грозний ставився різко негативно до впливу духовенства на державні справи. Він писав Курбскому: - «Ти вважаєш світлістю благочестивою, коли держава володіє попом невігласом? Але царство, володіє попом, розоряється ». Своє підозра стосовно боярам цар поширив і на духовенство. Особливо його дратували печалування за опальних. Заступництво за опальних цар приймав як посягання на його царську владу. Митрополиту Філіпу II за його неспівчуття опрічіну і за пені за опальних довелося поплатитися саном, свободою і, нарешті, життям. Під час розгрому Новгорода Іваном Грозним, постраждало багато духовенства, церков і монастирів. Єпископ Пімен піддаючи нарузі язичників: його провезли по місту на білій кобилі в одязі блазня, з бубном і волинка, потім позбавили сану і ув'язнили в Веневском монастир. Його наступника Леоніда, за наказом Грозного, зашили в ведмежі шкури і зацькували собаками. Максиму Греку, який приніс так багато користі російської Церкви своїми вченими працями, за його сміливі судження про деспотизмі московського князя, про підпорядкованість російської Церкви світської влади і про пошкодження церковного благочиння довелося терпіти тяжке ув'язнення.

Свідомість представниками світської влади свого високого значення, при незрозумілому розрізненні області державної від церковної, повело до переваги державної влади над церковною в справах чисто церковних. Московські великі князі фактично припинили залежність російської Церкви від грецької, але поставили її в залежність від себе. Московські царі діяли в тому ж напрямку. Вони, не задовольняючись однією лише фактичної самостійністю російської Церкви, вирішили дати їй самостійність юридичну, згідно з церковними правилами. За загальними правилами, митрополити, якими були наші Первосвятитель, підпорядковані патріархам. Потрібно було, отже, замість митрополитів поставити на чолі російської Церкви патріархів, а це можна було зробити лише за згодою всіх східних патріархів. У царювання сина Грозного Федора Івановича, дійсно було засновано патріаршество в російській Церкві, на що дали свою згоду всі східні патріархи (1589 г.). Чудово, що в грамоті про заснування патріаршества повторені наведені вище слова старця Філофея про Москву, як третій Рим, а це показує, що установа патріаршества було викликано політичними міркуваннями про значення Москви, як спадкоємиці православного грецького царства.

Але установа патріаршества в Росії не внесло істотних змін в церковно-державні відносини: державна влада не тільки зберегла переважання над церковною, але навіть посилила його. Відхилення від цього загального положення, правда, були, але вони викликалися особливими обставинами. Так, в Смутні часи, коли не було государя, патріарх Гермоген мав досить широке, і сильний вплив в справах державних, сприяючи відновленню нормального положення держави. При патріархові Філарета (який був батьком государя Михайла Федоровича) патріарша влада мала особливо важливе значення. Батько молодого государя користувався такою ж владою, як і цар, і мав царський титул «великого государя». При патріархові Філарета в Росії настав двовладдя. Царські укази видавалися від імені царя і великого государя - патріарха, видавалися укази у державних справах навіть від імені одного патріарха. Це пояснюється особистими відносинами царя і патріарха. Патріарх був батьком царя. Природно, що молодий і недосвідчений цар підкорявся впливу старця-батька, що був у той же час патріархом. Але коли таке ж становище в; державі бажав зайняти патріарх Никон при сина Михайла Федоровича царя Олексія, то між царем і патріархом відбулося зіткнення .. Спочатку Никон користувався особливою довірою і любов'ю Олексія Михайловича. Цар назвав його своїм «Собінов» (особливим) іншому. Никон отримав той же титул, що і патріарх Філарет, - «великого государя». Без волі «государя - патріарха» не наважувався ні одна важлива державна справа. Але досить було царю охолонути до свого друга-патріарху, досить було зникнути колишньої дружби, як Никона було поставлено в провину і користування ним титулом государя і його заходи, які робилися, у всякому разі, з відома царя. У цьому зіткненні царя і патріарха, світської влади і духовної, кожна сторона була частково права і частково не права. Цар, відстоюючи самостійність світської влади і незалежність її від духовної, мав рацію. У той час на Заході все майже держави проголосили це правило і надходили відповідно до нього. Прав був і Никон, коли захищав, стоячи на грунті християнського вчення, самостійність церковної влади і її незалежність від державної. Але невміння розмежувати справи державні, світські, від церковних, духовних, приводили до крайнощів обидві сторони. І в даний час розмежувати справи церковні і державні дуже важко. А в той час це було ще важче. Патріарх, відстоюючи свою самостійність, бажав в той же час, щоб царська влада підпорядкована була духовною, а цар бажав бачити в патріархові лише слухняне знаряддя в своїх руках для справ церковних.

Що тривала кілька років війна царя і патріарха дозволена була за допомогою східних патріархів на соборі 1667 року. Східні патріархи, вже давно отримували багаті милості від московського царя, при вирішенні спору Олексія Михайловича і Никона сильно нахиляли терези на користь царя. Було ухвалено, що у всіх державних справах єдиним володарем є цар і патріарх повинен підкорятися всім государевим рішенням; що ж стосується самостійності патріарха в церковних справах, то це питання було обійдено.

Скоро в особі великого реформатора російського життя Петра Великого держава рішуче підпорядковує собі Церква.

Корінна реформа російської Церкви, досконала Петром Великим, перебувала в тісному зв'язку з реформою державної. Петро Великий перетворив російську державу за зразком західноєвропейських. У Європі в його час панувало розуміння держави і його завдань, назване згодом освіченим абсолютизмом. Сутність цього розуміння держави і державних завдань полягає в тому, що необмежений (абсолютний) государ повинен переслідувати улаштування земного благополуччя своїх підданих - держава повинна піклуватися про освіту підданих, про їх господарському добробут, про здоров'я і т. Д. Всього цього державна влада вважала за можливе досягти сама, виключно своїми засобами, що не закликаючи громадян до самодіяльності, навпаки, всіляко опіка їх. Звідси виходило, що державна влада зобов'язана видавати приписи по всіх сторонах життя громадян: як і що працювати, як одягатися, як виховувати дітей і т. Д. Державні чиновники повинні спостерігати, щоб все робилося згідно з розпорядженнями влади. Головна чеснота громадян - це слухняне виконання приписів державної влади; таким тільки шляхом піддані можуть досягати свого благополуччя.

Якщо раніше на релігію дивилися як на обов'язкові правила, якими повинна керуватися в своїй діяльності і державна влада, то тепер глянули на справу інакше, сприяє вона земному благополуччю громадян? Чи корисна вона для держави? І дозволили це питання так. Релігійний людина не краде, не обманює, що не шахраювати, що не послухається начальства - не тільки тому, що це заборонено законом, а й тому, що це гріх. Значить, релігія сприяє благополуччю підданих держави і, отже, корисна для держави. Але вона може побут і шкідлива для нього: якщо релігійні керівники населення - духовні особи, переконають його, наприклад, що у чомусь грішно коритися державної влади, то релігійних людей, переконаних у цьому, важко буде змусити коритися навіть строгими покараннями. Таким чином, щоб релігія була корисною для держави силою необхідно, щоб служителі релігії, духовенство, було підпорядковане державної влади, щоб вона діяла згідно з нею і в її цілях і видах. Так саме і вступив Петро Великий. Він абсолютно підпорядкував Церква державі і перетворив її в одне з державних установ - духовне відомство. Владне ставлення Петра Великого до церковної влади особливо яскраво виразилося в гнівному відповіді останньому патріархові Адріану, за старовинним праву святителів яка звернулася до царя з клопотанням за казнімий стрільців. Коли патріарх з іконою Божої Матері з'явився до царя з клопотанням за стрільців, цар велів йому піти геть і поставити образ на місце. «Я не менше тебе, - сказав він, - і боюся я Бога і Його Пречисту Матір, але мій обов'язок стратити лиходіїв, то змовлялися на загального блага». Своє неприхильність до сучасного йому духовенству Петро висловив раз так: «Багато чому злу корінь старці і попи; батько мій мав справу з одним бороданем, а я з тисячами ».

Підпорядкувати патріарха влади царя в церковних справах було не можна. За церковними правилами патріарх, підлеглий царю в церковних справах, не був би справжнім патріархом. Тому Петро зважився скасувати патріаршество. Після смерті патріарха Адріана (1720 г.) двадцять років не призначався наступник йому. Але це ще не було юридичної скасуванням патріаршества. Юридично (законом) воно було скасовано лише в 1721 р, коли було засновано духовна колегія, перейменована потім в Святійший Синод. На думку Петра Синод повинен бути рівним Сенату і підпорядкований лише государю. За відсутності государя спільні рішення Сенату і Синоду отримували силу рішень верховної влади. Згодом, при наступників Петра, Синод втратив це значення, а Сенат взагалі не визнавав Синод рівним собі. За своїм, влаштуванню Синод представляв колегію, тобто складався з декількох членів на чолі з головою (президентом). Призначалися члени волею государя; волею ж государя вони могли бути і звільнені. Хоча в Духовному Регламенті, в якому викладено статут Синоду, влада .Сінода і прирівнюється до патріаршої, вона, звичайно, не могла бути дорівнює їй вже до хоча б тому, що Синод був підпорядкований государю. Ця підпорядкованість особливо ясно виражена в присязі, яку повинні були приносити члени Синоду при вступі на посаду. За присяги, член Синоду повинен побут «вірним, добрим і слухняним рабом і підданим» до пана спадкоємцю і государині і визнавати государя «крайнім суддею» Синоду, тобто вищою владою над Синодом. Так як Синоду були підпорядковані всі духовні встановлення і особи, то вся церква була таким чином підпорядкована влади державної, стала лише частиною державного ладу, відомством православного віросповідання; Щоб здійснювати свою владу над Синодом, государю потрібно було знати, як діє Синод в справах йому доручених, тому для спостереження за ходом справ у Синоді було засновано посаду обер-прокурора Св. Синоду, який повинен бути в Синоді «оком державним».

Ставлення держави до Церкви, встановлене Петром Великим, в істотному не змінилося і до наших днів.За цей майже двовікової період вища державна влада в особі імператорів і імператриць неодноразово виступала в якості вищої влади в справах чисто церковних. Анна Іванівна називала Святійший Синод «наш Синод». Петро III за дуже недовгий своє царювання встиг, проте, видати указ Синоду, де пропонувалося «уреченние пости зовсім припинити і щоб почитати не в закон, а в довільність», «гріх перелюбнім не мати нікому засудження бо ж Христос не засуджував» і т . п. Імператриця Катерина II зверталася до Синоду з такими словами; «Якщо спершу вас, хто ви і яка ваша звання, то ви вірно дасте відповідь, що ви - державні особи, які перебувають під владою монарха і законів євангельських». Так твердо вже встановилася думка про владу государів в Церкві і так чітко виражалася ідея про вчлененіі Церкви в організм державний. При складанні акта про спадщину престолу (1797 г.) імператор Павло I вже називає російського імператора «главою Церкви». Вираз це раніше ніколи не вживалося по відношенню до государів російським.

Нове положення православної Церкви в державі, яку їй Петром Великим, супроводжувалося також зміною її майнового стану. В Московській державі церква мала у своєму розпорядженні величезними майном, головну частину яких становили землі. Це майно нагромаджувалося століттями і склалося з багатих пожертвувань (внесків) та відмов на помин душі. Воно було матеріальною основою могутності Церкви і її суспільного впливу. Московські правителі ще в XVI ст., Коли було потрібно багато земель, які зазвичай давалися тоді замість грошового платні служивим людям, звернули увагу на масу церковних земель з думкою скористатися ними для потреб держави. Але ця думка зустріла тоді сильних супротивників серед духовенства. Державної влади довелося обмежитися лише заходами, спрямованими проти подальшого збільшення земельних маєтностей Церкви: заборонялося, хоча не без винятків, монастирям набувати знову нерухомі майна у вигляді вкладів і відмов. Та й цей захід не мала скільки-небудь значних наслідків. Більш рішучі заходи було вжито в самому кінці московського періоду, за царювання батька Петра Великого. У Уложенні Олексія Михайловича було безумовно заборонено будь-яке нове збільшення церковних вотчин. Деяка частина церковного майна була навіть відписана в казну, взята безкоштовно за государя. Тоді ж було засновано монастирський наказ для розпоряджень щодо збору доходів з церковних вотчин, а також щодо складання описів церковного майна.

Укладення та установа монастирського наказу послужили, між іншим, доводами до сварки царя з патріархом Никоном; та не один Никон був незадоволений цими заходами, невдоволено було майже все вище духовенство. Хоча в зіткненні царя з патріархом перемога залишилася за царем, монастирський наказ під впливом протесту духовної, ієрархії був скасований.

Зі зміною ставлення державної влади до Церкви при Петрові Великому вирішити питання про церковні имуществах було легше і в той же час вирішити його було необхідно. Петро Великий головна увага в своїх реформах звернув на те, щоб збільшити матеріальні сили Росії: він створив велику постійне військо, флот, засновував фабрики і заводи, будував фортеці та міста, заводив нові шляхи сполучення. Для всього цього потрібні величезні кошти, яких не могли дати звичайні податі і податки, скільки б їх не збільшувати. Природно, думка Петра Великого звернулася до величезних церковним земель, головним чином, до тих, які були у власності монастирів. Він відновив скасований монастирський наказ. Монастирі та архієреї були усунені як від самостійного управління, так і від користування доходами з своїх вотчин. Всім цим розпоряджався монастирський наказ. Він видавав з особливих розкладів (штатам) платню, дуже незначне, без чого пробути (тобто прожити) неможливо, а весь залишок повинен був йти на державні потреби. Такий стан прямо випливали із погляду на Церква, як на встановлення державне: якщо одне державне встановлення має надлишок в засобах, а інші в них потребують, то вища державна влада покриває недолік одних надлишком інших. Але і при Петрові Великому, хоча державна влада управляла церковного майна і розпоряджалася щодо вживання доходів з них, самі майнавважались, однак, у власності церковних установ.

При Катерині II сталася важлива зміна і в цьому відношенні: церковні вотчини були відібрані в казну (1784 г.), перераховані у власність казни - (секуляризація церковного майна). На утримання архієреїв і монастирів призначено було з особливих розкладів (штатам) платню, а на додачу до нього невелику кількість землі і угідь. На всі церковні установи було призначено витрачати в рік 403.000 руб., Тоді як з селян відібраних вотчин (всього 910.000 душ) одного оброку виходило більше 3.300.000 рублів, крім доходів з різних господарських статей в вотчинах.

Цим завершилося повне підпорядкування Церкви державної влади: Церква стала залежати від державної влади і в своїх матеріальних засобах.

Вище духовенство було в більшості невдоволено заходами, спрямованими до повного підпорядкування Церкви державної влади, але крім, що запобігти їх воно не в силах. Лише окремі особи з церковної ієрархії висловлювали своє невдоволення більш-менш відкрито. За Петра ці незадоволені діяли заодно з тими, хто взагалі був незадоволений петровський перетвореннями. Державна влада дивилася на таких незадоволених духовних осіб, у тому числі і архієреїв, як на політичних злочинців, і суворо їх карала: позбавляла єпархій, посад, сану, ув'язнює в монастирські в'язниці; був випадок і страти над архієреєм. В останній раз з відкритим протестом проти заходів уряду, які належать до Церкви, виступив митрополит ростовський Арсеній Мацеевич при Катерині II. Коли була скликана комісія для вирішення питання про відібрання церковних вотчин в казну, він в двох листах до Синоду різко відгукнувся про цей захід, але був відданий під суд і як образив государині мав би підлягати страти; государиня зробила йому милість: він був позбавлений сану, чернечого чину, і посланий в Ревельскую фортеця в найсуворіше висновок. Імператриця, однак, нагадала, що таким архієреям перш голови ссекалі.

У XIX столітті не змінилося правове становище православної Церкви в державі. Вона так само, як і в XVIII столітті, розглядалася, як частина державного ладу. Особливо це ясно позначилося в установі Міністерства Народної Освіти і духовних справ при Олександрі I (в 1817 р). До відання цього міністерства віднесені були не тільки справи православного віросповідання, а й інших християнських віросповідань, і навіть не християнських (єврейського, могометанского та інших). По відношенню до справ православної Церкви міністр мав таку ж владу, як і будь-який інший міністр до справ, підвідомчих його міністерству. Він доповідав государеві про справи, які проводилися в Синоді, через нього оголошувалася Синоду воля государя. Це міністерство проіснувало всього 7 років, але мало важливе значення для Церкви в наступні часи. Обер-прокурор Святійшого Синоду під час існування міністерства духовних справ був підпорядкований міністру; зі скасуванням міністерства він поступово став наближатися по своїй владі і значенням до міністра. Він перестав бути лише спостерігачем, «оком государя» в Синоді; від нього стали виходити і розпорядження по духовному відомству. У законі ніде не говориться, що обер-прокурор має міністерську владу, але в дійсності він став в положення міністра духовних справ православного віросповідання. Ось як характеризує один єпископ значення обер-прокурора Св. Синоду: «Обер-прокурор, який уособлює собою світську владу в Синоді, з одного боку, є ніщо в Синоді, тому що не має голосу в ньому; але, з іншого боку, він же є все в Синоді, тому що в його повному розпорядженні складаються: письмове провадження справ Синоду, зносини Синоду з усіма державними органами влади, з усіма архієреями, з усім духовенством; уявлення синодальних справ Государю і прийняття наказів Государя Синоду. Одне це є все. Тому члени Синоду суть як птахи без крил, як машина, що рухається сторонньої пружиною; образ і вид влади без самої влади, привид її, а не життя ». У 1905 був виданий закон, за яким обер-прокурор Св. Синоду присутня в Державній Раді, Раді Міністрів та Комітеті Міністрів на рівних з міністрами підставах. І в даний час обер-прокурор Св. Синоду входить до складу Ради Міністрів.

За імператора Миколи I, коли граф Сперанський становив Звід Законів, тобто скорочений виклад діяли тоді законів, постанови про становище православної Церкви в державі і про ставлення до неї вищої державної влади віднесені були до заколи основним. Тут визначалося, що православна віра є первенствующая і панівна. З поняттями про першість і панування православної Церкви поєднувалася: 1) право пропаганди - тільки одна православна Церква повинна мати право переконувати послідовників інших християнських віросповідань, 2) заборона переходу православного в неправославну віру (відступу від православ'я); такий перехід розглядався як злочин; особа, яка змінило православну віру на іншу, значилося все ж православним, 3) вимога, щоб діти від змішаних шлюбів, тобто таких, де чоловік або дружина належать до неправославних вірі, повинні хреститися в православну віру, 4) числення днів місяців, визначення свят за календарем, прийнятому православною Церквою.

Російський імператор, за основними законами, не може сповідувати ніякої іншої віри, крім православної. Основні закони називають імператора главою Церкви в тому сенсі, що він, як християнський государ, є верховний захисник і охоронець догматів панівної віри, і охоронець правовірності і всякого в церкві святої благочестя. В управлінні церковному самодержавна влада (тобто государ) діє за допомогою Св. Урядового Синоду, нею заснованого.

Хоча основні закони і надавали підданим Російської держави вільне відправлення віри і богослужіння, але лише в тісних межах, оскільки ця свобода могла бути примиритися з пануванням православної віри.

У самий останній час були видані закони, що розширили межі релігійної свободи в Росії. Так, допущений перехід з православ'я в іншу неправославну віру. Спокушання православного в віру неправославну визнано карним лише тоді, коли воно вчинене у вигляді зловживання владою, примусу, зваблювання зобов'язанням вигод або обманів. Але всі ці зміни, як і інші менш важливі, не змінили колишнього положення православної Церкви. При виданні нових основних законів (23 квітня 1906 роки) постанови старих були перенесені в нові без будь-яких змін. А зміни, притому істотні, були необхідні. Нові основні закони ввели в Росії представницький лад (конституцію). У конституційних державах забезпечується законом релігійна свобода в можливо широких межах, до того ж не тільки для окремого громадянина, а й для цілих релігійних громад. Ніяка Церква в конституційній державі не повинна бути керована державною владою, а тим більше складати част державного ладу, бути відомством на ряду з іншими відомствами державного управління. В інтересах одного віросповідання не повинні бути стесняеми права інших сповідань! Тому зі зміцненням в Росії конституційного ладу, з проникненням в законодавство початку релігійної: свободи повинно з'явиться необхідним і перетворення відносин між державою і православною Церквою. Як з перетворенням Росії при Петрові Великому необхідно було перетворити і державно-церковні відносини, так само необхідна докорінна реформа в цій галузі і з перетворенням державного ладу в наш час. Основним початком цієї реформи має бути визнання самостійності Церкви в своїх внутрішніх справах (автономія) і, отже, усунення підпорядкування церкви влади державної. Такий самостійності Церкви не буде суперечити встановлення особливого нагляду з боку держави (державного нагляду) за тим, щоб церковна влада в своїй діяльності переслідувала лише церковні цілі і не втручалася в сторонні і чужі їй справи.