Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Як зароджувалася культура Русі





Скачати 30.85 Kb.
Дата конвертації13.12.2018
Розмір30.85 Kb.
Типреферат

Аврамца Антона

Культура Давньої Русі.

Культура народу є частиною його історії. Її становлення, подальший розвиток пов'язаний з тими самими історичними чинниками, які впливають на становлення та розвиток господарства країни, її державності, політичного і духовного життя суспільства. У поняття культури входить, природно, все що створено розумом, талантом, руками народу, все, що виражає його духовну сутність, його погляд на світ, на природу, на людське буття, на людські

відносини. Весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства

став надбанням єдиної російської культури. Вона складалася як культура всіх східних слов'ян, зберігаючи в той же час свої регіональні риси - одні для Подніпров'я, інші - для Північно-Східної Русі і т. Д.

На розвиток російської культури впливало і те, що Русь складалася як равнинное, відкрите всім як внутріплеменним вітчизняним, так і чужинцям міжнародним впливам. І йшло це з глибини століть. У загальній культурі Русі позначилися як традиції, скажімо, полян, сіверян, радимичів, новгородських словен, в'ятичів, інших східнослов'янських племен, так і вплив сусідніх народів, з якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася, - угрофінов, балтів, іранських племен, інших слов'янських народів.

У пору свого державного становлення Русь відчувала сильний вплив Візантії, яка для свого часу була одним з найбільш високорозвинених країн світу. Таким чином, культура Русі складалася з самого початку як синтетична, т. Е. Що знаходиться під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь не просто копіювала ці чужі впливовості проекту та безоглядно запозичила їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого що дійшов з глибини століть народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню

про прекрасне. Тому в рисах російської культури ми постійно стикаємося не тільки з впливами ззовні, але зі своїми часом значної духовної переробкою, їх постійним заломленням в абсолютно російською стилі.

Загальний підйом Русі в XI ст., Створення центрів писемності, грамотності, поява цілої плеяди освічених людей в князівсько-боярської, церковно-монастирському середовищі визначили розвиток давньоруської літератури. Ця література розвивалася, складалася разом з розвитком літописання, зростанням загальної освіченості суспільства. У людей з'явилася потреба донести до читачів свої погляди на життя, свої роздуми, про сенс влади і суспільства, ролі релігії, поділитися своїм життєвим досвідом. Нам невідомі імена авторів сказань про походи Олега, про хрещення Ольги або війнах Святослава. Першим відомим автором літературного твору на Русі став священик княжої церкви в Берестові, згодом митрополит Іларіон. На початку 40-х рр. XI ст. він створив свою знамениту «Слово про закон і благодать», в якому в яскравій публіцистичній формі виклав своє розуміння місця Русі у світовій історії. Це «Слово» присвячено обґрунтуванню державно-ідеологічної концепції Русі, повноправного місця Русі серед інших народів і держав, ролі великокнязівської влади, її значення для російських земель. «Слово» пояснювало сенс хрещення Русі, виявляло роль російської церкви в історії країни. Вже одне це перерахування вказує на масштабність твори Іларіона.

То був час наростання нових протиріч між Руссю і Візантією, претензій імперії на керівництво Руссю не тільки в сфері релігійної, а й політичної. Але то був час і піднесення Русі при Ярославі Мудрому, зміцнення її міжнародної ролі. Основною темою «Слова» Іларіона стала ідея рівноправності Русі серед інших народів і держав, за якої ми читаємо протест Києва проти політичного тиску з боку Візантії. Іларіон стверджує свободу вибору

релігії з боку Русі, зазначає значення Володимира як російського апостола, порівнює його з імператором Костянтином Великим, які зробили християнство державною релігією, з першими християнськими апостолами. Говорячи про перших російських князів, Іларіон гордо відзначає: «Не в поганій країні, і не невідомій землі були вони владиками, але в Руській, яка відома і чутна у всіх кінцях землі». Ця ідея зв'язку Русі зі світовою історією потім знайшла відображення і в зведенні Нестора.

У другій половині XI ст. з'являються й інші яскраві літературно-публіцистичні твори: «Пам'ять і похвала Володимира» ченця Іакова, в якому ідеї Іларіона отримують подальший розвиток і застосовуються до історичної постаті Володимира I. У цей же час створюються «Сказання про початковому поширенні християнства на Русі», «Сказання про Бориса і Гліба », святих покровителів і захисників Руської землі.

В останній чверті XI ст. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис була його завершальній фундаментальної роботою. До цього він створив знамените «Читання про житіє Бориса і Гліба». У ньому, як і в «Слові» Іларіона, як пізніше в «Повісті временних літ», звучать ідеї єдності Русі, віддається належне її захисникам і піклувальника. Уже в ту пору російських авторів турбує зростаюча політична ворожнеча в російських землях, в якій вони вгадують передвістя майбутньої політичної катастрофи.

На початку XII в. один із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює «Ходіння ігумена Данила до святих місць». Богомільний російська людина відправився до Гробу Господнього і виконав довгий і важкий шлях - до Константинополя, потім через острова Егейського моря на острів Крит, звідти до Палестини і до Єрусалиму, де в цей час було засновано першу державу хрестоносців на чолі з королем Болдуином. Данило докладно описав весь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, про похід з ним проти арабів. Данило молився біля гробу Господнього, поставив там лампаду від всієї Руської землі: біля гробу Христа він відспівав п'ятдесят літургій «за князів руських і за всіх християн».

Автор середини XII в. київський митрополит Климентій Смодятіч в своєму «Посланні» священику Фомі, посилаючись на грецьких філософів Аристотеля, Платона, на творчість Гомера, також відтворює образ високоморального людини, чужої властолюбству, грошолюбство і марнославства. У «Притчі про людську душу» (кінець XII в.) Єпископ міста Турова Кирило, спираючись на християнське світорозуміння, дає своє тлумачення сенсу людського буття, міркує про необхідність постійного зв'язку душі і тіла.

Одночасно з цими творами, де релігійні та світські мотиви постійно перепліталися, переписувачі в монастирях, церквах, в князівських і боярських будинках ретельно переписували церковні службові книги, молитви, збірники церковних переказів, життєписи святих, давню богословську літературу. Все це багатство релігійної, богословської думки також становило невід'ємну частину загальної російської культури.

До нашого часу збереглося більше 150 пам'ятників архітектури до монгольського часу. До кінця X ст. на Русі не було монументального кам'яного зодчества. Основним будівельним матеріалом вважалося дерево. Через недовговічності дерева основні відомості про містобудування дає археологія.

Недарма кажуть, що архітектура - це душа народу, втілена в камені. До Русі це відноситься з деякою поправкою. Русь довгі роки була країною дерев'яною, і її архітектура, її поганські молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися з дерева. У дереві російська людина, як і народи,

що жили поруч із східними слов'янами, виражала своє сприйняття

будівельної краси, почуття пропорції, злиття архітектурних

споруд з навколишньою природою. Якщо Дерев'яна архітектура сходить в основному до Русі поганського, то архітектура кам'яна пов'язана з Руссю вже християнською. Подібного переходу не знала Західна Європа, здавна що будувала і храми, і житла з каменю. На жаль, древні дерев'яні будівлі не збереглися до наших днів, але архітектурний стиль народу дійшов до нас у пізніших дерев'яних спорудах, в древніх описах і малюнках. Для російської дерев'яної архітектури була характерна многоярусность будівель, увенчивание їх башточками і теремами, наявність різного роду прибудов - клітей, переходів, сіней.

Вигадлива художнє різьблення по дереву була традиційною прикрасою руських дерев'яних будівель. Ця традиція живе і до справжньої пори.

Світ Візантії, світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід і традиції: Русь сприйняло спорудження церков по образу хрестово-купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, складає його основу; прими, кається до подкупольному простору прямокутні осередки утворять архітектурний хрест. Але цей зразок грецькі майстри, що прибували на Русь, починаючи із часу Володимира, а також працюючі з ними руські умільці, застосовували до традицій руської дерев'яної архітектури, звичної для руського ока і милої серцю. Якщо перші російські храми, в тому числі Десятинна церква кінця Х ст., Було побудовано грецькими майстрами в суворій відповідності з візантійськими традиціями, то Софійський собор у Києві відбив сполучення слов'янських і візантійських традицій: на основу хрестово-купольного храму були поставлені тринадцять веселих глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев'яного

зодчества. Софійський собор, створений в пору затвердження, ідучи вивищення

Русі при Ярославі Мудрому, показав, що будівництво-це теж політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаній святині - константинопольському Софійському собору.

В XI ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі - Новгороді, Полоцьку, і кожний з них претендував на свій, незалежний від Києва престол, як і Чернігів, де був споруджений монументальний Спасо-Преображенський собор. По всій Русі були побудовані монументальні багатокупольні храми з товстими стінами, маленькими віконцями - свідчення мощі і краси.

У XII в., За образним висловом одного мистецтвознавця, по

всій Русі прокрокували російські однокупольний храми-богатирі, які прийшли на зміну колишні піраміди. Шатро підносився вгору на потужному, масивному квадраті. Таким став Дмитровський собор у Володимирі-на-Клязьмі, собор святого Георгія в Юр'єв-Польському.

Великого розквіту архітектура досягла в роки правління Андрія Боголюбського у Володимирі-на-Клязьмі. З його ім'ям пов'язано на будівництво Успенського собору у Володимирі, красиво розташованого на крутому березі Клязьми, білокам'яного палацу в селі Боголюбові, Золотих воріт у Володимирі - потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоглавій церквою. При ньому ж було створено чудо російської архітектури - храм Покрова на Нерлі. Князь збудував цю церкву неподалік від своїх палат

після смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невелика однокупольная церква стала поемою з каменю, в якій гармонійно поєднуються скромна краса природи, тиха смуток, просвітлена споглядальність архітектурних ліній.

Джерела, в тому числі літописні зводи, містять цікаві дані з історії давньоруської музики. Вже на самому ранньому етапі розвитку інструментальне музикування не тільки різко відмежовується від співу, але навіть протиставлялося йому. В "Житії Феодосія Печерського" є така розповідь: "Одного разу прийшов до князя ... Феодосії і, увійшовши в палати, де сидів князь, побачив безліч музикантів, що грають перед ним: одні бринькали на гуслях, інші гриміли до органів, а інші свистіли в замріть, і так все грали і веселилися, як це у звичаї у князів ". Феодосії, що виступав проти такого роду забав, зробив князю навіювання, і той "велів припинити музику. І з тих пір, якщо, запросивши до себе музикантів, дізнавався про прихід блаженного, то наказував їм припинити гру".
Події, про які розповідається в "Житії", відбувалися в період боротьби християнства з язичницькими культами.Переслідування церквою народної музики - це те, з чого згодом народилися гоніння на скоморохів. Адже їхня гра на музичних інструментах у древніх авторів часто асоціювалася з усякою "чортівнею" і злими силами. Богослужбовий ж спів був як би засобом проти них, на що вказує і тільки що згадуваний джерело, де спів Феодосієм псалмів зображується як дієвий засіб проти бісів, які між іншим "били в бубни ..., дуділи в сопіли". Це був час, коли язичницькі і християнські обряди, ворогуючи, співіснували. Цікаво, що в київській св. Софії на одній з фресок у суспільстві святих зображені музиканти, що грають на різних інструментах.
Як же виглядало тоді професійне богослужбовий нотний спів? У літературі за ним закріпилася назва "знімання" (прапори-знаки, що служили для запису звуків). Прапори ці не вказували точної висоти звуків. Тому рукописи із записом розспівів аж до XVI ст. не піддаються точній розшифровці. Богослужбовий спів називалося ще столповим. Справа в тому, що в запозиченому російськими візантійському календарі вісім тижнів становили так званий стовп. Музичний матеріал церковної служби ділився на вісім голосів. На кожного тижня припадав певний глас. Після восьми тижнів все повторювалося спочатку. Тому і спів називалося столповим.
Прийнято вважати, що, крім знаменного, на Русі існувало і демественное спів. Останнє було прийнято на урочистих службах, при виконанні обрядів "ходи на осляті" і "пещного дійства", а також при домашньому музикуванні і було більш вільним від обов'язкової Гласова системи і тісніше пов'язаним з побутом. Пам'ятники такого співу збереглися, правда, лише з XVI століття. Однак дійшли до нас історичні звістки наштовхують на думку, що в найдавнішу епоху цей вид співу був чи не єдиним. Деместіком, або демественніком, називався тоді регент церковного хору. Їм був, наприклад, Стефан, учень Феодосія Печерського, що випливає з "Житія" останнього і Новгородському літописі. Цікаво й таке звістка: "6453. Початок князювання Олгіна ... є двір Деместіков". З XIV ст. зустрічаються згадки про демественном співі в побуті. Ось розповідь літописця про кончину князя Дмитра Юрійовича Червоного: "Князь єдине слово першому глаголаше потім же почати співати демеством".
Сувора систематизація музичного матеріалу в богослужбовому співі нітрохи не заважала наявності помітного жанрового розмаїття. Аналіз піддаються розшифровці зразків розспівів свідчить про справедливість висновків акад. Д. С. Лихачова, який відзначав, що "жанри розрізняються по тому, для чого вони призначені". "Багато видів церковних піснеспівів розрізнялися за формою і змістом, а по тому, в який церковній службі і в якій частині цієї служби вони виконувалися. Інші види - по тому, як вони виконувалися (трійчастий гласи ... антифони). Деякі види церковних піснеспівів називалися по тому, як належало вести себе при виконанні їх. Такі седальни (при співі їх починали сідати), катавасія (останній вірш, для співу якого співаки сходилися на середину церкви) ".
Музичний матеріал прямо залежав тоді від тексту. Структура мелодії визначалася словами. У знаменною розспіви провідним початком були розміри тексту, число його рядків. Якщо випадало або з'являлося якесь слово, то відповідно випадала або вставлялася поспівки в мелодію. Подібні операції з співом завжди були односторонніми, бо заради збереження структури мелодії ніколи не змінювався словесний текст. "Попевки представляли собою" нейтральний "у своїй універсальності матеріал. Їх можна було використовувати в будь-якому порядку і в будь-якій послідовності".
Канонізація вживання розспівів сталася ще в Київській Русі. У літописних звістках того часу часто зустрічається вираз "співали над ним звичайні пісні" [9]. Ось звістка з Іпатіївському літописі: "Князь Володимир пристави попи своя, їдучи перед полком, співати тропарі і коньдаки ... і канун (канон-за Хлебниковскому і Ермолаевском спіскам.-А. М.) Святої Богородиці". Канонізований порядок вживання піснеспівів лежав в основі і рукописних співочих збірок. В "Рогожском літописця" згадується про спів по книгах: "пояша сам по книгам". Співочі книги перераховуються в літописі як великі цінності.
Ряд відомостей про музику дійшов до нас від XVI століття. Зокрема, збереглися піснеспіви, автором яких був Іван Грозний. За даними, що містяться в джерелах, можна судити про його музичної обдарованості.
Як відомо, літературні штампи того часу завжди були результатом чогось досить суттєвого, через що вони і з'являлися. Таким штампом було, зокрема, вираз: цар їздив в Троїце-Сергіїв монастир "молебнаго співу послухати". У тому, що цей вислів не випадково, переконує деяка "вариационность" в згадці про інтерес Івана IV саме до музичної стороні богослужіння: "А цар і великий ккязь того молебнем співу слухав, до якого часу і хрещення вершилася". Таке його поведінку тим більше цікаво, що спостерігалося воно при хрещенні його новонареченной дружини Марії. Або інше місце з джерела: "бил государ наодинці з отцом' своїм духовним' Андреем' протопопом', і нача в'оружатіся, юмшан' на себе класти, і чує дзвонили багато і бліжнім' своїм говоріт':" дзвони де чується, немовби Симонова монастиря звон ". Якщо врахувати, що у кожного монастиря існували свої дзвін, то слід визнати наявність непоганий музичної пам'яті у Івана IV. Між іншим, XVI століття було часом поширення багатьох нових місцевих розспівів. існували розспіви київський, володимирський, ярославський (за назвами міст), л Кішки, християнин (за іменами співочих, їх авторів).
XVI століття взагалі багато іменами видатних співочих. Джерела зберегли відомості про Василя Шайдуров, Івана Носі, Федора християнина і інших. Назвемо тут ще одне ім'я, що відноситься до ряду вельми значних в історії російського співочого мистецтва: протопоп, а згодом митрополит Андрей. Згадки про нього в літописах малюють його музично грамотною людиною. Чи не був саме Андрій автором (або одним з авторів) так званого "Казанського" прапора, який сотворив з нагоди взяття Казані в 1552 році? У Никонівському і Олександро-Невської літописах говориться: "І посла государ і тієї годину по духовного свого батька ізящнаго в чесноти Ондрея протопопа Благовіщенського і повів йому прийти зі свого царьского стану ... Ондрей ж ... з псалмоспівом і з усім собором Прийди до государю ... і повів благочестивий цар і великий князь у своєму полку під своїм прапором молебния співати, про перемогу ... ".
В цілому саме XVI століття з'явився в певній мірі переломним для історії давньоруської музики, причому аж ніяк не тільки у виконавській співочому мистецтві. Саме з того часу можна говорити про зародження в Росії "теоретичного музикознавства", першими результатами якого були численні співочі азбукі18. А XVII століття-це період вже своєрідного розквіту вітчизняного музикознавства. Досить назвати тут імена таких авторів, як Микола Дилецький, Олександр Мезенец, Тихон Макарьевский. Вони заслуговують спеціального розгляду тим більше, що наступна епоха в історії російської музики - епоха партесного співу - пов'язана вже з суто професійними музично-теоретичними пам'ятниками вітчизняної культури.

Основою будь-якої давньої культури є писемність. Потужний поштовх до поширення писемності дало хрещення Русі. При церквах і монастирях перекладали і переписували візантійські священні книги, відкривали перші школи. З'явилися, особливо в період правління Ярослава Мудрого та його синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, так і світського змісту. Переводяться, зокрема, візантійські історичні твори, життєписи святих. Ці переклади ставали надбанням грамотних людей: їх із задоволенням читали в князівсько-боярської, купецької середовищі, в монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. В XI ст. набувають поширення такі популярні перекладні твори, як Олександрія », що містить легенди і перекази про життя і подвиги Олександра Македонського,« Девгениево діяння », яке представляло собою переклад візантійської Епічної поеми про подвиги воїна Дигениса. З XI ст.

Коли вона зародилася на Русі? Довгий час існувала думка, що лист на Русь прийшло місці з християнством. Однак погодитися з цим важко. Є свідчення про існування слов'янської писемності задовго до християнізації Русі. У 1949 р під час розкопок під Смоленськом знайшли глиняний посуд, що відноситься до початку Х ст., На якому було написано «горушна» (пряність). Це означало, що вже в цей час в східнослов'янському середовищі існувала лист, існував алфавіт. Про це ж говорить і «Житіє» візантійського дипломата і слов'янського просвітителя Кирила. Під час перебування в Херсонесі в 60-і рр. IX ст. він познайомився з Євангелієм, написаним слов'янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодій стали основоположниками слов'янської абетки, яка, мабуть, в якійсь частині грунтувалася на принципах слов'янського письма, що існував у східних, південних і західних слов'ян задовго до їх християнізації. Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, які стосуються першій половині Х ст., Також мілини копії слов'янською мовою. На цей час припадає існування тлумачів-перекладачів та переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Завдяки алфавітом рівень грамотності в Стародавній Русі XI-XII ст. був дуже високий. І не тільки серед вищих верств суспільства, а й серед простих городян. Про це свідчать, наприклад, численні берестяні грамоти, знайдені археологами в Новгороді. Це і особисті листи, і ділові записи: боргові розписки, договори, накази пана своїм слугам (значить, слуги вміли читати!) І, нарешті, учнівські вправи в листі.

Одним з підтверджень цьому була літопис, яка була одним з пам'ятників і писемності, і літератури, і історії, і культури в цілому. Літопис була справою державною, справою князівським. Тому доручення скласти літопис давалося не просто самому грамотному і тлумачним людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжої гілки, тому чи іншому князівському дому. Тим самим об'єктивність і чесність літописця вступали в протиріччя з тим, що ми називаємо «соціальним замовленням».

Літописання, за спостереженнями вчених, з'явилося на Русі незабаром після введення християнства. Перша літопис, ймовірно, була складена в кінці Х ст. Вона була покликана відобразити історію Русі з часу появи там нової династії Рюриковичів і до правління Володимира з його вражаючими перемогами, з введенням на Русі християнства. Уже з цього часу право і обов'язок вести літописи були дані діячам церкви. Саме в церквах

і монастирях знаходилися самі грамотні, добре підготовлені і навчені люди - священики, ченці.

Перш ніж з'явилися літописі - масштабні історичні твори, що охоплюють кілька століть російської історії, існували окремі записи, усні розповіді, які спочатку і послужили основою для перших узагальнюючих творів. Це були історії про Кия і заснування Києва, про походи російських військ проти Візантії, про подорож княгині Ольги

в Константинополь, про війни Святослава, сказання про вбивство Бориса і Гліба, а також билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різного роду легенди.

Друга літопис була створена за Ярослава Мудрого в пору, коли він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Цей літопис увібрала в себе попередню літопис, інші матеріали.

Укладач чергового літописного зводу виступав не тільки як автор відповідних заново написаних частин літопису, але і як упорядник і редактор. Ось це-то його вміння направити ідею зведення в потрібну сторону високо цінувалося київськими князями.

Звід, за який взявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який увійшов в нашу історію під ім'ям «Повісті временних літ», виявився, таким чином, щонайменше, лише п'ятим за рахунком і створювався в перше десятиліття XII ст.при дворі все того ж князя Святополка. Звід Нестора був вершиною раннього російського літописання.

Про високий рівень освіти говорять також і написи на виробах ремісників, графіто на стінах соборів Новгорода, Пскова, Києва, не кажучи вже про велику кількість перекладних і російських літературних творів.

Одним прикладом таких творів

Літописи - це осередок історії Стародавньої Русі, її ідеологія, розуміння її місця у світовій історії; вони є одним з найважливіших пам'ятників і писемності, і літератури, і історії, і культури в цілому. За складання літописів, т. Е. Погодних викладів подій, бралися лише люди самі грамотні, знають, мудрі, здатні не просто викласти різні справи рік за роком, а й дати їм відповідне пояснення, залишити нащадкам ясне бачення епохи.

Літопис була справою державною, справою князівським.

Тому доручення скласти літопис давалося не просто самому грамотному і тлумачним людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжої гілки, тому чи іншому князівському дому. Тим самим об'єктивність і чесність літописця вступали в протиріччя з тим, що ми називаємо «соціальним замовленням».

Літописання, за спостереженнями вчених, з'явилося на Русі незабаром після введення християнства. Перша літопис, ймовірно, була складена в кінці Х ст. Вона була покликана відобразити історію Русі з часу появи там нової династії Рюриковичів і до правління Володимира з його вражаючими перемогами, з введенням на Русі християнства. Уже з цього часу право і обов'язок вести літописи були дані діячам церкви. Саме в церквах і монастирях знаходилися самі грамотні, добре підготовлені і навчені люди - священики, ченці.

Перш ніж з'явилися літописі - масштабні історичні твори, що охоплюють кілька століть російської історії, існували окремі записи, усні розповіді, які спочатку і послужили основою для перших узагальнюючих творів. Це були історії про Кия і заснування Києва, про походи російських військ проти Візантії, про подорож княгині Ольги в Константинополь, про війни Святослава, сказання про вбивство Бориса і Гліба, а також билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різного роду легенди .

Друга літопис була створена за Ярослава Мудрого в пору, коли він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Цей літопис увібрала в себе попередню літопис, інші матеріали.

Укладач чергового літописного зводу виступав не тільки як автор відповідних заново написаних частин літопису, але і як упорядник і редактор. Ось це-то його вміння направити ідею зведення в потрібну сторону високо цінувалося київськими князями.

Звід, за який взявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який увійшов в нашу історію під ім'ям «Повісті временних літ», виявився, таким чином, щонайменше, лише п'ятим за рахунком і створювався в перше десятиліття XII ст. при дворі все того ж князя Святополка. Звід Нестора був вершиною раннього російського літописання.

Культура народу нерозривно пов'язана з його побутом, повсякденним життям, а побут народу, який визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов'язаний культурними процесами.

Люди жили як у великих для свого часу містах, так і в селах, в яких групувалися по два-три двору.

Одяг городян і селян Давньої Русі шився з домотканого полотна

або сукна. Привізні тканини (в основному шовкові) коштували дорого, і користувалися ними лише дуже багаті люди.

Основою давньоруського костюма була сорочка. крій її

і у селян, і у феодалів був один і той же, відрізнявся лише якість тканини. Чоловіча сорочка була довжиною до колін. Носили її навипуск, підперезавшись ременем з металевою бляхою. Штани були неширокими - вони досить чітко описували ногу і заправлялися в чоботи або онучі (довгі вузькі смуги тканини, обмотують навколо ноги). Шкіряні чоботи доводилося розношувати: шили їх на одну ногу, не розрізняючи правої і лівої.

Жіноча сорочка прикрашалася вишивкою і була довжиною до підлоги. Довгими були і рукава, які збиралися складками у зап'ястя. Їх стримували спеціальними браслетами. Розпускати рукава належало в урочистих випадках. Особливе значення надавалося головних уборів.

Шапка з яскравої матерії з хутряною опушкою була символом князівської влади. Селяни й рядові городяни носили хутряні або плетені шапки

різноманітних фасонів. Обов'язкового правила знімати шапку вдома я

навіть в церкві в той час не існувало. Заміжня жінка не могла здатися на людях з непокритою головою "простоволосої", - вважалося, що Етій вона могла завдати шкоди оточуючим.

Верхній одяг - плащ. Найбільш поширена його форма - вотола. Цей безрукавний плащ накидався поверх одягу, застібався у шиї і звисав до колін. Робився він з товстої лляної тканини. Носили вотола і князі, і прості люди. Правда, княжа вотола шилася з дорогої |

тканини і багато прикрашалася. |

Довгий, майже до п'ят, плащ - "корзно" - носили тільки князі.

Зимовим одягом був кожух, який робився з шкур хутром всередину. Простолюдді одягалося в овчинні кожухи, знати шила собі кожухи з дорогого хутра, покриті оксамитом і прикрашені дорогоцінними каменями.

Жінки прикрашали голову металевими підвісками, які нашивались на головний убір або впліталися в волосся. На шиї носили обручі або намиста з кам'яних або скляних бус, на руках - металеві браслети. Чоловіки були більш стриманими в використанні прикрас. Дружинники і князівські слуги іноді носили на шиї гривню - знак благовоління князя.

Самі князі одягали поверх багатою одягу барми - ланцюги з срібних або золотих медальйонів з емалевими прикрасами. "

У їжу вживали хліб, м'ясо, рибу, овочі, сири, киселі з пшениці. Пили мед, вино, квас. З розваг любили полювання, рибну ловлю, бенкети. На багатих дружинних бенкетах столи ломилися від всіляких страв. До рясного частування додавалися "овощевих разнолічние" (т. Е. Фрукти) з південних країн. Пили дружинники з срібних кубків - це вважалося "престижним". В оселях небагатих людей проходили значно менш вишукані бенкети-братчпни.

Християнська мораль дуже поступово проникала в свідомість давньоруського суспільства. У боротьбі з людськими вадами, і особливо з пияцтвом, церква підкреслювала моральне значення хрещення, яке покликане перетворити внутрішній світ людини, зробити його краще. З прийняттям християнства новонародженим стали давати імена за переліком святих, вміщеної в святцях - церковному календарі. Імена ці так і називалися - календарні. Здебільшого вони мають єврейське або грецьке походження, так як запозичені з Біблії або прийшли з Візантії. У російській мові найбільш вживані з них змінили своє звучання, пристосувавшись до російського вимови: Яків - Яків, Йосип - Осип, Іоанн - Іван і т. П.

Від усіх інших живих істот, що населяють Землю, людина відрізняється, перш за все тим, що він освоює природу, перетворює її і створює культуру - творіння його розуму, душі і рук. Протягом століть багато поколінь людей створюють мову народу, його писемність, літературу, пам'ятники мистецтва і архітектури, формують традиції і звичаї.

Поза культури людина не може існувати. Вона - не тільки спадок, залишений тисячами поколінь, які жили до нього, а й необхідна умова розвитку людини, яке формує його поведінку, моральні цінності, естетичні уявлення. Одним словом, саме культура робить людину людиною. Культура кожного народу є частиною світової культури, включаючи в себе все, що було створено розумом і руками людей на певному етапі.