|
Алтайський шаманізм в зіставленні з традиціями давньоарійських племен
Серед об'єктів вивчення, давній і не припиняє інтерес викликає сибірське шаманство. Інтерес виник спочатку з простої цікавості перших спостерігачів, освоювали величезні і майже незаселені простори Сибіру, а підтримувалося далі вже прагненням по можливості докладніше дізнатися, описати і охарактеризувати шаманізм як специфічну і традиційну рису культури і побуту різних, як правило нечисленних народів Сибіру. В результаті було зібрано великий фактичний матеріал.
Згодом інтерес до сибірського шаманізму охопив багато європейських країн і Америку, і викликав появу великої кількості книг з даної тематики. Шаманізм стали шукати в усіх частинах світу, у всіх народів і племен світу. Сама назва «шаманізм» перетворилося в загальноприйнятий і майже універсальний термін вельми широкого і неоднорідного змісту.
Вивчення релігійних і міфологічних уявлень найдавніших, іранців і скіфів через предмети матеріальної культури, а також ряду літературних пам'яток в порівнянні з релігійними поглядами, засвідчених етнографами XVIII - початок XX в. в. у народів Сибіру і півночі Європи, дозволяє говорити про існування в релігійній традиції індоіранських народів не тільки окремих шаманських вірувань, а й сукупності цілого ряду істотних особливостей саме північного шаманізму. Звичайно, релігії водійських племен ні в якій мірі не зводилися до шаманізму і представляли собою більш розвинені релігійні системи, але вельми показово, що навіть в більш пізні епохи в міфологічних уявленнях і релігійної практики индоариев і іранців присутні елементи північного шаманізму.
.
Ритуал соми займав важливе місце в релігії древніх аріїв. Соме цілком присвячена одна з десяти книг «Рігведи» і деякі гімни інших книг. Слово «сома» - іранського походження (Хауме) - утворено від дієслова «су» ( «ху») - вичавлювати, готувати сік. Сомой - Хауме називали рослину і сік, який з нього отримували, а також їх божество.
Дані про це священному рослині і відповідний ритуал сягають общеарійского періоду. «Рігведа» і «Авеста» дають схожі опису способу приготування п'янкого напитку - соми: зібране рослина мочили у воді, товкли товкачем в ступі або вичавлювали з нього сік спеціальними кам'яними давильні пресами. Сік проціджували крізь цеділку і наповнювали їм судини. В яких він змішувався з водою, молоком, ячмінним зерном, кислим молоком. Отримана суміш бродила, набувала особливого смаку і здатність надавати збудливу дію.
Соме приписувалися особливі чудодійні властивості. Її пили жерці під час ритуальних церемоній і жертвопринесень, приносимо в жертовний вогонь, приносили в жертву різним богам сома вважалася напоєм безсмертя, «Амрітою»
Культ соми був тісно пов'язаний з магічними піснями. Священні заклинання - мантри - виголошували жерці при приготуванні і узливання соми; в стані екстазу співалися гімни про сома.
Шаманські камлання вчені порівнюють зі станом нервово - істеричного припадку. Шаманами могли бути люди, як правило вразливі, які страждають галюцинаціями, навіть схильні до епілепсії, але регулюють, завдяки спеціальній тренуванні свій стан. Шамани нерідко вдавалися до допомоги штучних збудників, брали різні наркотичні засоби, що призводять їх у особливе збудження - екстаз. Про це є численні свідоцтва етнографів і мандрівників. (1, с.108).
«Протягом своєї багатовікової історії, предки авестийских іранців і індійських аріїв розселялися по великих територій з різними географічними умовами, кліматом, рослинністю. Слідуючи своїм культовим традиціям вони виготовляли свої ритуальні напої, знаходячи придатні для цієї рослини. Ще в ранніх індійських творах зафіксовано положення. За яким дозволялося замінювати традиційний вид «соми» деякими іншими рослинами - травами, злаками, чагарниками. Але всі вони повинні були володіти подібними властивостями, надавати ейфаріческое вплив »(2, с.108), (3, с.15).
Виходячи з цього зауваження, ми можемо стверджувати, що в шаманизме Алтаю культ «саба» - священний напій запозичувався від арійських племен, причому в цих культах простежується явна схожість і ви можете в цьому переконатися, порівнявши їх.
«У алтайців назву« саба »збереглося і застосовувалося до великого берестяні судини - Теус, і до жертовної брагу, приготовленої в ньому. Сама ж брага робилася з соку пророслого ячменю, змішаного з водою з додаванням молока і талкана - борошна з підсмаженого ячменю ». Цієї суміші давали заграти на протязі доби, викурювали з неї вино - араку, яким здійснювали жертовне крапчасті.
Ще одним жертовним напоєм була поза, що вживається кумандскімі, тюркськими, сагаскімі шаманами. Робили його з талкана, розміщеному в теплій воді з додаванням ячмінного солоду (Угут) »(2, с. 228).
Тепер спробуємо цей вид крапчасті розглянути детальніше: «Ритуальне крапчасті найчастіше застосовувалося при різних камланиях з жертвопринесеннями, серед яких головним видом жертви у багатьох були різні, в тому числі і спеціально підготовлені напої. До них відносять свіже молоко ранкового надою як в чистому вигляді, так і розбавлене чаєм або водою. Найбільш почесним для жертовних цілей у південних алтайців вважалося кобиляче молоко. Спеціально приготованим для жертовних пиятик був напій «саба». Термін «саба» у багатьох народів означав назву шкіряного великої судини з вузьким горлом для виготовлення і зберігання кумису, такого ж типу, який у південних алтайців іменувався аркит (архит) »(2, с. 228). Манера і спосіб приготування, а також сама назва «саба» дозволяє порівнювати його з древньоарійської сомой.
. Напій-поза, готували з ячменю, спеціально посіяного в віддаленому місці, не спаплюжений худобою і не випробуваний людиною, щоб духи прийняли цей напій
Одним з найбільш поширених ритуальних прийомів були звичайно звернення до духів і до божествам у вигляді гімнів і закликання, іменовані «Алкон», які кан співав або вимовляв речитативом .. По ходу камлання демонстрували звернення жестами та мімікою самого кана. потрібне вміння наслідувати голоси звірів і птахів, в образі яких виступали його духи помічники, іржання коня, на якому роз'їжджало божество або дух. (Там же, С.230)
При цьому шаман здійснював подорож в ту чи іншу сферу Всесвіту, перебуваючи при цьому в збудженому екстатичному стані. У таке наркотичне сп'яніння, шаман приводив себе штучним шляхом, випивши спеціально приготовлену для цього брагу. Ці повітряні мандрівки можна розглядати як частину шаманського камлання.
Наведені матеріали про культ соми в традиціях Індії суттєво доповнюють загальну картину «шаманських рис» в давніх релігійних системах племен і народів цих країн, тим самим підтверджує згадану нами гіпотезу про індоєвропейський походження шаманізму Сибіру.
Що стосується способів приготування божественних напоїв у сибірських народів, то найбільша схожість в приготуванні напою спостерігаються у південних алтайців. Всі ці матеріали разом можуть свідчити про збереження культу сома хаоми древніх аріїв, в виродженим вигляді в індокультурной середовищі в традиціях тюркських і монгольських народів Сибіру.
Як ми знаємо колишні арійські цивілізації і культури Середньої Азії і Казахстану були піддані тюркського розгрому. На цьому тлі Азії породила міфи про Шамбалу і Асгарде - і обидва вони, правда різними шляхами, прийшли в Європу.
Шамбала - державна країна, яку шукали арійці, проходячи складний шлях. Шамбалу оточує вісім снігових гір, що нагадують пелюстки лотоса. У той час, як найбільш характерна схема мандали являє собою зовнішнє коло з вписаним в нього квадратом. В цей квадрат вписаний, у свою чергу, внутрішнє коло у вигляді восьмилепесткового лотоса або восьми членувань, сігментірующіх це коло. Переказами про Шамбалу передувало сказання про легендарному місті богів - Асгард (5, с. 270).
Композиція мандали співвідносна з малюнками на шаманських бубнах народів Сибіру. Про це відомо і опубліковано в ряді етнографічних етнологів, але ось про те, що коріння знаходяться в индоарийской культурі. Можна довести і знову шляхом порівняння.
Алтайські шамани як відомо, під час камлання збирали духів в свій бубон, пропонуючи спуститися з неба.
На бубнах народів Саяно-Алтаю спостерігається розподіл зображення на 2 частини: верхню і нижню. У верхній (що відповідає верхній світу) часто зустрічається зображення коней - ізихов, присвячених добрим духам верхнього світу.
В етнографічній літературі вже висловлювалася думка про те, що малюнки на бубнах алтайців та інших народів Південного Сибіру, типологічно близькі до мандалорітуальному предмету ламаїзму з надзвичайно складною символікою простору і часу.
Бубен був основним атрибутом шаманського культу, з ним пов'язана значна кількість подань, повір'їв, він займає важливе місце в міфології. Бубен використовувався як транспортний засіб під час уявних подорожей жерців. На поверхні обтягування робилися зображення, малюнки, пов'язані з осмисленням будови Всесвіту.
«Уявлення наших предків про існування 4 груп Тенгрі, пов'язаних чотирма сторонами світу, сходить до відомого у всіх изотерических традиціях вченню про чотирьох сторожів сторін світу або про 4-х Махарадж, які в свою чергу мають витоки вчення священному кватернера - від 4-х великих або про першоелементів: про великих проявах енергії, сили, є основою всього сущого (Вогонь, вода, земля, повітря).
Число 4 - символ Всесвіту в його потенційному стані. Згідно окультного оволодіння священним кватернера, забезпечує людині магічне могутність. Шаманські посвячення пов'язані з випробуваннями на воду, вогонь і т. Д.
4 великих елемента, яким відповідає 4 природних стихії, і 4 сторони світу, за якими проявляється енергія, сила символізує 4-кратне прояв Єдиного, 4 аспекти божественності. Сакральне уявлення про чотирьох великих і про чотирьох групах божеств зберігачів сторін світу в рамках вчення про Тенгрі виявилося розвиненим системам 13 зберігачів світу. Число 13 було хіба священне шаманської константи. 13 - це важлива ступінь шаманського посвяти, 13 священних вершин налічували по традиції місцевості. 13 - це числовий символ стійкості буття (4, с. 214).
Ми вже згадували вище про те, що малюнки на бубнах в багатьох випадках нагадують мандалу - одного з складних сакральних символів, вид ритуального пізнання. Саме слово мандали відзначено вже в Регведе у багатьох значеннях (колесо, кільце, орбіта, куля, округ, країна, простір, сукупність, суспільство, зібрання, литу, жертва, вид землі, вид рослини і т. Д.) Які в цілому зводяться до розуміння великого, а в деяких випадках виявляє тяжіння до сфери сакрального (перш за все в ритуалі). Мандала належить до числа геометричних знаків складної структури. Найбільш характерна схема мандали являє собою зовнішнє коло з вписаними в нього квадратами. Квадрат орієнтований по сторонах світу.
Зображення мандали як правило численні і поміщаються в різних місцях, визнаних сакральними.
Найбільш універсальна інтерпретація мандали як моделі Всесвіту, карти космосу, причому Всесвіт зображується в плані. Як це характерно для моделювання Всесвіту за допомогою кола або квадрата.
Сибірський шаманізм характеризується складною ієрархією духів, багатою міфологією, численними обрядами жертвоприношень і ритуальної традицій, в якій відбилася історія цього народу.
За весь період існування шаманізм міг підпадати під вплив, зміняться але історичні корені залишаються не зміниться.
всі основні обрядово - міфологічні концепції окремі міфи і міфологічні образи, символіка та атрибутика білого шаманізму, а так само титули основних служителів цієї стародавньої релігії і багато іншого сходить до найбільш ранньої индоиранской і общеиндоевропейской релігійної міфологічної системі.
Проникнувши ще в бронзовому столітті в Центральну Азію і Південний Сибір ця древня спільноіндоєвропейська релігія має бути функціонувала з початку серед самих носіїв індоєвропейських діалектів, але в подальшому продовжувала існувати серед неиндоевропейских, тюрко-монгольських племен і народів асимілювати їх. У той же час вона справила величезний вплив на ранні форми релігії майже всіх народів Євразії, в тому числі в першу чергу на сибірське і центрально-азійський шаманство.
У даній статті була зроблена спроба простежити взаємозв'язок і вловити схожість між культами найдавніших індоіранських племен, що жили на території Індії у II тисячолітті до н. е. і релігійними уявленнями народів Саяно-алтайського регіону. використовуючи видатні найдавніші літературні пам'ятники - Веди. В результаті виявлено чіткі паралелі, елементи яких назавжди зафіксований в пам'ятках матеріальної культури, а також в обрядах, обрядових іграх, танцях, співах, святах, символіці, і атрибутиці білого шаманізму. колекціях етнографічних та краєзнавчих музеїв, що включають шаманські бубни, ритуальні костюми, зображення духів, пристосування для виконання обрядів і т.д.
1. Бонгард-Левін Г.М., Гранковського Е.А. Від Скіфії до Індії: Стародавні Арії: міфи та історії. - 2-е изд., Испр. і доп. - М., Думка, 1983.
2. Потапов Л.П. Алтайський шаманізм. Л., 1991.
3. Рігведа: Вибрані гімни / Пер., Коммент. і вст. ст. Т.Я. Еліразенковой. М., 1972.
4. Центрально-азіатський шаманізм; філософські історичні релігійні аспекти (матеріали міжнародного наукового симпозіуму, 20-26 червня, Улан-Уде, оз. Байкал). Улан-Уде, 1996..
5. Шербаков В.І. Асгард місто богів. М., 1999..
|