Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Філософія історії 3





Скачати 25.47 Kb.
Дата конвертації27.02.2018
Розмір25.47 Kb.
Типконтрольна робота

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РФ

Державна освітня установа вищої професійної освіти

Тамбовський державний технічний університет

Кафедра історії та філософії

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

з дисципліни "Філософія"

на тему: «Філософія історії»

Виконав: студент групи СМК-21

Дружинін Р. Е.

Перевірила: викладач Дробжева Г. М.

2010

зміст

Огляд історіософських концепцій від древніх до класичних моделей .. ...... ...................................... .................................................. .......................... 3

Сенс історії та підходи до його інтерпретації в посткласичному історіософських концепціях ....................................... ................................................. 7

Проблема культури і цивілізації ................ ....................................... ..9

Громадський прогрес і його критерії ............ ......................................... .......... 12

Список використаної літератури ............................................. ............ 16

Огляд історіософських концепцій від древніх до класичних моделей

Історіософія - концепція філософії історії, створена як цілісне осягнення варіативності і наступності конкретних історичних форм з точки зору розкриття в них універсального закону або метаісторичного сенсу. Центральне місце в історіософії займає осмислення сутності та основних процесуальних мотивів того історичного періоду, в якому знаходиться суб'єкт філософствування відповідно до його власними критеріями визначення історичних форм.

Фактично, історіософія реалізується як целокупное розуміння сутності історії з позицій метафізично передбачуваних її основних моментів. Традиційно таких моментів три: "початок історії", що обґрунтовує той чи інший смислоутворюючий джерело історичного руху, становлення; "Кінець історії", який реалізує завершення і остаточне розкриття постульованих раніше закономірностей і змістотворних параметрів процесу; і розташоване междуніміполе історичної спадкоємності соціальних, культурних, релігійних форм, які уособлюють певний тип включеності людини в універсальний процес.

Тип історіософського мислення формується в античній культурі, розвивається в європейській і ісламської середньовічної культури і знаходить свою вершину в універсальних метафізичних системах класичної європейської філософії, а також в тих філософських течіях XX ст., Які тісно пов'язані з традиційними християнськими парадигмами. Традиційна східна культура (китайська і индуистско-буддистська) вважає інший тип осмислення світобудови і людини в їх взаєминах і не породжує специфічного історіософського знання. Історично першою історіософської системою античності була міфологічна концепція послідовного регресу історичних епох, запропонована Гесиодом. Далі в античній культурі практично не розробляється історіософської тематика, але пропонуються універсальні формули теоретичного вираження міфосимволічна концепцій світового космогонічного процесу. Ці логіко-теоретичні конструкти (платонізм, неоплатонізм, пізньоантичний синкретизм, в т. Ч. - гностицизм) мали істотний вплив на подальшу розробку історіософії в християнській культурі.

Традіціоннийхрістіанскій тип історіософії складається з поєднання історіософських мотивів месіанізму, присутніх в іудаїзмі, і власне новозавітних постулатів, включаючи есхатологічні мотиви Одкровення Іоанна. Християнська історіософія грунтується на двухоппозіціях: опозиції історії "небесної" і історії земної, а також на опозиції "Царства Духа" і "Царства Кесаря" в самій земній історії. Перша опозиція уособлює взаємоприсутність провіденціальне-об'єктивних і суб'єктивних факторів історичного становлення як вселюдського (спочатку-Всехристиянського) спокутування первородного гріха. Саме гріхопадіння осмислюється як метафізичний момент "почала історії", а спокутування і становлення Богочеловечества як розкриття провіденціального сенсусвітобудови (поворотнийпункт земної історії - прішествіеХріста як акт особистісного втілення Богочеловечества) являє собою момент "закінчення історії".

Християнська історіософія традиційно розглядає наступність світових епох в концептуальних мотивах "священної" або "церковної історії". "Священна історія" як основа християнської історіософії дає логіку історичного процесу, представленого як послідовність етапів обоження, що починається з індивідуального прийняття християнської моделі духовності і соціальної дії і завершується твердженням вселенського Богочеловечества. "Церковна історія" розгортається в навчанні про становлення церкви як потенційної соравності Богу в єдності досконалого спілкування і досконалого типу громадськості.

Для християнської парадигми історіософії характерно присутність принципу обраності. Він реалізується не тільки в утвердженні обраності "громади праведних", але і в самому типі розуміння історії як логічного процесу, що має свої "вузлові моменти" і переміщається періодами щодо індиферентного до метаісторичній, сверхсобитійному змістом або закону течії повсякденності. Фактично, підставою для виділення цих періодів служить метафізичний принцип універсального становлення. Відповідно, смислосодержащіе, закономірні параметри історичного процесу (і історіософського знання) лежать поза власним поля історіософського мислення: в теології, космології, теїстичної онтології і антропології. Сам по себеісторіческій процес в традиційній історіософської схематику виявляється вписаним в універсальний процес миротворения.

Антропологічні параметри історичного становлення розглядаються, як правило, в двох основних аспектах: розвиток взаємин Бога і людини, а також специфічні мотиви включеності індивіда в світовий процес. Тим самим покладається фундаментальний принцип європейського історизму, що полягає у виведенні тих чи інших об'єктивних (поза- і надособистісних) параметрів історії, в дію яких так чи інакше вписується людський (суб'єктивний) фактор. Навіть в традиційному християнському типі мислення, затверджує персоналистический характер включеності індивіда в світовий процес, сама індивідуальність реалізується практично в проблематиці вибору між добром і злом. Ступінь свободи даного вибору цілком залежить від ступеня значимості провіденціальне-благодатного здійснення історичного задуму.

З точки зору загальної логіки християнської історіософії все її провідні мотиви зберігаються і з розвитком світської філософської культури в Європі: практично всі універсальні метафізичні системи новоєвропейської філософії включають в себе цілісні історіософські концепції. Їхнє становище в рамках цих систем істотно не відрізняється від становища і функціональних зв'язків теїстичної історіософії в загальній структурі універсальної теології середньовіччя. При цьому змін в основному піддається понятійно-концептуальний апарат історіософії, з одного боку, наближається до інструментів сучасної метафізики, а з іншого боку, використовуваний для виведення конкретних соціально-політичних концепцій на підставі самої історіософії (яка в сенсі своїх підстав точно так само залежить від загальної системи метафізичних побудов). Трансформується і фундаментальне обгрунтування історіософії: якщо провідним критерієм, які обгрунтовують компетентність історіософського мислення в традиційному християнстві, були авторитет Священного Писання і персональний цілісно-містичний і інтуітівнийопит філософа, то тепер в якості такого критерію виступає "історичний розум" як єдність пізнавальних, системно-які організовують і практичних здібностей людини. Зберігаються і постулати основних метафізичних моментів історії (т. Е. Сам тип осмислення історичного процесу з позиції того чи іншого керівного принципу, моністичного закону історії). Їх присутність можна виявити і в гегелівської, і в марксистській філософії історії.

Характерною рисою новоєвропейської історіософії є ​​принцип європоцентризму. Суть його в тому, що логіка всесвітньої історії вибудовується за зразком історії європейської цивілізації: саме поняття "всесвітня історія" провокує ідею загального джерела і єдиних для всього людства закономірностей історичного становлення. Тим самим встановлюється універсальність культурно-історичних претензій європейського типу цивілізації і раціонально-технологічної культури. Найбільш характерні приклади европоцентризма - триадическими картина культурної спадкоємності "античність - середньовіччя - новий час", гегелівська схема зміни "історичних світів" від "східного" до "німецького", найбільш повно втілює культурно-історичні параметри саморозкриття духу, а також теорія суспільно-економічних формацій К. Маркса.

Сенс історії та підходи до його інтерпретації в посткласичному історіософських концепціях

З другої половини XIX в. починається рух, спрямований на подолання класичної раціоналістичної метафізики і пов'язаних з нею парадигм історичного мислення. Можна виділити три найбільш впливових напрямки критики традиційної історіософії і спроб розробки нетрадиційних моделей осмислення історії. Це - екзистенціалізм, "філософія життя" і "цивілізаційний підхід". Крім того, претензії на неметафізіческое, строго наукове осмислення історії висувалися позитивізмом. Але, фактично, позитивістська філософія історії зберігає основні параметри метафізичної історіософії (трехстадийная теорія Конта). Екзистенціалізм, який стверджує первинність людської проблематики в культурі і в філософії, починаючи з С. К'єркегора намагається виявити ті структурні складові історії, які безпосередньо пов'язані з проблематикою розкриття особистісної унікальності і, одночасно, виявляються "прикордонними", "трансцендіруюшімі" по відношенню до людини в ситуації "занедбаності".

Логічним завершенням історіософських пошуків екзистенціалізму стають ідеї А. Камю про фундаментальну "безперспективності" історії: історія створюється в спонтанної життєдіяльності, і всякійцеленаправленний історичний, соціальний акт насправді так само не раціональний, як і праця Сізіфа. Але якогось радикального виходу (крім самогубства) із замкнутого історичного абсурду немає - людина приречена на історію, яка і є те, що є сама людина. Отже, історичний процес складається в сталості прагнення до виходу за його межі.

"Філософія життя" висуває свої варіанти нетрадиційного історичного мислення. Фактично, основний напрямок його - елімінація рационализированного характеру історіософії, твердження в якості основного поняття і змісту історії самого життя (життєвого пориву, життєвих форм, волі до життя і т. П.). Лінійність і цілісність історичного процесу виявляються ілюзорними - як і вся культурнаяреальность, лише заглушає і маскує хаотичні і нерозумні пориви життя. Основним інструментом історичного і соціального пізнання стає вже не "чистий розум", а індивідуальна свідомість, що почуває свою причетність до загальної життя.

Основні системи "цивілізаційного підходу" (Н. Я. Данилевський, Н. Леонтьєв, О. Шпенглер, А. Тойнбі) так само орієнтовані на подолання однолінійної телеологічною схематики традиційної історіософії. Але це подолання відбувається на рівні розмивання самого принципу "всесвітньої історії": історія світу в даному випадку постає самостійної історією окремих цивілізацій або культурно-історичних типів, практично не перетинаються в своїй життєдіяльності. Внутрішня ж логіка життя цивілізації виявляється циклічною: генезис - розвиток - стабілізація - занепад - загибель. Т. е. В рамках окремої цивілізації общаялінія розвитку зберігається, але втрачає той смисл безмежного прогресу, який був характерний для раціоналістичної історіософії.

Якщо екзистенціалізм ставить в центр історичної проблематики особистість, а "філософія життя" - універсальні біологічні феномени, то "цивілізаційний підхід" характеризується свого роду фізичним редукционизмом разом з істотним акцентом на національно-етнічних і культурно-етнічних параметрах історичного руху.Практично, різноманіття підходів до осмислення історії та теоретичної систематизації культурно-історичного досвіду говорить про неможливість одновимірного і односпрямованого процесу логічної та історичної спадкоємності, що становить істота традиційної історіософії.

Проблема культури і цивілізації

Відомо, що навколо сенсу слів "культура" і "цивілізація" ведуться суперечки, часом знаходячи гострий характер, і рідко хто плутає ці слова, коли контекст однозначний, хоча часом цілком правомірно вживання їх як синонімів: так тісно вони переплетені. Але між ними є не тільки схожість, але й відмінність, в деяких аспектах доходить навіть до ворожої протилежності. Першим ввів відміну культури від цивілізації И.Кант, ніж существеннопроясніл цю проблему. Раніше під культурою на відміну від природи понімалівсе створене людиною. Пізніше виникли погляди на культуру, уподібнює її ідеально функціонуючої системи і професійному вмінню, але не враховують, що професійно, тобто з великим умінням, інші можуть вбивати людей, однак ніхто не назве це злодіяння феноменом культури. Саме Кант дозволив це питання, причому геніально просто. Він визначив культуру як те і тільки те, що служить благу людей або що в своїй суті гуманистично: поза гуманізму і духовності немає справжньої культури. Виходячи зі свого розуміння суті культури, Кант з усією чіткістю протиставив "культурі вміння" "культуру" виховання ", а чисто зовнішній," технічний "тип культури він назвав цивілізацією. Далекоглядний геній мислителя передбачав бурхливий розвиток цивілізації і сприймав це з тривогою, кажучи про відриві цивілізації від культури: культура йде вперед набагато повільніше цивілізації. Ця явно пагубна диспропорція несе з собою багато біди народам світу: цивілізація, взята без духовного виміру, породжує небезпеку технічного самознищилася ня людства. Безперечно, що слід розрізняти культуру і цивілізацію. Згідно з Кантом, цивілізація починається зі встановлення людиною правил людського життя і людської поведінки. Цивілізована людина - це людина, яка іншій людині не заподіє неприємностей, він його обов'язково візьме до уваги. Цивілізована людина чемний , ввічливий, тактовний, люб'язний, уважний, поважає іншу людину. Культуру Кант пов'язує з моральним категоричним імперативом, який володіє практичної силою і визначає ч еловеческіе дії не загальноприйнятими нормами, орієнтованими, перш за все, на розум, а моральними підставами самої людини, його совістю. Часто поняттям "цивілізації" позначається вся загальнолюдська культура або ж сучасний етап її розвитку. У соціально-філософської літератури цивілізацією називався етап людської історії, наступний за варварством. Цієї ідеї дотримувалися Г. Л. Морган і Ф. Енгельс. Тріада "дикість - варварство - цивілізація" і понині залишається однією з кращих концепцій соціального прогресу. Разом з тим в літературі досить часто зустрічаються визначення типу "європейська цивілізація", "американська цивілізація", "російська цивілізація". Як вже було сказано вище, термін "цивілізація" багато в чому збігається посмислу з поняттям "культура". Якщо перше, виникнувши в 18 столітті, фіксувало окультурення людини в системі державного устрою, розумно влаштованого суспільства, то друге ще з часів античності означало формування, виховання людської душі, приборкання пристрастей. Для цивілізації як стадії виродження культури характерно панування інтелекту, без душі і серця. Цивілізація в цілому є культура, але позбавлена ​​свого змісту, позбавлена ​​душі. Культура вмирає після того, як душа здійснить всі свої можливості-через народи, мови, віровчення, мистецтво, держава, науку і т.п. Культура, за Шпенглером, - це зовнішній прояв душі народу. Під цивілізацією він розуміє останню, заключну стадію існування будь-якої культури, коли виникає величезне скупчення людей у ​​великих містах, розвивається техніка, йде деградація мистецтва, народ перетворюється в "безлику масу". Цивілізація, вважає Шпенглер, - епоха духовного занепаду. В Енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона сказано наступне: "Цивілізація - стан народу, якого він досяг завдяки розвитку громадськості, життя суспільством і яке характеризується видаленням від початкової обстановки і суспільних відносин і високим розвитком духовної сторони. Це житейське слововживання ...". Такими були основні уявлення про цивілізацію на рубежі 19-20 століть. Соціальні перетворення і наукові досягнення 20 століття внесли багато нового в розуміння цивілізації, яку стали розглядати як цілісність економічної, соціально-класової, політичної та духовної сфер життя суспільства в певних просторових і часових межах. Поняття "цивілізація" і "культура" часто вживаються і сприймаються як рівнозначні, взаимозаменяющие один одного. Чи правомірно це? Здається, що так. Бо культура в широкому її розумінні і є цивілізацію. Коли ми говоримо "цивілізація", ми маємо на увазі всю взаємозв'язок показників даного суспільства. Коли ми говоримо "культура", то мова може йти про духовну культуру, матеріальної, або про той і інший. Тут потрібно спеціальні пояснення - яку культуру ми маємо на увазі. У часовому вимірі культура більш об'ємна, ніж цивілізація, оскільки вона охоплює культурні надбання людини дикості і варварства. У просторовому ж вимірі правильніше, очевидно, говорити про те, що цивілізація являє собою поєднання безлічі культур. В історії людства прийнято виділяти такі основні типи цивілізацій: 1) давньосхідні (Древній Єгипет, Месопотамія, Стародавній Китай, Стародавня Індія та ін.); 2) антична; 3) середньовічна; 4) індустріальна; 5) сучасні східні; 6) російська. між цими цивілізаціями можна виявити спадкоємні зв'язку, що призводять до загальнолюдської цивілізації сучасної епохи. Громадський прогрес і його критерії

Прогрес (від лат. Progressus - рух вперед) є такий напрямок розвитку, що характеризується переходом від нижчого до вищого, від менш досконалого до більш досконалого. Заслуга висунення ідеї і розробки теорії суспільного прогресу належить філософам другої половини XVIII ст., А соціально-економічною базою для самого виникнення ідеї суспільного прогресу послужило становлення капіталізму і визрівання європейських буржуазних революцій. До речі, обидва творця первинних концепцій суспільного прогресу - Тюрго і Кондорсе - були активними громадськими діячами передреволюційної і революційної Франції. І це цілком зрозуміло: ідея суспільного прогресу, визнання того факту, що людство в цілому, в головному йде у своєму русі вперед, є вираз історичного оптимізму, властивого передовим соціальним силам.

Три характерних риси відрізняли початкові прогрессистские концепції.

По-перше, це ідеалізм, т. Е. Спроба відшукати причини поступального розвитку історії в духовному початку - в нескінченній можливості вдосконалення людського інтелекту (ті ж Тюрго і Кондорсе) або в спонтанному саморозвитку абсолютного духу (Гегель). Відповідно до цього критерій прогресу теж вбачали в явищах духовного порядку, в рівні розвитку тієї чи іншої форми суспільної свідомості: науки, моральності, права, релігії. Між іншим, прогрес був помічений, перш за все, у сфері наукового пізнання (Ф. Бекон, Р. Декарт), а потім вже відповідна ідея була поширена на соціальні відносини в цілому.

По-друге, істотним недоліком багатьох ранніх концепцій соціального прогресу було недіалектіческое розгляд суспільного життя. У таких випадках громадський прогрес розуміється як плавне еволюційний розвиток, без революційних стрибків, без зворотним рухів, як безперервне сходження по прямій лінії (О. Конт, Г. Спенсер).

По-третє, висхідний розвиток за формою обмежувалося досягненням якого-небудь одного уподобаного суспільного ладу. Вельми чітко ця відмова від ідеї необмеженого прогресу позначився у твердженнях Гегеля. Вершиною і завершенням світового прогресу їм проголошувався християнсько-німецький світ, який стверджує свободу і рівність в їх традиційному тлумаченні.

Ці недоліки в значній мірі були подолані в марксистському розумінні суті суспільного прогресу, що включає в себе визнання його суперечливості та, зокрема, того моменту, що одне й те саме явище і навіть щабель історичного розвитку в цілому можуть бути одночасно прогресивними в одному відношенні і регресивними , реакційними в іншому. Саме такий, як ми бачили, один з можливих варіантів впливу держави на розвиток економіки.

Отже, кажучи про поступальний розвиток людства, ми маємо на увазі головне, магістральний напрямок історичного процесу в цілому, його результуючу стосовно до основних щаблях розвитку. Первіснообщинний лад, рабовласницьке суспільство, феодалізм, капіталізм, епоха соціалізованих суспільних відносин в формационном зрізі історії; первісна доцивілізаційний, землеробська, індустріальна та інформаційно-комп'ютерна хвилі в її цивілізаційному зрізі виступають основними «блоками» історичного прогресу, хоча з якихось своїм конкретним параметрам наступна формація і щабель цивілізації можуть поступатися попереднім.

Якщо спробувати в загальному вигляді визначити причини суспільного прогресу, то ними будуть потреби людини, які є породженням і виразом його природи як живого і не в меншій мірі як соціальної істоти. У повсякденному житті протягом тисячоліть люди зовсім не ставили свого свідомого метою забезпечити суспільний прогрес, а сам суспільний прогрес аж ніяк не є якоюсь спочатку закладеної в хід історії ідеєю ( «програмою»), здійснення якої становить її таємний зміст. В процесі реальному житті люди проваджені потребами, породжуваними їх біологічної і соціальної природою; а в ході реалізації своїх життєвих потреб люди змінюють умови свого існування і самих себе, бо кожна задоволена потреба породжує нову, її ж задоволення, в свою чергу, вимагає нових дій, наслідком яких і є розвиток суспільства.

Роздуми світової громадськості про «межах зростання» значно актуалізували проблему критеріїв суспільного прогресу. Дійсно, якщо в навколишньому соціальному світі не все так просто, як здавалося і здається прогресистів, то за якими найбільш істотним ознаками можна судити про поступовості суспільного розвитку в цілому, про прогресивність, консервативності або реакційності тих чи інших явищ?

Відзначимо відразу, що питання «як вимірювати» суспільний прогрес ніколи не отримував однозначної відповіді у філософсько-соціологічній літературі. Така ситуація багато в чому пояснюється складністю суспільства як суб'єкта та об'єкта прогресу, його багатоплановістю і многокачественной. Звідси пошуки свого, локального критерію для кожної сфери суспільного життя. Але в той же час суспільство є цілісний організм і як такому йому повинен відповідати основний критерій соціального прогресу. Люди, як зауважував Г. В. Плеханов, роблять не декілька історій, а одну історію своїх власних відносин. Наше мислення здатне і має відобразити цю єдину історичну практику в її цілісності.

В процесі ще тільки йде в минуле ідеологічного протистояння двох систем техніцісти використовували тезу про продуктивних силах як генеральному критерії суспільного прогресу для доказу переваги Заходу, що йшов і йде за цим показником попереду. Тоді їх опонентами була внесена істотна поправка до власної концепції: цей вищий загальносоціологічний критерій не можна брати у відриві від характеру панівних в даному суспільстві виробничих відносин. Адже важливо не тільки загальна кількість вироблених в країні матеріальних благ, а й те, наскільки рівномірно і справедливо розподіляються вони серед населення, що сприяє або гальмує дана громадська організація раціональне використання продуктивних сил і їх подальший розвиток. І хоча поправка дійсно істотна, але вона не виводить критерій, прийнятий в якості основного, за межі однієї - економічної - сфери соціальної дійсності, що не робить його воістину інтегративним, т. Е. Проникним через себе і вбирає в себе зміни буквально в усіх сферах життя суспільства.

Таким інтегративним, а значить - найбільш важливим, критерієм прогресу виступає рівень гуманізації суспільства, т.е. становище в ньому особистості: ступінь її економічного, політичного і соціального визволення; рівень задоволення її матеріальних і духовних потреб; стан її психофізичного та соціального здоров'я. Зауважимо, до речі, що всередині цього складного за своєю структурою індикатора можна і потрібно виділити один, по суті справи об'єднує в собі всі інші. Таким, на наш погляд, є середня тривалість життя. І якщо вона в даній країні на 10-12 років менше, ніж в групі розвинених країн, та до того ж виявляє тенденцію до подальшого зменшення, відповідно має вирішуватися питання і про ступінь прогресивності цієї країни. Бо, як сказав один з відомих поетів, «всі прогреси реакційні, якщо руйнується человек».

Отже, змістом суспільного прогресу було, є і буде «олюднення людини», що досягається шляхом суперечливого розвитку його природних і суспільних сил, т. Е. Продуктивних сил і всієї гами суспільних відносин. Цьому змістом повинен бути адекватний і обирається нами основний критерій суспільного прогресу

Список використаної літератури:

1. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Філософія, Москва Гардаріна 2005р.

2. Волчек Ю.З., Філософія, Мінськ 1995р.

3. Фролов Н. В., Введення в філософію, Москва 1989.

4. Гегель Г.В.Ф. «Лекції з філософії історії», СПб., 1993

5. Маркс К., Енгельс Ф., Твори, 2-е видання

6. Ільїн В. В. Філософія історії. - М .: Изд-во МГУ, 2003.

7. Семенов, Ю. І. Філософія історії. - М .: Сучасні зошити, 2003

8. Філософія історії / Под ред. А.С. Панаріна. - М .: Гардарики, 2001..


  • зміст
  • Огляд історіософських концепцій від древніх до класичних моделей
  • Сенс історії та підходи до його інтерпретації в посткласичному історіософських концепціях
  • Проблема культури і цивілізації
  • Громадський прогрес і його критерії
  • Список використаної літератури