Історія російської літератури (до XVII століття)

З татарської навали починається і новий період політичного життя стародавньої Русі, і новий період писемності. На думку Соловйова, татарське іго не змінило основного процесу державності; але у всякому разі, в цей процес увійшов чужий, взагалі мало сприятливий елемент приниження перед Ордою і татарського насильства. Татарське іго сприяло і розколу російського цілого на Русь східну і західну. У культурному відношенні, в історії освіти національного характеру, татарське іго було великим лихом. Крім матеріального руйнування, було руйнування моральне. Загинуло багато національної старовини, яка становить моральний капітал народу; національне життя надовго поглинена була однією турботою самозбереження і, коли завдяки запасу сили, воно було досягнуто, утвердження державності в Москві відбулося з чималим збитком моральним. Сучасні літописці, розповідаючи про перші подорожі князів в Орду на поклін, кажуть про страх і "образі" - т. Е. Образі для цілого народного почуття; але мало-помалу, терплячи насильство, привчалися і самі до насильства, і огрубіння вдач, що йшло з цього джерела, навряд чи підлягає сумніву.

Самі по собі, татари не можуть мати прямого впливу на російських. При першому поневоленні російська відчував себе вище переможця, який був в його очах і на віки залишився "злим" і "поганим". Незабаром виявилося вплив більш високої культури; татари переїжджали жити на Русь, приймали християнство: в числі російських святих вже в XIII - XIV столітті є Петро, ​​царевич ординський. Чим далі, тим більше подібні факти множилися, - але поруч тривали і факти насильства, і татарські князі та мурзи, які вступили в російську службу, ймовірно довго зберігали свою первісну природу. Зважаючи на небезпеку для державного буття, вся політика князів була спрямована на зусилля національного самозбереження; серед турбот про зосередження сил забували думати про освіту. Школа і книжність впали, що не оновлюючись новим змістом. Русь Литовська загородила Москву від зносин з Заходом; народне почуття все більше зміцнювалося в протиставленні святої Русі поганому Сходу, але в своєму культурному самоті перейшло в крайнє зарозумілість, вороже відносилося не тільки до східного впливу, але і до західного, і до останнього, можливо, ще більш, так як тут виявлялася давно навіяна греками ненависть до латинства. Століття татарського панування мізерні пам'ятниками літератури. В епоху важкого зовнішніх утисків з особливою силою розвивається релігійне настрій; при відсутності освіти і культурного розвитку моральні сили йдуть на аскетизм. Це був час надзвичайного розмноження монастирів, особливо на півночі. Суворі аскети віддалялися в пустелі, будували там келії; слава подвижництва приваблювала учнів; в пустелі заснувався монастир, багатів вкладами, ставав землевласником і центром чернечого книжності. Серед таких засновників бували сильні характери, які сприяли зміцненню чернечого ідеалу і впливу як в житті, так і в літературі. Ігумен монастиря мали нерідко значне політичне значення, як радники князів; з їхнього середовища виходили ієрархи. Як колись митрополит Петро зробив велику послугу московським князювання, перенісши митрополичий престол в Москву, так ігумени монастирів (Пафнутій Боровський, Йосип Волоцький та ін.) Були прихильниками Москви і чимало послужили московським авторитету. Преподобний Сергій благословив Димитрія на боротьбу з Мамаєм; митрополит Геронтій з "собором", архієпископ Вассіан порушували Івана III до боротьби з Ахматом.

Ієрархи і ігумени зверталися, за стародавнім звичаєм, з Учительноє посланнями до князів. Князю був важливий союз з ієрархією і для душевного порятунку, і для цілей політичних. Зрештою митрополит вінчав Великого князя московського на царство і освятив його влада церковним благословенням. Оточені славою подвижницької і легендою, монастирі ставали народної святинею; до них спрямовувалося паломництво (особливо коли, після взяття Константинополя турками, був майже загороджений шлях до Палестини). У смутні воєнні часи монастирі робилися і пунктами військової оборони (Псковсько-Печерського монастиря під час Баторія, Троїцька лавра в міжцарів'я), і це множило їх авторитет. Нарешті, в монастирях зосереджувалася церковне книжництва. Літературна діяльність за ці століття не була багата. У XIII столітті від єпископа Володимирського Серапіона залишилося декілька повчань, що зображують, між іншим, "ловлення і борошно" від навали немилостивих чужинців. Серапіон докоряє паству за нехристиянські забобони (віра в волхвів і пр.) І пояснює, що за гріхи Бог і посилає на людей страти, голод і мор, трясіння землі і саме навала. До перших часів ярма повинен ставитися пам'ятник, від якого недавно тільки знайдено цікаве початок - "Слово про погибель руської землі". На перших сторінках описується бувалі, при старих князів, могутність і процвітання російської землі, і тільки в останніх збережених рядках говориться неясно про "хвороби" християн за часів автора, т. Е. Ймовірно хвороби від татарської навали. Цілий склад пам'ятника залишається невідомий; можна тільки сказати, що картина колишнього могутності Русі зображується широкими рисами, що нагадують "Слово о полку Ігоревім"; є натяки на стиль народної поезії, але більше, ніж у старому Слові, книжкових риторичних прикрас. До другої половини XIII століття відноситься "Правило" митрополита Кирила III і "повчання до попів". "Правило", складене на соборі з єпископами, знову вказує на гріхи, що змусили від Бога покарання, і дає настанови про церковний благоустрій; воно повстає проти "бісівських ігрищ", кулачних боїв. Повчання до попів полягає в поясненні їх високих церковних обов'язків. До цього часу відносять також декілька повчань, що належать невідомим письменникам і спрямованих особливо проти залишків язичництва - того, що назвали тоді "двоеверием": чудово особливо "Слово якогось Христолюбца і ревнителя по правій вірі". У XIV столітті триває література церковного повчання або повчального послання.

Ось такими були праці московських митрополитів Петра (родом з Волині), Алексія 7 (сина чернігівського боярина), єпископа Сарайської Матвія, митрополита Кипріяна (прибульця, південного слов'янина), Кирила Білозерського. Їх загальна тема - засудження гріховного життя, іноді лише з деякими рисами сучасного побуту, і заклики до благочестя, з погрозами Божого гніву. У посланнях Кипріяна (митрополита Київського, потім Московського, тисяча триста сімдесят шість - 1406) цікава впевненість у близькому кінці світу: "нині останнім часом і літах скончание приходить і кінець століття сему, демон ж вельми рикає, хоча всіх пожерти". Він був противником монастирських маєтків: відрікшись від світу, не повинно зобов'язуватися мирськими справами і знову будувати те, що розорив. Кипріян був великий трудівник, займався перекладами навчальним богослужбових книг і особливо дбав про виправлення богослужбових книг. Книжкова діяльність митрополита Кипріяна має особливе значення, що він був зачинателем південнослов'янських впливів в нашій старій писемності. Кирило Білозерський (1337 - 1427) - один з найвідоміших і типових подвижників середнього періоду, юнаків прийняв постриг в Москві; шістдесяти років він віддалився в пустинне житіє і оселився в печері; слава святості привернула йому учнів, і він став засновником монастиря, який незабаром придбав велику славу, був любимо московськими князями і царями, став одним з найбагатших землевласників (йому належало до 20 000 селян) і був школою і притулком "белозерських старців", які відігравали роль в XV столітті. У своїх посланнях до князів Кирило був звичайним моралістом і примирителя. Він радив дбати про правосуддя, про виправлення народних звичаїв ( "велика згуба душах - селяни пропивали, а душі гинуть"), просив князя вгамовувати підвладних йому людей "від поганих слів і від лаянье, понеже все це гнівить Бога".

У тому ж столітті архієпископ Новгородський (1331 - 1352) святий Василій написав тверскому єпископу Феодору послання, де пояснював питання про рай і пекло: про це багато говорили в Твері, і Феодор вчив свою паству, що рай, де жив Адам, більш не існує , а є тільки рай уявний. Василь спростовує його вказівкам на (апокрифічні) оповіді про рай на сході (пустельник Макарій жив у двадцяти теренах від раю, Евфросин приніс звідти три небесних яблука), і наводить розповідь "своїх дітей новгородців", які бачили пекло "на що дихає море" і рай за горою, де "написаний був Деісус Лазор чадним" (ікона, яка зображує Спасителя з Богородицею та Іоанном Хрестителем); за горою був світло велике і чулися голоси тріумфу. Як з'ясовано тепер, розповідь новгородців є легенда, в той же час поширена на Заході. З татарськими навалами, мабуть, чи не перервалися паломництва до святих місць, але вони були безсумнівно утруднені, і пам'ятники рідкісні. XIV століття належить, ймовірно, "Бесіда про святині Царгорода", недавно знайдений і ще не цілком досліджена, як думають деякі - складена згаданим архієпископом Новгородським Василем; сказання Стефана Новгородці, що ходив близько половини XIV століття до Царгорода і дівівшегося його святинь і пишності, так що і "розум Сказати не може", і "в Царгород як в Дуброві увійти"; ходіння якогось архімандрита Агрефенія, описувати святі місця Палестини; ходіння смоленського диякона Ігнатія, який в 1387 р супроводжував митрополита Пимена в Царгород, а потім був в Єрусалимі; сказання дяка Олександра, що був у Царгороді у торгових справах. Того ж віку належить досвід епічного оповідання - "Сказання про Мамаєвому побоїще", що належить Рязанському ієрею Софонію або Софронію; подальша обробка того ж сюжету, "Задонщина", відноситься вже до XV століття. Окремі історичні повісті про особливо чудових події виникли ще в стародавньому періоді; згодом вони розмножуються, і в XIV - XV століттях знаходимо цілий ряд повістей (про житіє і хоробрості Олександра Невського, благовірного князя Довмонте, про нашестя Батия на російську землю, про вбивстві князя Михайла Чернігівського в Орді, про вбивстві князя Михайла Тверського, рукописання Магнуса короля свейського і т. д.): ці повісті заносилися іноді в літопис, але зверталися в рукописах і окремими статтями.

Так само як і Сказання про Мамаєвому побоїще; воно відрізняється від інших повістей тим, що автор намагався прикрасити свою розповідь поетичними рисами, для чого скористався "Словом о полку Ігоревім" як зразком. "Задонщина", писана менш натягнутим книжною мовою, також сповнена наслідуваннями "Слову" - але саме на цьому і позначилася велика різниця літературних періодів. Те, що було в "Слові" безпосереднім навіюванням поетичної фантазії і почуття, в висловлюваннях XIV - XV століть стає млявою фразою: пізніші книжники часто зовсім не розуміли поетичного образу, застосовували його нескладно або фальшиво, віщий Боян "Слова" перетворився в "віщати боярина , горазно співака в Києві "; слова: "про Русь, за горою єси" (за горою) отримали такий вигляд: "російська земля, то перше єси як за царем за Соломоном побувала", т. е. абсолютно втратили сенс.

XV століття було епохою вже визначався остаточно історичного процесу, в результаті якого Москва об'єднала будуть володіти великий князь московський був вже безперечним володарем, удільні князі ставали його придворними; самий Новгород втратив свою незалежність. Політичне піднесення Москви довго не супроводжувалося піднесенням її книжкового освіти; до XV століття вона була, за висловом Буслаєва, татарським табором, проводила антинаціональні початку, в книжності поступалася Києву і Новгороду XII століття. Книжкові інтереси були набагато сильніше в Новгороді та інших колишніх центрах. Укладач літописної збірки в першій половині XVI століття (Тверська літопис) вибачав недоліки своєї праці тим, що він - не киянин, що не новгородец, що не владимирец, а ростовський людина, звичайно вказуючи тим центри книжкової діяльності; Москву він не назвав зовсім. У колишніх центрах книжність заявляла себе переважно великою кількістю місцевих сказань історичних і житійних: легенда розвивалася в Чернігові, Володимирі, Ростові, Смоленську, Муромі, але особливо в Новгороді, між іншим відображаючи ворожі відносини його до Москви (наприклад, поставлений з Москви архієпископ чудово карається за неповагу до новгородської святині). Зрештою політичне переважання, яка звернулася в панування, повинно було вселити думку про необхідність освіти і розвинути книжкову діяльність. На перший раз з'явилася чужа допомога: в Москві оселяється вплив південнослов'янське. Вище названий, як його перший представник, митрополит Кипріан.

В кінці XIV століття впали обидва южнославянские царства, Сербське і Болгарське: перед падінням в них пожвавилися книжкова діяльність і під турецьким ярмом, поки, нарешті, взяття Константинополя підірвало останні сили південного слов'янства.У Москву приходять діячі цієї останньої пори південно-слов'янської книжності. Їх школа була візантійська, риторична, який не знали на Русі, особливо в Москві, - і тут для подібних риторів представилося широке поле. На початку XV століття діяли в російській книжності два чужинця. Один був грек, митрополит Фотій, в Москві (1410 - 1431), не цілком володів слов'яно-руською мовою, вигадливий мораліст, з відкликання митрополита Макарія, млявий і нудний: повчання його не мали майже ніякого відношення до російського життя, але між іншим, і він очікував близької кончини світу: "гряде ніч, житія нашого престаті". Інший був південний слов'янин, викликаний митрополитом Кіпріану, Григорій Цамблак, у свій час митрополит Київський (1416), автор численних повчань і сказань, великий оратор, не так мораліст, скільки догматик, який захищав православ'я проти латинства: твори його були дуже поширені між російськими читачами. Ще один прибулець, який багато працював на Русі в половині XV столітті, був Сербін Пахомій Логофет: це був представник південнослов'янської вченості і ріторскім мистецтва, за словами російських книжників, "від юності вдосконалився в писанні і в усіх філософів, що перевершив всіх книжників розумом і мудрістю" . "Все філософії" Пахомія застосовані були на Русі до однієї справи, яке вважалося настійним: за дорученням великого князя і митрополита з собором, Пахомій писав канони, похвальні слова святим, оповіді і особливо житія; останні, втім, складалися здебільшого тільки в нових редакціях вже існували житій. Справа в тому, що ніхто в Росії не міг тоді зрівнятися з Пахомієм в витійство: він вклав в свої писання винесені з слов'янського півдня і Афона "добрословіе" і "плетіння словес", дивували російських книжників.

Пахомій став для останніх високим зразком; плетіння словес, мало піклуючись про історичну точності і прати в початкових простих записах живі риси життя та історії, стало звичайним стилем церковно-історичних писань. До южнославянскому книжкового мистецтва зверталися і в XVI столітті. Так, соловецкая братія посилала ченця Богдана на південь знайти умільця для нового викладу житій своїх святих, і Богдан повернувся з двома похвальними словами святому Зосимі і Саватія, написаними ченцем Левом філологом. По новітніх дослідженнях, Пахомій Логофет був автором ще одного твору, який надовго стало досить поширеним освітнім читанням в древньої Русі: це був знаменитий "Хронограф", єдина книга з загальної історії, згодом розповсюджувалась в різних нових редакціях. Риторична школа Пахомія знайшла послідовників і між російськими книжниками: так, в числі письменників житій славиться Єпіфаній, який отримав за своє добрословіе прізвисько "Премудрого". Це ставало звичайним стилем для житія і взагалі для викладу піднесених предметів: в першій половині XVII століття ми зустрічаємося з ним в істориків міжцарів'я у формі, яка доходить до потворності; в другій половині XVII століття до нього приєдналася, або прийшла на зміну, схоластична риторика київської школи. На переході від XV століття до XVI століття відбувалася діяльність новгородського архієпископа Геннадія (1485 - 1504) і його союзника Йосипа ігумена Волоцького (1440 - 1515). Новгород здавна вів відокремлену життя, зберігаючи до останнього зіткнення з Москвою вічову життя, підтримуючи торгові стосунки з німецьким заходом, які супроводжувалися відомими культурними впливами, маючи свій літопис, легенду, епічне переказ. Новгородська легенда і епос відрізнялися, - як можна судити по письмових пам'ятниках і пісенним залишкам, - широким розмахом фантазії, силою образів (легенди про Антонія Римлянина, Івана Новгородському, Варлаама Хутинського, знаменні, сказання архієпископа Василія про пекло і рай, билини про Василя Буслаєва , гостя Садко); новгородська колонізація провела енергійного населення на північ, де збереглося згодом багате епічне переказ (Олонецкий і Архангельський край).

Мабуть, тут йшла і діяльна релігійне життя; не зупиняючись на зовнішньому обрядовому благочесті, тут ставили питання по суті церковного життя, і вільнодумство виразилося виникненням єресей. У половині XIV століття церковні влади були стривожені появою "стригольників". Історики ще не зупинилися на одному поясненні походження цієї секти: одні приписують їй джерело богомильській, інші, з більшою ймовірністю, думають, що вона була занесена в Новгород з Німеччини, де, після страшної Чорної смерті, виникла секта бічующіх (Гейслеру, флагеллантов), пропаганда якої, можливо, досягла і Новгорода. Стригольники відкидали священство, так як воно поставляється "на мзде", і самі таїнства; будучи, мабуть, чимось на зразок духовних християн, вони самі ставали тлумачами Писання, і поважали особливо Євангеліє. Мабуть, подальшим розвитком стрігольнічества була єресь жидівство, що з'явилася також в Новгороді в другій половині XV століття: початок її пов'язують з приїздом в Новгород із Західної Русі князя Михайла Олельковича (один тисячі чотиреста сімдесят один), з яким прийшло кілька євреїв, і особливо вчений Схария, по словами викривача секти, Йосипа Волоцького, "дияволом судину і вивчений всякому злости винаходу, чарівництва і чорнокнижжя, звездозаконию і астрології".

В тодішньому відсутності будь-яких шкільних знань будь-яка наука представлялася чарами, і тим більше у людини, повчав церковним єресям. У чому саме полягала єресь, знову неясно: є звинувачення в прямому жидівство, ставиться в злочин згубна вченість; була, мабуть, схильність до раціоналізму; було, нарешті, у фанатиків, груба образа святині. З іншого боку, між єретиками були люди книжкові і благочестиві; великий князь Іван Васильович взяв до Москви попів Дениса та Олексія, заражених єрессю, і єресь стала поширюватися в Москві, при самому дворі великого князя. Архієпископ Геннадій виступив непримиренним гонителем єресі. Взагалі, це була людина енергійний: в історії російської писемності він відомий своїм досвідом зібрати повний текст біблійних книг, причому книги, не знайшли в рукописах, він велів перевести знову, між іншим, - з Вульгати і з єврейської мови. Геннадій вимагав від князя страти єретиків, посилаючись, між іншим, на іспанську інквізицію, про яку чув від цісарського посла, який проїжджав через Новгород. Почасти, він і пустив у хід інквізиторських прийоми над єретиками, засудженими в Москві і надісланими в його розпорядження. Не менш ревним і запеклим переслідувачем єресі у своїх писаннях був ігумен Волоколамського монастиря Йосип. Першим засобом, який пропонував Геннадій проти єретиків, було не переконувати, а "Речі та вешаті"; з цим погоджувався і ігумен Волоколамський. Йосип написав проти єресі кілька послань, у тому числі склався великий збірник "Просвітитель". Повідомивши кілька історичних відомостей про єресі (він вважав в числі єретиків і тодішнього московського митрополита Зосиму), Йосип дає систематичне спростування лжевчень і разом памфлет, сповнений церковнослов'янськими лайками. Строгий ревнитель православ'я, для охорони якого він не зупинявся ні перед якими засобами винищення, допускаючи і "богопремудрое підступність", т. Е. Обман. Йосип був і типовий книжник свого часу. Читанням він придбав велике знання церковної літератури: на кожному кроці він цитує Писання і отців церкви, збираючи з них аргументи за нещадне винищення єретиків. Але це був тільки вчений, чужий критики: він ставить поруч закон Мойсея і вчення Христа, не сумнівається черпати свої докази з творів апокрифічних, цивільні постанови візантійських імператорів ставить поруч з соборними правилами і т. П. Діяльність Йосипа Волоцького збігається з остаточним падінням питомої системи і встановленням московського единодержавия. Він стоїть цілком на стороні нового політичного ладу, захищаючи разом з тим монастирське землеволодіння і монастирське багатство як джерела політичного впливу.

Це яскравий представник обрядового благочестя і взагалі давньоруського освіти, що панував потім до часів Петра Великого. Цей результат середньовіччя російського життя справляв би гнітюче враження, якби крайність не викликало в той самий час протидії від людей іншого морального складу, на чолі яких стояв Ніл Сорський (1433 - 1508), "великий батько церкви російської", за висловом архієпископа Філарета . Це був чернець зі школи Кирило-Білозерського монастиря, який володів однією з найбагатших тоді бібліотек, але головним чином, по-видимому, він виробив свої погляди під час досить тривалого перебування на Афоні. Це було аскетичної-споглядальне напрямок, сприйняте з великою щирістю і силою характеру. Ніл заснував собі відокремлене пустинножітельство, віддаляючись від світу, користі і "безсловесних (нерозумних) піклування". У справах церковно-громадських він брав участь тільки тоді, коли був до них прямо закликаємо. Це була в усьому різка протилежність Йосипу Волоцький: замість обрядового благочестя, владолюбства, кровожерливої ​​нетерпимості, сліпої віри в букву, відсутність критики - релігійне споглядання, м'яке поблажливість до помилки, свобода "розгляду" писань, відділення істинного від сумнівного.

На соборі 1503, скликаному для вирішення церковних питань, Ніл повстав проти монастирського землеволодіння, за яке стояв Йосип. Вони абсолютно розходилися і в питанні про те, як чинити з єретиками. Словом, виявилося в церковних ідеях і в житті два абсолютно протилежні течії, представниками яких були, з одного боку, "иосифляне", з іншого - "Білозерський старці", з Нілом Сорський на чолі. Ніл Сорський був високий ідеаліст: його переказ позначалося потім в ідеалістичних прагненнях російської церковного життя, створюючи настрої братолюбства і самовідданості. Практично, однак, виявилася сильнішою інша сторона. Історики зауважують, що на політичних поглядах Йосипа Волоцького виховувався Іван Грозний; суворе вчення Йосипа стало надбанням тієї маси книжників, яка півтора століття потому повстала проти нововведень Никона: читаючи Йосипа Волоцького, готують до писань протопопа Авакума. Паломництво тривало, але чим далі, тим більше змінювалися умови мандри. Троїцький ієромонах Зосима (близько 1420 г.) ще застав Константинополь християнським, був на Афоні і тільки "з нужею" дійшов до святого града Єрусалима, "злих заради арапів": у святому граді святині були в руках окаянних сарацинів, і їм треба було платити за поклоніння. Зосима повторював звичайні легендарні розповіді, але описував і особисті негаразди: на зворотному шляху їх корабель був пограбований морськими розбійниками, вони скакали по кораблю як дикі звірі, виблискуючи мечами і списами, "яко по повітрю устрашітіся від них".

У 1465 - 66 р мандрував до святих місць гість Василь - новим шляхом: опис починається від Брусса, звідки він ішов до Єрусалиму через Малу Азію; розповідь - звичайне перерахування святинь, з апокрифічними подробицями, але було і купецьке цікавість: відзначалися великі торги і кермасераі (караван-сараї). Далі, два подорожі зробив священоінок Варсонофій (1456 і тисячу чотиреста шістьдесят-один - 62): обидва рази він був в Єрусалимі, а вдруге - і в Єгипті, і перший з російських паломників відвідав і описав Синайську гору. Його ходіння повторює звичайні розповіді, але не позбавлене своєрідних особистих вражень, а крім того, зберегло важливі вказівки для топографії святих місць в XV столітті. До того ж часу відносяться два особливих подорожі, які були першими у своєму роді. Суздальський ієромонах Симеон був одним із супутників митрополита Ісидора у подорожі на Флорентійський собор: проїжджаючи через Німеччину, Тіроль, Північну Італію, він був вражений небаченим пишністю міст, на півдні - чудесами природи: кожен зустрінутий велике місто здавався йому настільки прекрасним, що вище не може нічого бути, але потім він бачив міста ще більш дивні - і кожен раз він зазначає: "град камен", бо вдома знав тільки дерев'яні.

Інший супутник Ісидора, єпископ Суздальський Авраамій, дав опис містерії, представлення якої він бачив в одному флорентійському монастирі і яка справила на нього надзвичайне враження: "по всьому бачити подобою яко саму Пречисту Діву Марію", і взагалі "велике то бачення чудно і радісно і аж ніяк не сказанно "(т.е. невимовне ніякими словами). Товариський купець Афанасій Нікітін приєднався в 1466 р до посольства, вирушав у Шемаху, потім через Персію відправився в Індію, прожив там три роки, в 1472 р повернувся, але помер на дорозі до Смоленська. Подорож його цікаво, хоча розповідь не завжди є очевидним: факти він заважає з фантастикою, іноді не вміє розуміти їх. Перший коментатор Нікітіна, Срезневський, ставив його дуже високо і укладав, що з сучасних йому мандрівників можуть зрівнятися з ним лише розповіді ді-Конті і Васко-да-Гама; але була та різниця, що писання нашого мандрівника залишилися для російських читачів уривчастих і навіть малопоширені розповіддю пригод і не сприяли розширенню географічних знань.

Наступав XVI століття. Щоб скласти собі більш точне уявлення про склад літератури і стан справ в тому столітті, коли встановився склад російської народності в Московському царстві, необхідно дати собі звіт в освітніх засобах середнього періоду і характер слагавшегося світогляду. Після перших починань школи в стародавньому періоді, ми не маємо відомостей про будь-якої школі вище початкової. Немає сумніву, що були школи, які підтримують церковну і приказную грамотність, але занепад книжкового навчання можна бачити з нечисленності літературних пам'яток за перші століття татарського ярма; навіть в більш пізній час, в XVI і початку XVII століття, є вказівки, що навіть в середовищі боярського стану "грамоті не вміють". З кінця XIV століття знадобилася книжкова допомогу від південнослов'янських одноплемінників; в першій половині XVI століття знову шукали вченого чужинця для настійних церковних праць, і викликаний був з Афона Максим Грек. У той час, коли на Заході блищав вченими силами століття Відродження і Реформації, коли робилися великі наукові відкриття, Московська Русь залишалася в густому мороці середньовіччя. Згадана вище відірваність Русі від Заходу, огрубіння вдач під татарським ярмом, відвідування національної сили боротьбою за відновлення державного національної єдності не давали можливості зробити освітню діяльність.

Єдиною розумової їжею залишалося то "книжкове шанування", яке успадковано було від старого періоду і поповнювалося потім, почасти, мізерним внеском власних праць, набагато більш - перекладами творів візантійської літератури, частиною тільки власними і особливо приходили зі слов'янського півдня. Складом цієї літератури вичерпувалися всі освітні засоби наших середніх віків. Панівне місце займали в ній численні переклади з творів святих отців - слова, повчання, тлумачення Священного писання, житія святих, в Прологах і Мінеях, і в окремих переказах. Збірники учительного змісту, з творів святих отців, особливо з Златоуста, що з'являлися ще з давнього періоду і пізніше, як знаменитий Святослав Збірник, Златоструй, Маргарит, Ізмарагд, Злата Ланцюг, Матіца, досягали в зверненні до самого московського періоду. Історію творіння представляв стародавній "Шестоднев" Іоанна, екзарха болгарського; старозавітну історію викладала стародавня Пале, де до відомостей біблійним додавалися апокрифічні сказання. Астрономію і фізичну географію викладала (перекладена, очевидно, в XIV столітті) книга візантійського купця, потім ченця VI століття Козьми Индикоплова, який спростовував систему Птолемея як таку, що суперечить Писанню, і представляв землю як плоский, довгастий від сходу на захід чотирикутник, покритий небом як склепінням; населена земля оточена океаном, по краю підноситься стіна і край землі сходиться з краєм неба; земля стоїть на тверді і під нею нічого немає; вчення про антиподах безглуздо і суперечить Писанню і т. д.

Опис витворів природи давала перекладена в кінці XIV століття візантійська поема VII століття Георгія Пісіда - але перекладена погано, так що багато місця залишаються незрозумілими. Інше джерело знань про природу представляв "Фізіолог", збірне твір II - III століття, опис тварин, птахів, риб, каміння і т. Д., Епізоди якого переходили в середньовічну народну міфологію і християнську символіку. Початкова редакція нашого "Фізіолога" була південнослов'янська, висхідна до часу до XIII століття. Ось такими були майже всі відомості про будову світу і природи, які були в руках стародавнього книжника. У XV - XVI столітті до них додаються у збірниках окремі статті, знову переказного походження, зі спробами більш правильного пояснення, наприклад, про кулястість землі, про властивості грому і блискавки і т. П .; але російський книжник повинен був дивуватися між цими відомостями і чистою фантастикою, яка підкріплюється посиланнями на Писання ... Історичні відомості мало просунулися з тих пір, як ще в давнину отримані були переклади візантійських хроністів - Амартола, Малали, пізніше Манасії та ін.

У другій половині XV століття виникає "Хронограф", який намагається дати історичними відомостями деяку систему. Виходячи в основі з тих же джерел, він приєднує до них, досить уривчасто, відомості про болгарської і сербської історії, вносить російські известия, в подальших редакціях користується польськими хроніками і "космографії". І в пізніших обробках, сильно розширили його первісний зміст, "Хронограф" залишається, однак, вельми архаїчним зборами історичних відомостей, уривчастих і запізнілим. Нарешті, в освіті давньоруського світогляду зайняла важливе місце легенда, в самому широкому сенсі і різноманітних розгалуженнях. Первісне язичництво було наповнене вірою в чудесне: міфологія була прагненням пояснити чудовими силами, уособлюючи їх в надприродних істот, які ставали вищими і нижчими божествами. Введення християнства мало усунути цю міфологію, замінюючи її цільної біблійної космогонієй, і усунути первісний звичай високим моральним вченням і церковними законами. Зміна старого новим відбулася не раптом - і це не могло бути інакше, так як доводилося діяти на велику народну масу, з твердо укоріненим віковим світоглядом, коли до того ж на перших порах було дуже невелике і число учнів. Психологічна грунт залишалася, і на ній, мабуть, вже незабаром стало затверджуватися нове віровчення, також виконане чудесного. Період "двовір'ї" був дуже тривалий: багато з первісного перекази, що мав язичницький джерело, збереглося в народній вірі до сих пір, навіть у народів з високим рівнем цивілізації; тим більше двовір'я повинно було міцно триматися в ті століття російського життя, коли школа була майже відсутня. Тим більше успіху серед народних читачів повинна була мати та частка нової християнської літератури, яка складається в книгах апокрифічних (в старому найменуванні: відречених, помилкових). Під ім'ям книг апокрифічних розуміються ті, які не ввійшли в узаконений церквою канон, т. Е. В список книг Священного писання - книги неканонічні.

Є апокрифи старозавітні, дохристиянські, і ще більше число новозавітних. Це був, перш за все, цілий ряд Євангелій (до тридцяти), що виникли ще в перші століття християнства, але під час складання канону невизнаних достовірними, хоча в деяких випадках їх оповіді повторювані були і батьками церкви (наприклад, з Первоевангелие Якова); далі, кілька апокаліпсисом, історії апостолів; окремі легенди про Христа і Богоматері; сказання про святих і мучеників; писання, які вважалися єретичними, і т. д. Словом, це була велика легенда на теми Старого і Нового Завіту та церковної історії, сповнена чудесного. Колись вона була, так би мовити, популярним поширенням, а також реальним застосуванням складу віровчення; згодом вона поширилася по всьому християнському світу, східному і західному, яка приймається з повною вірою не тільки в народних масах, але і серед самого кліру. Апокрифічні сказання були тим більш привабливий, що дуже часто вони доповнювали недомовлене книгами канонічними, розкривали таємниче, відрізнялися справжньою поезією (наприклад, багато оповіді про Христа і Богоматері), нарешті, рясно живили ту потребу чудесного, яка властива народної релігії. Ці зречення, помилкові книги стали проникати в нашу писемність з першими пам'ятками християнської літератури з південнослов'янського джерела. Апокрифічні риси знаходяться в літописному викладі християнського віровчення і в інших епізодах літописного оповідання; збереглися списки деяких апокрифів від перших століть нашої писемності; незважаючи на те що на "помилкових" книгах лежало церковне заборона, самі ієрархи захоплювалися ними і давали їм місце в своїх писаннях (новгородський архієпископ Василь, навіть Йосип Волоцький та ін.). Церковні заборони проти апокрифічних книг були поміщені в постановах апостольських, рано перейшли в писемність слов'янську, і потім, разом з церковними книгами, в російську. На слов'янському ґрунті список помилкових книг був доповнений, наприклад, включенням книг богомильських, і в російській писемності утворилася, нарешті, велика стаття "про книжки справжні й несправжні", де, за перерахуванням книг, які личить честь, слід список книг відречених, читання яких накликає згубу душам і церковне покарання, а самі книги повинні бути спалювали на тілі читав. У старій російській писемності були відомі: з історії старозавітній - помилкові оповіді про миротворении (Богом і дияволом), про Адама і Єву і в зв'язку з цим про хресній дереві, про Еноха, потоп і Ное, Авраама, Заповіти дванадцяти патріархів, оповіді про Соломона ; з історії новозавітної - сказання Афродітіана персіяніна про Різдво Христове, Первоевангелие Якова, Євангеліє Фоми, Євангеліє Никодимова, Дебати Христа з дияволом, помилкові оповіді про Христа, приписувані болгарському попові Єремії (як Христа в попи ставили, як Христос плугом кричав і ін.), слово Адама в аді до Лазаря, Ходіння Богородиці по муках, слово про бачення апостола Павла, Питання Іоанна Богослова до Господа на Фаворської горі, Питання його ж до Авраама; далі, апокрифи пізніші, пов'язані з іменами батьків церкви, святих, мучеників, пророкування, забобонні молитви та заклинання та ін. - Бесіда трьох святителів Василя Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста; Слово Мефодія Патарського про царство мову останніх часів (про кінець світу), Епістолія про тиждень (про шанування недільного дня), сказання про муках святого Георгія, сказання про інок Макарія римляни, що жив в двадцяти теренах від раю, сказання про дванадцять п'ятницях, помилкові молитви , сказання про трясавіцах (лихоманки) дочок Іродові; забобонні і книги ворожби, як Громник, Молніяннік, Колядник, зелейнікамі, Трепетнік, Подорожній, Сносудец, чаклуни, Рафлі, Арістотелеви Врата, Луцідаріус (книга, перекладена в XVI столітті з німецької, розмова між учнем і вчителем - про різні предмети природи, на підставі апокрифічних книг, середньовічних переказів і т. д.).

Це була ціла література легенди, в більшості захоплюючої і доступною для маси. У середньовічній західній літературі апокриф був не менше, якщо не більше відомий і всілякої оброблений в поезії і в мистецтві, але у нас становище його було інше. У західній життя легенда здавна мала свій противагу в начатках науки; епоха Відродження висунула античні ідеї, які стали на чолі нового літературного розвитку. У нас легенда панувала безроздільно протягом століть, і релігійне настрій прийняло під її впливом, особливу складку - завзятість і нерухомість забобони. Безліч рукописів більш популярних апокрифів (як Бесіда трьох святителів, Сказання про хресній дереві, Ходіння Богородиці по муках, Дванадцять п'ятниць, Сказання про трясавіцах і т. Д.), Вказує на поширення їх в масі. Зрозуміло, що вони відбилися, нарешті, в народну поезію, саме в духовних віршах, починаючи з знаменитого вірша про Голубину книзі. Коли все більше зростала влада Москви і ієрархія ставала на бік єдиновладдя і самодержавства, в союзі з ними складалася легенда, яка говорила про московському "царстві". Мабуть, набагато раніше його здійснення вона давала вже образне уявлення спадкоємства, переносив на Москву древнє політичне й церковне значення Царгорода і робив московських государів єдиними і законними продовжувачами візантійських імператорів. Легенда складалася з кількох мотивів. Була візантійська казка (про Вавилонському царстві), дуже поширена у нас в різних редакціях, відома і на Заході, - про те, як грецький цар Лев (Василь) відправив в град Вавилон послів, щоб "взяти знамення" від святих трьох отроків, неушкоджених в речі вавилонський, і добути речі, що належать колись царя Навуходоносора про те. Великий жахливий змій обліг весь град Вавилон, але посли, зазнавши різні жахи, досягли мети; в числі коштовностей був царський скіпетр і "шапка Мономаха". У подальших варіантах казки роль імператора Лева прямо займає Іван Грозний. Далі, було інше сказання, де починаючи з Ноя, передається історія великих властодержцев, які бували на землі, від царів єгипетських до римського царя Августа, - і від небожа його Пруса, на ім'я якого назвалася Прусська земля, проводився Рюрик, покликаний новгородцями за порадою Гостомисла. Нащадок Рюрика, Володимир, настрашив війною грецького імператора, отримав від Костянтина Мономаха дорогоцінні дари - частина животворящого древа, царський вінець і "Крабіце сердолівоковую, з неї ж Август кесар веселяшеся" ... Перш думали, що ця генеалогія від Августа кесаря ​​склалася під впливом польських вчених "баснословием"; але з більшою ймовірністю вважають, що тут знову діяло вплив південнослов'янське. У південних слов'ян давно велася боротьба проти церковних і політичних домагань греків; болгарські і сербські володарі брали собі високі титули, і думка про "царстві" передбачала повну незалежність. Саме при митрополита Кіпріану було скасовано в Москві церковне поминання візантійських імператорів, що справило велике незадоволення в Константинополі: патріарх надіслав князю повчання, що як є одна православна церква, так є один "кафоличний цар". Сербін Пахомій називав у своїх писаннях великого князя Василя Васильовича "боговенчанним царем" - і ця думка починає все більше зміцнюватися в умах російських людей. Про падіння царств південнослов'янських у нас чули мало, але сильне враження мало зробити падіння Константинополя. З цим був новий і найсильніший мотив говорити про спадкоємство, коли при тому грецька царівна стала московської великою княгинею. У писаннях старця псковського Елезарова монастиря, Філофея, в двадцятих роках XVI століття, говорилося позитивно: "Все християнські царства преідоша в кінець і снидошася воєдино царство нашого государя, але пророчих книг, тобто Російське царство; два убо Рима Надоша, а третій стоїть , а четвертому не бити ". В кінці століття, при установі російського патріаршества, майже ті ж слова сказав константинопольський патріарх Єремія до царя Федору Івановичу. Статечна книга, праця митрополита Макарія при Грозному, так би мовити офіційно встановила згадану легенду про спадкоємство царської гідності.

Розповівши про те, як Володимир прийняв багаті дари і царська корона від Костянтина Мономаха, вона зауважує, що Володимир прийняв їх "мужності заради свого і благочестя - і не просто виріши такого хисту її від людини, але (по) божим долям невимовним претворяюще і преводяще славу грецького царства на російського царя ".При Івані Грозному встановилося, нарешті, могутнє царство, що стало єдиним православним царством; воно здійснювало давні національні прагнення, ставало притулком для гнаного східного християнства, прагнуло встановити і всередині побут, який відповідає церковному православ'ю і гідності великої держави. У спадщину від колишніх століть залишилися великі безладу. Не кажучи про політичні труднощі від залишків старих князівських і боярських домагань, внутрішній побут не відповідав вимогам церковного благоустрою: ще Геннадій скаржився на неуцтво духівництва, церковні книги були зіпсовані, виникали єресі, в народі жили старі язичницькі забобони. Ще на початку століття був викликаний з Афона вчений грек Максим, для справи, яке вважалося невідкладним: потрібно було, на перший раз, перевести тлумачний Псалтир, і в Москві не було людини, здатного на таку роботу. Максим Грек (народився близько 1480 в Албанії, помер в Москві, 1556) вчився в Греції і Італії, жив у Флоренції за часів Савонароли, якому дивувався - і мав великий церковний вченістю. Прибувши до Москви, він, ще не знаючи слов'янської мови і працюючи за допомогою перекладача (Дмитра Герасимова), виконав дану йому роботу, яка була високо схвалена собором; йому дано було інші подібні доручення, але незабаром його положення стало вкрай важко. Неосвічені писарі, йому служили і виросли в забобонний страх перед буквою, стали звинувачувати його в порушенні догматів, коли він виправляв невірні колишні переклади; говорили, що цим він порочить російських чудотворців, які рятувалися за старими книгами - і церковна влада приймали ці звинувачення. Він не сходився з владою і в інших випадках: він різко говорив проти пануючого невігластва, проти монастирського землеволодіння (коли при владі були учні Йосипа Волоцького), про неправильність усунення влади константинопольського патріарха в справах російської церкви; нарешті, він залишався грецьким патріотом, і були запідозрені його зносини з греком Скіндером, який був в Москві послом турецького султана. Врешті-решт він піддався засланні, звинувачений в неправославіі, навіть в ворожбу проти великого князя, посаджений у в'язницю, позбавлений (на десятки років) причастя; марно він просив відпустити його на Афон, марно просили про це східні патріархи ... Праці Максима Грека складаються, головним чином, з тлумачень Святого Письма; далі, це - твори догматики-полемічні (проти іудеїв, магометан, католиків, лютеран, вірмен), повчальні і викривальні, з приводу виправлення книг, проти забобонів і апокрифічних книг, проти занепаду моралі: він наполегливо говорить про необхідність навчання, вихваляє західні школи (часом обумовлюючи, що хвалити нема латинство, а науку); після нього залишилися замітки історичні та філологічні. Як перекладач і тлумач Писання, Максим перший є у нас збройним прийомами критичного знання, в яких видно школа західного, саме італійського, Відродження. Особиста доля його відображала всі положення тодішньої російської життя в справі освіти: вона була в стані застою, обрядового формалізму, і при першій зустрічі з вимогами християнської гідності і книжкового знання стала до їх представнику в крайню ворожнечу. Надзвичайно характерні слова, писані йому митрополитом Макарієм: "узи твоя цілуємо, яко єдиного від святих, пособіті ж тобі не можемо" (він посилав йому тільки "грошове благословення"). Тільки в останні роки життя доля його була полегшена; він оселився в Троїцькій лаврі, де відвідав його цар Іван Васильович. Твори Максима користувалися великою повагою; великими шанувальниками його були Курбський, ревнитель православ'я Зіновій Отенскій; в XVII столітті його працями користуються Захарій Копистенський, Смотрицький; патріарх Адріан ставив переклади його в прикладі як зразкові. Ще за життя Максима в церковному житті почалися нові хвилювання. Башкин набув здивування, з якими звернувся до духовного отця, т. Е. Шукав повчання; духовний батько не зумів дати повчання і доніс владі; почалося слідство; на соборному суді Башкин проговорився, що його думки схвалювалися "заволзьких старців" (школою Нілу Сорський); залучені були до суду колишній Троїцький ігумен Артемій, шанувальник Максима Грека, Феодосій Косий, навіть святий згодом Феодорит, просвітитель лопарей і викривач поганих монахів. Башкин і Феодосій вважалися головними єресіарха.

У першого було сумнів у багатьох догматах і обрядах, недовіра до святоотеческим писань, з яких могла бути почерпаема захист відкидаємо їм монастирського землеволодіння; сам він відпустив на волю своїх холопів, бо "Христос всіх братами нарицает, а ми тримаємо рабів". У 1554 р Максим Грек був запрошений на собор, який судив Башкіна, але відмовився, думаючи, що і його залучають до цієї справи. Особистість Феодосія Косого до сих пір не з'ясована. Холоп московського боярина, він втік до белозерский край і прийняв чернецтво, що рятувало від переслідування; в монастирі йому "під мнішестве бе догоджаючи пан його". Думають, що він захопився вченням заволзьких старців, яке виявилося йому не під силу; відданий суду, він містився в одному з московських монастирів, встиг втекти, пробрався в Литву, знайшов тут покровителів, одружився і став розвивати своє вчення в ще більш негативному напрямку. Подальша доля його невідома. Викриттю його єресі присвятив грунтовну працю інок Отенского монастиря Зіновій (помер в 1568 р): "Істини показання до питання про новий навчанні". Зіновія називають учнем Максима Грека, але він розходився з учителем в дуже важливих питаннях, наприклад, про монастирських маєтках, про церковної обрядовості, винятковість якої Максим засуджував. Книга Зиновія - дуже багатослівна; виклад - книжкове, але іноді живе і образне. Церковні історики відзначають у нього нову важливу рису: всупереч звичаю російських книжників говорити тільки "від писання", накопиченням виписок, Зіновій вводить логічне міркування, раціональне пояснення церковних істин. Учнем Ніла Сорський, потім учнем і другом Максима Грека був князь-чернець Вассіан Патрикеєв: людина наполеглива, нерідко лукавство, він втрутився в боротьбу иосифлян з "заволзьких старців" і продовжував перекази Нілу Сорський в питанні про монастирських маєтках та способи їх усунення книг. Иосифляне взяли верх; на соборі Вассіан був засуджений і засланий в Волоколамський монастир, де колись був ув'язнений Максим Грек: це було саме гніздо ворогів і, за словами Курбського, ченці "заморили" Вассиана. У тій же боротьбі з'явилася, на допомогу ідеям Нілу, Максима Грека і Вассіан Патрікеева, уявна "Бесіда Валаамських чудотворців Сергія і Германа" - різке, але мало майстерне напад на володіння монастирів землями "з християн", на монастирську розкіш, на втручання ченців у справи правління, між тим як вони повинні працею здобуває свій прожиток і рятувати душі. Автор "Бесіди" сумує, що Бог гнівається на всю землю за чернечі гріхи і за "царську простоту". Підстава московського царства повело до особливого порушення літературної діяльності в колишньому архаїчному напрямку, але з більшою силою. Йому ж передувала легенда, що вказувала його шлях: це було царство православне; воно повинно було охороняти чистоту віри, на ній заснувати народне життя; цар - єдинодержавний володар, який діє з благословення церкви і в союзі з нею: він грізний ворогам, а й своїм підданим, тому що від Бога владу милувати і карати, нікому, крім Бога, не даючи звіту. Ідеал був візантійського стилю, але, на думку деяких істориків, ускладнений спогадами про владу татарської, коли хан протягом двох століть був володарем і навіть називаємо був царем.

Половина XVI століття була ознаменована церковним вінчанням першого царя. Вінчання було скоєно з усім торжеством, тим більше що юний цар, сам ритор, любив зовнішні ефекти. Найближчим радником був митрополит Макарій (1542 - +1563). Потрібно було думати про впорядкованого царства; можливо, наполягання Максима Грека спонукали розглянути стан церкви і народного життя. Зібраний був, в присутності і за участю царя, собор, постанови якого були редагувати, як вважають, Макарієм у відомому "Стоглаве"; результат був, однак, сумнівний. Всі настрій був консервативне: вважалося, що завдання полягає саме в підтримці "ізшатавшейся" старовини, яка була благочестива, не знала єресей, і т. Д. Собор звернув увагу на псування церковних книг, наказував тримати тільки виправлені, але не думав про те, що виправляти було нікому; він видавав заборона проти грубих язичницьких забобонів, апокрифічних книг і т. п., але для народної маси це була також старина і загальний звичай. Собор затвердив деякі церковні звичаї, що перейшли від старовини, але згодом, в XVII столітті, вони були визнані найбільш церковною владою неправильними, так що Стоглав став авторитетом для старообрядництва. Далі, об'єднуючи російську землю і царство в який панує церковному настрої, природно прийшли до думки об'єднати і народні святині. Колись окремі землі і князювання мали свої місцеві святині: вирішено було зробити їх предметом загального шанування для російського народу, і в 1547 і 1549 роки проведена канонізація старих місцевих і деяких нових святих, а також необхідне для канонізації складання житія. Далі, новим об'єднавчим працею митрополита Макарія було складання величезних "Четііх-Міней", де, в порядку святцев, він хотів зібрати весь зміст російської церковної писемності, включаючи і книги Святого Письма; так, наприклад, в день пророка Єремії (травня 1) поміщені книги його пророцтв, в день праведного Іова (6 травня) - книга Іова, в день святого Іоанна Богослова (26 вересня) - його Євангеліє і Апокаліпсис і ін. В Мінеях митрополита Макарія поміщені потім пам'ятники різних відділів давньої російської писемності, між іншим, житія святих руських, частково складені саме для збірника Макарія. Дванадцять книг Міней першої редакції Макарій поклав у святій Софії в Новгороді, в 1541 р, на помин батьків; в Москві він продовжував роботу і в 1552 році закінчив другу редакцію, екземпляри якої поклав в Успенський собор і підніс царю. Іншим, також характерним працею Макарія була "Степенева книга", вперше розпочата, як думають, митрополитом Кіпріану. Це був перший досвід послідовної історії: назва її походить з того, що автор хотів провести історію по генеалогічним "ступенями" від першого православного князя Володимира до царя Московського; спочатку приведена і офіційна тепер генеалогія від Пруса й Августа Кесаря ​​... В паралель цим творам московської літератури стає "Домострой", що сполучається з ім'ям відомого попа Сильвестра. Це була збірка життєвих і моральних настанов, картина вдач і разом суспільний ідеал прихильників старовини, тоді саме стояли на чолі суспільства. Його назва стала як би технічним для позначення системи виховання і побуту, де за зовнішнім порядком і суворим патріархальним домобудівництвом, заснованим на страху, не було місця для розумового і суспільного інтересу. Вся зазначена література намагалася, таким чином, зібрати і привести в порядок дані національного життя, як личить царству, і закріпити їх на майбутнє, для якого не потрібно було ніякого іншого напрямку. Але що вже нині починало шукати інших шляхів, виявилося в це ж перше царювання в діяльності письменника, який повстав і проти політичних принципів нового царства, і проти тієї убогості освіти, який воно задовольнялося. Це був знаменитий князь А.М. Курбський (народився близько 1528 р помер в 1583 р). Листування його з Іваном Грозним залишилася в нашій літературі єдиним пам'ятником свого роду. Царственість була ще недавня, і Грозний не міг утриматися від злісних нападів на непокірного, який називав себе нащадком стародавніх ярославських князів; але Курбський висловлював і щось інше - він не визнавав ні розумності, ні благочестивості царства, яке бачить своє право і велич в бесчеловеческіх жорстокості. Зображення характеру і діянь Грозного Курбський присвятив цілу "Історію великого князя московського про справи, яже слишахом у достовірних мужів і яже відехом очима нашим" - перший, поза літописі, досвід справжньої історії, з певною темою, з певним особистим поглядом; тут знову висловлювалося його вороже ставлення і до особистості, і до політики Івана Грозного. Була потім інша сторона діяльності Курбського, в якій позначився учень і шанувальник Максима Грека.

Курбський радіє благочестя російського народу: "вся наша земля руська, від краю і до краю, яко пшениця чиста, вірою божої знаходиться; храми Божі на обличчі її підняті, подібно частим зорі небесні"; але він сумує, що в ній немає освіти: "ми, як аспіди, затикаємо вуха від божих словес і приваблювала славою сього світу, що веде нас по розлогого шляху до погибелі".Колись хоробрий воєвода в царському воїнство, він втік до Литви, рятуючись від загрожувала переслідування і страти. Живучи на Литві, в важких умовах, він став вчитися; пам'ятаючи жаль Максима Грека, що багато книг великих вчителів ще не переведені на слов'янську мову, а тим часом після взяття Константинополя, переведені вже на латинський, він вивчився по-латині і почав переводити книги батьківські і вчені, працюючи над захистом православ'я в Західній Русі, збурений тоді релігійними заворушеннями. Особистість і діяльність Курбського викликали суперечливі судження істориків: одні засуджували його себелюбна боярську тенденцію, його невірні показання в "Історії" Грозного, його особисті недоліки; інші знаходили для нього виправдання в умовах часу і, не захищаючи приватних помилок, високо цінували це свідомість особистої гідності, обурене божевільним тиранства, це свідомість нікчеми тодішньої книжності, виконаної, однак, самовдоволення, це прагнення до освіти, що спонукало вчитися в похилих літах, - нарешті ревну захист православ'я, пригнічені в спорідненої Західної Русі. Курбський був самим енергійним і характерним представником освітнього руху серед суспільства, держави і церкви, які вважали, що досягнутий уже верх слави, могутності і істини. Курбський продовжував ту саму справу, яке в інших формах починали Ніл Сорський і Максим Грек; але це були ще не всі, розрізнені сили, і від панівної середовища їм належало тільки переслідування. Ніл Сорський підпав вже підозрою в єресі; Максим Грек, потрапивши в Москву, половину життя провів в монастирських в'язницях; Вассіан Патрикеєв звинувачений в єресі і заточений. Таким самим обвинуваченням піддався і ще один з середовища "заволзьких старців", Артемій: за своїм благочестям і книжкового знання поставлений Троїцьким ігуменом, потім звинувачений в єресі і заточений, він втік до Литви, де разом з князем Курбським був захисником православ'я. Всім цим ревнителям, які шукали виправлення російської релігійної життя, не вдалося допомогти справі. Мабуть, порушені, вони не зуміли стримуватися і давали проти себе зброю: люди, віддані вірі й батьківщині, звинувачувалися як вороги віри і вітчизни, а рятівниками були прихильники застою, в якому крилася причина багатьох дійсних і наступних лих. Сімнадцяте століття наступав в бурях міжцарів'я. Літературна праця висловився тільки в політичних посланнях і історіях того часу, складених частина в перебіг подій, але звичайно редагованих пізніше. Здебільшого, це звичайний книжковий стиль літопису і житій, іноді доведений до потворності "добрословіе", в якому належало красномовство, але не вважалася обов'язковою історична точність. Як видно з найцікавіших пісень, збережених англійською бакалавром Річардом Джеймсом, який жив в Росії в 1619 - 20 р, народна поезія не залишилася чужа тогочасних подій: в піснях Джеймса є зразки справжнісінькою і зворушливою поезії, але книга тільки один раз скористалася народною творчістю - в оповіді про Скопин-Шуйская. Національна життя оберталася на двох інтересах - царства і церковного життя. Оселення нової династії не зустріла труднощів: було багато непорядків і втрат, які треба було виправляти і винагороджувати, але сама ідея царської влади була незламна. Вона виховувалася ще з кінця XV століття, в епоху міжцарів'я навіть помилкова тінь царственности могла залучати самозванців прихильників. У церковному відношенні, національне почуття було піднято тим, що з останніх років XVI століття російська церква мала свого патріарха. Серед турбот відновлення збитків, завданих Смутного часу, паралельно зі зростанням царського авторитету і політичного впливу Росії на півдні і сході, життя церковна тяглася тим же старим порядком, в формах обрядового благочестя, в нерухомій прихильності до старовини. Заповіти Ніла Сорський і Максима Грека, переконання Курбського залишалися марними, і натомість все зростала національна і церковне зарозумілість. "Третій Рим" здійснювався. Коли пригноблені церкви Сходу і найвищі східні ієрархи надсилали в Москву посланців з проханнями про "милостиню" і з вихваляння російського благочестя, коли при тому в Москві помічали, що на Сході є різниця в обряді проти московського, російські люди переконалися, що істинне благочестя знаходиться тільки у них, що грецька віра під ярмом поганих зіпсувалася і впала. Але цього зарозумілості довелося нарешті понести важкі випробування. Ще на початку століття стали позначатися церковні здивування при зустрічах з південноросійськими богословами, що мали свою вчений школу (питання про Катехизисі Лаврентія Зизанія), при друкуванні священних книг.

За царя Михайла повторилися потворні звинувачення за уявну псування книг, як колись проти Максима Грека, і лише заступництво єрусалимського патріарха Феофана, колишнього в Москві, спонукало до виправдання звинувачених "справщиков" (редакторів видань). Те ж повторювалося за царя Олексія. Єрусалимський патріарх Паїсій, бувши в Москві, зауважив в російській обряді і віровченні деякі несправності і вказував на них царю і московському патріарху. У середовищі самого духовенства, наближеного до царя (духівник царський Воніфатія і його друзі), були люди, які бачили необхідність більш правильного встановлення церковного життя, і в цьому колі складена була "Книга про віру", де, між іншим, саме спростовувалося настільки поширене в Москві поняття про занепад грецької віри. Вирішено було послати на Схід досвідченої людини, будівельника Богоявленського монастиря в Кремлі, Арсенія Суханова. Він кілька разів їздив на Схід і йому належать два праці, знаменних для історії тодішніх церковних понять і тодішньої літератури, весь інтерес якої полягав саме в церковних суперечках. З першої подорожі до греків Суханов вивіз "Дебати про віру" (з греками, в Молдавії): побачивши у греків різні дрібні обрядові відмінності від московських, він переконався, що грецька віра зіпсована і що справжня віра знаходиться в Москві; коли йому приводили вчені богословські пояснення, він відкидав "високу науку", якої не знав, і стверджував, що це - наука "єзуїтська". Грекам він протиставляв московські вчення і обряди, саме ту стару віру, яку стверджували книжники XV - XVI століття і яку марно намагалися очистити Ніл Сорський, Максим Грек, Курбський та ін.

На думку Суханова, у греків від справжньої віри тільки "слід залишився". Свої докору він довів до останньої межі: греки покарані за свою гордість, царство їх віддано басурманам, самі вони повинні звертатися в басурманство, церкви їх перетворені в мечеті, своїх патріархів вони самі удавляют і садять в воду (факти останнього роду дійсно були в той самий час). Російське православ'я стоїть понад усе, і росіяни можуть не звертати уваги на настанови і "зазіранія" греків. "Дебати" Суханова зробили в Москві несприятливе враження. Незабаром його знову послали на Схід, до Єгипту і Єрусалим, вивчити церковні обряди і звичаї на місці, але йому сказано було від імені царя, щоб він писав правду "без прикладу". Він дійсно відклав "приклад", т. Е. Власні міркування, описав докладно бачену церковне життя на Сході, але й не "прикривав наготи слабкості людської". Нарешті, ще раз, при Никона, Суханова послали на Афон за грецькими рукописами, які були потрібні для виправлення книг. Згодом Суханов не наполягав на своїх думках, може бути, змінив їх, беручи участь в самому виправленні книг; але його писання стали авторитетом для старообрядства і незручним пунктом для деяких церковних істориків. Питання про виправлення церковних книг належить, в його подробицях, церковної історії; сутність його характерна, як свідоцтво про стан книжкового знання. При відсутності шкіл, воно було в мізерній кількості, і з плином часу, від переписування книг невмілими писарів, укралося безліч помилок у викладі догматів, молитов і обрядів. Церковна влада давно це бачила: на Стоглавого соборі це стало цілим державно-церковних питанням, - але як виправити книги по всьому царству і хто виправить їх вірно? При Івані Грозному заснована була перша друкарня в Москві, - років через сто з винахід друкарства, - але здичавіння було таке велике, що забобонна натовп зруйнувала друкарню. Друкування книг, однак, почалося; воно було урядово-церковною справою і попрямувало на перший час виключно на книги церковні, особливо богослужбові: працювали справщики під владою і з благословення митрополита і освяченого собору, потім патріарха; книга ставала авторитетом. Зрештою, авторитет робився фатальним: при нестачі школи і невігластві розвивалося грубе розуміння самої віри, зовнішнє обрядове благочестя на шкоду духовному і моральному, з перебільшенням значення обряду (який і довго після того змішувався з "догматом"); стало також створення забобонне перебільшення літери. Але де взяти правильні тексти? Справщики вживали всіх зусиль до того, щоб їхні тексти були правильні, але у них не було коштів дошукатися правильності, тому що могли бути помилки і в старих перекладах, якими вони користувалися, а потім поправка, ними зроблена, знову могла, у неосвічених прихильником старої літери, здатися єрессю: що було в першій половині XVI століття з Максимом Греком, то повторилося тепер зі справщиком Діонісієм. Скінчилося тим, що книги, які були надруковані при патріархові Йосипа і в яких знайдено було необхідним зробити виправлення при Никона, стали саме авторитетними в розколі: він грунтовно, по-видимому, міг стверджувати, що стоїть за стару віру. Виправлення книг, про який говорили ще на Стоглавого соборі, а потім виправлення обряду, стало, нарешті, невідкладною необхідністю, так що через нього піднімалися вже внутрішні розбрати, і разом з тим питанням національної гідності: московські люди зі зневагою говорили про віру греків , а тим часом авторитетні люди вказували чимало грубих помилок в московських книгах і обряді. Але людей, які могли б виправити недоліки, не було - і з половини XVII століття починається виклик в Москву вчених киян. Русь південна і західна, вже кілька століть відірвані від політичної зв'язку зі східною, вели своє культурне життя у важких умовах політичної залежності від Польщі та релігійної небезпеки від захоплень католицизму.

Вплив обох сил було наполегливо, і російська народність втрачала багато: вищий клас мало-помалу відривався від народу, приймаючи польські звичаї і мову; унія, придумана як перехідний щабель до католицтва, розділила і народну масу в релігійному відношенні. Але небезпека викликала протидію: почалася боротьба; як засіб захисту, стала робота про школу і друкарні; для зосередження сил влаштувалися братства. Ця церковно-народна діяльність знаходила опору в зносинах з константинопольської патріархією. Необхідність боротьби з католицтвом призвела до основи училищ з тими ж шкільними прийомами, якими діяла противна сторона. Південні і західні російські братства, школи, друкарні склали моральну силу, якої не знала Москва: ця сила, організована і громадська, брала кошти готівкової науки, давала місце самодіяльності. Тут не було того пригніченого стану думки, яким створювалося в Москві підпорядкування букві і обряду, і боязнь "думки", т. Е. Критичної думки; нарешті, повне безсилля в елементарному питанні виправлення книг. При всіх зовнішніх труднощі політичного і церковного положення, в Південно-Західній Русі досягнуті були великі результати: князь Костянтин Острозький в перший раз видав церковно-слов'янську Біблію (1580 - 81); Петро Могила остаточно встановив в Києві вищу школу, колегію (1631), з якої утворилася пізніше академія. Боротьба з католицизмом хоча і не обходилася без втрат, без відпадання, але приносила і благі плоди: виховувала свідому ревнощі до народного справі, створювала наукову школу, де в перший раз в російську життя проникли впливу західного освіти, хоча ще тільки в схоластичної формі. Вплив цієї школи позначилося потім у загальній російської розумової і церковного життя з половини XVII століття і простягалася до половини XVIII століття. У Москві відчули, нарешті, необхідність звернутися до південно-західної школі. Це був характерний історичний момент, з якого починається перелом. Цар Олексій Михайлович, патріарх Никон, старі московські книжники та справщики, покликані київські вчені та справщики, вчені греки (як Арсеній) були дійові особи історичної драми, яку продовжували потім інші особи, і в фіналі якої були з одного боку розкол, з іншого - реформа. Патріарх Никон, в питанні про перевагу російської або грецької віри і обряду, став на бік грецьку і, як людина характеру до грубості суворого, повів справу рішуче і круто: скасував деякі церковні звичаї (як, наприклад, нескладне спів), усунув колишніх справщиков і доручив справа виправлення вченим людям, киянину Єпіфанія Славинецького та Арсенія Греку. Єпіфаній (помер 1675 г.) після київської школи навчався і за кордоном, і після повернення призначений був учителем київської братської школи.

У Москві він був на чолі вченого братства, викликаного з Києва, любителем освіти, боярином Ртіщевим.Займаючись виправленням книг як справщиков, Єпіфаній багато працював також над перекладом творів отців церкви, що продовжував його учень, Чудовський монах Євтимій, фанатичний ворог Симеона Полоцького і Сильвестра Медведєва. Єпіфаній був прихильником грецької вчення, хоча в його писаннях, наприклад численних повчаннях, панує схоластична перебільшена риторика київської школи. Він писав і проти розколу, причину якого бачив в крайньому невігластві: розкольники - "сліпі невігласи, ледь письмена слати навикшіе, граматичні ж хитрості нижче наченшіе вкушати". Як прихильник грецького вчення, Єпіфаній жив в Москві мирно; великий келійний трудолюбец, він не заважав в починалися чвари. Але не такою була взагалі становище киян, які приносили в Москву латинську вченість, незвичну московським людям. Київські богослови не користувалися довірою у московських людей старого гарту: у їх вченості, мало зрозумілої москвичам, підозрювали латинство; старі справщики, особисто ображені, бачили в новоісправленних книгах псування віри і незабаром стали на чолі розколу. Сварка між царем і властолюбним патріархом, суд вселенських патріархів над Никоном, множили хвилювання. Посилання найголовніших очільників розколу, піднімали даний церковне повстання, тільки розпалювала релігійні пристрасті; гнані розколовчителі ставали мучениками за віру і набували тим більше прозелітів, і їх релігійна ревнощі незабаром перейшла в страшний фанатизм. Цар був безсилий серед цього розбрату: він повинен був підтримувати постанови церковної влади, і в той же час співчувати потай ревнителям віри, які були колись шановані в його родині. Розбрат перейшов в літературу, по крайней мере, рукописну. Захисники старої віри не залишили "нововведень" без відповіді: в посланнях до однодумців, в особливих трактатах, вони писали озлоблені викриття, обсипали прокльонами своїх супротивників, і, не переносячи порушення священної старовини, яка одна, на їхню думку, давала душевне спасіння, що не вміючи пояснити собі страшного справи (на сторону якого ставав і сам цар), вирішували, що приходять останні часи і антихрист вже з'явився в особі Никона. Проти виправлення книг, проти переслідування, проти викриттів, які видавала церковна влада, з боку розколу стала велика література. Вона містить в собі догматичні та обрядові спростування нової віри, послання, історичні розповіді. В цю першу пору найсильнішим і оригінальним письменником розколу був знаменитий протопоп Аввакум. Типовий представник старої віри, богатирська натура фізично і морально, він переніс ув'язнення, в'язниці, тортури, нічого не поступившись зі своїх переконань, і користувався великим авторитетом у своєму середовищі. З свого ув'язнення в Пустозерске він продовжував свої викриття і, нарешті, "за великі на царський будинок хули", був спалений (1681 р). Він був суворо побожний по старій вірі, не зупинявся перед викриттям сильних людей, суворо повчав, навіть бив за гріхи своїх прихожан. Цьому відповідав і мова його писань - різкий, образний, своєрідно з'єднував церковну термінологію з чисто народною мовою. Такі його послання, така його автобіографія, надзвичайно цікава за змістом і по виразному мови. Писання Авакума залишилися єдиними в своєму роді.

Розвиток розколу справило цілу літературу, до сих пір не цілком досліджену. Розколовчителі діяли посланнями, як протопоп Аввакум і диякон Федір, захищали свою справу "чолобитними", зверненими до уряду, як, наприклад, суздальський священик Микита Добринін, прозваний Пустосвятом, романовский священик Лазар, чолобитна соловецкая, пізніше, писання братів Денисовим і т. Д . Далі, розкол мав своїх істориків, як Філіппов, який написав історію Виговський пустелі. Коли фанатизм розколу, ще за життя Авакума, дійшов до цілого вчення про самоспалення, послідовники якого спалювалися сотнями і тисячами, це викликало в середовищі самого розколу "Отразітельное писання", єдине в своєму роді по страшним картинам самоспалення. З іншого боку, з кінця XVII століття починається велика література викриттів розколу: "Жезл правління" Симеона Полоцького, "Увет духовний", з ім'ям патріарха Іоакима, Спростування Соловецької чолобитною Юрія Крижанича, "Розшук про раскольничьей Бринські вірі", Димитрія Ростовського, окружні послання сибірського митрополита Ігнатія і т. д. Ці викриття, наполягаючи на невігластві послідовників розколу, відрізняються звичайно крайньою нетерпимістю; поруч з ними йшли суворі адміністративні переслідування. У тому ж тоні вони тривали і потім: неупереджене наукове дослідження розколу і разом з ним, більш гуманне і справедливе ставлення до розколу почалося тільки в новітній час з кінця п'ятдесятих років.

Тим часом київський напрям набував нових діячів. У Москві оселився Симеон Полоцький (1629 - 80), білорус, довершив своє вчене освіту в київській колегії, де він опанував усіма прийомами латинської схоластики і ріторства. Симеон став відомий цареві Олексію в 1656 р, коли в одні із приїздів царя в Полоцьк, підніс йому привітальні "метри". Близько 1663 - 64 р, коли в Полоцьку, зайнятому поляками, ставало небезпечним перебування прихильників російської влади, Симеон переселився в Москву, маючи від свого вчителя, Лазаря Барановича, рекомендацію до жив тоді в Москві Газький митрополиту, вченому Паїсія Лігаріда. Тут він знайшов нових покровителів в двох східних патріархів, які прибули в Москву у справі Никона, і становище його встановилося міцно: йому доручили влаштувати школу в Спаському монастирі за ікони поруч (майбутня Заіконоспасского академія), він призначений був учителем царських дітей, за дорученням собору написав книгу проти розколу ( "Жезл правління", 1666), став придворним проповідником (причому наполягав особливо на необхідності шкільного навчання), поетом на різні випадки. Його численні проповіді в двох збірниках видані були після його смерті: "Обід душевний" і "Вечеря душевна" (1681 - 1683). Його плідне віршик зібрано в "Вертоград коштовними" і "Ріфмологіон". Нарешті, він писав і драматичні твори: "Комедія про Навуходоносора царя" і "Комедія притчі про Блудного сина"; остання видана була з численними картинками в 1685 р Симеон Полоцький був типовий письменник київської школи; в Києві він не був би нічим винятковим, але його історичне значення в тому, що він з'явився представником цієї школи в Москві, в середовищі книжників старого гарту. Він був учений богослов-схоластик, але і переконаний захисник "визволених наук" (artes liberales), школи і світської книжності; з ним починається, хоча ще в грубому зародку, поворот літературного життя, шукання нового змісту і нової форми; за освітніми прагненням він був попередником інших киян, які стали потім ревними співробітниками реформи. Найближчим учнем Симеона був Сильвестр Медведєв (народився 1611, страчений у 1691 р, за уявне участь в змові Шакловитого), що успадкував від нього вченість, але не обережність. Симеон ні любимо московської ієрархією; в ньому, як взагалі в киянах, підозрювали схильність до латинству, але його рятувала близькість до двору; тепер вороги називали Медведєва учнем єзуїта. Медведєву належать кілька цінних праць (в деяких випадках його авторство було оскаржено, але без достатніх доказів): "Зміст книг, хто їх склав" - перший досвід російської бібліографії; "Звістка справжнє" та ін. - історія виправлення книг; "Споглядання короткий" і ін. - звістки про Стрілецькому бунті 1682 г. Потім він втрутився в догматичний суперечка (про пресуществлении святих дарів на літургії), звинувачений був у латинство, накликав на себе ненависть патріарха Іоакима (про нього Медведєв навіть на катуванню не засумнівався сказати, що патріарх - з військових людей - "навчався мало і промов богословні не знає"), притягнутий був до розшуку про Шакловитому і загинув. Догматичний суперечка про пресуществлении хліба і вина на літургії прикривавборотьбу двох партій. Грунт боротьби була знову церковна; розкол був зовнішнім чином пригнічений, але тепер йшла суперечка латинського схоластичного вчення, яке представляв Медведєв, і "грецького навчання", яке захищали чернець Чудовський Євфимій, учень Єпіфанія Славинецького, і вчені греки, брати Ліхуди (Іоанникій, помер в 1717 р, Софроній , помер в 1730 р), які приїхали в Москву в 1685 р, з рекомендаціями константинопольського патріарха і тут стали прихильниками патріарха Іоакима.

Останній був впертий прихильник старовини, ворог царівни Софії; Медведєв, навпаки, був її шанувальником, чекаючи від її партії успіхів освіти, і противником греків, які, в особі Лихудов, були слугами обскурантизму, посилаючись, однак, на свої науки. Медведєв докоряє своїх супротивників за сліпу віру в греків, "яко немовлята і яко мавпа людині последствующе", і вказував необхідність власного освіти. Роль Лихудов була тут не з кращих; але згодом вони самі піддавалися гонінню, а потім, при Петрові Великому, коли обставини змінилися і не було грунту для полемічних послуг, вони багато працювали в духовних школах, складали підручники і т. п., все в тому ж схоластичному напрямку, якого належала їх власна вченість. Осторонь від політичних і церковних хвилювань тримався Димитрій Туптало, згодом митрополит Ростовський, вихованець тієї ж київської школи (1651 - 1709); головною працею його було складання великих Четііх-Міней, на підставі праці митрополита Макарія, грецьких і латинських джерел; відомий, потім, його "Розшук про раскольничьей Бринські вірі". Димитрій був чоловік м'якої вдачі і абсолютно вільний від московського бузувірства, але був суворим ворогом розколу, який був в його очах плодом грубого невігластва. У Ростові він заснував школу, якої з любов'ю займався; він добре знав класиків, стежив за наукового латинської літературою і жахався невігластву духовенства у своїй єпархії. До другої половини XVII століття належить ще одна книга, яка, як в кінці XVI століття писання Курбського, відкривала серед розумового туману просвіти суспільної самосвідомості.

За умовами старої літератури, яка все ще була писемністю, літературна праця не завжди доходив до маси суспільства. Випадковості, як закордонна життя Курбського, могли ускладнювати поширення книги; твір Григорія Котошихина було зовсім невідомо сучасникам. Котошихин (народився близько 1630 р помер в 1667 р), піддячий посольського наказу, який втік з Росії, що надійшов на службу в Польщі, потім в Швеції і страчений там за вбивство, залишився б невідомим перебіжчиком, про який збереглася рядок в паперах посольського наказу: "І в минулому в 172 (1664) Гришка поцупив, змінив, від'їхав до Польщі", - якби в 1837 - 38 роках професор Гельсингфорсського університету С.В. Соловйов не знайшов в шведських архівах твори Котошихина в шведському перекладі, а потім, в бібліотеці Упсальского університету, і в російській оригіналі. Твір Котошихина є одним з найважливіших і в своєму роді єдиним джерелом для зображення внутрішнього життя Московської держави в половині XVII століття. Твір написано після втечі і закінчено в Швеції. Автор був людина розумна і спостережна; ingenio incomparabili, як говорив його шведський біограф. Відкриття твори Котошихина важливо тому, що книга представила новий багате джерело відомостей про старому російською побут і разом з тим є випадково збереженим відгомоном неясного руху на користь нового освіти. Котошихин відноситься негативно до московського побуті, засуджує грубість вдач, недолік освіти - і це було саме передчуття іншого порядку речей, інстинкт суспільної свідомості, підготовляв новий період суспільного життя і освіти. Серед самих московських людей дозріло усвідомлення своєї культурної відсталості, і в цій свідомості був уже крок до турбот про освіту. У царювання Олексія Михайловича з'явився брат-слов'янин з далекої Хорватії, католицький священик Юрій Крижанич, з цілими планами політичними і освітніми, виконання яких повинно було возвеличити єдине вільне слов'янська держава, надію всього слов'янства. Він писав вчені трактати (про слов'янською мовою), висловлювався за російським церковним питань (спростування раскольничьей Соловецької чолобитною, твір про обряд хрещення і ін.) І, головне, написав грунтовну працю про російській державі, яке потребувало освіті і свідомості свого політичного значення. Але проповіднику освіти і відродження слов'янства не поталанило в Москві: він приїхав туди в кінці 1659 року, а в січні 1661 був уже засланий до Сибіру. Як було з Котошіхін, так сталося і з Крижанич: їх праці залишилися безплідні для їхніх сучасників; вони розшукані тільки новітньої археографії, в єдиних екземплярах - їх власних рукописах. Вони не увійшли в свій час в літературу і стали тільки історичним свідченням про рух умів тієї епохи. Закінчуючи огляд стародавнього періоду російської писемності, має зупинитися на одному її відділі, який стояв особняком, тільки в окремих випадках втручаючись в її загальний перебіг, і в цілому представляючи в ній елемент епічної фантазії.

Християнська писемність поставилася вороже до справжніх елементів епосу і лірики в народній поезії, але вже з давнього періоду з'являються перекладні твори поетичного характеру, які приходили на перший раз з візантійського і латино-романського джерела, через південнослов'янське посередництвом.Такою була Олександрія, нечувана історія Олександра Македонського, надзвичайно поширена між книжниками в редакціях болгарської, сербської та пізніших. Основа псевдо-Каллісфена, що виникла в Олександрії, була потім поширена на слов'янській і на російському грунті; в кінці кінців македонський герой був християнізоване, до нього приурочені апокрифічні сказання (Мефодій Патарський, Макарій римський і інші). Трояска оповіді відомі були в стародавньому періоді у вигляді "Притчі про кралех": вона мала латино-романський джерело, переведена була спочатку, мабуть, в западносербскіх краях (в Далмації чи Боснії) і перейшла на слов'янський схід; в скороченому і значно зросійщеному вигляді вона була дуже поширена в хронографах, а також окремо, під назвою "Повісті про створення і про плем'я тройську". Пізніше з'явився переклад ще однією латинською історії про Троє, Гвидона де Колумна, яка була в числі перших друкованих книг Петровського часу. У тій збірці, де знайдено було "Слово о полку Ігоревім", знаходилося Девгениево Діяння, знайдене потім в двох пізніших рукописах; пізніше, знайдений був і грецький прообраз "Девгенія" - візантійський героїчний епос X століття з боротьби візантійців з сарацинами. Як можна судити по сличению слов'яно-руської повісті з візантійськими редакціями, в першій стерлися риси історичні і любовні, і натомість посилено елемент релігійний, висунута на перший план боротьба православних з поганими. До того ж циклу відноситься дуже улюблена в старовину повість про царя Сінагріпе (Сінографе) і його мудрого радника Акіра (Акіра), також візантійського походження, заснована на надзвичайно поширеному мотиві змагання в мудрості завданнями і загадками. Далі йде знамените в середні століття сказання про Індійське царство або царстві пресвітера Іоанна, полягає незвичайні багатства і чудеса природи: сказання переведено з латинської, можливо, ще в XIII або XIV століттях, і ймовірно, в тій же западносербской області, звідки вийшла Троянська притча і сербська редакція Олександрії. До XIV і XV століть відносяться найстаріші списки знаменитої повісті про Варлаама і Іоасафа: грецька переробка оповіді про життя Будди, складена в половині VII століття, отримала християнський догматичний і повчальний характер і велику славу в середні століття на Заході і на Сході; вона двічі була надрукована у нас в XVII столітті. Притчі Варлаама, якими він повчав царевича про марність мирської суєти, були дуже улюблені; ім'я царевича Іоасафа стало священно в народній поезії, з ним з'єднаний відомий духовний вірш, що оспівує краси пустелі і рятівничість пустельного житія.

Повість про Стефані і Іхнілат знову має перше джерело в Індії, в Панчатантре, перекладеної в VI столітті на пеглевійскій мову, під ім'ям Каліл-ва-Димна (Прямодушний і Лукавий, імена двох шакалів, які розповідають апологи): звідси повість перейшла на все літературу середньовічного Сходу і Заходу, і з грецького джерела був зроблений іпівденнонославянский переклад, мабуть, не пізніш XIII століття. Численні повісті про царя Соломона були разом з тим і "зречення книги", згадані вже в найстаріших редакціях статті про помилкові книгах. Ці "зречення" сказання говорять про царя Давида, заповідав Соломону будувати храм, про це будову, на яке були вжиті незліченні багатства, про владу Соломона над демонами, про прихід цариці Шеви, сперечатися з Соломоном мудрими загадками: про Соломонових судах, про Соломона і Китоврасе. Біблійна історія представляє вже Соломона в ореолі особливої ​​величі, як мудрого царя і боговдохновенного письменника; апокриф ще звеличує його мудрість до влади над демонами, а з іншого боку, повість про Соломона і Китоврасе переходить в романтичну казку. Сказання про дитинство Соломона беруть, нарешті, народний стиль, а суперечка з Кітоврасом увійшов цілком в билину про Василье Окулович. Ймовірно, під впливом сказань про мудрих загадки складена була і російська стара повість про купця Басарге і сина його Добромислов. В середньому періоді горизонт повісті розширюється. Ймовірно, в кінці XV століття написана була полуисторическими повість про мутьянском (молдавською) воєводі Дракулу - історичну особу, відомому своєю жорстокістю.

До кінця XVI століття відносять "повість про Динарі цариці" - грузинської Тамарі, XII - XIII століття: повість, що розповідає подвиги її у війні з перським царем, була переведена на російську з грецького (віршованого) оригіналу. До часів Грозного відносяться полуисторические повісті про турецькому царя Махмет і волошинському воєводі Петра, під ім'ям якогось Івана Пересветова (очевидно - псевдонім), з натяками на московське царство. Мораль була не дуже глибока; думають, що повість повинна була представити виправдання жорстокостей Грозного. Турський цар говорив: "аще не такою грозою великий народ угрозіті, іно і правди в землю не ввести ... і як кінь над людиною без вуздечки, так і царство під царем без грози". Волоський воєвода вихваляє Московське царство, але вичитав у своїх мудрих книгах, що буде на царя "ловлення від ворожеб і від кудес, від людей ближніх", - цим Іван Васильович і виправдовує свої лиходійства. Нарешті, "повість якогось боголюбивого чоловіка", з того ж часу, застерігала якогось царя від чар і ворожбу підступних синклітом. Далі, були повести неясного східного походження: сказання про дванадцять снах царя Шахаіші, предвещательного, есхатологічного змісту; знаменитий Шемякін суд, східний розповідь, мав довгу літературну історію і дивно приурочений у нас до князя XV століття Дмитру Шемяке; казка про Ерусланов Лазарович, з сюжетом з перської Шах-наме. - Більш пізній шар нашої старої повісті відзначений західним впливом, провідником якого були Польща і Західна Русь. Цим шляхом йшли особливо західноєвропейська повість, середньовічні казкові збірники, лицарські романи, жартівливі розповіді і т. П. Одним з найстаріших, якщо не найстарішим пам'ятником цього роду був Бова Королевич і поруч з ним Трістан, два лицарські роману, з яких один став знаменитий , як народна казка, інший - відомий поки лише в єдиній старої рукописи, що вказує шлях їх приходу в російську писемність. Найстарша форма "Бови" і "Трістана" збереглися в білоруському збірнику повістей XVI століття; в білоруському тексті зазначено, що він узятий з "сербських книг", а останні безсумнівно переведені з італійського, якого слід помітний в багатьох словах і оборотах. Сербський переклад італійського роману вказує знову ж на ту ж область західних впливів, з якої вийшли Троянська притча і сербська редакція "Олександрії". У тій же білоруській рукописи знаходиться повість про Атиле, королі угорському, легендарна історія Атілли. Зустрічаються також лицарські та чудові повісті чеського походження: історія про королевич Брунцвік, наповнена чудовими пригодами в невідомих казкових країнах, історія про Василя королевич золотокосого, казка про розбірливою нареченій, що має багато паралелей в народних казках і в літературі. З польського джерела прийшла одна з найвідоміших середньовічних книг - Римські Діяння, збірник поширених історій, склала шляхом поступового накопичення оповідань, спочатку на латинській мові і обійшов всі європейські літератури. Інший збірник, зайнятий спеціально повчальними розповідями - Велике Зерцало, назва якого пояснюється його громадностью: в російських редакціях число повістей простягається до дев'ятисот. Першим початком збірки було середньовічне Speculum exemplorum, збори повістей, що служили для повчального читання і як матеріал для проповідей. У XVII столітті воно було розширено в величезну книгу єзуїтом Майєром: розповіді розподілені за рубриками, забезпечені зазначенням джерел та поясненнями, рясніють чудесами: мораль відрізняється звичайно аскетизмом, а також особливим духом єзуїтського святенництва. Російський переклад книги з польської зроблений був за бажанням царя Олексія Михайловича, і був дуже поширений в старих бібліотеках, в повному складі або в окремих статтях.

Далі, з польського взята знаменита повість про Семи мудреців, також індійського кореня; вона поширилася по всьому літературам Сходу і Заходу, зазнала різні видозміни, і вже в кінці свого літературного терени стала російською мовою. У другій половині XVII століття йде новий приплив західного читання, головним чином, якщо не виключно, через польську літературу. За початком, яке дали раніше Бова і Трістан, пішли тепер: "Історія про Мелюзина", "Петро Золоті Ключі", "Повість про преславне римському кесаря ​​Октавиане", про "Аполлона, королі тирського", повісті жартівливі, як, наприклад, " сміховинні повісті ", неясного походження повісті, з легендарними і апокрифічними відгомонами, про траву тютюні, про високоумний хмелі. До старих рукописів сходять "Судний справу у ляща з ершом", повість "про курці і улесливої ​​лисиці" і т. Д. Є, нарешті, спроби побутової повісті. Початок її можна бачити, в іншій літературній формі, в старих житіях, наприклад, житії Петра і Февронії. В "чудеса" славних ікон або особливо шанованих святих наводилися розповіді, які становлять своєрідну повість, як, наприклад, історію про "біснуватою дружині Соломонії" в чудеса святого Прокопія та Івана устюжских. В області житій, але близько до цієї останньої історії, є повість про "Саву Грудцине", з побутової основою і повчально-легендарними потребами: дія відбувається за часів царя Михайла. Мабуть, кінця XVII століття належить і "Історія про російському дворянині Фрол Скобєєва і Стольнічій дочки Нардіна-Нащокіна Ганнусі" - справжня побутова повість, з живими рисами моралі і з відтінком народного гумору, хоча звичаї первісних і справжнього романтичного елементу немає. До кінця XVII століття можна віднести, нарешті, одне з чудових проі.зведеній старої поезії, де легендарні мотиви народного світогляду і риси реального побуту знайшли вираз у формі надзвичайно свіжого народного вірша; це - "Повісті про Горе-безталання і як Горе-безталання довело молодця у чернечий чин". Стара повість непомітно переходить в новий шар повісті петровського часу і взагалі першої половини XVIII століття. Перекладна діяльність, що почалася в XVII столітті, продовжує розростатися, коли збільшується знання іноземних мов. Література повісті як і раніше живе в рукописах; за першу половину XVIII століття існує велика маса різноманітної рукописної повісті, де продовжують звертатися старі переклади, разом з більш пізніми: до рицарських історіям приєднуються історії любовних пригод, справжні романи, іноді величезного обсягу: є переклади знаменитих творів європейської літератури, як "Втрачений рай" Мільтона, "Телемак" Фенелона (перекладений ще до Тредьяковского) і ін., і, нарешті, російські досліди, під впливом перекладних історій, з цікавими відгомонами бродіння в російських звичаї. Ця рукописна повість знову непомітно зливається з друкованою літературою.

За Петра надрукована була стара популярна Троянська історія; в шістдесятих роках XVIII століття стала вперше поширена література переказного роману, і в тому числі з'явилися у пресі багато речей, що ходили в першій половині століття в рукописах. Нарешті, стала шукати свого права в писемності чисто народна поезія. Найдавніші книжники, з знову придбаної християнської точки зору, зневажали і засуджували цю поезію разом з народним звичаєм як залишок язичництва, і тому справа бісівське і гріховне. З одинадцятого століття до кінця сімнадцятого не припиняються ці засудження в церковних повчаннях, в посланнях ієрархів, в постановах соборів, в царських грамотах; але все це надавало мало дії в народному побуті, особливо сільському, де народна пісня, побутової обряд, гра становили єдину поетичну їжу і веселощі. Народна пісня продовжувала існувати, тільки не в книзі: високоумний книжник вважав її нижче свого благочестя і гідності. "Слово о полку Ігоревім" залишилося єдиним пам'ятником свого роду, і потім тільки в одиничних випадках відгомін народний проникав в книгу, але в народі поезія продовжувала жити і розвиватися. За відсутністю даних важко судити про процес цього розвитку, але збереглася донині билина вказує, що народний епос берег нерідко вельми стародавні епічні мотиви (билини Володимирового циклу), що потім він ще живе діяв в наші середні століття, вносячи в свій склад нові сюжети (епос новгородської, билини південноруські) і навіть запозичуючи свій матеріал з книжкових джерел (билини на теми з переказів про царя Соломона). Заїжджий англієць, бакалавр Річард Джеймс, зберіг від початку XVII століття записи сучасних йому пісень (про Ксенії Годунової). Ймовірно, з найдавніших часів, а в середині століття безсумнівно, народна пісня, особливо епічна і жартівлива, мала своїх спеціальних носіїв: це були скоморохи, народні увеселітелі, співаки, фокусники та актори. Влада, нарешті, брала проти них заходи; вони ходили багатолюдними ватагами, людина по сто, і здійснювали насильства; самі пісні і "глумитися" їх були "бісівські". Зрештою, коли грамотність ставала набагато ширше, ніж раніше, знайшлися любителі пісень, які стали записувати їх: записів від XVII століття, може бути кінця XVI, збереглося небагато - це звичайно билини. До початку XVIII століття відноситься запис Кирши Данилова, без сумніву триваюча той же старий інтерес до пісні: його збірка - також майже виключно епічний. Продуктивність пісні тривала і в XVIII столітті (пісні про Петра Великого, воєнні події і т. П.). Далі, продовжувала існувати, крім епосу, інша, ще багатша область народної поезії - обрядова і побутова лірика і так звані дрібні епічні пісні. Тут, навіть ще більшою мірою, ніж в епосі, збереглася далека давнина, з натяками на язичницький побут і обряд: вони збереглися консервативними народними звичаями, втрачаючи первинне, прямо міфічне значення, і залишаючись поетичним символом або звеселянням в річному календарному побуті народного життя; особливо сільської. Цією пам'яттю звичаю пісня зберігалася не тільки в сільському, але і купецькому, нарешті, дворянському поміщицькому, пов'язаному з селом побуті, до другої половини XVIII століття, коли вона в перший раз була закріплена в друкованих "пісняр". Але життя народної поезії була не тільки пасивним заощадження, а також забуттям і зміною старовини: відбувалося і нове творчість. Так розвивалася билина після київського циклу. У народній поезії виразилося і то середньовічне світогляд, яке, після впровадження християнства, стало складатися в умах народної маси в формі "двовір'я". Тут все більше займала місця легенда, особливо апокрифічна, так як самий апокриф часто мав саме популярне походження. У цьому народному світогляді мали своє джерело духовні вірші. Їх основа - книжкова, але розроблена в сенсі релігійної фантастики: їх матеріал дан євангельської історією (Христос, Богородиця, Лазар, Страшний Суд), житіями святих (святий Георгій, Олексій Божий чоловік, Федір Тирон), оповідями космогонічними ( "Голубина книга") , благочестивими повістями (вірш про царевича Іоасафа) і т. д.