Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Історія становлення глибинної психології





Скачати 46.49 Kb.
Дата конвертації25.09.2019
Розмір46.49 Kb.
Типреферат

зміст

1. Введення 2

2. Поняття свідомого і несвідомого в психології 3

3. Історія становлення глибинної психології 5

3.1 Фрейд - центральна фігура несвідомого 6

3.2 Колективне несвідоме 11

3.3 «Індивідуальна психологія» А. Адлера 13

3.4 Теорія В. Райха 14

4. Вплив вчення Фрейда на структуралізм 16

висновок 19

Список використаної літератури 20


"У нас немає і не може бути жодного уявлення про форму існування несвідомого, про те, яким воно є саме по собі, незалежно від свідомості" (З. Фрейд)

ВСТУП

У будь-якій галузі науки вивчення будь-якого питання обов'язково передбачає ознайомлення з його історією. Ця аксіома має особливе значення для психології - науки, яка перебуває в постійному розвитку. Повноцінне психологічну освіту і самоосвіту неодмінно має включати вивчення історії психології.

Вивчення історії психології варто було б починати з найдавніших часів, бо багато сучасних концепції сягають корінням в погляди Гіппократа, Платона, Аристотеля, Лао-Цзи та інших мислителів давнини, кожного з яких в даному разі можна назвати і психологом.

Не можна ні відзначити вплив на психологію філософії (причому виключно філософії Нового часу). Це досить спірна позиція, оскільки погляди Р. Декарта, Д.Гартли, Д.С. Миля і інших є настільки ж психологічними, як і філософськими. Втім, якщо вести відлік часу з дня заснування першої психологічної лабораторії, то і такий підхід має право на існування (якщо, звичайно, читач враховує його деяку обмеженість).

У широкому сенсі цього поняття являє собою сукупність психічних процесів, операцій і станів, не представлених в свідомості суб'єкта. У ряді психологічних теорій несвідоме - особлива сфера психічного або система процесів, якісно відмінних від явищ свідомості. Термін "несвідоме" використовується також для характеристики індивідуальної та групової поведінки, дійсній меті, наслідки якого не усвідомлюються.


ПОНЯТТЯ СВІДОМОГО І НЕСВІДОМОГО В ПСИХОЛОГІЇ

Поділ психіки на свідоме і несвідоме є основною передумовою психоаналізу, і тільки воно дає йому можливість зрозуміти науці часто спостерігаються і дуже важливі патологічні процеси в душевне життя. Психоаналіз не може перенести сутність психічного у свідомість, але повинен розглядати свідомість як якість психічного, яка може приєднуватися чи не приєднуватися до інших його якостей.

Бути свідомим - насамперед чисто описовий термін, який спирається на саме безпосереднє і надійне сприйняття. Досвід показує, що психічний елемент, наприклад уявлення, звичайно не буває довгостроково свідомим. Характерним є те, що стан свідомості швидко проходить; подання до цей час свідоме, у наступну мить перестає бути таким, однак може знову стати свідомим при відомих, легко досяжних умовах. Яким воно було в проміжний момент ми знаємо; можна сказати, що воно було прихованим, маючи на увазі те, що воно в будь-який момент здатне було стати свідомим. Якщо ми скажемо, що воно було несвідомим, то ми також дамо правильний опис. Це несвідоме в такому випадку збігається з приховано або потенційно свідомим.

Під несвідомим можна розуміти дві різні речі: по-перше, - це дія, що здійснюється автоматично, рефлекторно, коли причина його не встигла дійти до свідомості, а також при природному відключення свідомості (уві сні, при гіпнозі, в стані сильного сп'яніння, при лунатизм та ін.), по-друге, - це активні психічні процеси, безпосередньо не беруть участь у свідомому відношенні суб'єкта до дійсності, а тому й самі в даний момент не усвідомлювані.

До терміну або поняття несвідомого вчені прийшли іншим шляхом, шляхом розробки досвіду, в якому велику роль відіграє душевна динаміка. Вони змушені були визнати, що існують досить напружені душевні процеси або подання, які можуть мати такі ж наслідки для духовного життя, як і всі інші уявлення, між іншим, і такі наслідки, які можуть бути усвідомлені як уявлення, хоча в дійсності і не стають свідомими.

Розібравшись, що є свідоме і несвідоме, можна виділити наступні основні положення, які будуть більш повно описані нижче: панівне над психікою несвідоме затримується в глибинах психіки «цензурою» - психічної інстанцією, утвореної під впливом системи суспільних заборон - табу. В особливих «конфліктних» випадках несвідомі потяги «обманюють» цензуру і постають перед свідомістю під виглядом сновидінь, застережень, описок, невротичних симптомів (проявів захворювань) і т.п. Так як психічне не зводиться до соматичного (тілесного), то і досліджувати психіку потрібно особливими методами, які були розроблені З. Фрейдом і його послідовниками. Ці методи покликані за явним змістом (чи видимої безглуздістю) проявів несвідомого вгадати їхню справжню підгрунтя.

Тут починається психоаналітична теорія, яка стверджує, що такі уявлення не стають свідомими тому, що їм протидіє відома сила, що без цього вони могли б стати свідомими, і тоді ми побачили б, як мало вони відрізняються від інших загальновизнаних психічних елементів. Ця теорія виявляється незаперечною завдяки тому, що в психоаналітичної техніці знайшлися кошти, за допомогою яких можна усунути протидіє силу і довести відповідні уявлення до свідомості. Стан, в якому вони перебували до свідомості, вчені називаємо витісненням, а сила, яка призвела до витіснення підтримувала його, відчувається психологами під час їх психоаналітичної роботи як опір.


ІСТОРІЯ СТАНОВЛЕННЯ ГЛИБИННОЇ ПСИХОЛОГІЇ

Загальна ідея про несвідомому, що сягала ідеям Платона про пізнання - спогаді (анамнесісом), залишалася пануючою аж до нового часу. Ідеї ​​Декарта, який стверджував тотожність свідомого і психічного, послужили джерелом уявлень про те, що за межами свідомості може мати місце тільки чисто фізіологічна, але не психічна діяльність мозку. Концепція несвідомого вперше чітко сформульована Лейбніцем ( "Монадологія" 1720 г.), трактовавшим несвідоме як нижчу форму душевної діяльності, що лежить за порогом усвідомлених уявлень, що піднімаються, подібно острівців, над океаном темних перцепцій (сприйнять). Першу спробу матеріалістичного пояснення несвідомого зробив Гартлі, що зв'язав несвідоме з діяльністю нервової системи. Кант пов'язує несвідоме з проблемою інтуїції, питанням про чуттєвому пізнанні (несвідомий апріорний синтез).

Своєрідний культ несвідомого як глибинного джерела творчості характерний для представників романтизму. Іррационалістічеськоє вчення про несвідомому висунув Шопенгауер, продовжувачем якого виступив Е. Гартмана, який поставив несвідоме в ранг універсального принципу, основи буття і причини світового процесу.

У XIX столітті почалося власне психологічне вивчення несвідомого (І. Ф. Гербарт, Г. Т. Фехнер, В. Вундт, Т. Липпс). Динамічну характеристику несвідомого вводить Гербарт (1824 г.), згідно з яким несумісні ідеї можуть вступати між собою в конфлікт, причому слабші витісняються зі свідомості, але продовжують на нього впливати, не втрачаючи своїх динамічних властивостей.

Новий стимул у вивченні несвідомого дали роботи в області психопатології, де в цілях терапії стали застосовувати специфічні методи впливу на несвідоме (спочатку - гіпноз). Дослідження, особливо французької психіатричної школи (Ж. Шарко і ін.), Дозволили розкрити відмінну від свідомої психічну діяльність патогенного характеру, неусвідомлювані пацієнтом. Продовженням цієї лінії з'явилася концепція З. Фрейда, який розпочав з встановлення прямих зв'язків між невротичними симптомами і спогадами травматичного характеру, які усвідомлюються в силу дії особливого захисного механізму - витіснення. Відмовившись від фізіологічних пояснень, Фрейд представив несвідоме в вигляді могутньої сили, антагоністичної діяльності свідомості. Несвідомі потяги, по Фрейду, можуть виявлятися і ставиться під контроль свідомості за допомогою техніки психоаналізу. Учень Фрейда Юнг, крім особистого несвідомого, ввів поняття колективного несвідомого, різні рівні якого ідентичні у осіб певної групи, народу, всього людства. Вчення Фрейда про несвідомому отримало чисто иррационалистическую трактування в ряді сучасних філософсько - психологічних концепцій.

Фрейд і його прихильники одними з перших спробували підібрати ключ до тайників свідомості і відкрили за ним світ "витіснених" або просто "забутих" їм і тому вже несвідомих психічних переживань. Вони ж одними з перших спробували зрозуміти ці явища, а через них і всю символічну активність свідомості. "Для нас основний сенс фрейдовского психоаналітичного несвідомого полягає в тому, що, згідно з Фрейдом, несвідоме являє собою зворотний бік свідомості, психологічну сутність якого можна зрозуміти тільки через відповідне тлумачення цього, якщо вжити тут дещо штучним звучить словосполучення," свідомості - перевертня ". Їли Якби не це властивість несвідомого психічного виявлятися у вигляді символічних образів свідомості, давно вже відчужених від нього самого, тобто у вигляді відчуженого свідомості я, ми про нього взагалі нічого б не дізналися ".

Фрейд - центральна фігура несвідомого

Прийнявши несвідоме за головну характеристику людини, Фрейд, в кінцевому рахунку, підпорядкував йому і свідомість, і особистість в цілому, в силу чого його драматична теорія особистості стала повністю иррационалистической.

Фрейд - центральна фігура, навколо якої групуються майже всі теорії несвідомого, після того як їм була запропонована тотальна система аналізу людської психіки аж до аналізу її прихованих утворень - несвідомої психіки, причому це стосується не тільки теорій, одна за одною потянувшихся слідом за ним, але і теорій, також одна за одною потянувшихся проти нього. Якраз в цьому і полягає сенс "коперніковського повороту", скоїв у сучасній психології, психології XX століття. Тому за Фрейдом залишається роль одного із засновників цієї психології як науки не тільки про людську психіку - свідомості і несвідомому психічному, але і про особу, їх носії.

Одним з поширених і впливових напрямків у сучасній філософській думці є неофрейдизм, який в своїх різних варіантах і модифікаціях відтворює ідеї психоаналітичного вчення австрійського лікаря - невропатолога і психіатра Зигмунда Фрейда. Виникнувши в рамках психіатрії, як своєрідний підхід до лікування неврозів методами "катарсису" або самоочищення, психоаналіз спочатку не претендував на роль філософського вчення, що розкриває і пояснює поряд з механізмами функціонування людської і закономірності суспільного розвитку. Однак поступово він завоював популярність не тільки в медичних колах, і його теоретичні положення та установки почали застосовуватись у філософії як спосіб пояснення особистісних, культурних та соціальних феноменів. Незважаючи на те що сам Фрейд у своїх роботах прагнув відмежуватися від будь-якої філософії, заявляючи, що психоаналіз не може бути розглянутий як філософське вчення, проте тенденція до філософських узагальнень не тільки чітко проглядається у основоположника психоаналізу, але і становить приховану сутність його теоретичних поглядів.

Психоаналіз в його класичній формі був заснований З.Фрейдом на рубежі XIX і XX ст., Коли намічалася ломка традиційних уявлень про психічного життя людини. У цей період нові відкриття і досягнення в природничих науках рельєфно оголили незадовільність механістичних і натуралістичних тлумачень природи людини. Для багатьох мислителів стає очевидним, що зведення людини до природних характеристик не дозволяє проникнути в таємницю людського буття, в область "внутрішньої" життя людини, яка не піддається натуралістичним інтерпретаціям і не виявляється за допомогою емпіричного спостереження. "Внутрішній" світ людини можна лише описати, спостерігаючи за різними проявами життєдіяльності індивіда і розкриваючи зміст і значення останніх. У зв'язку з цим, особливо в області абстрактного мислення, не пов'язаного з традиційним емпіризмом, починає складатися антинаціонального сприйняття світу і людини.

Фрейдовский психоаналіз певною мірою був спробою синтезування двох площин дослідження людської природи: чи не обмежуючись дослідженням природних елементів людської істоти, він спрямований і на розкриття психічних потягів людини, його внутрішнього світу, сенсу людського веління і значення культурних і соціальних утворень для формування психічного життя людини та його психологічної реакції. Це в свою чергу передбачало більш глибинне вивчення структури особистості, оскільки при аналізі та оцінці людської діяльності дослідник постійно стикався з такими поведінковими характеристиками, що не покривалися областю свідомого і раціонального в людині.

Дофрейдовская психологія як об'єкт дослідження мала нормального, фізично і психічно здорової людини і досліджувала феномен свідомості, Фрейд само як психопатолог, досліджуючи характер і причини виникнення неврозів, натрапив на ту область людської психіки, яка залишалася поза увагою попередньої психології. Він виявився перед необхідністю дослідження природи психічного, внутрішнього світу "Я" і тих структур, які не вписувалися у власне "свідоме" в людині, і прийшов до висновку, що людська психіка являє собою якийсь конгломерат, що складається з різних компонентів, які за своїм характером є не тільки свідомими, а й несвідомими і підсвідомим.

У загальному плані психіка людини представляється Фрейду розщепленої на дві протиборчі одна одній сфери свідомого і несвідомого, які представляють собою істотні характеристики особистості. Але у Фрейдівської структурі особистості обидві ці сфери представлені не рівнозначно: несвідоме він вважав центральним компонентом, що становить суть людської психіки, а свідоме - лише особливою інстанцією, надбудовується над несвідомим. Своїм походженням свідоме, по Фрейду, зобов'язане несвідомому і "викристалізовується" з нього в процесі розвитку психіки. Тому, згідно з Фрейдом, свідоме не їсти суть психіки, а лише таке її якість, яке "може приєднуватися чи не приєднуватися до інших його якостей".

Більш того, онтологія несвідомого по суті завжди збігається в психоаналізі з онтологією свідомості. Фрейд, подібно своїм великим попередникам Лейбніца і Канту, будує свою систему аналізу - психоаналіз в цілому - на одному тільки негативному понятті, поняття несвідомого, розуміючи таке як психіка мінус свідомість.

Остаточна диференціація різних інстанцій в психіці людини була здійснена Фрейдом в роботах "По той бік принципу задоволення" (1920), "Масова психологія і аналіз людського" Я "" (1921), "Я і Воно" (1923). Створена Фрейдом модель особистості постає як комбінація трьох елементів:

"Воно" (Id) - глибинний шар несвідомих потягів, психічна "самість", основа діяльного індивіда, яка керується тільки "принципом задоволення" безвідносно до соціальної реальності, а часом і всупереч їй;

"Я" (Ego) - сфера свідомого, посередник між "Воно" і зовнішнім світом, в тому числі природними та соціальними інститутами, що прирівнює діяльність "Воно" з "принципом реальності", доцільністю і внешнеполагаемой необхідністю;

- "Над - Я" (Super - Ego) - внутриличностная совість, свого роду цензура, критична інстанція, яка виникає як посередник між "Воно" і "Я" в силу нерозв'язності конфлікту між ними, нездатності "Я" приборкати несвідомі пориви і підпорядкувати їх вимогам "принципу реальності".

Намагаючись проникнути в механізми роботи людської психіки, Фрейд виходить з того, що глибинний, природний її шар ( "Воно") функціонує по довільно обраної програмі отримання найбільшого задоволення. Але оскільки в задоволенні своїх пристрастей індивід стикається з зовнішньої реальністю, яка протистоїть "Воно", в ньому виділяється "Я", що прагне приборкати несвідомі потяги і направити їх в русло соціально схваленого поведінки. "Воно" поволі, але владно диктує свої умови "Я".

Як покірний слуга несвідомих потягів, "Я" намагається зберегти своє добре порозуміння з "Воно" і зовнішнім світом. Це йому не завжди вдається, тому в ньому самому утворюється нова інстанція - "Над - Я" або "Ідеал - Я", яка панує над "Я" як совість чи несвідоме почуття провини. "Над - Я" як би є вищою істотою в людині, що відображає заповіді, соціальні заборони, влада батьків і авторитетів. За своїм становищем і функціями в психіці людини "Над - Я" покликане здійснювати сублімацію несвідомих потягів і в цьому сенсі як би солідаризується з "Я". Але за своїм змістом "Над - Я" ближче до "Воно" і навіть протистоїть "Я", як повірений внутрішнього світу "Воно", що може призвести до конфліктної ситуації, що веде до порушень в психіці людини. Таким чином, фрейдівське "Я" постає у вигляді "нещасного створення", яке, подібно локатору, змушене повертатися то в одну, то в іншу сторону, щоб опинитися в дружньому злагоді як з "Воно", так і з "Над - Я" .

Хоча Фрейд визнавав "спадковість" і "природність" несвідомого, навряд чи правильно стверджувати, що він абсолютизує силу і владу несвідомого і цілком виходить з неприборканих потягів людини. Завдання психоаналізу, в тому вигляді, як її сформулював Фрейд, полягає в тому, щоб несвідомий матеріал людської психіки перевести в область свідомості і підпорядкувати його своїм цілям. У цьому сенсі Фрейд був оптимістом, так як вірив в здатність усвідомлення несвідомого, що найбільш рельєфно було їм виражено у формулі: "Там де було" Воно ", має бути" Я "". Вся його аналітична діяльність була спрямована на те, щоб у міру розкриття природи несвідомого людина могла опанувати своїми пристрастями і свідомо керувати ними в реальному житті.

Фрейд усвідомлював труднощі, які вставали на шляху оволодіння несвідомим, довго бився над вирішенням цієї проблеми, постійно вносячи корективи в розуміння природи несвідомого і складових його ядро ​​так званих "первинних потягів".

Проблема "первинних потягів" виявилася каменем спотикання всього психоаналізу, і саме в цьому пункті виявилося серйозне розбіжність між Фрейдом і такими прихильниками фрейдизму, як К. Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорні, Е. Фромм. В якості основи "первинних потягів", рушійної сили несвідомого Фрейд прийняв сексуальні потяги. За підтвердженням своєї гіпотези він звернувся до міфологічних сюжетів, художнім і літературним пам'ятникам історії. У давньогрецькому міфі про царя Едіпа, на думку Фрейда, міститися не тільки докази того, що сексуальні потягу є основою діяльності людини, а й виявляються ті сексуальні комплекси, які з дитинства закладені в людині. Згідно фрейдовскому "едіпову комплексу", хлопчик постійно відчуває потяг до своєї матері і бачить в батька реального суперника. З позиції опису дитячих сексуальних переживань Фрейд намагається аналізувати всю творчість таких великих майстрів пензля і пера, як Леонардо да Вінчі, Шекспір, Гете, Достоєвський.

У більш пізніх роботах Фрейда поняття "сексуальні потяги" замінюється поняттям "лібідо", яке охоплює вже всю сферу людської любові, включаючи любов батьків, дружбу, загальнолюдську любов і так далі. В остаточному підсумку він висуває гіпотезу, що діяльність людини обумовлена ​​наявністю як біологічних, так і соціальних "потягів", де домінуючу роль відіграють так звані "інстинкт життя" (Ерос) і "інстинкт смерті" (Танатос).

Звертаючись до дослідження соціальної та культурного життя суспільства, Фрейд виходить із створеної ним моделі особистості. Тому принцип психологизации, який використовується при розгляді природи людини, неправомірно переносяться їм на суспільні явища. Людина, підкреслює Фрейд, не існує ізольовано від інших людей; в його психічного життя завжди присутній "інший", з яким він вступає в контакт. У цьому сенсі психологія особистості, на думку Фрейда, є одночасно і психологією соціальної. Психоаналіз може бути використаний не тільки в дослідженні чисто особистісних, а й соціальних проблем, оскільки механізми психічного взаємодії між різними інстанціями в особистості нібито знаходять свій аналог в соціальних і культурних процесах в суспільстві. Причому аналізуючи ці процеси, Фрейд вдавався до невиправдано широких узагальнень: антагонізми між індивідом і суспільством, які спостерігалися їм в культурі, він вважав невід'ємною частиною розвитку культури взагалі.

На відміну від інших, Фрейд зробив анатомію свідомості і несвідомого психічного науковим фактом. Але пояснив він цей факт на основі лише "негативного" поняття - неусвідомлюваної психіки, яка розуміється тільки шляхом заперечення за нею атрибута свідомості.

В кінцевому рахунку критична спрямованість мислення Фрейда, спроби співвіднесення абстрактних філософських понять про сутність людини і його внутрішній світ з емпіричними даними психоаналітичного дослідження і спостереження, розгляд художніх творів під кутом зору психології художника і письменника, виявлення причин і специфічних умов виникнення неврозів, виділення в особливий об'єкт дослідження тієї сфери людської діяльності, яка не покривається областю свідомого в людині, - все це составля т сильні сторони його психоаналітичного вчення. Разом з тим психоаналіз Фрейда містив в собі стільки явних і прихованих протиріч, методологічно невірних установок і науково не обгрунтованих тверджень, що межують з міфологічним вигадкою, ілюзорністю і утопізм, що багато його теоретичні положення (визнання уродженість і спадковості "первинних потягів" людини, теорія сексуального розвитку дитини, міфологічне пояснення "сексуальних комплексів", антиісторичний підхід до аналізу культурних і соціальних процесів суспільства, екстраполяція висновків, зроблені на основі приватного спостереження, на більш загальні закономірності розвитку природи і суспільства) не тільки були поставлені під сумнів тими мислителями, хто не поділяв загальфілософських міркувань Фрейда, але зазнали критики навіть прихильниками фрейдизму.

Подальша реконструкція класичного психоаналізу наочно свідчить про ті прорахунки і методологічно невірних установках, які мали місце у засновника психоаналізу. Критика З. Фрейда була в основному спрямована на биологизаторские тенденції його концепції, - неофройдисти намагалися социологизировать його вчення.


колективне несвідоме

Колективне несвідоме - це розум наших древніх предків, спосіб, яким вони думали і відчували, спосіб, яким вони осягали життя і світ, богів і людські істоти.

Як критиків теоретичних постулатів Фрейда одним з перших виступив швейцарський психіатр Карл Густав Юнг, аж до 1913 р поділяв основні ідеї свого вчителя. Істота розбіжностей Юнга з Фрейдом зводилося до розуміння природи несвідомого. Юнг вважав, що Фрейд неправомірно звів всю людську діяльність до біологічно успадкованого сексуальному інстинкту, тоді як інстинкти людини мають не біологічну, а цілком символічну природу. Він запропонував, що символіка є складовою частиною самої психіки і що несвідоме виробляє певні форми або ідеї, що носять схематичний характер і складають основу всіх уявлень людини. Ці форми не мають внутрішнього змісту, а є, на думку Юнга, формальними елементами, здатними оформитися в конкретне уявлення тільки тоді, коли вони проникають на свідомий рівень психіки. Виділеним формальним елементам психіки Юнг дає особливу назву "архетипи", які як би іманентно притаманні всьому людському роду.

"Архетипи", згідно з Юнгом, представляють формальні зразки поведінки або символічні образи, на основі яких оформляються конкретні, наповнені змістом образи, відповідні в реальному житті стереотипам свідомої діяльності людини.

На відміну від Фрейда, який розглядав несвідоме як основний елемент психіки окремої людини, Юнг провів чітку диференціацію між "індивідуальним" і "колективним несвідомим". "Індивідуальне несвідоме" (або, як Юнг його ще називає, "особисте, персональне несвідоме") відображає особистісний досвід окремої людини і складається з переживань, які колись були свідомими, але втратили свій свідомий характер в силу забуття або придушення.

Одне з центральних понять юнговской "аналітичної психології", "колективне несвідоме", представляє приховані сліди пам'яті людського минулого: расову та національну історію, а також долюдський тваринний існування. Це - загальнолюдський досвід, характерний для всіх рас і народностей. Саме "колективне несвідоме" є тим резервуаром, де сконцентровані всі "архетипи".

Юнг ввів поняття "архетип" і "колективне несвідоме", щоб розглянути природу несвідомого не в біологічному плані, а з точки зору символічного позначення і схематичного оформлення структурних уявлень людини. Однак Юнгом не вдалося позбутися від біологічного підходу до несвідомого, проти чого він, власне, і виступав у своїй полеміці з Фрейдом. Як "архетипи", так і "колективне несвідоме" в кінцевому підсумку виявляються внутрішніми продуктами психіки людини, представляючи спадкові форми і ідеї всього людського роду. Різниця між теоретичними побудовами Фрейда і Юнга полягає в тому, що спадковим, а отже, і біологічним матеріалом для Фрейда були самі інстинкти, які спричиняють мотиви діяльності людини, а для Юнга - форми, ідеї, типові події поведінки. Механізм біологічної зумовленості і спадковості зберігається як в тому, так і в іншому випадку, хоча він і діє на різних рівнях людської психіки.

Одним з елементів "аналітичної психології" Юнга є теорія "комплексів", тобто психічних сил індивіда, які, перебуваючи в несвідомої формі, постійно дають знати про себе. У несвідомому, на думку Юнга, завжди знаходяться напоготові "комплекси" спогадів індивідуального минулого, перш за все батьківські, дитячі "комплекси", "комплекс влади" та інші. "Комплекси" - це свого роду "психологічні демони", які свідчать про силу влади несвідомого над свідомими процесами.

Відштовхуючись від теорії "комплексів", Юнг спробував глибше проникнути в механізм несвідомого, виявити складні взаємини між несвідомими і свідомими процесами психіки, роль несвідомих потягів у формуванні поведінки людини. Однак, по суті справи, концепція "комплексів" Юнга мало чим відрізнялася від теорії витіснення несвідомого, розробленої Фрейдом.

Як і у Фрейда, так і у Юнга несвідоме становить то внутрішнє і сутнісне ядро, яке утворює психічний світ людини. Правда, на відміну від Фрейда Юнг проводить більш глибинну диференціацію рівнів розвитку психіки і вводить ряд понять, які, на його переконання, характеризують нове бачення тотальної особистості. Поряд з такими інстанціями, як "Я", "індивідуальне несвідоме" і "колективне несвідоме", він виділяє:

"Персону" (Persona) - своєрідну маску, яку одягає особистість у відповідь на вимоги соціального оточення. Якщо "Я" тотожне "Персони", то особистість постає у вигляді відчуженого істоти, що грає певну соціальну роль, нав'язану суспільством;

"Аниму" (Anima) - абстрактний образ, який представляє жіночий "архетип" в чоловікові. За допомогою нього досягається взаєморозуміння між обома статями;

"Анімус" (Animus) - абстрактний образ, який представляє чоловічий "архетип" в жінці. За допомогою нього також досягається взаєморозуміння між обома статями;

"Тінь" (der Schatten) - "архетип", що складається з тваринних інстинктів і є осередком темних, низинних сторін особистості. Агресивні і антисоціальні устремління "Тіні" можуть не проявлятися у відкритій формі, оскільки вони ховаються під маскою "Персони" або витісняються в "індивідуальне несвідоме";

"Самість" (der Selbst) - центральний "архетип" особистості, навколо якого концентруються всі психічні властивості людини. Сфера "Самості" - щось середнє між свідомим і несвідомим, центр тотальної особистості [11].

Юнгівські структура особистості, таким чином, відрізняється від фрейдівської насамперед тим, що Юнг йде по шляху подальшої диференціації фрейдовского "Воно". У Фрейда "Воно" є цілком біологічним, природним даним, у Юнга несвідоме включає і соціальні моменти. Але на відміну від багатьох неофрейдистов, які постулюють теза про "соціальному несвідомому", "архетипи" юнговского несвідомого носять спадковий характер. "Архетипи" від "Тіні" до "Аніме", від "індивідуальної" до "колективного несвідомого" залишаються безпосередніми "даностями" людської психіки, які мають право на існування лише в лоні "природність" і "природності" людського організму. Тому не випадково Юнг принижує значення свідомої діяльності людини і в більшій мірі звертається до аналізу несвідомих "архетипів", ніж до свідомого "Я".

Юнгом, як і Фрейду, властива психологизация культурних і соціальних процесів. Втім, такий підхід до дослідження закономірностей суспільного розвитку характерний не тільки для "новаторів" типу К. Юнга, а й для багатьох інших неофрейдистов, включаючи К. Хорні, Г. Саллівана, Е. Фромма.

«Індивідуальна психологія» А. Адлера

Як і Юнг, розійшовся з Фрейдом з питання сексуальної обумовленості людської поведінки інший критик класичного психоаналізу - Альфред Адлер. Він переглянув фрейдівські положення про біологічну детермінації людської психіки і сформулював теорію "індивідуальної психології", згідно з якою людина розглядався не як біологічне, а як соціальна істота. На противагу фрейдовскому постулату про "первинних потягах" і юнговские постулату про "комплексах" і "архетипи", які, на їхнє переконання, мотивують людську поведінку, Адлер висуває на передній план соціальні спонукання людини.

Здавалося б, це мало б свідчити про кардинально нових установках адлерівської "індивідуальної психології". Але Адлер не робить революційного перевороту в психоаналізі, бо його розуміння "соціального" не виходить за рамки несвідомих потягів людини. Розгляд відносин між індивідами замикається у Адлера на розкритті нібито властивих кожній людині несвідомих "прагнень до влади". Тому вивчення соціальних мотивів особистості зводився, по суті справи, до розшифровки витіснених бажань владарювання, переважання, переваги над іншими.

Відкидаючи біологізм Фрейда і Юнга, Адлер в той же час наділяє особистість такими спонуканнями, які, будучи соціальними, носять все ж вроджений характер. Подібне трактування соціального має місце і в інших філософів, відкидають окремі теоретичні положення класичного психоаналізу, але поділяють спільні ідеї Фрейда. В даному випадку адлеровское розуміння соціальних спонукань, і зокрема "прагнення до влади", споконвічно притаманних людській природі, - одне з запозичень з філософських ідей Ф. Ніцше і А. Шопенгауера про "волі до влади" - відтворює центральну ідею Фрейда про уродженості несвідомих інстинктів людини. На місце біологічних несвідомих інстинктів підставляються соціальні спонукання, які також виявляються вродженими. В цьому відношенні адлеровское поняття "соціальних прагнень" те саме фрейдовским уявленням про "первинних потягах" і юнговским - про "архетипи".

Саме по собі визнання наявності соціальних мотивів ще не пояснює, чому особистість в певній соціальній ситуації діє так, а не інакше. Якщо Фрейд у пошуках мотиваційного поведінки особистості зосередив увагу на виявленні причини дії людини, то для Адлера причинність грає незначну роль, бо, як він вважає, не може дати задовільного пояснення людської діяльності. Для пояснення дій індивіда необхідно знати кінцеву мету його прагнень; тільки вона може пояснити поведінку людини, "несвідомий життєвий план, за допомогою якого він намагається подолати напругу життя і свою незадоволеність".

Намагаючись відповісти на питання, в чому ж кінцева мета, предопределяющая діяльність людини, Адлер довго не міг прийти до однозначного рішення. Спочатку кінцевою метою людської діяльності він оголосив "прагнення до влади", потім - "прагнення до переваги", яке вже не пов'язувалося з престижем, верховенством і іншими соціальними атрибутами могутності людини, а відносилося до сфери завершеності, цілісності і тотальності особистості. Зрозуміти людину, тобто розкрити сенс його життя, значення його психічних актів, на переконання Адлера, можливо лише в тому випадку, якщо індивід буде розглядатися як прагне до "особистого ідеалу", до "досконалості". Кінцевою метою розвитку людини, по Адлеру, є, таким чином, "прагнення до досконалості", прагнення до "саморозгортання" своєю сутністю, до досягнення "Самості". У цьому сенсі Адлер постулює активний принцип людського життя, зробивши основний акцент не тільки на діяльності, але і на самодіяльності людини.

Розгляд особистості як продукту її власної творчості відкривало дорогу до розуміння діяльної боку суб'єкта, який не пасивно сприймає світ, а творить його. Однак, залишаючи поза увагою взаємини між особистістю і суспільством, Адлер лише констатує, що людина від природи є соціальною істотою. Зрозуміло, одного цього недостатньо для розуміння справжніх зв'язків і відносин у суспільному житті. Оскільки розкриття соціальних детермінант людської поведінки проводиться Адлером на несвідомому мотиваційному рівні розвитку людської психіки, то і результати такого розгляду страждають психологічної обмеженістю. Проте саме від Адлера, який звернув увагу на соціальні детермінанти людської поведінки, починається оформлення та розвиток "социологизировать психоаналізу".

Теорія В. Райха

Висунута в ці роки Вільгельм Райх "сексуально - економічна" теорія вже не замикалася на дослідженні окремої людини, а поширювалася на соціально - політичні сфери суспільства, включаючи аналіз авторитарних інститутів, соціально - економічних відносин між людьми, ідеологічних рухів, в тому числі фашизму. Але в силу психологизации суспільних процесів його книга "Психологія мас фашизму" (1933 г.) містив багато помилкових тлумачень і абсурдних тверджень, як, втім, і інші його книги (а їх він написав понад 20 і понад сотні статей). Найбільш повно його погляди з питань, пов'язаних з розумінням природи людини, детермінації людської поведінки, взаємини між особистістю і соціальним оточенням, виражені в роботах "Діалектичний матеріалізм і психоаналіз" (1924 г.), "Функція оргазму" (1927 г.), " сексуальна революція "(1936 г.).

Райх піддав критиці положення Фрейда про "інстинкті смерті", переглянув психоаналітичні методи лікування неврозів, грунтуючись на емпіричних даних Б. Малиновського, відкинув фрейдовский "едипів комплекс" і його одностороннє уявлення про біологічну обумовленість людської поведінки. Однак, як і Фрейд, Райх визнає, що поза свідомістю є така психічна реальність, як несвідоме. Будучи "подібно кантовской" Causa sui ", - стверджує Райх, - воно не може бути зрозуміле саме по собі, воно може бути усвідомлене тільки в своїх проявах". Це і подібні до нього затвердження близькі постулатам Фрейда про уродженість і спадковості несвідомих інстинктів.

Райх запропонував новий варіант інтерпретації структури особистості. "Біопсихічних структура характеру", по Райху, складається з трьох автономно функціонуючих шарів:

"Поверхневий шар" - шар "соціальної кооперації";

"Фальшивий, удавано - соціальна верства", де справжнє обличчя людини приховано під маскою люб'язності, ввічливості і чемності;

"Проміжний шар" - антисоціальний шар (фрейдівське несвідоме) - являє суму "вторинних імпульсів" - грубі, садистські, хтиві пориви;

глибинний шар, або "біологічне ядро", складається з "природно - соціальних імпульсів", випромінюючи які, людина постає чесним, працьовитим істотою, здатним на щиру любов.Але, проходячи вторинний, проміжний шар, "природно - соціальні імпульси" переломлюються і спотворюються.

Запропонована Райхом модель структури характеру відрізнялася від фрейдівської моделі тим, що тут фрейдівське "Я" і "Воно" як би помінялися місцями. Якщо фрейдівське несвідоме було глибинним шаром людської особистості, над яким надбудовувався шар свідомого "Я", то в райховский моделі людини глибинний шар представлений "природного соціальністю", яка ставала несвідомої лише на проміжному рівні, де природно - соціальні інстинкти до праці, любові і пізнання придушувалися ідеологічними та культурними "санкціообразованіямі".

Райх не заперечив наявності в структурі людини фрейдовских сил "лібідо" як спонукальних мотивів діяльності індивіда. Він навіть пішов далі, стверджуючи, що джерело неврозів лежить в "оргазмной імпотенції" і пов'язаних з нею психічних і фізіологічних порушеннях. Основною проблемою виявлення і лікування неврозів стає, по Райху, розкриття феномену оргазму, який нібито є "центральною точкою проблем, що виникають як у галузі психології, так і в області фізіології, біології та соціології".

Таким чином, якщо при вивченні людини у Фрейда спостерігається поєднання натуралістичного і феноменологічного підходів, то Райх, намагаючись виявити внутрішні механізми діяльності людини, дотримується натуралістичної орієнтації, що зводить все психічні процеси до фізичних і біологічних закономірностей розвитку людського організму.

Свій погляд на структуру людини Райх екстраполюють на соціальну і політичну сферу суспільного життя, вважаючи, що різні політичні та ідеологічні угруповання в суспільстві відповідають різним рівням в структурі характеру людини. Так, етичні та соціальні ідеали лібералізму відповідають, по Райху, "поверхневого шару" структури характеру. Вони служать придушення "вторинних імпульсів", але "природна соціальність" залишається чужою для них. Політично організованим вираженням проміжного рівня структури характеру, на думку Райха, є фашизм як щось ірраціональне і несвідоме. Всі революційні рухи Райх співвідносить з глибинним шаром структури характеру людини, його "природним, біологічним ядром".

Вплив вчення Фрейда на структуралізм.

Історія організовує свої дані стосовно свідомим виразами, а етнологія - стосовно несвідомим умовам суспільного життя.

Простежимо тепер який вплив вчення про психоаналіз Зигмунда Фрейда справила на структуралізм, як ідеї неофрейдистов вплинули на це протягом.

Несвідоме у структуралістів піддається членування і раціональної впорядкованості за допомогою виявлення механізмів функціонування саме мови. Воно, іншими словами, і є об'єкт структуралістської формалізації. Несвідоме, за посередництвом якого виявляється повноважний представник людської культури - мову, приховує в собі структуру, тобто сукупність регулярних залежностей, суспільних відносин, впроваджених в індивіда і переведених на мову повідомлень. Несвідомі відносини регулюють або соціальне життя (і тоді вони становлять предмет етнології), або міжособистісні відносини (і тоді вони представляють собою переломлення суспільних відносин в площині індивідуальної психології). Перший напрямок представлено в етнології Леві-Стросса, друге - в структурному психоаналізі Лакана. Фуко ж, прагнучи використовувати ідеї Леві-Стросса і Лакана, скоріше, об'єктивно демонструє неправомірність універсалістських домагань структуралізму.

Багато психологів в цей же період виявили залежність свідомості від несвідомих механізмів психічного. Ці відкриття показали, що суб'єкт діяльності є ексцентричним стосовно свідомості, відкрилася його керованість зовнішніми силами. Роль несвідомих і неусвідомлюваних механізмів регуляції життєдіяльності суб'єкта, на думку Фуко, стала настільки великою, що привела, зокрема, при розгляді душевного життя до заміщення ціннісної дихотомії "норма - патологія" дихотомією "свідоме - несвідоме". Звідси й виникає, по Фуко, провідне становище психології, що досліджує несвідомі механізми людської діяльності, і етнології як джерел позитивного знання про людину.

Етнологія, що досліджує механізми соціальних регуляцій примітивних товариств, по Леві-Строссу, відрізняється від історії тим, що "історія організовує свої дані стосовно свідомим виразами, а етнологія - стосовно несвідомим умовам суспільного життя". Несвідомі механізми суспільного життя Леві-Стросс розглядав, спираючись на ідеї етнолога і лінгвіста Ф. Боаса, який бачив відмінність між лінгвістичними та іншими соціальними феноменами в тому, що "перші ніколи не доходять до ясного свідомості, в той час як другі, хоча і мають таке ж несвідоме походження, часто піднімаються до рівня свідомого мислення, породжуючи тим самим вторинні міркування і інтерпретації ". Несвідомий характер мовної діяльності, на думку Боаса, дозволяє досліднику зайняти в цій галузі таку ж об'єктивну позицію, в якій знаходиться натураліст перед лицем природи. При цьому Боас прийшов до висновку, що "перехід від свідомого до несвідомого супроводжується прогресуючим переходом від спеціального до загального".

Трактування несвідомого як арени, де діють універсальні закони, була використана Леві-Строссом при розгляді центральній опозиції його етнології - опозиції "природа - культура". У вступі до роботи "Елементарні структури спорідненості" (1945 г.) Леві-Стросс писав: "Все, що є в людині універсального, залежить від порядку природи і характеризується спонтанністю, а все, що підпорядковане нормі, належить культурі і представляє ознаки рельєфного і особливого ". Тим самим створювалася передумова для денатуралізації несвідомого, розгляду його як чистої форми, а власне особистісного або культурного - як нормалізованого, підлеглого лінгвістичним моделям шару людської психіки. Леві-Стросс приходить до висновку, що "несвідоме перестає бути невимовним притулком індивідуальних особливостей, хранителем унікальної історії, яка робить кожного з нас незамінним істотою. Воно зводиться до одного терміну, яким ми позначаємо одну функцію - символічну, специфічно людську, але яка у всіх людей підпорядкована однаковим законам ".

Несвідоме постає, таким чином, як порожня рамка, зіткана з універсальних законів, не будучи більше джерелом творчої індивідуальності. Виконуючи символічну функцію, воно виявляється лише формальним умовою мовної діяльності, організуючим словниковий запас в мовний потік. Сховищем словника виявляється підсвідоме, а сам словник "має менше значення, ніж структура".

В основі людської діяльності лежить, по Леві-Строссу, що підлягає виявленню в ході дослідження концептуальна схема, що корениться в несвідомому і виступає активним формотворчим моментом діяльності. "Чи не ставлячи під сумнів безперечний примат інфраструктур, ми вважаємо, - пише Леві-Стросс, - що між практикою і окремими видами діяльності завжди вклинюється посередник у вигляді концептуальної схеми, за допомогою якої матерія і форма, що не мають кожна окремо незалежного існування, здійснюється як структура, тобто як щось одночасно емпіричне і умопостигаемое ".

Якщо в поглядах Фуко знайшов своє крайнє вираження перший член леви-строссовской формули структуралізму - його кантовский формалізм, то в операції по поваленню суб'єкта, якою займається Лакан, найбільш повно висловилася тенденція структуралізму до виключення суб'єктивного моменту з людської діяльності. Ця тенденція простежується у Лакана в тим більшою мірою, що поле його діяльності - раціоналізація несвідомого, цього головного пласта психологічної реальності в псіхоаналітічнской концепції З. Фрейда. Якщо Леві-Стросс займається дослідженням несвідомого субстрату феноменів суспільної свідомості примітивних товариств, то Лакан концентрує свою увагу на ролі по-структуралістської прочитується несвідомого в житті окремого індивіда.

Незважаючи на те, що Лакан значно відійшов від біологізму фрейдовского вчення, його психоаналітики зберігає всі слабкості фрейдовского підходу до проблеми особистості і в певному сенсі погіршує їх. Найбільшу зв'язок з вченням Лакана мають дві особливості психоаналізу, помічені його критиками. Один з критиків психоаналізу звернув увагу на те, що "емпіричні події мають для психоаналітика реальність в" мови "і в силу" мови "пацієнта" (Е. Бенвеніст. "Загальна лінгвістика"). Головна відмінність психоаналізу від інших наук в силу цього полягає в тому, що "починаючи з констатації душевного розладу до одужання все відбувається як би поза сферою матеріального".

Сутність структурного психоаналізу якраз і полягає в тому, що в ньому відбувається подальша дематеріалізації психоаналітичної ситуації. Особистість, за Лаканом, складається з трьох шарів:

реального;

уявного;

символічного.

Лакан конструює шар реального в особистості як причину поведінки, виражену у формі мовних ефектів, відторгнутих від зовнішньої предметної опори. Функції уявного і символічного верств особистості зводяться до того, що через них суспільство впроваджується в індивіда.

Значення мови для формування особистості Лакан визначає, спираючись на роботи Леві-Стросса. Сітка символів, за Лаканом, пронизує наскрізь буття індивіда і становить його транссуб'ектівное реальність. Залучення до символічного починається ще до народження людини: шлюб батьків і угоду про зачаття дитини; і триває після смерті: обряд поховання. Оволодіння мовними кодами призводить до того, що мовні правила оформляють, структурують несвідоме, це сховище хаотичних потягів, бажань і тому подібного. Несвідоме у вченні Лакана постає не в біологічному, природному вигляді, воно "окультурюється", а буття особистості зводиться до мовних виявлення несвідомого. Мовні символи, в яких об'єктивується несвідоме, огортає співрозмовників, відбувається замикання мовних ланцюгів, які залучають до своєї орбіти говорить і слухача.

Звівши людське буття до ланцюгів висловлювань, Лакан йде далі Фрейда в напрямку дематеріалізації психоаналітичної ситуації. У трактуванні суб'єкта Лаканом, по суті, відтворено той же розумовий хід, що і в перенесенні особливостей психоаналітичного курсу на загальну концепцію людини, властивому вченню Фрейда.


висновок

Психоаналіз являє собою не тільки світ, а й філософію. Вона далеко від оптимізму. Ми володіємо такою, а не іншою фізичною і психічною організацією і мало що здатні змінити в своєму становищі. Реальність не підкоряється нашим бажанням і не підвладна благання. З нею можна примиритися, як і зі своєю долею. Психоаналіз - це урок скромності для людини, оскільки йому слід відучитися приймати ілюзорне за самоочевидне, а бажане за дійсне. Виявивши себе рабом власних потягу, людина здатна зменшити залежність, але від ланцюгів йому не позбутися, як і від смерті. Звільнення від ілюзій, від сновидінь дає пізнання необхідності. Така філософія не втішає, вона допомагає одному безстрашному прийняттю долі.


Список використаної літератури

1. А. Ф. Лосєв, А. А. Тахо - Годи. Платон, Арістотель. М., "Молода Гвардія", 1993.

2. Ж. Політцер. Вибрані філософські та психологічні праці. М., "Прогрес", 1980.

6. А. Е. Шерозія. Психіка, свідомість, несвідоме. Тбілісі, "МЕЦНІЕРБА", 1979.

7. З. Фрейд. Das "Ich" und das "Es". Тбілісі, "Мерані", 1991.

8. Історія зарубіжної психології: 30-ті - 60-ті роки XX століття. Тексти. Під редакцією П. Я. Гальперіна, А. Н. Ждан. МГУ, 1986.

9.Б. В. Зейгарник. Теорія особистості в зарубіжній психології. МГУ, 1982.

10. І. С. Кон. Соціологія особистості. М., "Видавництво політичної літератури", 1967.

11. О. К. Тихомиров. Психологія мислення. МГУ, 1984.

12. Короткий психологічний словник. За редакцією А. В. Петровського, М. Г. Ярошевського. М., "Видавництво політичної літератури", 1985.

13. К. Г. Юнг. Психоаналітичні типи. М., 1967.

14. Філософський словник. За редакцією М. М. Розенталя, П.Ф.Юдіна. М., "Политиздат", 1968.

15. Ф. В. Бассін. Проблема несвідомого. М., 1968.


  • Теорія В. Райха 14