Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Віротерпимість в Росії: історична ретроспектива (Х-ХХ століття)





Скачати 25.58 Kb.
Дата конвертації13.04.2019
Розмір25.58 Kb.
Типреферат

Маслова І.І. (М Пенза)

Різноманіття віросповідань стало однією з історичних особливостей Росії - гігантського Схід-Заходу, територію якого населяли сотні народів. Кожне століття привносив в духовне життя країни нові релігійні течії. У сучасній Росії співіснують вже близько 70 конфесій. Проблема віротерпимості - терпимого ставлення до тієї чи іншої релігії, допущення державою свободи віросповідання - стала імперативом сучасності. З історичної точки зору цікаво проаналізувати процес усвідомлення російським суспільством необхідності толерантного підходу до релігійного питання, еволюцію політики держави до визнання віротерпимості.

У середні століття Русь, прийнявши візантійський варіант християнства, ще тривалий час залишалася під впливом язичницьких поглядів, які своєрідно включалися до православного віровчення. Через століття православ'я стало домінуючою конфесією країни, що не відбулося з ісламом і іудаїзмом. Хоча в Поволжі іслам був офіційно прийнятий в 922 році, а в Хозарському каганаті іудаїзм став державною релігією ще в VIII-XIX століттях.

Візантійський варіант християнства справив великий вплив на національну культуру і самосвідомість Русі, а так само на її політичну і конфесійну історію. Ідея підпорядкованості церкви світським правителям знайшла в Росії яскраве втілення. Формування державності на Русі супроводжувалося не тільки централізацією влади, а й створенням єдиної церковної структури. Різні тлумачення християнського віровчення породжували численні єресі, з якими православна церква вела непримиренну боротьбу за підтримки світських правителів.

Зі зміцненням монархії при Івані IV посилюється церковна централізація, пріоритет державної влади ще більш зміцнився. Крім того, вона взяла на себе функції охорони «правої віри» і боротьби з єретичними навчаннями і вільнодумством. У середні століття оформилася антикатолицька державна ідеологема, яка говорить, що немає більш небезпечного і постійного ворога, ніж католицький Захід. Антикатолицькі настрою, ймовірно, виникли ще в XIII в., Коли святий благовірний князь Олександр Невський героїчно переміг німецьких лицарів-латинян на Чудському озері і вважав за краще підкоритися монголам. У посланні Івана Грозного Андрія Курбського є цікаве судження, що пояснює неприязнь самодержця до католиків: «Адже там у них царі своїми царствами не володіють, а як їм вкажуть їх піддані, так і керують. Російські ж самодержці спочатку самі володіють своєю державою, а не їх бояри і вельможі! »Такий характер державного устрою, при якому« царі своїми царствами не володіють », на думку Івана Грозного, можливий тільки у« безбожних народів ».

Характерна риса середньовіччя - заперечення принципу віротерпимості - пізніше отримала законодавче оформлення. Пріоритет державної влади над церковною і визначення статусу Православної церкви як державної релігії отримали правове закріплення в Соборному укладенні 1649

Трагічною сторінкою історії релігії в Росії став церковний розкол, який дозволив царської влади встановити контроль над церквою під приводом захисту «правої» віри. На церковному соборі 1654 року всі противники реформи патріарха Никона були відлучені від церкви, а церковним собором 1667 р прихильники старої віри оголошені єретиками. Тим самим старообрядці автоматично підпадали під дію Уложення 1649 р яке встановлювало жорстокі покарання, аж до смертної кари, за злочини проти православної віри. Відразу ж після собору одні керівники старообрядців були страчені, інші заточені в острог, монастир або заслані в найвіддаленіші місця країни.

Відсутність свободи віросповідання в Росії найбільш яскраво проявлялося у ставленні держави до старообрядців і сектантів. Майже до кінця XIX в. правові норми, які стосуються старообрядцям, носили виключно каральний характер. В аналогічному становищі перебували і сектанти. З 1676 року стали видаватися спеціальні укази про переслідування розкольників, які передбачали покарання батогом, тортури, заслання з конфіскацією майна і смертну кару. Для викорінення розколу були створені спеціальні інквізиційний установи: таємних розкольницьких справ канцелярія, слідча і обвинувачувальна камери. Раскольников позбавляли майна, ув'язнювали, били батогом, припікали розпеченим залізом, виривали ніздрі, вирізали мову, отруювали в посилання. У 1681 р були спалені кілька найбільш впливових расколоучітелей. Царівна Софія в 1684 р видала указ про спалення «в зрубах» нерозкаяних прихильників старої віри. Переслідування прийняли такий масовий характер, що старообрядці бігли в Австрію, Польщу, Пруссію, Швецію, інші створювали поселення і скити в найглухіших, малодоступних місцях країни: в нижегородських, брянських лісах, на Кавказі і в Сибіру. Для розшуку і затримання розкольників направлялися військові загони. Коли вони оточували поселення старообрядців, останні нерідко закривалися в будинках і спалювали себе.

В епоху Петра I відбулися важливі зміни в релігійному житті країни. Державні та культурні новації першого імператора привели до прориву конфесійного ізоляціонізму. В обох російських столицях, Москві та Петербурзі, а також в Астрахані з'являються перші католицькі храми. З цього часу численні і з роками ростуть громади поляків, німців та інших західноєвропейців створюють католицькі парафії у всіх великих містах імперії. У суспільстві перестали дивитися на католиків як на нехрещених і вимагати перехрещування їх при переході в православ'я; з дозволу Константинопольського патріарха перестали вимагати перехрещування і від протестантів. Стали дозволені шлюби православних з іновірцями.

Держава заохочувала віротерпимість в північних областях, які мають зв'язки з іноземцями. Петро I так визначав сутність релігійної політики в цьому регіоні: «Холмогорская єпархія у знатного морського порту, де бувають безліч іноземних областей іноземці, з якими щоб тамтешній архієрей міг обходитися по пристойності пристойно, до честі і слави Російського Держави». Але в районах південного сходу і Сибіру посилювалися гоніння на нехристиянські релігії.

Відносно сектантів Петро I продовжував жорстоку політику. Хоча «зруби» для розкольників були скасовані, але відповідно до указу 1716 р послідовники «старої віри» обкладалися подвійними податками і прямували на найбільш важкі державні роботи. Старообрядці, як і раніше залишалися позбавленими майже всіх цивільних прав. Регламент 1721 р іменував розкольників «лютими ворогами, і державі і государю чатував». Приховування таємних розкольників розглядалося як справа, «безбожництво смердючими», а винні в цьому особи, в тому числі і духовні, піддавалися суворим покаранням. З метою виявлення прихованих розкольників парафіяльним священикам пропонувалося доносити єпископам про тих, хто не причащався в церкві. Такі парафіяни визнавалися розкольниками, якщо вони, не дивлячись на «угрожаніе», продовжували ухилятися від сповіді і відмовлялися проклинати все розкольницькі чутки і згоди. «Все маєтку» таємних ревнителів старої віри відписувати «на государя». Розкольницький справи були віднесені до розряду «злодейственних». Зазнали розгрому кілька найважливіших старообрядницьких центрів. За допомогою військової сили знищувалися розкольницький скит, а більшість старообрядців шляхом застосування найжорстокіших заходів зверталися до православ'я. Цьому сприяло видання Петром I спеціального указу, який погрожував смертною карою всім, хто опирався зверненням до православ'я. Через кілька років після смерті Петра I, в 1733 році було оголошено про обов'язкове хрещенні всіх дітей в церквах, а перейшли в старообрядництво з православ'я загрожувала каторга.

Історики висловлюють припущення, що Петро I продовжував переслідувати розкольників не як инаковерующих, а як активних противників нових перетворень, фанатичних поборників віджилої старовини. У той же час він обсипав благодіяннями тих представників розколу, хто займався корисною громадянської діяльністю. Так він надав важливі пільги розкольників, що сприяв установі гірських заводів і відшукати родовища золота.

Петро I зайняв жорстку позицію і по відношенню до Російської Православної церкви. Він створив державну систему управління церквою, скасував патріаршество і ввів Синод. Заборонялося будівництво нових монастирів, минулося розвиток національних архітектурних стилів, літописання та іконопису. На думку філософа Н.А. Бердяєва, Петро I в своїй церковній політиці був «більшовиком на троні»: «Прийоми Петра були зовсім більшовицькі. Він хотів знищити стару московську Росію, вирвати з коренем ті почуття, які лежали в основі її життя ... Він не любив старого московського благочестя і був особливо жорстокий у ставленні до старообрядництва і старовірів. Петро висміював релігійні почуття старовини, влаштовував всешутейший собор з блазнівським патріархом. Це дуже нагадує антирелігійні маніфестації безбожників в радянській Росії ».

Слід зауважити, що імператор, не будучи людиною релігійною, мав намір використати церкву в інтересах держави, не тільки підпорядкувавши її державному контролю, а й розширивши спектр її соціального служіння. Так з'явився Указ про комплектування флоту священиками, був введений інститут флотських ієромонахів, відкриті архієрейські школи - майбутні семінарії, почалося будівництво при церквах госпіталів для кинутих ( «аморальні») немовлят, оголошувалося про обов'язкове відвідування церкви в недільні дні і свята, коли оголошувалися царські укази . Незадовго до кінця правління Петро I, ймовірно, хотів обмежити поширення інших віросповідань: з Росії були вигнані представники Ордена єзуїтів, новохрещених надавалася свобода від зборів і податків на три роки.

Хоча в першій чверті XVIII століття був подоланий конфесійний ізоляціонізм Росії, але створена Петром I державна система істотно обмежувала релігійну свободу самої Православної церкви, позбавляла прав інші віросповідання, ставила релігійну опозицію поза законом. Тому перший імператор не може претендувати на роль першого віротерпимої правителя Росії.

При Єлизаветі Петрівні дії проти розкольників стали більш жорсткими, але передбачалося застосування смертної кари лише до розкольників, підбурювальних «простих людей» до самоспалення. Релігійна нетерпимість торкнулася і мусульман. У 1744 Указ Сенату і Синоду забороняв будівництво нових мечетей і вимагав розбирання мечетей, побудованих раніше в селах, де одночасно з мусульманами проживали православні і новохрещених.

Поворот до віротерпимості в політиці держави стався 29 січня 1762 року, коли був оголошений іменний указ Петра III про віротерпимість або про рівність віросповідань. Всім розкольників, які втекли від переслідувань в Польщу та інші країни, законом було дозволено повернутися в Росію, оселитися в Сибіру, ​​Барабинской степу або в інших подібних місцях і жити за своїми звичаями і старопечатним книгам. Розкольникам, що містилися під вартою, пропонувалося негайне звільнення. Заборонялося гоніння на інородців на грунті релігійних розбіжностей. У зв'язку з цим визнавалося необов'язковим дотримання постів. Розкольники боготворили імператора Петра III і потім довго згадували його як істинно російського царя.

Мимоволі виникає питання: як неосвічений і химерний цар, який не любив все російське і не бажав нічого знати про Росію і навіть зрадив її інтереси Фрідріху II, міг дати російським підданим настільки важливий за своїм змістом указ? Історик В. О. Ключевський припустив: «Ці укази навіяні були абстрактними началами віротерпимості або огорожі особистості від доносів, а практичними розрахунками людей близьких до Петра, - Воронцових Шувалових та інших, які, рятуючи своє становище, хотіли царськими милостями зміцнити популярність імператора» . Положення Петра III на троні було вельми неміцним. Він і його найближче оточення не могли не розуміти це. На нове законодавство покладалися в цьому відношенні великі надії. Припускають, що Петро III тільки підписав указ, дійсним автором його був сенатор Дмитро Васильович Волков, який почав свою політичну кар'єру ще за Єлизавети Петрівни, а рада припинити переслідування инаковерующих дав імператору генерал-прокурор Глєбов. Укази не принесли, проте, Петру III бажаної популярності. Гостре невдоволення Петром III виявляло православне духовенство. Перш за все, воно було ображено насильницьким відчуженням монастирських і церковних земель за указом Сенату від 21 березня про їх секуляризації. Крім того, служителів культу обурювало зневажливе ставлення імператора до православної віри. Петро III хизувався своїм зневагою до церковних православних обрядів, «публічно дратував російське релігійне почуття». Він у придворній церкві під час богослужіння приймав послів, висував мову священнослужителям, голосно сміявся. Одного разу дав наказ «очистити російські церкви», т. Е. Винести ікони, а російським священикам поголити бороди і вдягатися, як лютеранські пастори. Ймовірно, Петро III, добровільно прийнявши православ'я, все ж залишився католиком. Його зневажливе ставлення до традиційної конфесії стало однією з причин державного перевороту, в результаті якого Катерина II прийшла до влади.

Імператриця Катерина II в «Наказі», що отримав популярність в Європі, заявляла про свій намір втілити ідеї французьких просвітителів до законів Російської імперії.Вона, як прихильниця природного права кожної людини на гідне існування, усвідомлювала необхідність віротерпимості. У 1764 році видається указ про терпимість щодо старообрядців. Катерина II відмовляється від повної русифікації татар. У 1773 р Святійший Синод випустив едикт «Про терпимості всіх віросповідань і про заборону архієреям вступати у справи, що стосуються до іновірних сповідань і до побудови по їх закону молитовних будинків, представляючи все це світським начальствам». На запрошення російського уряду починається масове переселення німецьких колоністів - протестантів-лютеран, менонітів, католиків. Але разом з тим, зберігається смуга осілості для осіб іудейського віросповідання.

Відносно Російської Православної церкви імператриця продовжувала політику Петра I, прагнучи підпорядкувати її державі. З метою утвердитися на престолі вона скасувала указ чоловіка про секуляризації церковних і монастирських маєтків, але через два роки знову ввела його. А.С. Пушкін вважав наслідком цього указу занепад впливу духовенства, байдужість народу до релігії, що завдало сильного удару народній освіті. Негативно оцінивши церковну політику Катерини, він сказав: «голос спокушеного Вольтера не врятує її славної пам'яті від прокляття Росії». За межами Росії Катерина II проводила проправославні політичний курс. Так Варшавський договір між Росією і Річчю Посполитою в 1768 р зрівняв в правах з католиками представників інших конфесій. Православним поверталися відібрані у них церкви і монастирі, вирішувалися міжконфесійні шлюби.

Павло I, очевидно, вирішив продовжити політику батька та 7 березня 1797 року видав указ про свободу культів, в т.ч. громад старообрядців. Але ставлення уряду до старообрядництва було неоднозначним. З одного боку, приймалися адміністративні заходи для припинення відмов розкольників від сповіді, а з іншого боку, була дозволена вільна діяльність старообрядницької церкви; розкольників повернули відібрані у них старовинні церковні книги, дозволялося будувати церкви у всіх єпархіях. Віротерпимість була проявлена ​​і по відношенню до уніатів: єпархіальне начальство було попереджено про те, що не можна примушувати уніатів приймати православну віру. Священики, які порушують цей указ, повинні бути відсторонені від своїх парафій. Про прагнення Павла встановити віротерпимість свідчить і «жалувана грамота калмицьких Ламі Собінов Бакши про вільному відправленні всіх духовних обрядів калмиків». Все це мало і політичні причини, але «панівна і первенствующая» Російська православна церква не проголошувалася єдиною. Разом з тим, урядом вживаються заходи проти поширення впливу католицької церкви серед «сповідують інші християнські закони» і утисків з боку римсько-католицьких священиків і поміщиків православних селян або перейшли в православ'я селян-уніатів. Павло I змінює санкції за ухилення від сповіді, з метою зміцнити позиції православ'я.

Він відмовляється від штрафів, які підштовхували парафіян до старообрядництва, і вводить замість них церковне покаяння, дозволяє сповідатися в будь-який зручний для прихожан час, забороняє поміщикам «примушувати селян до робіт» в недільні дні, для всіх православних віруючих обов'язковими вважалися щорічні сповідь і святе причастя . Ці законодавчі акти мали на меті перетворити в звичку спілкування з церквою найширших мас православних віруючих.

У житті Павла був загадковий факт: він прийняв від мальтійських лицарів, які шукали сильного покровителя, титул великого магістра Мальтійського ордена - одного з католицьких військово-чернечих орденів. Аналізуючи Мальтійська епізод в біографії цього імператора, історик Н.Я. Ейдельмана стверджував, що Павло залишався вірним православ'ю і не мав наміру перейти в католицизм. Дана подія відображало прагнення зміцнити авторитет, що похитнувся західного християнства підтримкою Російської імперії і Православної церкви.

Уряд Олександра I продовжувало посилювати втручання світської влади в релігійне життя. Реформування центрального апарату управління торкнулося і управління церквою, обер-прокурор Синоду став безпосередньо підпорядковуватися царю, було створено Головне управління духовних справ для іноземних віросповідань. Маніфест про перетворення Міністерства народної освіти до Міністерства духовних справ і народної освіти, щоб «істинно християнське благочестя завжди служило підставою освіті умів». На парафіяльних священиків покладено обов'язок викладання в парафіяльних школах. Олександр I затвердив «Положення для євреїв», яке гарантувало їм, «нарівні з іншими російськими підданими», свободу віросповідання, освіти дітей, право покупки незаселених земель, закладу фабрик, «промислів і торгівлі» і встановлювало межу осілості в західних губерніях Росії.

Микола I на вимогу декабристів ввести в Росії поряд з іншими демократичними правами свободу совісті відповів репресивної політики щодо релігійних меншин. У губерніях були створені губернські комітети про розкольників - поліцейські органи для боротьби з старообрядництва. Але все ж зроблено єдиний відступ - дано дозвіл на створення католицької єпархії з центром в Саратові (таким чином, до революції 1917 р в власне Росії було всього дві кафедри католицьких єпископів - в Санкт-Петербурзі і Саратові).

Великі реформи середини ХІХ ст. зачепили всі сфери життя суспільства, але релігійні відносини в меншій мірі, хоча відбулося подолання замкненості і корпоративності духовенства. Був факт зустрічі Олександра II в момент польського повстання з старообрядцями, що надали йому вірнопіддані адреси. Він прийняв у Білому залі Зимового палацу делегацію розкольників і сказав їм: «Я радий вас бачити і дякую за співчуття спільній справі. Мені хотіли вас очорнити, але я цьому не повірив і впевнений, що ви - такі ж вірнопіддані, як і всі інші. Ви мої діти, а я - ваш батько і молю Бога за вас так само, як і за всіх, які так само, як і ви, близькі моєму серцю ».

В кінці ХІХ ст. Олександр III в зв'язку з ростом антиурядових виступів посилив політику щодо «сектантських» об'єднань. Держава втручалася у внутрішні справи різних конфесій, суворо регламентувала їх структуру та діяльність. Всі релігії на території країни ділилися на три групи: державну (православне сповідання), толерантні (католицька, протестантська, вірмено-григоріанська церкви, іслам, буддизм, іудаїзм, язичництво) і нетерпимі ( «секти» - духобори, іконоборці, молокани, іудействуючі, скопці). Вважалося особливим видом злочину проти віри - відволікання і спокушання з православ'я в іншу віру, перешкоджання вихованню дітей в православній чи іншої християнської віри, поширення єресей і розколів і ін. Внеісповедное стан державою не визнавалося. У 1883 р Закон про секти відновив заборону на перехід в секти з православної віри, жорстке обмеження їх діяльності. Діяльність з розповсюдження матеріалістичних, атеїстичних поглядів піддавалася кримінальному переслідуванню.

Революційна ситуація в Росії на початку XX століття змусила уряд вносити корективи в релігійну політику. Так, царський маніфест від 26.02.1903 р містив обіцянку дарувати свободу віросповідань, а Указ від 12.10.1904 р «Про планами і вдосконалення державного порядку» наказував вжити заходів до усунення релігійних «утисків». У царському маніфесті «Про вдосконалення державного порядку» від 17.10.1905 р також були обіцяні громадянські свободи, в т.ч. Свобода совісті. Лютнева революція 1917 р скасувала самодержавство, позбавивши Православну церкву її багатовікової опори, скасувала «станові, віросповідання і національні обмеження». У постанові «Про свободу совісті» від 14.07.1917 р під «свободою совісті» розумілася віротерпимість. При цьому положення Православної церкви залишалося панівним на тій підставі, що православ'я є релігією значної більшості населення країни.

Перші декрети радянської влади докорінно змінили становище Православної церкви та інших релігійних організацій. Були націоналізовані всі монастирські і церковні землі, скасовані всі національно-релігійні привілеї та обмеження, переведені всі навчальні заклади в ведення Комісаріату по народній освіті, передана реєстрація актів цивільного стану державним органам і церковний шлюб позбавлений юридичної сили. Декрет РНК «Про відділення церкви від держави і школи від церкви» (від 23.1.1918) кожному громадянину надавав право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої. Заборонялося обмежувати свободу совісті та встановлювати будь-які привілеї на підставі віросповідних вибору громадян. Вказівка ​​на релігійну приналежність усувалося з офіційних документів. Церква відокремлювалася від держави, скасовувалися всі колишні форми союзу церкви і держави. Школа відокремлювалася від церкви, вводилася державна система світської освіти. Ці положення знайшли відображення в Конституції РРФСР, прийнятої 10.7.1918. У 1920-30-і рр. йшов процес обмеження сфери діяльності релігійних організацій, яка постановою ВЦВК і РНК РРФСР «Про релігійні об'єднання» від 8 квітня 1929 р зводилася до єдиної функції -задоволення релігійних потреб віруючих в молитовному будинку. Конституція 1936 заборонила релігійну пропаганду, залишивши віруючим лише право на «свободу відправлення релігійних культів». Але з 1943 р в Православної церкви було відновлено патріаршество. Через два роки релігійні організації отримали статус юридичної особи, їм було дозволено будівництво, покупка власності для церковних потреб.

Новий виток державно-церковних відносин спостерігався в середині 1970-х рр. У РРФСР і інших союзних республіках були прийняті законодавчі акти, що розширювали можливості релігійних організацій у задоволенні релігійних потреб віруючих. Конституція СРСР 1977 року підтверджувала принцип відділення церкви від держави і школи - від церкви (стаття 52). В середині 1980-х рр. почався процес докорінної зміни в державно-церковних відносинах, знімалися обмеження на діяльність релігійних організацій. У 1990 року Верховна Рада СРСР прийняла закон «Про свободу совісті та релігійні організації», а Верховна рада РРФСР затвердив закон «Про свободу віросповідань». Ці закони розширювали права і свободи в області релігійних відносин.

Принципово інший характер відносин держави і церкви декларовано Конституцією 1993 року. Російська Федерація є світською державою, жодна з релігій не є державною або обов'язкової. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом. Громадяни рівні в своїх правах і свободах, незалежно від ставлення до релігії. Кожному громадянину гарантується свобода совісті і свобода віросповідання. Конституційні норми набули подальшого розвитку в федеральному законі «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», прийнятому Державною думою 19.09.1997. Закон підтверджує право кожного на свободу совісті і свободу віросповідання, а також рівність перед законом, незалежно від ставлення до релігії і переконань. Виходячи з світського характеру держави, одночасно проголошується принцип поваги християнства ісламу, буддизму, іудаїзму та інших релігій, що становлять невід'ємну частину історичної спадщини народів Росії, але при цьому підкреслюється особлива роль православ'я в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності і культури.

Історичний шлях російського суспільства до усвідомлення віротерпимості як умови цивілізованого співіснування різних конфесій був довгим і складним, відображаючи всі суперечності процесу модернізації країни. В еволюції державної релігійної політики періоди конфесійної лібералізації чергувалися з епохами репресій не тільки проти представників релігійних меншин, а й проти православного більшості. Подібні колізії проглядалися і в історії радянської Росії. Еволюція державно-церковних відносин в ході минулого століття являє собою складний процес переходу держави і релігійних організацій від конфронтації до нормалізації і стабілізації відносин, до діалогу і співпраці.

Сучасна Росія продовжує пошук нової моделі церковної політики держави.Історик М.І. Одинцов підкреслює, що процес формування даної моделі до теперішнього часу не завершено: «Ця модель може бути тільки синтезом історичного досвіду щодо вирішення» релігійного питання «. Чи не виправдані спроби тих чи інших політичних сил як би »просто повернути« в день сьогоднішній ту чи іншу історичну модель державної церковної політики. Причому неважливо, під якими гаслами: "відновлення радянської влади« або »відродження Росії«. Нав'язування ідеалу з подоланого минулого є прояв соціального утопізму або авантюризму, що неминуче призведе до розпалювання світоглядної нетерпимості, релігійних конфліктів, що змикаються, в перспективі, з націоналізмом. Результатом може стати розпад Росії як багатонаціональної і багатоконфесійної держави, який на довгі десятиліття позбавить країну шансів на просування вперед ».