|
ВПЛИВ ІДЕОЛОГІЇ Джадіди НА ЖИТТЯ КРАЮ
Соціально-економічні і соціально-політичні перетворення, які відбуваються в російському суспільстві протягом ХIХв. відбилися на тюрко-мусульманському населенні імперії. Втіленням цього стала джадідісткая ідеологія, спрямована на підйом культурного рівня тюрко-мусульманських народів з метою включення їх в русло розвитку світової цивілізації. На становлення суспільно-політичного руху російських мусульман вплинули і події початку ХХ ст., Що відобразили політику лібералізації російського суспільства. У сфері освіти це означало скасування обмежень на предмети викладання і навчальну літературу, свободу слова, забезпечення державних асигнувань на розвиток мектебе і медресе. Саме джадидизм, як нове ідеологічна течія почала XX століття, став поштовхом консолідації тюрко-мусульманських народів імперії. Це виразилося в такому політичному феномені, як «Иттифак-ель-муслімін», Мусульманська фракція в Державній Думі, створення національної інформаційної мережі, розвиток літературної мови «тюрки», зрозумілого всім мусульманам-тюрків та ін. Мусульманське рух стало продуктом і компонентом соціально політичних і економічних і культурних змін, які охопили тюрко-мусульманське населення Російської імперії і одночасно були наслідком і причиною їх соціальної мобілізації, розвитку комунікацій, а також інтеграції суспільства в єдине геополітичне простір.
Ідеї громадянського суспільства в найбільш сучасному вигляді були сформовані в Туркестані і виражені представниками Аізма. Однак, ці ідеї сформувалися в загальному контексті соціально-політичних, філософських і просвітницьких поглядів представників цієї епохи.
У другій половині 19 століття розвиток соціально-економічних відносин призвело до формування в Центральній Азії національної буржуазії. Розвиток виробництва викликало необхідність припливу висококваліфікованих кадрів. А це, безсумнівно, вимагало розвитку нової системи освіти, і, в кінцевому рахунку, істотної зміни суспільних відносин.
До цього часу Туркестан існував, творив і розвивався, спираючись на патріархальні початку. Це мало свої позитивні сторони - дбайливо зберігалися традиції у всіх сферах соціального життя, суспільство, в цілому, розвивалося без соціальних конфліктів, але консерватизм суспільних відносин створював серйозні проблеми. Не було умов для широкого обговорення суспільних проблем. Малорозвиненою була світська система освіти. У релігійних медресе викладання найелементарніших знань займало дуже довгий період. В таких умовах неможливо було готувати висококваліфікованих фахівців, так необхідних для розвивається виробництва. Необхідно також відзначити, що прихильники консервативного способу життя народів Туркестану, саме в системі освіти зустріли підтримку з боку адміністрації царської Росії, відзначала в своїх рапортах, що молодь Туркестану не схильна до вільнодумству, настільки характерному для молоді царської Росії.
У цих умовах виникла ідеологія джадідізма, що пропонувала навчальний комплекс реформ у всіх сферах суспільного життя. Джадіди, виступаючи з вимогами соціальних реформ, в той же час апелювали до традиційного самосвідомості широких верств населення, знаходячи підтвердження своїм думкам в Корані. Джадіди, виступаючи з вимогами реформи освіти, відкривали нової школи, в яких набагато більше прискорено і інтенсивніше, ніж в традиційних мусульманських школах, вивчалися світські (точні, природні і економічні) науки.
Одним з найважливіших представників джадідізма був Махмудхожа Бехбуді (1875-1919г.). У своїй діяльності він багато уваги приділяв пропаганді світських знань і культури. Проект реформ управління Туркестаном, висунутий Бехбуді, відбивав прагнення підприємницьких верств краю розвивати національну економіку і культуру, домагатися участі місцевих представників в управлінні краєм. Ідеї демократичної перебудови суспільства висували представники Младохівінского і Младобухарского об'єднань джадидов. У цих угрупованнях виділялося ліберальний напрямок, представники якого прагнули реформувати суспільні відносини на засадах буржуазної демократії, і радикальний напрямок, представники якого брали участь в народних революціях в Хіві і Бухарі в 1920 році.
До числа найбільш видатних просвітителів Туркестану кінця XIX - початку ХХ століть, які сповідували ідеї, близькі до громадянського суспільства, відносяться Саттархан, Анбар Атин, Аваз, завком, Мірмухсін Шермухамедов, Авлон, Нозір Туракулов і інші. Свої новаторські ідеї просвітителі Сходу проповідували в релігійній формі. Так, одна з поширених просвітницьких ідей в Туркестані полягала в тому, що іслам не суперечить ідеї прогресу в науці. Релігійні діячі відігравали істотну роль в джадідскіх русі.
Однією зі сторін специфіки розвитку теоретичних передумов громадянського суспільства в Туркестані стала проблема рівноправності жінки. Так в 1906 році в Ургенче Хусан душа відкрив школу для дівчаток. В інших містах Туркестану також відкривалися школи, де викладання велося переважно світські науки. Вчителями таких шкіл були відомі просвітителі, представники джадідізма, такі як Авлон, Расул, Фітрат, Бехбуді і ін. Ці вчені самі писали і видавали підручники для своїх шкіл. У цих школах розвивалися ідеї рівноправності жінок.
Основною ідеєю, що об'єднувала творчість найбільш видатних просвітителів-демократів Туркестану, було піднесення гідності людини, його духовне розкріпачення. Просвітителі не прагнули протиставити один соціальний шар суспільства іншому, вони були переконані, що всі люди рівні, незалежно від соціального походження, віри і т.д.
Повертаючись до соціально-політичним поглядам джадидов, відзначимо, що їхні наміри соціальної перебудови суспільства дуже близькі суті громадянського суспільства. Вони прагнули до створення в Туркестані суверенної демократичної держави. Так, створена в 1905 році партія «мусульманський союз», (заснована Бехбуді), домагалася релігійної автономії, місцевого самоврядування мусульман. Бехбуді запропонував в 1914 році свій проект реформи управління Туркестанским краєм. У цьому проекті передбачалося створення в Туркестані управління представників місцевих національностей, що відає релігійними і цивільними справами мусульман. Центральна установа управління повинно було знаходитися в Ташкенті, з обласними відділеннями на місцях. У кожному відділенні - чотири члени: два духовних і два світських особи, які мають середню або вищу освіту. Ці установи повинні були відати справами релігійних судів, шкіл, медресе, мечетей, ринків і іншими питаннями, при цьому головна увага приділялася реформуванню цих інститутів.
Продовжувачі ідеї Бехбуді в області демократизації був Мунаввар-Карі і ряд інших представників джадідізма.
Бехбуді і Мунаввар-Карі представляли помірне, реформістський протягом просвітництва в Туркестані. Більш радикально були налаштовані Мукумов, завком, Анбар Атин і ряд інших представників джадідізма. Вони домагалися не тільки суверенітету Туркестану, а й різко критикували історично сформовані соціально-економічні відносини. Так, Мукумов описує важке соціально-економічне становище малозабезпечених верств населення, вважаючи, що винні в цьому не тільки представники царської адміністрації, але і чиновники з середовища місцевого населення - це феодали, мінгбаші і ін.
Отже, можна відзначити, що в ході розвитку соціально-філософської думки в Центральній Азії послідовно оформлялися такі фундаментальні для громадянського суспільства ідеї, як цінність людської особистості, рівність всіх членів суспільства перед законом, цінність знань і освіти, демократична система управління.
Формування родинних громадянському суспільству ідей в Центральній Азії, виражало загальні закономірності, характерні для світової філософської думки. Однак вона мала і певну специфіку, яка полягала в тому, що прогресивні мислителі Центральної Азії не заперечували в жорсткій формі значимість релігії в духовному житті суспільства і окремої особистості, при цьому велика увага вони приділяли не тільки прав особистості, але і її моральну відповідальність.
|