Язичництва Стародавньої Русі

Найдавніші поселення східних слов'ян, з яких пізніше утворилися перші російські міста, все без жодного винятку влаштувалися на річках. Річка в значній мірі забезпечувала життєдіяльність наших предків: давала воду для приготування їжі та ведення господарства, постачала рибою і водної птахом, надавала легкий, ідеально гладкий шлях по воді влітку, по льоду - взимку; річка утворювала також природний захист на крутих, порізаних притоками берегах ... Наші далекі предки обожнювали ріку і перше свідчення про шанування слов'янами річок і водяних божеств зафіксовано у византийца Прокопія в VI столітті н.е. Нестор теж писав, що в язичницьку епоху ми замість богів шанували річки, озера, джерела.

Словацька лінгвіст і етнограф Павло Шафранек (1795-1860) в своїх працях зазначив, що в праслов'янської мовою річка називалася руса (rusa). Він писав: "Це корінне слов'янське слово, як загальне іменник ім'я, вже залишилося у вживанні тільки в одних росіян у слові русло, що позначає улоговину, русло річки, глиб, вир; але як власне ім'я річок, міст і селищ, більш-менш поблизу них лежать, вживається майже в усіх слов'ян ".

Про культуру слов'ян того періоду нам відомо дуже мало. Збережені пам'ятники характеризують уклад життя наших предків наступним чином. До утворення держави життя слов'ян була організована за законами патріархального або родового побуту. Всіма питаннями в громаді керував рада старійшин. Типовою формою слов'янських поселень були невеликі села - в один, два, три двору. Кілька селищ об'єдналися в союзи ( «верві» «Руської Правди»). Релігійні вірування давніх слов'ян були, з одного боку, поклоніння явищам природи, з іншого - культ предків. У них не було ні храмів, ні особливого стану жерців, хоча були волхви, чарівники, які шанувалися служителями богів і тлумачів їх волі.

Головні язичницькі боги слов'янського Олімпу були наступні: Дощ-бог (у інших племен - Хорі) був богом сонця; Перун - бог грому і блискавки; Стрибог був богом вітру; Волос або Велес був покровителем скотарства; небо іноді називалося Сварогом (і тому Дай-бог був «Сварожичем», тобто сином неба); мати-земля теж шанувалася як якесь божество. Природа представлялася одушевленої або населеної безліччю дрібних духів: в лісах жили лісовики, в річках - водяні. Душі померлих представлялися у вигляді небезпечних для необережного людини русалок.

Місцями язичницького культу на Русі були святилища (капища), де відбувалися моління і жертвопринесення. Вони представляли собою округлі або складні по контурах, як розетки, земляні та дерев'яні споруди на піднесених місцях або насипах, оточені валами або ровами. У центрі капища знаходилося кам'яне або дерев'яне зображення бога, навколо нього палили жертовні багаття. У жертву богам приносили плоди, тварин і птахів; були відомі і людські жертвоприношення.

Віра в загробний світ змушувала разом з небіжчиком класти в могилу все, що могло стати йому в пригоді, в тому числі і жертовну їжу. При похоронах людей, що належать до соціальної верхівки, спалювали їх наложниць.

Варто відзначити, що крім різних раціоналістичних міркувань з приводу вибору місця для заснування селищ, на остаточне рішення впливало і безліч інших факторів, і головним з них була воля богів. Величезна кількість способів ворожіння застосовували слов'яни для того, що б вибрати найбільш вдале місце для поселення, а потім і для кожного будинку окремо. Те ж відносилося й у виборі будівельних матеріалів: в такій важливій справі для слов'ян не було дрібниць, і навіть при рубці будівельного лісу вони дотримувалися певних ритуальних правил, які, незважаючи на гадану нам зайвої казковість, що не були позбавлені здорового глузду і підкреслювали дружбу між людиною і природою. Крім вибору місця будівництва, який найчастіше довірявся предметів і тваринам, виражав волю вищих сил, які неодмінно вкажуть правильний шлях, велике значення приділялося вибору часу дії: наші язичницькі пращури, як і всі давні народи, намагалися якнайкраще вписати своє життя в гармонію космосу , часткою якого вони себе усвідомлювали. Останні дослідження вчених дають підстави вважати, що стародавні слов'яни уважно стежили за рухом зірок і планет і використовували свої спостереження не тільки для орієнтування вночі в лісі. Дуже схоже, що наші предки були знайомі з зодіакальною системою, помічали вплив далеких сузір'їв на схильності людей і таким чином на їхні долі - і намагалися жити відповідно до ритмами Всесвіту, узгоджуючи з ними всі свої починання.

Отже, будівництво будинку. Воно було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого релігійного сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Він теж будував свій світ, створював з розрізнених частин і на порожньому місці щось нове, чого не було в природі. Не зайвим буде згадати і про жертвопринесення, які іноді відбувалися на початку будівництва. Так ось, за деякими уявленнями, з душі жертовної тварини і виникав Домовик. За іншими легендами, Домовик народжувався з душ дерев, зрубаних і використаних для будівництва. Згідно з народними віруваннями, у Будинкових бували і дружини, і дітлахи: стало бути, Домовик для нового житла міг з'явитися на світло і "природним шляхом". Втім, в деяких випадках - наприклад, якщо заново будувалися після пожежі - на нове місце брали з собою колишнього Домового. Не залишати ж його на руїнах, щоб він плакав там ночами, лякаючи перехожих. Будинкового з частуванням і умовляннями переносили в стоптаному личаки або на лопаті, якою саджали в пекти хліб. Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю (пізніше, коли з'явилися стелі, він облюбував ще й горище). Зазвичай його уявляли собі у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї, тільки зарослого до очей волоссям і з кігтиками на волохатих лапах. До вподоби ж Домовик - ідеальний домогосподар, вічний реготун, клопотун, найчастіше буркотливий, але в глибині душі турботливий і добрий. Люди завжди намагалися підтримувати з ним добрі стосунки, не забували звернутися до "дідуся-суседушка" з ласкавим словом, залишити трохи смачної їжі. І тоді той платив добром за добро: доглядав за худобою, допомагав утримувати будинок в порядку, попереджав про загрожує нещастя - скажімо, міг розбудити вночі. Перш ніж увійти в покинутий будинок або в лісову хату-зимовище, треба хоча б подумки попросити дозволу у її будинкового: "Господар, господар, пусти переночувати!" І тоді домовик, зраділий увагою, захистить гостя від будь-якої нечисті, промишляє в ночі. Якщо ж ми поважати, скривдити чимось душу хати, сварливий маленький господар буде будувати всякі капості, поки не повинишься, що не помиришся з ним. Домовик - найдобріше серед безлічі інших маленьких божеств. А вже за порогом хати "свій" світ стає все більш "чужим" і ворожим. Там чигає Дворовий, Овинник, Банник ... У лісі ж ховаються лісовики, Лісункі і маленькі Лешачата. Як і до будь-якого живої істоти до них потрібен ласкавий підхід.

По всій видимості, саме з цього прагнення жити в злагоді зі світом, щоб не гнівити духів беруть свої витоки російська неконфліктність і гостинність. Вся справа тут знову-таки в своєму і чужому, в перетині кордонів між світами. Гість є з "чужої" сторони: звідки знати господареві, хто він такий? Хто підтвердить йому, що ця людина доброзичливий, що він взагалі - людина? Відомо ж, як спритно вміють прикидатися людьми різні міфічні речовини, часто небезпечні. Вже краще їх не гнівити ...

Ось приклад з легенди: похмурої вночі в хату проситься незнайомець, змерзлий і вимокшій. Його впускають, дають обсушитись, радо саджають до столу. Вранці виявляється, що це був ... Лісовик. "Нехай корови ходять в мій ліс без пастуха, - прощаючись, каже він людині. - Жоден звір не образить ". А що було б, не прояви люди гостинності? Але навіть якщо на порозі стоїть справжнісінький людина, і при тому, що не має ні найменшого відношення до чарівництва, все одно сваритися, ображати його небезпечно. Стародавні вірили: образа і гнів створюють навколо людини щось на зразок сильного і дуже шкідливого енергетичного заряду. Куди, в кого "вистрілить" цей заряд, передбачити неможливо.

У багатьох народів подібні вірування згодом забулися, перетворившись з релігійних заборон і норм - в моральні. "Вільний на мову, вміє навік приліпити міцнішим виявляється прізвисько, для глузування не упускати найдрібнішого приводу, россіч багато в чому і обмежений. Права роду, влада старших і батьківсько-материнська, предки, могили, боги, жіноча честь, чоловіча доблесть - з ними не жартують. За дурне слово тут же покарають, і боляче, не скоро забудеш. "(В.Д. Іванов," Русь споконвічна ", стор.33)

Ставлення древніх слов'ян до їжі заслуговує особливої ​​розмови. Їжа була не просто фізичним насиченням - це було Причастя. Причетний одного хліба, каші, земних плодів або дичини в подальшому вважали один одного справжнісінькими родичами. Поївши в якомусь будинку, людина могла розраховувати на захист і допомогу господаря, але і сам не наважувався більш заподіяти йому зла. Таким чином, хліб-сіль - не що інше, як мирний договір між господарями та гостями.

Сам хліб теж не був просто їжею: і по сей день не забута приказка "хліб - усьому голова", а дітям з мальства прищеплюють дбайливе ставлення до хліба. Причину цього ми зазвичай називаємо одну: в хлібі укладений нелегкий людська праця. Але мало хто пам'ятає про глибоких міфологічних коренях, які мають наші погляди на хліб. Відомо трепетне ставлення слов'ян-язичників до землі. Зокрема до хлібного полю, до того ж, в образотворчому мистецтві стародавніх культур засіяне поле зображується тим же знаком, що і жіноча вагітність. Цей знак дожив до наших часів в традиційних візерунках вишивки на одязі. Звідси вже випливає, що хліб був для слов'ян священним даром Богів. Заборонялося. Між іншим, бити по столу кулаком: стіл - Божа долоня! Крім того, зерно вимагає теплової обробки. А щоб зварити найпростішу кашу, потрібно забезпечити союз Вогню, Води і Зерна - продукту Землі. Всі ці три суті були для слов'ян божествами, всім трьом поклонялися. Солодка, зварена на меду, каша, заправлена ​​ягодами, була найдавнішої язичницької ритуальної їжею: вона несла потужну ідею родючості, перемоги над Смертю, вічного повернення Життя. Чи варто дивуватися, що язичницька каша чудово вписалася в язичницькі ритуали і донині живе під назвою куті, якої пригощаються на поминках? Хіба що замість меду кладуть тепер цукор, замість лісових ягід - родзинки, а замість цільної пшениці - рис. ... Інший найдавнішої їжею з незапам'ятних часів у слов'ян були млинці. Вчені-мовознавці вважають, що вимова слова "млинець" - спотворене: колись воно вимовлялося "млин" і походить від того самого кореня, що й "молоти", "дрібний", позначаючи, таким чином їжу з розмеленого зерна. Можливо, спочатку борошно або дрібно роздроблене зерно заварювали окропом і їли ложками, потім одного разу пролили на розпечене каміння вогнища і виявили, що нова їжа дуже смачна. У млинцях, як і в каші-куті, укладені ті ж священні суті, а крім усього іншого, рум'яний, круглий млинець від частини схожий з Сонцем, "вмираючим і воскресающим" щозими. Ось чому і донині млинці печуть на поминках і на Масляну, коли святкується перемога над злою богинею Мораной - холодом, смертю і темрявою, святкується воскресіння Сонця, Життя, Весни. Важливу роль в побуті грала і одяг: всім відома приказка про те, що зустрічають по одягу, прийшла до нас з глибини століть. Тисячу років тому нашим предкам було достатньо один раз поглянути на одяг незнайомої людини, щоб зрозуміти, з якої він місцевості, до якого роду-племені належить, яке його суспільне становище і "громадянський стан" - повнолітній чи ні, поєднувався чи браком і так далі .

Одяг ніколи для древніх людей не була просто "сукупністю предметів, якими покривають, наділяють тіло", як можна прочитати на сторінках сучасного словника, вона значила набагато, набагато більше.Наші далекі предки швидше погодилися б з нинішніми екстрасенсами, які стверджують, що людське біополе вбирається в одяг і затримується на ній. Тепер неважко зрозуміти, чому найпершої пелюшкою для новонародженого найчастіше служила сорочка батька (хлопчику) або матері (дівчинці), та й в подальшому дитячий одяг для новонародженого намагалися кроїти не з знову витканого полотна, а з старого одягу батьків. Робили це не з скнарості, не по злиднях і навіть не тому, що м'яка, стираная матерія не дратує ніжну шкіру немовляти. Весь секрет - в священної силі, або, по-теперішньому, в біополе батьків, здатний заступити незміцнілого маленької людини, уберегти від псування і пристріту. Дитячий одяг древніх слов'ян була однакова для дівчаток і для хлопчиків і складалася з однієї довгої, до п'ят, полотняної сорочки. Право на "дорослу" одяг діти отримували тільки після обрядів ініціації. З плином століть був втрачений древній ритуал переходу з розряду "дітей" в розряд "молоді", багато його елементи увійшли до складу весільної церемонії. Так, ще в 19 (!) Столітті в деяких областях Росії, України, Білорусії цілком вже дорослі юнаки та дівчата часом аж до власного весілля ходили в дитячому одязі - сорочці, схопленої паском.

Найулюбленішою і поширеною натільного одягом древніх слов'ян була сорочка. Мовознавці пишуть, що її назва походить від кореня "руб" - "шматок, відріз, шматок тканини" - і родинно слову "рубати", яка мала колись ще й значення «різати». Треба думати, історія слов'янської сорочки дійсно почалася в глибині століть з простого шматка тканини, перегнутого навпіл, забезпеченого отвором для голови і скріпленого поясом. Іншою назвою сорочки було "сорочка", "сорочіца", "срачіца". Деякі дослідники вбачають різницю між сорочкою і сорочкою. Довга сорочка, пишуть вони, робилася з більш грубою і товстої матерії, а коротка і легка сорочка - з більш тонкої і м'якою. Так поступово вона і перетворилася в власне білизна, а верхню сорочку стали іменувати "кошуля", "навершников". Сорочка, безпосередньо прилягала до тіла, шилася з нескінченними магічними обережністю, адже вона повинна була не тільки зігрівати, а й відганяти сили зла, а душу - утримувати в тілі. Так, коли кроїли воріт, вирізаний клапоть неодмінно протягують всередину майбутнього вбрання: рух всередину позначало збереження, накопичення життєвих сил, а назовні - витрату, втрату. Цього останнього всіляко намагалися уникати, щоб не нагнати на людину біду. На думку древніх слов'ян, слід було, так чи інакше убезпечити всі необхідні отвори, що були в готовому одязі: воріт, поділ, рукави. Оберегом тут служила вишивка, що містила різноманітні священні зображення і магічні символи. Язичницький сенс народних вишивок дуже добре простежується з найдавніших зразків до цілком сучасних робіт, недарма вчені вважають вишивку важливим джерелом у вивченні стародавньої релігії. Легко здогадатися, що воріт був особливо "магічно важливою" деталлю одягу - адже саме через нього в разі смерті вилітала душа. Одяг дітей матері завжди намагалися приховати великої охоронної вишивкою. Таку ж роль виконували і плетені пояси - обереги, і багато інших аксесуарів. І люди активно використовували це: так, якщо чоловік був у від'їзді, то жінці, яка чекала дитину, радили підперізувалися його поясом і на ніч ховатися чимось з його одягу, щоб "сила" чоловіка охороняла, оберігала дружину.

Спеціальними ритуалами і предметами були оточені як всі сфери людського життя, так і всі її періоди. Розглянемо основні з них.

На думку древніх людей, людина рухався по своєму життєвому шляху зовсім не так, як можна рухатися по гірській дорозі, поступово наближаючись до вершини. Все виглядало зовсім інакше: людина зникав на одному рівні і знову з'являвся вже на іншому, вже в новій якості. На підтвердження свого нового народження людина повинна була змінити буквально все - від одягу до імені. Зате і природна біологічна смерть не сприймалася язичниками як остаточна загибель, повне зникнення людини. Смерть, як і всі попередні події, була ще одним переходом в нову якість, коли руйнувалося тіло, але безсмертна душа залишалася недоторканною. Крім того, вона цілком могла повернутися, увійшовши в новонародженого немовляти. Ось чому в усі часи і в усіх народів дітям намагалися давати імена прославлених, шанованих предків (потім ця традиція поширилася і на чужих, але знаменитих людей). Отже, самий початок - зародження нового життя ...

Турбота про дитину починалася задовго до його появи. Споконвіку слов'яни намагалися захистити майбутніх матерів від усіх можливих небезпек, в тому числі і надприродних. Так, в останні місяці перед пологами жінці не рекомендувалося виходити з двору, а краще і з дому, щоб Домовик і священний Вогонь вогнища завжди могли прийти їй на допомогу: моторошні історії розповідалися про злих чаклунів, здатних своїм чаклунством викрасти дитя прямо з материнського лона або підмінити його дитинчам відьми - злісним виродком ... Одним словом, про вагітність і тим більше терміні пологів стороннім зовсім не було потреби знати. Зате сама жінка, що чекає дитину, вважалася улюбленицею Богів, здатної приносити щастя. Її охоче запрошували в сади пригоститися яблуками: якщо покуштує плоду з молодою яблуні, вперше принесла урожай, ця яблуня весь свій вік рясно плодоносити буде.

Але ось наставав термін дитині з'явитися на світло. Стародавні слов'яни вірили, що народження, як і смерть, порушує невидиму межу між світами мертвих і живих. Зрозуміло, що такого небезпечного справі не було потреби відбуватися поблизу людського житла. У багатьох народів породілля віддалялася в ліс або в тундру, щоб нікому не пошкодити. Та й у слов'ян народжували звичайно не в будинку, а в іншому приміщенні, найчастіше - в добре протоплениій лазні. А щоб материнське тіло легше розкрилося і випустило дитя, жінці розплітали волосся, в хаті ж розкривали всі двері і скрині, розв'язували вузли, відмикали замки. Треба думати, психологічно це допомагало. Породілля, мимоволі відчиняються двері в інший світ, у багатьох народів через це вважалася "нечистою". У всі часи перед іншими людьми, перед люблячим чоловіком був вибір - допомагати жінці або думати тільки про себе. І звичайно, в усі часи знаходилися такі, чий вибір був шляхетний. Про них збереглося чимало розповідей. У слов'ян епоху суворого усамітнення породіллі хроністи вже не застали. Тут майбутньої матері зазвичай допомагала немолода жінка, досвідчена в подібних справах. Неодмінною умовою було, щоб вона сама мала здорових дітей, бажано - хлопчаків. Крім того, під час пологів нерідко присутній чоловік. Тепер цей звичай повертається до нас в якості експерименту, запозиченого за кордоном. Тим часом стародавні слов'яни не бачили нічого незвичайного в тому, щоб поруч зі страждаючою переляканою жінкою був сильний, надійний, улюблений і люблячий чоловік.

... І ось дитя благополучно народилося. Якщо це був хлопчик, пуповину перерізали на топорище або стрілі, щоб ріс мисливцем і майстровим. Якщо дівчинка - на веретені, щоб росла умільці. Перев'язували пупок лляний ниткою, сплетеною з волоссям матері та батька. "Прив'язати" - по древнерусські "повіть"; ось звідки "повитухи", "повитухи".

Взагалі, все найперші дії з немовлям (купання, годування, підстригання волосся тощо) були оточені важливими і дуже цікавими обрядами. У наші дні, бажаючи долучити новонародженого до християнської релігії, батьки несуть його до церкви, де священик хрестить його, опускаючи в купіль з водою. При цьому нарікається ім'я. Тим часом звичай занурювати немовляти в воду (або принаймні кропити) відзначений у самих різних народів, ніколи навіть не чули про християнство. У чому ж тут справа? Вчені бачать тут відгомін найдавнішого ритуалу прилучення нової людини ... Космосу! Як це робилося? Батько - глава сім'ї - урочисто виносив новонародженого і показував його Неба і Сонця (Не сідають, але обов'язково висхідному - на довге життя!), Вогню вогнища, Місяцю (знову-таки зростаючому, щоб дитя добре росло), прикладав до Землі-Матері і , нарешті, занурював у Воду. Таким чином, малюка представляли всім Божествам Всесвіту, всім її стихіям, віддаючи під їхнє заступництво.

Далі дитини нарікали ім'ям але, як уже було сказано вище, воно зберігалося в таємниці. Право на дорослу одяг хлопчики і дівчатка отримували, не просто досягнувши певного віку, але тільки коли могли справою довести свою "дорослість".

Років з п'яти - семи дітей привчали до господарських чоловічим і жіночим роботам, а також вводили в світ легенд, вірувань і традицій, - як ми б тепер висловилися, дитина проходив ще й духовну школу. У стані глибокої давнини для цього існували спеціальні будинки - чоловічі та жіночі, і все, що там відбувалося, огортала таємниця, на яку не мали права представники протилежної статі. Дослідники пишуть, що хороми "семи богатирів" з "Казки про мертву царівну" - не що інше, як спогад про такий чоловічому домі, розташованому в глухий лісовій гущавині. Коли хлопчик починав ставати юнаків, а дівчинка - дівчиною, їм приходила пора перейти в наступне якість, в розряд молоді - майбутніх наречених, готових до сімейної відповідальності і продовження роду. Для цього треба було витримати випробування, зване вченими "ініціацією" - "оновленням", "приведенням в початковий стан". Це був своєрідний іспит на зрілість, фізичну і духовну.

Юнак мав витерпіти жорстоку біль, приймаючи татуювання або навіть клеймо зі знаками свого роду і племені, повноправним членом якого він стає відтепер. Для дівчат теж були випробування, хоча і не такі болісні. Їх мета - підтвердження зрілості, здатності до вільного прояву волі. І найголовніше - і ті і інші піддавалися ритуалу "тимчасової смерті" і "воскресіння". Це була не гра. Це відбувалося абсолютно серйозно!

Ймовірно, жерці і жриці застосовували для цього одурманюючі напої, а то і гіпноз. Також цілком імовірно, що розігрувалося ціла вистава "проковтування" дітей міфічною твариною - тотемом, "прабатьком" і символом племені - з подальшим "народженням" з його черева. Деякі дослідники вважають, що всім відома казка про Червону Шапочку містить відгомони подібних обрядів ...

Отже, колишні діти "вмирали", а замість них "народжувалися" нові дорослі. У найдавніші часи отримували вони і нові "дорослі" імена, яких знову-таки не повинні були знати сторонні (а іноді це було перше наречення імені). Вручали їм і нову дорослий одяг: юнакам - чоловічі штани, дівчатам - поневи, рід спідниць з картатого полотна, які носили поверх сорочки на паску. З моменту надягання дорослої одягу дівчину можна було сватати. Так починалося доросле життя.

Варто згадати і ще про такі важливі атрибути зовнішності як борода і коса.

Борода вважалася у дорослих чоловіків найважливішим символом честі. Смикнути за бороду і тим більше плюнути в неї було жахливим образою, за яке могли викликати на поєдинок, якщо не вбити відразу. А корениться це в найдавніших поглядах на волосся як на одне з зосередитися життєвої сили в людині. Згадаймо хоча б змія Волоса, живий волосся в річці, біблійного богатиря Самсона, чия сила містилася в "семи косах голови його", і стрижені волосся, яким нема чого потрапляти в руки до злим чаклунів. Не випадково старий Хоттабич висмикувати волоски зі своєї бороди - без цього магія не спрацьовувала. Не випадкова і борода Чорномора в пушкінської казки ...

Що стосується коси, то дівчина до заміжжя мала право ходити з розпущеним волоссям, однак подібна зачіска мала характер, скоріше, урочистий і ритуальний: спробуй-но шити, готувати, прати, доглядати за худобою, розпустивши густе волосся довжиною по коліно! І дівчата їх стягували налобной пов'язкою, заплітали в косу - неодмінно одну (в знак того, що поки неодружена, "одна"). Пасма волосся в косі теж укладали строго певним чином: одну поверх іншої. Дві коси і зворотне плетиво звичаєм заборонялися, це була приналежність заміжньої. Дівоча коса вважалася такою ж символом честі, ніж борода у чоловіків, і ставлення до неї було точно таким же.

Розплітання коси надвоє було однією з головних частин весільного ритуалу.Розглянемо весілля як важливу віху в житті людини.

Діти належали до роду батьків. А ось дочка-дівчина, виходячи заміж, переходила в рід чоловіка. (Саме тому заміж "виходять" - в сенсі, виходять зі свого роду, залишають його.) Ось що означав для язичників такий перехід: дівчина повинна була "померти" в колишньому роду і "знову народитися" в іншому, вже заміжньою, "мужатим "жінкою. Ось які складні перетворення відбувалися з нареченою. Звідси і підвищена увага до неї, яке ми під час бачимо на весіллях, і звичай брати прізвище чоловіка. Адже прізвище - це знак роду. Тепер нам ясно, чому наречений намагається внести наречену через поріг свого будинку обов'язково на руках: адже поріг - це межа світів, і нареченій, перш чужий в цьому світі, належить перетворитися в свою. А що біле плаття? Іноді доводиться чути, ніби воно символізує чистоту і скромність нареченої, але це не правильно. Насправді білий - колір трауру. Чорний колір в цій якості з'явився порівняно недавно. Білий же, як стверджують історики і психологи, з найдавніших часів був для людства кольором Минулого, кольором Пам'яті і забуття. А іншим "траурно-весільним" кольором був червоний, "Чермний", як він ще називався. Його здавна включали в вбрання наречених. Є навіть народна пісня: "Не шей ти мені, матінка, червоний сарафан" - пісня доньки, яка не хоче йти з рідного дому до чужих людей - заміж. Отже, біле (або червоно-біле) плаття - це "скорботне" плаття дівчини, "померлої" для свого колишнього роду.

Тепер про фату. Ще зовсім недавно це слово означало просто "хустку", яким закривали обличчя дівчині. Адже з моменту згоди на шлюб її вважали "померлої", а жителі Світу Мертвих невидимі для живих. Ось і наречену нікому не можна було бачити, а порушення заборони вело до нещасть і навіть до передчасної смерті, бо в цьому випадку порушувалася кордон, і Мертвий Світ "проривався" в наш, погрожуючи непередбачуваними наслідками.

Треба згадати і ще про один цікавий звичай: "Не одружуються на тих, з ким разом їдять". Здавалося б, що в тому поганого, якщо хлопець і дівчина дружно працюють і їдять з однієї миски, як брат і сестра? Ми вже знаємо, що спільна трапеза робила людей "родичами". А шлюби між родичами не заохочувалися.

В умовах родового ладу (і значно пізніше) у власному сприйнятті і в сприйнятті суспільства людина залишалася в першу чергу членом роду, а не індивідуальністю. Відповідно, моральними вважалися тільки такі вчинки, які сприяли процвітанню роду. А це означає, що якщо одна велика сім'я на своєму раді вирішувала поріднитися з іншого, знаходячи тим самим нових друзів і союзників, юнак і дівчина повинні були вступити в шлюб, що називається, без розмов. Саме така поведінка вважалося високоморальним.

На російській весіллі переважно звучали сумні пісні. Наречена плакала, навіть якщо йшла за коханого. І справа тут не в труднощах життя замужем за старих часів. Наречена покидала свій рід і переходила в інший. Стало бути, вона покидала духів - покровителів колишнього роду і вручала себе новим. Ось і плакала дівчина, слухаючи жалібні пісні і щосили намагаючись показати свою відданість рідній домівці, колишньої рідні та її надприродним покровителям - померлим предкам, а в ще більш віддалені часи - тотему, міфічному тварині-прабатька.

У деяких областях за дівочим цнотливістю дуже суворо стежили. Але настільки ж часто все виглядало рішуче навпаки: дошлюбні діти ні в якому разі не виявлялися перешкодою для весіль. Їх-то матері якраз і вважалися "першими нареченими на селі". Адже яким було з часів глибокої давнини головна вимога до жінки? Щоб могла виносити і народити здорових, міцних дітей. Ось і сваталися хлопці навперебій до молодим матерям, вже довели свою жіночу повноцінність. А якщо батьком дошлюбного дитини був знатний воїн, боярин, сам князь - юну мати не тільки не проклинали, її на руках носили і в своєму роду, і в роду нареченого: щастя в будинок приманила! Всі знали, що воїнів, особливо знатних вождів, осяяла милість Богів. У Древній Русі рабиня, яка народила дитя від господаря, звільнялася з рабства.

Дорослішання, старіння ... Смерть.

З людиною ніколи нічого не трапляється просто так. Все, що відбувається, - знамення Богів, злих чи добрих. Якщо хтось раптово поранився - це значить, що злі духи або сама Смерть готові їм заволодіти. Небезпечно залишатися поруч з такою людиною, нещастя заразно і всіх втягує, подібно виру. Звідси і наш страх перед померлим: а що, якщо він і мене потягне туди ж - на той світ, за грань між світами, яку порушила Смерть? Тому традиційні російські похорон містять величезну кількість ритуалів, покликаних віддати померлому останню шану і разом з тим перемогти, вигнати подалі ненависну Смерть. А пішов пообіцяти воскресіння, нове життя.

Як вже говорилося, при народженні дитини долучали до всіх природних стихій. Тепер, йдучи з цього світу, людина з ними прощався. Відчувши наближення смерті, старий просив синів вивести його в поле, і кланявся на всі чотири сторони: "Мати сира Земля, прости і прийми! І ти, вільний світ-батюшка, прости, коли образив ... "потім лягав на лавку в святому кутку, і сини розбирали над ним земляну дах хати, щоб легше вилетіла душа, щоб не мучила тіло. А також - щоб не надумала залишитися в будинку, турбувати живих.

"Всі люди однієї мови, як жили на Рось-річці, так і найдальші мешканці заприп'ятських боліт, всі слов'яни до самого Холодного моря на півночі твердо знали, що турбота про людське тіло відбувається для пристрою душі. За життя душа і тіло - одне. Як вода наповнює землю, як в кремені таїться вогонь, який отримують ударом твердого заліза, так душа живе в тілі. Але і після руйнування тіла зберігається таємна зв'язок останків з душею. Той, хто палить труп на похоронному багатті - і очищена вогнем душа легко підноситься на небесну твердь. Там мати і батько чекають дітей, там один знаходить друга, там кінець усьому розлукам і - звершення кожної мрії. Покинь тіло на видобуток птиці, звіра, черв'якам - і буде душа неприкаяно поневірятися поблизу місць, де померла людина. За позбавлення обряду вона постарається мстити не одним винуватцям смерті тіла, але всім людям без винятку. Душа людини, тіло якого кинуто в воду, піде за ним, і горе тому, хто, знайшовши таке тіло, не возложет його на вогнище або НЕ закопає в землю. Зарите тіло позбавляє людей від помсти душі, але по-іншому, ніж спалення. В землі душа залишається під гнітом, не вирватись їй ні під живий світ дня, ні під колискове мерехтіння зірок. Як спелёнатий немовля, як звір в тенетах або як раб, навічно прикутий до жорно, так безсила, нерухома душа того, чиє тіло закопано в землі. За часом підземний холод і морок роз'їдають душу, туга і голод по денному світлу виснажують надії, і вона, розчинена, гасне, як вугілля під попелом, забуває себе, подібно зажівшемуся старця, і завмирає навічно в земній спокої. Тому ворог ніде не віддасть ворогові поховання. Тому краще загинути в бою, ніж померти рабом і позбутися похоронного багаття. Россічі остерігалися просто кидати тіла ворогів, щоб бродячі душі не мстилися, звернувшись в кажанів, які не смоктали кров Руським немовлят, щоб не приносили ворогам сни, вказуючи шлях до Рось-річці, спокушаючи чужих слов'янським багатством. "(В.Д. Іванов," Русь споконвічна ", стор.20)

Як усвідомлювали свій світ слов'яни-язичники? Учені пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце. Збереглися легенди про Великої Матері - матусі Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я Великої Матері - Жива, або Живана. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтку, розташована сама Земля. Верхня частина "жовтка" - наш живий світ, світ людей. Нижня сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути океан - море, що оточило землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним плівкам і шкаралупі, розташовані 9 різних небес. Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше -для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали "твердю", прозорим дном небесного океану. Слов'яни вважали, що на будь-який небо можна потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі 9 небес. Там, над сьомим небом, є острів, і на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів. Цей чудовий острів називали "Ірієм", або "віріем". Деякі вчені припускають, що від нього походить теперішнє слово "рай", пов'язане в нашому понятті з християнством. А ще Ірій називали островом Буяном. А як же восьме і дев'яте небеса, службовці ирію дахом? Напевно стародавні слов'яни замислювалися, що лежить за їх межами, в нескінченному Всесвіті. Бути може, замислювалися вони і про інших світах, які повинні були там знаходитися.

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більш того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога Неба, Отця всього сущого, називають Сварогом. Інше ім'я його було Стрибог - в перекладі на сучасну мову "Батько-Бог". Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Він встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка. Землю ми досі називаємо матір'ю, і це важко заперечити. Язичники ставилися до неї з величезною любов'ю, і Земля платила їм тим же. Земля була свідком урочистих клятв, при цьому її стосувалися долонею, виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою: вважалося, Земля не стане носити обманщика.

Сидячи на затишному горбочку, порослому квітучими медоносними травами, наш язичницький предок відчував під собою живі, теплі коліна Матері-Землі. А з висоти на нього був спрямований строгий і ласкавий погляд Неба - Батька-Бога.

Слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - рідними братами, синами Неба і Землі.

Сонце вважалося всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, але і небесного. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Чи не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі?

Бога Сонця називають Даждьбогом, від слова "дає" - "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі він із заходу на схід вимірює нижнє небо, світячи Нижнього Світу. Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан-море на човні, запряженому водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували величезну силу оберегів у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або в Нічному, або навіть по дорозі з одного в інший. В "Слові о полку Ігоревім" російські люди названі "Дажьбожьімі онуками" - онуками сонця, хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після прийняття християнства.

Слов'янським Богом Грози, Грома та Блискавки був Перун. "Голова сєрєбряна, вус золоте", мчав він серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій кіньми, білими і вороними. Ім'я Перуна дуже давнє, і в перекладі на сучасну мову означає "той, хто сильно б'є", "разючий". Він був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі, і, ймовірно, старшим сином Сварога. Його вважали засновником морального закону і найпершим захисником правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, "прокочується" їде по небу. Втім, на цей рахунок існували різні думки: ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує небесного Змія, прагне знову пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це "клич любові" на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози. Блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, "мертві", разючі до смерті, і золоті, "живі", будують, будять земне родючість і нове життя. Зброєю Перуна спочатку були каміння, надалі - кам'яні сокири і, нарешті, - золота сокира: Боги не були консерваторами, вони "прогресували" разом з людьми. Сокири громовержця приписувалася воістину чудова сила. Сокирою били по лавці, на якій хтось помер: тим самим буде "подсечена" і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто практичних міркувань - як громовідвід ...

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували виникнення людей.Боги сотворили і Чоловіка, і Жінку з двох паличок, між якими запалав вогонь - найперше полум'я любові.

Були у слов'ян і Боги, особливо відповідальні за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між ними. Це - Рід і Рожаниці. Згідно з віруваннями давніх слов'ян, саме Бог Рід посилає з небес на землю душі людей, коли народжуються діти. Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Їй було дано ім'я Лада, і з ним пов'язано в російській мові, мабуть, не менше слів і понять, ніж з родом. Лада була матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік, і молодшої Рожаниці - Лелі, Богині трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності. Саме вона дбала про ледь проклюнулися сходах - майбутній урожай. Лелю-Весну урочисто закликали - запрошували в гості, виходили зустрічати з подарунками і частуванням. А перш запитували дозволу в Матері Лади: чи відпустить дочка?

Сильні емоції, непідконтрольні розуму, фізична любов, а з нею і ідея розмноження, родючості перебували "у веденні" слов'янського Бога Ярила. Наші предки справляли свято "Ярилки", приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. Всі вважалися одна одній нареченими і женихами.

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. Злий Богиню Морана вони пов'язували з темрявою, морозом і смертю. Солом'яне опудало, яке спалюють під час свята давньої поганської Масниці, належить, поза сумнівом, Моране, Богині смерті і холоду. Щозими вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

Ще в слов'янської язичницької міфології відомий "скотий Бог" Волос (або Велес), чітко протиставляє Перуну, якого вчені ототожнюють з легендарним Змієм - противником Бога Грози. Змій Волос поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко, тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, тобто Сосун .

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не тільки злісний, скільки нерозумний і жадібний. Його шкода іноді, коли він плаче, покараний просить про пощаду. Легко переконатися, що вигляд Змія "складено" людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, буйні сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але по суті своїй зовсім не злісною? .. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та область нашої особистості, що не знає слова "треба", а тільки "хочу" - чистий "Ід"? насправді нічого поганого, гріховного в ній немає, треба лише тримати її в покорі ...

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Волос став відповідальним за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, зробився більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі "Волосині на борідку"! крім того, простежується зв'язок Волоса з музикою і поезією, недарма в "Слові о полку Ігоревім" співак Боян названий "Велесова онуком" ...

Живучи в краю, изобильном річками і озерами, річками і струмками, болотами і джерелами - "Студенцов", східні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Вони були впевнені, що самі непорушні клятви - в тому числі і клятви любові - даються біля води, вона їм свідок. Водою іноді відчували на суді: позивачеві і відповідачу пропонували увійти в воду на сім кроків, при цьому винний, опинившись перед лицем справедливою і мудрою річки, мав неодмінно зніяковіти і тим себе видати. За допомогою води ворожили про майбутнє і про наречених, наводили і навпаки, відводили від себе чари. Особливою силою наділяли слов'яни джерельну воду, а всього понад воду з джерела, що виник від удару Перуновой блискавки, - такі ключі називалися "Грем'яч".

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно до всіх стихій, змушувала звертатися з нею на "Ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити весняним розливом село, поставлену "без попиту" - без урахування особливості місцевості. Саме тому Водяної, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть, досвідчені жителі лісу заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути. Тому і Водяний в переказах виглядає в загальному небезпечніше Лісовика.

Іноді Водяного представляли собі у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого і ластоногих. В інших випадках він був цілком схожий на людину і від звичайного доброго молодця відрізнявся в основному тим, що з лівої поли його одягу постійно текла вода. Найважливіше в народних оповіданнях про нього - то, як люди і Водяний можуть порозумітися, виручити один одного з біди. Ці розповіді зберігають давню мудрість, велику і просту науку жити у взаєморозумінні і світі з природою.

Отже, що ж бачимо ми в описі слов'янського світу - світу наших предків? Життя людини в гармонії з природою, їх нероздільність. Життя в світі, часто-густо населеному різного роду Богами і живими істотами, існування яких не ставилося ні під яке сумнів, які так само, як і людина, були природними складовими цього самого світу. Людина відчував себе в силах вплинути на хід життєвих подій, провокувати будь-які події в природі або уникати їх, адже він знаходився в постійному прямому взаємодії з цими "вищими" силами і при потребі, дотримавшись відомі йому нехитрі правила, міг завжди домовитися з ними і попередити біду. Прикмети і наклепи старших були незаперечними правилами життя: вони вчили поважати все, що бачиш навколо, так само, як і людей, в середовищі яких живеш, тому що кожна травинка в полі, кожне деревце в лісі так само жваво, як і ти сам, і права ваші рівні. У той же час існувала і зворотний зв'язок: різні сфери людської діяльності і почуттів перебували у віданні певних богів, і ті, в свою чергу, були відповідальні за благополуччя в житті їх "підопічних". З такою ось "взаємодопомоги" складалося слов'янське світогляд і моральність, розуміння цінності життя і добра як подяки за дану людині небесами життя.

Спочатку слов'яни приносили жертви упирів і Берегіням.Затем вони почали приносити жертву Роду і Рожаниця - Ладі і Леле. Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну, втім зберігаючи віру і в інших богів.
Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло. Берегині ж, пов'язані зі словом берегти, оберігати, - добрі, які допомагають людині духи. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - oберегі в народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло древній людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.

Культ Рода і Рожаниць, божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображає більш пізню щабель розвитку слов'янських племен. Крім того ці божества пов'язували з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним з найважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі народжується дітям.

Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Мати була пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. Ім'я їй було Лада. З ним в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд; ладка, лада - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільний змову називався "ладини". Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай.

Пізніше, вже після хрещення Русі, Рожаниц прирівнювали до християнської богородиці.

Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Сокири - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна - "громовий знак", схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний лісовий бик.

Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна "передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.

Крім Перуна було ще кілька "головних" богів і ряд другорядних, як би напівбогів.

Головними були: Даждьбог - Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь - Земля, Вогонь - Cварожіч, Ярила, Змій - Волос (Велес) він же Цмог і бог Симаргл.

Дажбог був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова "дощ", як іноді помилково думають, воно означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня.

Ранкова і Вечірня зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння Івана Купали (православний Іванов день) урочисто святкували їхній шлюб.

Слов'яни вважали сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за дотриманням законів. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Пріщурьте, дивлячись на Сонце, - і ви його побачите. Саме тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ і прижився настільки швидко на Русі.

Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком всього сущого. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, Сварог встановив найперші закони для людської громади.

Макошь - Земля - уособлює собою жіноче начало природи і є дружиною Сварога.Вираз Мати - Земля, сучасний варіант імені древньої слов'янської богині, до сих пір з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною.

Вогонь - Сварожич, був сином Сварога і Макоші.В стародавні часи вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене.

Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям НЕ розчепивши рук, то їх кохання судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть, тому до нас воно так і не дійшла, у всякому разі вчені не мають єдиної думки з цього приводу.

Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, в будь-який час року простягала руки до печі: тим самим закликаючи Вогонь в союзники. Молоду молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.

Ярила був у древніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим.

Змій - Волос (Велес) в слов'янської язичницької міфології - це божественний противник Перуна. У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але по суті своїй зовсім не злісною. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та частина нашої особистості, яка не знає слова "треба", тільки "хочу". Але нічого поганого в цьому немає, треба тільки тримати свої пристрасті в покорі.

Згідно з переказами Бог-Змій поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що по старослов'янською означає Сосун.

Язичницькі слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну і Змію. Тільки святилища Перуна були з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Змій - Волос став відповідати за земне родючість і багатство.

Симаргл вважався божеством, близьким до русалкам, подателька вологи на поля; це - Бог грунту, коріння рослин, різновид божеств родючості.

"Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці частенько показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Водяний, Лісовик.

Домовик - це душа будинку, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилися скрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохлі на корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть хворіти.

Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин винился перед деревними душами, вигнаних зі стовбурів, а сам подовгу постив і виконував очисні обряди. Але древній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів, а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникав Домовик.

Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю.

Який мешкав у сусідньому з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим і ворожим. Дворовий - господар двору - вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на краю двору, а то і за його межами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, начебто, чистоти - "нечистої". У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більш доступне дії злих сил.

Про Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу овинники або Домового: "Батюшка, Виручи! .."

Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля і пасовища, нові угіддя, звісно негайно обзавелися своїми власними "малими" божествами - польовиком.

Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже догола роздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як - би укладали "священний шлюб" зі зораним полем, і жодна жінка при цьому може бути не змела. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.

Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла, а старічок- Полевик зникав. Таким чином наші пращури висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.

Робочий день в селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Було у древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком. "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух".

Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем.

Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не робив лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.

Є такий вислів в російській мові "вінчатися біля Ракитова куща". Воно означає цивільний, тобто неоформлені офіційно шлюб між чоловіком і жінкою. Так російську мову зберіг спогад про найдавніших язичницьких шлюбах, укладались у води, біля священних дерев - вербою. Вода, як одна з Священних стихій, вважалася свідком непорушної клятви.

Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося в назві багатьох джерел.

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше Лісовика.

Язичницькі ритуали, обряди і молитви

Моління слов'ян-язичників своїм богам були розписані за порами року і сільськогосподарським термінів. Рік визначався по сонячним фазам, так як Сонце відігравало величезну роль в світогляді і віруваннях древніх хліборобів.

Починався рік, як і у нас зараз, 1 січня. Новорічні свята - святки - тривали 12 днів, захоплюючи кінець старого і початок нового року. У ці дні спочатку гасили всі вогні в осередках, потім добували тертям "живий" вогонь, пекли спеціальні хліби і за різними прикметами намагалися вгадати, яким буде наступний рік. Крім того, язичники завжди прагнули активно впливати на своїх богів за допомогою жертвоприношень. На честь богів влаштовувалися бенкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, всім плем'ям варили пиво, пекли пироги. Боги як би запрошувалися на ці бенкети - братчини, ставали співтрапезниками людей. Існували спеціальні святилища - "требища", призначені для таких ритуальних бенкетів. Церква використовувала новорічні язичницькі святки, приурочивши до них християнські свята різдва і хрещення (25 грудня і 6 січня). Наступним святом була масниця, буйний і розгульний свято весняного рівнодення, зустрічі сонця і заклинання природи напередодні весняної оранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти і домоглася тільки видворення його за календарні терміни "великого поста" перед паскою.

У пору оранки, сівби ярих і "животіння" зерна в землі думка стародавнього слов'янина зверталася до предків, теж лежить в землі.У ці дні ходили на кладовище і приносили предкам пшеничне кутю, яйця і мед, вважаючи, що предки-покровителі допоможуть сходам пшениці. Кладовища представляли собою в давнину як би "селища мертвих" - над спаленим прахом кожного померлого будувалася дерев'яна "домовина" ( "стовп"); в ці мініатюрні будинки і приносили частування предкам навесні і восени. Пізніше стали над могилами насипати земляні кургани. Звичай "приносить" в батьківські дні зберігся і до наших днів.

Протягом весни і літа занепокоєння стародавнього землероба про врожай все зростала - потрібні були вчасно дощі, вчасно сонячне тепло. Перший весняний свято припадав на 1 - 2 травня, коли з'являлися перші сходи ярих.

Друге свято, злився згодом з християнським клечальної днем, - це день бога Ярила, бога животворящих сил природи; в цей день (4 червня) прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали гілками будинку. Всю ніч горіли вогнища, молодь гуляла, співала, танцювала, все вважалися одна одній нареченими і женихами. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. І ці вірування дуже довго трималися в селянському середовищі. Бажаючи підкреслити юність і красу Бога - Ярила, їм часто наряджали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву - символ смерті, зображення людського черепа. Коня з вершницею водили по полях, просячи у Ярила хорошого врожаю.

"Поховали" постарілого Ярила теж був присвячений свято, що доводився на пізню осінь. Але люди знали, мине зима, і Ярила воскресне, як і зерно, поховане в землі, воскресає новим зерном.

Третій свято зазначав літній сонцеворот 24 червня - день Купали (Іван Купала).

У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводи дівчат, обрядові пісні й танці в священних гаях, жертвопринесення річках і джерелам - все було направлено на отримання дару неба - дощу. Дню Купали передувала русальна тиждень. Русалки - німфи води і полів, від яких, за сучасними уявленнями слов'ян, залежало зрошення землі дощем.

У слов'янській етнографії добре відомо, що в дні таких русальних свят в селах вибирали найкрасивіших дівчат, обвивали їх зеленими гілками і з магічною метою обливали водою, як би наслідуючи дощу, який хотіли викликати такими діями Свято Купали був найбільш урочистим з весняно-літнього циклу . Поклонялися воді (дівчата кидали вінки у річку) і вогню (в купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезні багаття, і хлопці та дівчата попарно стрибали через вогонь). Життєрадісна ігрова частину цих молінь зберігалася дуже довго, перетворившись із обряду в веселу гру молоді.

Етнографи початку Х1Х ст. описують чудове видовище купальських багать в Західній Україні, Польщі та Словаччини, коли з високих вершин Татр чи Карпат на сотні верст навколо відкривався вид на безліч вогнів, запалених на горах.

Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року були грозові, спекотні липневі дні перед жнивами. Хлібороб, безсилий перед обличчям стихій, з острахом дивився на небо - урожай, вирощений його руками, вимолив у богів, був уже майже готовий, але грізне і примхливе небо могло його знищити. Зайвий спеку міг пересушити колосся, сильний дощ - збити дозріле зерно, блискавка - спалити сухе поле, а град - начисто спустошити ниви.

Бог, який керував небом, грозою і хмарами, був особливо страшний у ці дні; його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (Ільїн день - 20 липня) був самим похмурим і найтрагічнішим днем в усьому річному циклі слов'янських молінь. У цей день не водили веселих хороводів, не співали пісень, а приносили криваві жертви грізному і вимогливому божеству.

Знавцями обрядовості і точних календарних термінів молінь були жерці-волхви і відьми-знахарки, що з'явилися ще в первісну епоху. Поряд з язичницькими моліннями про врожай, що складали зміст річного циклу свят, слов'янське язичництво включало і первісний анімізм (заклинання і обряди поклоніння лісовиком, водяним, болотним парфумам) і культ предків (шанування мертвих, віра в будинкових).

Складною обрядовістю обставлялися весілля і похорон. Весільні обряди були насичені магічними діями, спрямованими на безпеку нареченої, що переходить з-під заступництва своїх домашніх духів в чужій рід, на благополуччя нової сім'ї і на плодючість молодого подружжя. Похоронні обряди слов'ян сильно ускладнилися до кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного елементу. З знатними русами спалювали їх зброя, обладунки, коней. За свідченнями арабських мандрівників, які спостерігали російські похорон, на могилі багатого руса відбувалося ритуальне вбивство його дружини. Всі ці розповіді повністю підтверджені археологічними розкопками курганів. Як приклад можна привести величезний курган висотою в чотириповерховий будинок - "Чорну Могилу" в Чернігові, де в процесі розкопок було знайдено багато різних речей Х ст .: золоті візантійські монети, зброя, жіночі прикраси та Тур'ї роги, то в'язні сріблом, з карбованими візерунками і зображенням билинного сюжету - смерті Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.

Вокняжілся в Києві в 980г., Великий князь Володимир 1 справив свого роду поганську реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії, - поруч зі своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Вогню-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мокоші.

Нібито Володимир встановив навіть людські жертвоприношення цим богам, що повинно було надати їх культу трагічний, але в той же час і дуже урочистий характер. "І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той", - говорить літопис.

Культ Перуна, головного бога дружинної знаті, був введений рідним дядьком Володимира, князем Новгородським Добринею і на північній околиці Русі, в Новгороді. Навколо ідола Перуна там горіло вісім Незгасима вогнищ, а пам'ять про це вічному вогні зберігалася у місцевого населення аж до ХУ11 в.

Спроба перетворення язичництва в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували навіть крайні прояви кривавого культу войовничого бога.

У Києві давно вже було добре відомо християнство і його основні догми. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860 - 870-х років. У Х ст. в Києві була вже церква святого Іллі, християнського двійника Перуна. На час Володимира вже існувала значна християнська література в сусідній Болгарії, написана старослов'янською мовою, цілком зрозумілою для всіх росіян.

Але київські князі зволікали з прийняттям християнства, так як при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.

Володимир 1 вторгся в візантійські володіння в Криму, взяв Херсонес і звідси вже диктував свої умови імператорам. Він хотів поріднитися з імператорським домом, брати шлюб із царівною і прийняти християнство. Ні про яке васалітет в таких умовах не могло бути й мови.

Близько 988 р Володимир хрестився сам, хрестив своїх бояр і під страхом покарань змусив хреститися киян і всіх росіян взагалі. У Новгороді той же Добриня, який засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців.

Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, на яких згорали вбиті рабині, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв на зразок древнього Мінотавра, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, таємно молилися Перуну і Вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини.

Язичництво злилося з християнством.

Святилища, ідоли та ігрища

Багатогранності язичницького світогляду, сформованого з нашарувань багатьох епох, відповідало різноманіття форм культу і місць звернення до потойбічних сил, які народилися в свідомості стародавньої людини. Моління про врожай, різні заклинальні дії, звернення до сил природи і до духів добра і зла, повсюдно розсіяним в природі, вироблялися теж повсюдно: пунктом звернення до цих сил і складення ним жертв ( "треб") могло бути і окреме житло, і серединна площа селища, і ключ-джерело, і луг за околицею, і берег річки, і лісова галявина, і оброблена хліборобами нива - "життя".

Одні ритуальні дії не вимагали майже ніякого реквізиту, крім вінка з квітів, свежесорванной гілки берези або розведеного на березі багаття. Такі хороводи, ігри, танці, різко осуджені церквою. Природно, що від цього розряду язичницьких ігрищ не вцілів ніяких справжніх археологічних слідів і ми можемо компенсувати їх відсутність тільки зверненням до етнографії. Для іншого виду ритуальних дій були потрібні ті чи інші споруди, то тимчасові на одне свято, то постійні "капища", "кумирні жертву" забезпечені дерев'яними або кам'яними зображеннями слов'янських язичницьких божеств.

Різні були і радіуси тяжіння ритуальних пунктів: одні обряди, замикалися тільки всередині будинку і садиби однієї сім'ї, інші збирали на "бенкети жертву" всіх чоловіків села в загальносільські "Контіні" (від КАТ'-кут), а жінок в "бесіду". Були й такі святилища, до яких стягувалися люди на "подія" (т. Е. На спільне перебування "подія") з усього племені або навіть з кількох сусідніх дружніх племен. Такі особливо шановані ритуальні пункти проіснували кілька тисяч років і врешті-решт були сприйняті церквою (як православної, так і католицької) з метою використання давньої традиції релігійних молінь в даному місці.

Все це різноманіття і многоступенчатость місць язичницького культу простежується з найдавніших праслов'янських часів. Західнослов'янський матеріал дає нам зразки значних культових місць, що мали общеплеменное значення. Такі, наприклад, святилище Лади і Лелі в Сандомирської горах, священна гора Собутка (від подія, збори) в Сілезії і величезна, огороджене кам'яним валом святилище під відкритим небом на вершині гори Радуні (поблизу Собутка), вмещавшее кілька тисяч тих, хто молиться. Датуються ці грандіозні "требища" (місця для здійснення треб) початком I тисячоліття до н. е., але вчинення язичницьких обрядів там тривало, незважаючи на побудовані церкви і монастирі, аж до XV ст. н. е., т. е. на протязі двох з половиною тисяч років від часу їх виникнення як язичницьких сакральних центрів.

МАКОШЬ

Макошь, богиня земної родючості, була посередницею між небом і землею (в весняному циклі вона завжди зображувалася з піднятими до неба руками). З цією подвійністю можна зіставити цікаву деталь купальської одягу білоруських жінок: "В оздобленні святкуючих головна увага звернена на жіночу голову і взуття". Дівчата, крім вінків із зелені, надягали на голову "Войник" з тканини обов'язково блакитного, небесного, кольору; на ногах прикрашалися панчохи і підв'язки. У наявності увагу до символіки неба (блакитний Войник) н землі (взуття, панчохи).

ПОГАНСЬКІ СВЯТА

1. Свято перших паростків - 2 травня. Поступово був замінений святом Бориса і Гліба ( "Бориса-Хлєбніков", "Борішь-день").

2. Моління про дощ з 20 по 30 травня.

3. Ярилин день - 4 червня.

4. Моління про дощ з 11 по 20 червня.

5. Свято Купала (пізніше Іван Купала) - 24 червня.

6. Моління про дощ з 4 по 6 липня.

7. Відбір жертв для свята Перуна 12 липня.

8. Моління про дощ з 15 по 18 липня.

9. Свято Перуна (ільїн день) 20 липня. 10. Початок жнив - 24 липня. Моління про припинення дощів.

11."Зажинки", закінчення жнив - 7 серпня. Свято "перших плодів"