Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Історичний нарис виникнення РПЦ за кордоном





Скачати 21.71 Kb.
Дата конвертації31.01.2019
Розмір21.71 Kb.
Типстаття

Мартьянов Р. Г.

17 травня 2007 року Російська Православна Церква і Російська Православна Церква за кордоном підписали в Москві Акт про канонічне спілкування. Ця подія стала логічним завершенням тривалого періоду поділу двох частин російського православ'я.

Перші кроки до зближення були зроблені ще в 2000 році, коли в Москві відбувся ювілейний Архієрейський Собор РПЦ. На ньому до лику святих була зарахована сім'я останнього імператора Миколи II і більше тисячі новомучеників російських. Також, Собор прийняв "Основи Соціальної концепції РПЦ" згідно з якими "якщо влада примушує православних віруючих до відступу від Христа і Його Церкви, а також до гріховним, душевредним діянь, Церква повинна відмовити державі в покорі" (1). Осуду піддалася і богоборческая радянська влада. У травні 2004 року з офіційним візитом до Москви прибув керівник РПЦ за кордоном митрополит Лавр, а спеціальні комісії, які розпочали роботу з обох сторін ще в 2003 році, завершили підготовчий процес церковного возз'єднання.

У зв'язку з такою важливою подією в церковному, політичному і громадському житті Росії, цікаво згадати історію виникнення РПЦ за кордоном, а також процес становлення зарубіжного церковного управління.

***

Поділ Руської Православної Церкви 1920-ті рр., Як відомо, було викликано революційними подіями, перекинувшись Росію, і самим трагічним чином позначилися на церковного життя.

У самий розпал Громадянської війни, коли перервалися зв'язку між Московською Патріархією та єпархіальними архієреями, в містах, зайнятих білими арміями, почали створюватися місцеві тимчасові церковні управління. Так, восени 1918 р таке управління було створено в Томську для територій, що знаходяться під владою адмірала Колчака. Через півроку, навесні 1919 р в Новочеркаську на Південно-Східному Російському Церковному Соборі було утворено Тимчасовий Вище церковне управління на півдні Росії (ВВЦУ) для управління єпархіями, зайнятими військами Добровольчої армії генерала Денікіна. Згідно зі статутом це управління було створено лише на час Громадянської війни і залишалося під безпосередньою юрисдикцією Святійшого патріарха Тихона.

Однак поразки, подальше відступ і розпад Добровольчої армії, викликали від'їзд багатьох російських єпископів за кордон. Саме в цей час в православному середовищі російських емігрантів поступово визріває думка про створення емігрантського церковного управління. Ще більш гостро це питання почало підніматися після того, як залишки Російської армії генерала Врангеля, розгромлені в Криму, залишили батьківщину і виїхали за кордон.

Опинившись в кінці 1920 року в Константинополі, російські єпископи і миряни вирішили від слів перейти до справи. Тодішній голова ВВЦУ митрополит Антоній (Храповицький) відчував сильний тиск і відповідаючи на подібні вимоги говорив, що в столиці Вселенського патріарха не можна навіть мріяти про окремий церковному управлінні, але все ж неохоче погодився і очолив російську делегацію до патріаршого місцеблюстителя.

29 грудня 1920 року митрополит Дорофей, місцеблюститель Вселенського патріарха, дозволив єпископам-емігрантам заснувати в Константинополі Тимчасове Вище церковне управління за кордоном (ВВЦУЗ), очолюване митрополитом Антонієм (Храповицький). Звертаючись до нього, митрополит Дорофей заявив: "Патріарх дозволяє будь-які дії під Вашим керівництвом, так як патріарх знає, що Ваше Високопреосвященство ніколи не зробить нічого противного канонами" (2).

Як можна бачити, політичне і соціальне поділ єдиного колись російського народу, викликаного революціями і Громадянською війною, стало головною причиною поділу і Російської Православної Церкви, єпископат і мирські члени якої виявилися у важкій канонічної і моральної ситуації. З моральної точки зору зрозуміти і прийняти позицію єпископів-емігрантів можна і потрібно, бо вони, знаючи про злочини радянської влади проти Церкви, прагнули зберегти церковну організацію хоча б за межами Радянської республіки, прагнучи при цьому не підтримувати жодних стосунків з відверто безбожною владою більшовиків. Але одночасно постало питання про канонічність і обгрунтованості створення Тимчасового Вищого церковного управління за кордоном.

У роки Громадянської війни Патріарх Тихон не піднімав питання про канонічність церковного управління на півдні Росії, і коли після відходу білих армій ці території знову опинилися під його безпосереднім контролем, визнав всі скоєні цим управлінням висвячування і заборони. Згодом єпископи-емігранти посилалися на цей факт, як підтвердження свого законного існування. Однак були підстави міркувати й інакше. По-перше, перебуваючи ще в Росії, всі входили в це управління єпископи залишалися єпархіальним і продовжували керувати, хоча деякі тимчасово покинули свої єпархії. Коли ж управління емігрувало, а потім заявило про свою екстериторіальності, то єпископи, які згідно з канонами повинні бути "заручені" своїх єпархій, свавільно залишали їх, тим самим, порушуючи канони. Як тільки Московська Патріархія призначила нових єпископів в залишені єпархії, єпископи-емігранти ставали в кращому випадку вікарієм патріарха, на території якого вони перебували (3). По-друге, прихильники і учасники ВЦУЗ вважали, що їх церковний устрій повністю відповідало указу патріарха Тихона від 20 листопада 1920 року про право місцевих архієреїв створювати тимчасові автокефалії, якщо зв'язок з Москвою буде неможлива (4). Але розпорядження були зроблені в умовах Громадянської війни і могли стосуватися тільки канонічної території Московського Патріархату, а також Польщі, Фінляндії та Прибалтики, що раніше належали Російської Імперії, але ніяк не території Вселенського патріарха, або патріарха Сербського (5). По-третє, Константинопольська Патріархія прийняла рішення про визнання Вищого церковного управління за кордоном (ВЦУЗ) без згоди та оповіщення Московської Патріархії. Саме на це пізніше, в 1923 р, вказував патріарх Тихон.

За свідченням митрополита Євлогія (Георгієвського) в Константинополі "членам Управління жилося важко, тоді як я і деякі інші архієреї в Сербії вдячно" (6), тому він погодився на прохання одного з секретарів ВЦУЗ Махараблідзе посприяти переведенню Управління на чолі з митрополитом Антонієм (Храповицький ) з Константинополя до Сербії. Сербський патріарх Димитрій, зустріч з яким відбулася в Белграді, схвально поставився до цієї ідеї (7), за умови, що в веденні митрополита Антонія перебуватимуть тільки ті російські священики, які не приєдналися до Сербської патріархії, військові священики Білій армії, а також шлюборозлучні справи росіян, що живуть тут (8). І в 1921 р Управління разом з масою російських емігрантів переїхало до Сербії, в місто Сремських Карловці (після чого членів ВВЦУЗ стали іменувати "карловчанамі").

Не отримавши і не отримавши відпустки від Вселенського патріарха, глава Управління митрополит Антоній почав діяти так, як якщо б його прерогативи не обмежувалися з боку Константинополя. 21 листопада 1921 був скликаний I Всезагранічний собор духовенства і мирян. У число його 85 членів увійшли тридцять монархістів, яким митрополит Антоній, який очолював Собор, дав повне право голосу, що, на жаль, додало всьому Собору політичне забарвлення. Собор утворив Вище церковне управління за кордоном (ВЦУЗ) під головуванням митрополита Антонія, яке складалося з архієрейського Синоду і Вищої церковної ради.

Важливе значення на Соборі набуло обговорення питання пропонованого монархістами визначення, в якому метою новоствореної емігрантської Церкви ставилося відновлення Романових, як самодержавних російських царів (9). Митрополит Євлогій, нещодавно призначений патріархом Тихоном главою російських парафій в Західній Європі, заперечував, вважаючи, що така резолюція, що виходила від Церкви, визнає своїм главою патріарха Московського, могла мати трагічні наслідки для Церкви в Росії (10). Але спроби змінити текст резолюції не вдалися, тому владика Євлогій, п'ятнадцять священиків і чотирнадцять мирян на останньому голосуванні утрималися, і все ж резолюція була прийнята.

1 березня 1922 р продовжуючи антибільшовицьку лінію, карловчане звернулися до міжнародної Генуезької конференції із закликом розпочати хрестовий похід проти більшовиків (11), а не допомагати голодуючій країні, так як голод може стати додатковою причиною швидкого повалення більшовицького режиму. У відповідь на це патріарх Тихон 1 квітня 1922 вніс до Синоду пропозицію опублікувати постанову, за якою Карловацкое "послання про відновлення династії Романових і звернення до Генуезької конференції не виражають офіційного голосу Руської Церкви. З огляду на те, що закордонне російське церковне управління захоплюється в область політичних виступів ВЦУ за кордоном скасувати "(12). А через місяць, 5 травня, Карловацкое ВЦУЗ отримало телеграму від Тихона і його Синоду з вимогою припинити своє існування і передати всю владу над російськими парафіями в Західній Європі митрополиту Євлогія.

Першим рішенням митрополита Антонія цілком закономірно було підкоритися: він подав прохання про прийняття його на Афон простим монахом (греки відповіли відмовою). Крім цього митрополит Євлогій відмовився взяти у нього владу з глибокого почуття поваги і прихильності: "Цей указ ... був виданий, без сумніву, під тиском більшовиків. Я не визнаю обов'язковості цього документа, навіть якщо він і був написаний самим патріархом. За своїм характером це політичний, а не церковний документ. За межами Радянського Союзу він не має ніякого значення і ні для кого не є обов'язковим "(13). Таким чином, частково з волі обставин, митрополит Антоній продовжив очолювати зарубіжну Руську Православну Церкву.

Собор єпископів, що зібрався в Карловцах 2 вересня 1922 р формально виконав волю патріарха, розпустивши ВЦУЗ, але на його місці створив Синод єпископів Російської Православної Церкви за кордоном. Причому відмінність з ВЦУЗ полягало лише в тому, що він включав тільки архієреїв, і офіційно було обумовлено, що без участі митрополита Євлогія засідання Синоду недійсні, так як він був єдиним із зарубіжних європейських єпископів, що володів канонічними повноваженнями від Московського патріарха. Але в силу того, що архієреї перебували на місцях і з'їжджалися в Карловці лише раз на рік, реальна влада перебувала в руках світських посадових осіб (спочатку Махараблідзе, а пізніше двох поколінь графів Граббе).

Патріарх Тихон знову звернувся до Карловацкое Синоду з вимогою саморозпуску. У цих умовах карловацкій Синод прийняв постанову, згідно з яким патріарх визнавався невільним, а його укази вважалися що не відповідають його справжнім намірам. Було визнано, що Патріарший укази можна не виконувати, якщо ці укази стосуються Російської Православної Церкви за кордоном і скидають її гідність, а також несуть "явні сліди насильницького тиску на совість Св. Патріарха з боку ворогів Христових". Ще до цього Синод почав діяти як незалежна церковне управління: анулював ряд ранніх постанов патріарха, призначив вікарних архієреїв в ряд західноєвропейських єпархій, відповідальних ні перед митрополитом Євлогієм, а перед Синодом. Це викликало протест з боку владики Євлогія і призвело до розколу в емігрантській Церкви: між прихильниками Синоду і тими, хто залишився вірним патріарху Тихону і був проти залучення Православної Церкви в політику.

Але, на жаль, політичне життя сама залучала Церква в свої тенета. Нагадаємо, що саме в цей період Московська Патріархія піддавалася найтяжчим гонінням в межах Радянської республіки, до того ж зсередини Церква розколювали "обновленці". А погляд на тодішню радянську церковну дійсність з-за кордону нерідко був занадто далекий від розуміння справжнього стану справ. Зрозуміло, що в таких складних політичних умовах зберегти абсолютну вірність канонам було вкрай важко всім учасникам цих подій.

Особливе неприйняття у карловацкого Синоду викликали всі заяви патріарха Тихона про громадянську лояльності радянської влади починаючи з 1923 р, А також його антікарловацкіе виступу 1922 року, 1923 і 1925 рр. Ці слова патріарха тлумачилися в Сремських Карловцях як людські помилки патріарха, що здійснюються під тиском більшовиків. І після смерті Святійшого патріарха карловчане досить довго не визнавали передачу церковної влади Місцеблюстителем Патріаршого престолу митрополита Петра (Полянському), вважаючи її неканонічною. Лише 12 листопада 1925 р з Росії були отримані відомості про визнання митрополита Петра більшістю єпископів, а також текст таємного заповіту патріарха Тихона, в якому митрополит Петро був названий третім кандидатом. Маючи в наявності настільки вагомі аргументи, карловчане погодилися визнати його, але тільки тимчасово, до винесення остаточного рішення Собором російських архієреїв за кордоном. Митрополит Євлогій, якого навіть не сповістили заздалегідь про даній заяві Синоду, зауважив: "Не митрополит Петро потребує визнання маленькою групою єпископів-біженців, а ми потребуємо його визнання" (14). В результаті Місцеблюститель був визнаний карловчанамі тільки після арешту, що дозволило їм вказати на підтримку саме гнаної в Росії Церкви.

Заступник Місцеблюстителя митрополит Сергій спочатку зайняв по відношенню до карловчанам більш конструктивну позицію. 13 вересня в відповідь на послання зарубіжного Синоду митрополит Сергій звертається до архієреїв з довірчим листом, що не призначені для друку. Торкаючись питання про розбіжності між зарубіжними ієрархами, владика Сергій писав, що не може бути суддею, не знаючи предмета розбіжностей. Зважаючи на відсутність нормального зв'язку між ними і Московською Патріархією, остання не може керувати церковним життям за кордоном, тим більше що розпорядження Патріархії можуть оскаржуватися як засновані на недостатній інформації. Він вважав, що їм необхідно створити "для себе центральний орган церковного управління, досить авторитетний, щоб вирішувати всі непорозуміння і розбіжності ... Якщо такого органу, загальновизнаного всією еміграцією, створити, мабуть, не можна, то вже краще підкоритися волі Божої ... встати на грунт канонів і підкоритися ... місцевої православної влади, наприклад, в Сербії - сербському патріарху ... у неправославних країнах можна організувати самостійні громади або церкви, членами яких можуть бути і неросійські. Таке окреме существова ня швидше охоронить від взаємних непорозумінь і чвар, ніж намагання утримати владу і підпорядкувати всіх штучно створеному центру "(15).

Лист митрополита Сергія всупереч його прямим змістом було витлумачено карловчанамі як доказ того, що їх Синод є законною вищою церковною владою над всією еміграцією, хоча насправді все було далеко не так. Більш того, порушивши конфіденційність листи, його опублікували в зарубіжній пресі: спочатку текст листа з'явився в "Ревельській газеті", а потім був передрукований в Парижі. Ця обставина стала ще одним приводом для більшовиків пред'явити митрополиту Сергію звинувачення в його контрреволюційності і незабаром він був заарештований.

Після звільнення митрополита Сергія, він знову приступив до управління Церквою. 29 липня 1927 року було опубліковано Декларація, підписана митрополитом Сергієм і шістьма архієреями, в якій містився заклик до пастви і до церковного керівництва визнати свою лояльність радянської влади. Ця Декларація викликала обурення деяких єпископів всередині Радянської Росії і серед емігрантів. Карловчане в посланні від 9 вересня 1927 р відзначили, що Декларація переслідує недосяжну мету - встановити "нечуваний і неприродний союз між безбожною владою та Православною Церквою" (16).

Серед зарубіжних єпископів про визнання Декларації заявили лише митрополит Японський Сергій, єпископ Камчатський Нестор, архієпископ Литовський Елевферий і митрополит Євлогій. В офіційному листі Сергію Євлогій зазначив: "Ми, російські емігранти, не є громадянами Радянського Союзу ... і наше членство в Російській Православній Церкві не може бути підставою для вимоги від нас, емігрантів," лояльності ", тобто легального покори радянської влади. повністю усвідомлюючи свій обов'язок перед Матір'ю Церквою і в ім'я моєї безмежної любові до неї, я зобов'язуюсь твердо стояти на ... позиції невтручання церкви в політичне життя і не допускати використання амвона в політичних цілях "(17). У своїй відповіді митрополит Сергій прийняв це формулювання і заявив, що лояльність не може, звичайно, означатиме покору радянськими законами, важливий не текст присяги, яку принесе закордонне духовенство, а зобов'язання про невтручання Церкви в політику. Скликаний Євлогієм єпархіальний з'їзд схвалив його дії і зобов'язання, включені в текст присяги.

У відповідь карловацкій Синод почав забороняти в служінні єпископів, які перебували в юрисдикції Московської Патріархії. У 1927 р карловчане наклали заборону в служінні і на самого Євлогія, звинувачуючи його в непокорі, але він ніколи в підпорядкуванні Синоду і не був, тому це заборона не визнав (18).

До початку 30-х років відносини владики Євлогія і Московської Патріархії стають більш напруженими. Присяга про лояльність, прийнята Євлогієм, трактується їм як політична нейтральність, що не забороняла виступати з критикою гонінь на Церкву в СРСР, або, наприклад, брати участь у спільних молитвах англікан і православних (організованих в Лондоні архієпископом Кентерберійським) за стражденних християн в Росії, виконуючи тим самим свій пастирський обов'язок. У відповідь на це 10 червня 1930 року митрополит Сергій зажадав від Євлогія передати всі обов'язки архієпископу Володимиру і піти на спокій, а після відмови Володимира прийняти управління і прохання Євлогія про надання тимчасової незалежної автокефалії (19), владика Сергій наклав погрози на Євлогія і все підпорядковане йому духовенство. Тих же, хто залишився вірним Московської Патріархії, митрополит Сергій просив перейти у відання митрополита Литовського Елевферія, який залишався в московській юрисдикції. Лише втручання Константинополя на час виключило напруженість в цьому питанні, тому що Вселенський патріарх визнав погрози Євлогія необгрунтованим і прийняв його в лютому 1931 р під свою юрисдикцію. В результаті зв'язок РПЦ з її європейськими парафіями перервалася, а Паризька і Західноєвропейська єпархії стали екзархатом Вселенського престолу.

Схожа ситуація склалася в Америці за митрополита Платона. Американська митрополія проголосила себе "автономної незалежної Американської Православної Вселенської Церквою", яка прагне до автокефалії. У 1933 році пішов заборона митрополита Платона, але він йому не підкорився.

У 1935 році було вироблено "Положення про РПЦ за кордоном", що стало основою для подальшого управління Зарубіжної Церквою. Проте, РПЦ за кордоном завжди наполягала на канонічності свого існування як невід'ємної частини Московського Патріархату (20.

***

Російська Православна Церква пройшла дуже важкий, трагічний шлях в XX столітті. І слава Богу, що сьогодні, нехай і через настільки багато років, минулі образи і звинувачення забуті, а єдність нашої Церкви відновлено. Русь Свята, бережи Віру Православну!

Список літератури

1. Недільна школа. № 8. 2001. С.15.

2. Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в XX столітті. М. 1995. C. 132.

3. Винятком є ​​випадки, коли єпископи отримували призначення від патріарха Тихона в інші єпархії, як наприклад: митрополит Євлогій (Георгієвський), який став главою російських парафій в Західній Європі, або митрополит Платон, який очолив російську митрополію в Америці.

4. У травні 1922 митрополит Агафангел заміщаючи арештованого патріарха, повторив постанову "про тимчасові автокефалії".

5. За церковними канонами на одній території може перебувати тільки одна структура церковної ієрархії, хоча правило 39 VI Вселенського собору допускає виключення для біженців, тимчасово пішли від переслідувань на їх батьківщині.

6. Про радо сербів також свідчить прийом з приводу прибуття до Белграда 5 лютого 1922 р ряду російських єпископів. Єпископ Досифей (Нішський), який зустрічав їх сказав: "Вітаю вас, владики, з любов'ю, а також і всіх вас, росіян ... Ми раді надати вам гостинність за все те, що російські для нас зробили. І це не фрази ..."; король Олександр також виявив бажання зустрітися з ними, не кажучи про допомогу простих сербів в пристрої російських емігрантів.

7. Євлогій (Георгіївський), митрополит. Шлях мого життя. М. 1994. С. 343.

8. Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в XX столітті. C. 132

9. Антоній (Храповицький), митрополит. Листи. Jordanville, 1988. С. 83-84.

10. Євлогій. Шлях мого життя. С. 397.

11. Заклик став реакцією "карловчан" на декрет радянського уряду від 26 лютого 1922 про вилучення церковних цінностей і на окружне послання патріарха Тихона, в якому він погоджувався на вилучення за винятком священних предметів.

12. Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в XX столітті. C. 123

13. Антоній (Храповицький). Листи. С. 86.

14. Поспеловский Д.В. Православна Церква в історії Русі, Росії та СРСР. М., 1996. С. 238.

15. Протоієрей Владислав Ципін. Історія Російської Церкви. 1917-1997. Книга 9. М., 1997. С. 149.

16. Назаров М.В. Три гілки російського закордонного православ'я. // Питання історіі.1997. № 6. С. 7.

17. Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в XX столітті. С. 137.

18. Пізніше, в зв'язку з прийняттям Західноєвропейської єпархії в свою юрисдикцію, Вселенський патріарх анулював заборона в служінні, накладене на Євлогія карловчанамі.

19. Євлогій посилався на патріарше і синодальне постанову від 20 листопада 1920 року про "затруднительности спілкування".

20. Так на заклик патріарха Алексія I в 1945 році повернутися "в огорожу" Матері Церкви, глава РПЦ за кордоном митрополит Анастасій відповів, що її члени "ніколи не вважали і не вважають себе знаходяться поза огорожі Православної Російської Церкви, бо ніколи не розривали канонічного молитовного і духовного єднання зі своєю Матір'ю Церквою ".


  • Список літератури