Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Проблема буття в історико-филосовской думки





Скачати 33.72 Kb.
Дата конвертації14.01.2019
Розмір33.72 Kb.
Типкурсова робота

3

план:

Введение ................................................................................. ... 3

1. Буття як всеохоплююча реальність ................................. .... 5

2. Історичне усвідомлення категорії буття ................................. .8

3. Буття як проблема ............................................................ ... 21

Висновок .............................................................................. ... 26

Список використаної літератури ................................................... .28

Вступ

Я обрала дану тему, так як рішення найскладніших філософських питань так чи інакше призводять до проблеми існування.

Мета моєї роботи - вивчити проблему буття в історико-філософської думки.

Завдання курсової роботи:

- розкрити поняття «буття»;

- розглянути проблему «буття» в історико-філософської думки.

«Буття» - одне з центральних понять філософії на протязі її історії. Буденне мислення сприймає терміни "бути", "існувати", "знаходитися в готівці» як синоніми. Але філософія, скориставшись терміном природної мови «бути», надала йому категоріальний статус, т. Е. Перейшла від питання про існування світу «тут» і «зараз» до питання про вічні і загальних гарантії такого існування. Рішення такого роду питань передбачає вміння мислити, відволікаючись від конкретних предметів, їх ознак і властивостей.

Введення будь-якої філософської категорії можна розглядати як результат гри розуму того чи іншого мислителя. Всі великі філософи вводили нові категорії для позначення і одночасно вирішення якоїсь реальної проблеми. Світ сам по собі не здивований проблемами, т. Е. Думками з приводу якихось труднощів. Наприклад, природа не рефлектує з приводу власних стихій і катаклізмів: вони стають проблемами для людини. Але люди в ході своєї життєдіяльності створюють і свої власні проблеми, як особисті, так і загальні, що стосуються всього роду людського.

1. Буття як всеохоплююча реальність

Будь-яке філософське міркування починається з поняття про буття! Питання про те, що таке буття, постійно присутній в будь-якому філософствуванні. Він виник разом із зародженням філософії і буде постійно супроводжувати її, поки буде існувати мисляче людство. Це вічне питання. І глибина його змісту невичерпна.

Під буттям в найширшому сенсі цього слова мається на увазі гранично загальне поняття про існування, про сущому взагалі. Буття і реальність як всеохоплюючі поняття - це синоніми. Буття є все те, що є - «вся видима ж і невидима», як стверджується Символом віри. Це і матеріальні речі, це і всі процеси (фізичні, хімічні, геологічні, біологічні, соціальні, психічні, духовні), це їх властивості, зв'язки і відносини. Плоди самої буйної фантазії, казки, міфи, навіть марення хворої уяви - все це теж існує як різновид духовної реальності, як частина буття.

Антитезою буття є Ніщо. Буття і Ніщо не можуть існувати одне без одного: якщо їх розділити так, щоб вони не могли переходити один в одного, то все зникло б. Чому? А тому що перестало б рухатися: суще втратило б одного зі своїх фундаментальних і невід'ємних атрибутів, без якого воно розсипалося б в «пил небуття». Згадаймо захоплюючу дух космологічні картину, пропоновану сучасною фізикою: Всесвіт пульсує як живий організм, живе, вмираючи, і народжується заново. Навіть на перший погляд буття не статично. Всі конкретні форми існування матерії, наприклад найміцніші кристали, гігантські зоряні скоплеція, ті чи інші рослини, тварини і люди, як би випливають з небуття (їх адже саме ось таких колись не було) і стають готівковим буттям. Буття речей, як би багато часу воно не тривало, приходить до кінця і «попливе» до небуття як дана якісна визначеність, наприклад, саме ця людина. Перехід в небуття мислиться як руйнування даного виду буття і перетворення його в іншу форму буття. Точно так же виникає форма буття є результат переходу однієї форми буття в іншу: безглузда спроба уявити собі самотворення всього з нічого. Так що небуття мислиться як відносне поняття, а в абсолютному значенні небуття немає. Спробуйте подумати і тим більше уявити собі небуття, і ви зрозумієте, що це нездійсненне завдання: в свідомості буде витати якась форма буття, якийсь Щось. .Людина в цій спробі буде весь час блукати в предметної або духовної реальності. Тут не буде особливої ​​логіки, але фантазія буде малювати найхимернішу і при цьому нескладну «матеріально-духовну павутину». Абсолютне буття протистоїть небуття як того, що було і чого вже немає або ще не стало, а може, і ніколи не стане.

Буття не байдуже для складової його реальності. Сліпий спрагою буття сповнене все конкретно-суще, що проявляється навіть у найпростіших механічних процесах у вигляді інерції, а також в різного роду новоутвореннях.

Буття - настільки всеосяжна і первинна категорія, що вона закладена в глибинних формотворчих частинах слова: суфікс - сть, властивий абстрактним і загальним поняттям, несе сенс існування, буттєвості.

Книга Буття є перша книга Святого Письма (перша книга Мойсеєва). У палаючому, але не згорає кущі, кущі неопалимої, що з'явився на горі Хорив Мойсеєві так оголосив йому про Своє ім'я: «Аз есмь Сущий (IЕНОVАН). І сказав: так скажи синам Ізраїлевим: Сущий послав мене до вас ».

Осягнення категорії буття, розкриває в різні часи з різних сторін і з різним ступенем повноти, невіддільно від історії філософії.

2. Історичне усвідомлення категорії буття

У античної давнини перший такий усвідомлення, як одностайно вважають фахівці, належить Парменід. Серед думок, які самі по собі суб'єктивні породження людського, він виявив думку, як би що виводить за межі суб'єктивного, не думка про щось, а думка як таку, не існування чогось, а просто існування. Натхнені цією ідеєю філософи-Елейська взяли абстракцію чистого буття за дійсність більш дійсну, ніж буття певне, за верховне єдність, що панує над многоразлічіі. Для них, а потім для Платона, характерно розрізнення «буття на думку» - видимої, зовнішньої реальності - і «істинності буття», доступного лише філософського розуму. Платон, наприклад, під істинним буттям мав на увазі «царство чистих думок і краси» як щось умопостигаемое на відміну від світу чуттєвих речей як чогось близького до ілюзорності, з його точки зору.

За Аристотелем, буття - це жива субстанція, що характеризується наступними принципами: по-перше, кожна річ є самостійний факт, на який ми звертаємо свою увагу (принцип матеріальності, або фактичної даності речі); по-друге, кожен об'єкт має структуру, частини якої співвіднесені один з одним (знаменита аристотелевская концепція активної форми); по-третє, кожна річ обов'язково вказує на своє походження (принцип причинності); по-четверте, кожна річ має своє певне призначення (принцип мети). Субстанція як гранична підстава всього сущого не є такою, якщо в ній відсутній хоч один з цих компонентів буття. З цілісного буття не можна прибрати, щось. При цьому кожен із зазначених моментів береться як реальна абстракція, в сенсі виділення однієї грані зі складу цілого.

Для античної філософії в тій або іншій мірі властиво Нерозчленованість буття і мислення у всіх аспектах: гносеологічному, онтологічному і етичному. У той же час в ній були закладені основи для пізнання сущого в наступні століття людства (обгрунтування істини, добра, краси, свободи через поняття буття, творча активність буття і діалектика буття і Ніщо і т.д.).

Наступ християнської ери з'єднало філософію з інтенсивним богопізнання. По суті, розумова діяльність перших століть християнства аж до завершення догматики на Вселенських соборах полягала в осмисленні Божественного Завіту в категоріях грецької філософії. Не доводиться дивуватися, що співвідношення Бога і буття, стільки коротко виражене в онтологічної формулою Виходу 3: 7, піддавалося ретельному продумування.

У середні століття оформилося так зване онтологічне доказ буття Бога, що складається у виведенні Абсолютного Буття з поняття буття, а саме: те, більше чого не можна помислити, не може існувати тільки в розумі. Інакше про нього можна подумати і існування поза розуму, що суперечить вихідної посилці. Це доказ багаторазово стверджувалося і знову було оскаржено (аж до наших днів).

В епоху Відродження і особливо в Новий час відбувається секуляризація (обмирщение) філософії, а згодом і все більш явне поділ філософії і природної науки. У зв'язку з цим характерна «об'єктивізація» поняття буття і одночасно розвиток суб'єктивістських концепцій.

Буття осмислюється як щось тілесне, матеріальне, як об'єктивна реальність, що протистоїть людині і його розуму. Природа мислиться поза відношенням до неї людини, як свого роду механізм, який діє сам по собі, а Всесвіт - як машина. Ці ідеї - продукт величезного успіху механіки, з якої виводилися фундаментальні філософські принципи і яка розглядалася як зразок для всіх інших наук.

Для концепції буття в Новий час характерний субстанціальний підхід: субстанція (незнищенний і незмінний субстрат буття, його гранична підстава) і її акціденціі (властивості), похідні від субстанції, минущі і змінюються.

Р. Декарт розглядав буття через призму рефлексивного аналізу свідомості, людського існування: «Я мислю, отже, існую». Це означає: буття суб'єкта постігаема тільки в акті самосвідомості. Г. Лейбніц виводив поняття буття з внутрішнього досвіду людини. Своє крайнє вираження ця ідея досягає у Дж. Берклі, який заперечував існування матерії і стверджував: «бути - значить бути в сприйнятті».

За І. Кантом, «буття не є поняття про щось таке, що могло б бути додано до поняття речі. У логічному застосуванні воно є лише зв'язка в судженні ». Додаючи до поняття характеристику буття, ми не додаємо нічого нового до його змісту. Для І. Фіхте справжнє буття - діяльність Я, а матеріальне буття - її продукт.

Г. Гегель починає побудову своєї філософської системи з найбідніших і абстрактні поняття - з чистого буття. Чому саме з нього? Хіба буття позбавлене будь-якої визначеності? Хіба це саме «худе» поняття? А можливо, воно найбільш ємне? Адже воно обіймає все суще в нескінченному багатстві його конкретних проявів. Чи не воно вміщує в себе все - матеріальний і духовний світ у тому властивості, відносини і взаємодіях? І так і ні. «Якщо, розглядаючи весь-світ, ми говоримо: все є і не говоримо нічого більше, то ми опускаємо всі певне, і ми маємо, отже, замість абсолютної повноти абсолютну порожнечу». Чисте буття настільки бідно і порожньо, що воно не відрізняються від Ніщо. Зрозуміло, Гегель розумів всю парадоксальність ситуації і відзначав, що здоровий глузд тут може вдосталь посміятися. Як? Буття тотожне з Ніщо ?! Невже людині байдуже, є у нього гроші в кишені чи ні? Така іронія здорового глузду. Вона ж - плід недомислу: чисте буття пов'язано з початком. Початок же пов'язано з наявністю можливості. Сама ж можливість вже є щось, хай ще не стало, але щось як потенція. У зародку, в потенції об'єднані і буття, і небуття. Це двуликое тотожність ніщо і щось - єдність протилежностей, що відчуває «занепокоєння», напруженість. Усередині нього відбувається прихована «робота», яка веде до становлення, переходу ніщо в щось. Ця концепція піддавалася критиці.

У гегелівській діалектиці тотожність буття і мислення (ідею про який він поділяв) проходить всі стадії тріади.На початку невизначений і абстрактне буття, позбавлене визначень, невиразно з мисленням (як загальність). Проходячи кроки конкретизації, буття і мислення можуть відрізнятися, збігаючись в повному обсязі, щоб злитися при завершенні системи. Гегель тут звертається до «онтологічної аргументу» (тобто згадуваному вище доказу буття Бога). Він стверджує, що «конкретна загальність» - Бог - не може не містити настільки мізерне визначення, як буття, парадоксально помічаючи: «Для думки не може бути нічого більш малозначне за своїм змістом, ніж буття».

Надзвичайно важливо досягнуте Гегелем розуміння буття як процесу або історії, або вічного руху, або самого життя. Діалектичний метод сходження від абстрактного до конкретного (що зробив сильний вплив на творчу сторону марксизму, але і не тільки його, див., Наприклад, сучасні роботи А. Зінов'єва) дозволив Гегелем подолати деякі старі труднощі, викликані статичною трактуванням буття як однієї абстрактної загальності, нерухомою субстанції і байдужою «об'єктивності».

У той же час для всієї що йде від Нового часу «класичної» філософії, включаючи Гегеля, характерний розрив з людською стороною буття, на що звернув увагу творець «антропологічної філософії» Л. Фейєрбах.

Саме в XX в. ця проблема вийшла на передній план, хоча її назрівання відчувалося вже в кінці XIX ст., особливо у Ф.М. Достоєвського. Якщо завгодно, то було передчуття страшних потрясінь, що чекали людство в XX в., Коли сталася аварія засновані на раціоналістичних посилках спроби устроительства «нової» життя. Зазнала краху концепція об'єктивного і байдужого до людини буття, опанувавши законами якого, людина, здавалося, міг як вища істота перетворити світ на свій розсуд.

Своєрідна «релігія человекобожества», за висловом С.Н. Булгакова, спочатку піднесла людини, а потім скинула його в чорно-криваву безодню, символами якої стали польський Освенцим, «льодовий Освенцим Колими» і спопеляючий «гриб» Хіросіми.

Криза XX в. охопив всі сторони сучасної цивілізації, яка виросла з насіння Нового часу. Він владно зажадав «олюднений» життя. (Ось парадокс! Раціоналістична і гуманістична думка, яка поставила Людину з великої літери на чільне всього, виявляється, не залишала місця просто для людини.) В науці перегляд основ проявився у виникненні нових теорій - квантової механіки і теорії відносності А. Ейнштейна, ключовим поняттям яких є поняття «спостерігач», абсолютно неможливе для класичного підходу. Це, звичайно, не означає, що об'єктивне буття втрачає свій статус, але з необхідністю відкриваються нові його сторони, в яких немає місця розриву з буттям людини.

У філософських концепціях XX ст. акцент робиться на бутті насамперед як людське існування: буття є наше життя. Для В.Діл'тея, наприклад, справжнє буття - цілісна життя.

М. Хайдеггер критикує підхід до буття як чогось ззовні даного і протилежного суб'єкту. Для нього проблема буття має сенс лише як проблема людського буття, проблема граничних підстав життя людини. Найважливішим виразом загальнолюдського способу буття вважається страх перед ніщо. Аналіз буття треба починати з нас самих. Це суще є ми самі, які в числі інших можливостей буття мають можливість запитування: хто ми і навіщо, в чому сенс нашого буття? Той, хто ставить питання про буття, в першу чергу сам є наявне буття. Він має розуміння свого буття. Це і є екзистенція. Об'єктивне буття і Я-буття суть різні види буття. Визнання тільки одного об'єктивного буття рівноцінно самозабуття.

В екзистенціалізмі для людського буття духовне і матеріальне злиті в єдине ціле: це одухотворене буття (особливо в релігійному екзистенціалізмі Н.А. Бердяєва і ін.) - Головне в цьому бутті - свідомість тимчасовості (екзистенція є «буття до смерті»), постійний страх перед останньою можливістю - можливістю не бути, а значить, свідомість безцінність своєї особистості.

Зовсім інакше повертається співвідношення буття і небуття: «Буття тільки тоді і є, коли йому загрожує небуття» (Ф.М. Достоєвський). У «прикордонної ситуації» - на межі небуття, смерті, знищення особистості виникають гострі переживання буття. Вони поєднуються з проблемами етичними, з моральним вибором на межі життя і смерті, який має робити людина. Тут наш час потужно повернуло нас до фундаментальних філософських питань, які не вирішить «об'єктивна» наука: скільки завгодно скрупульозне опис фізичних процесів і причин, що їх викликають, не розкриває суть трагізму ситуації.

Перед нами інший вид реальності, людський феномен. Це те, що називається злом.

Інакше повертається співвідношення людини і Бога. У прикордонній ситуації людина виявляється самотнім у Всесвіті, і він жадає Бога. Релігійне переживання полягає тут в тому, що Бог виступає не як організатор об'єктивної Всесвіту, щось на зразок великого годинникаря (образ якого народжується в фізичних картинах), а як єдине крім даної людини жива істота в світі, у Всесвіті, зіщулена до розміру тюремної камери.

Різниця в усвідомленні буття XX сторіччям і століттями, йому передували, найяскравіше відбилася в мистецтві. Цікаво порівняти творчість, можливо, самого великого екзистенціального художника XX в. А.І. Солженіцина з творчістю Ф. М. Достоєвського. Достоєвський, безумовно, попередник екзистенціалістів, але у його героїв ще є можливість обговорювати питання загального устрою світу (діалоги Івана і Олексія Карамазових), чисто теоретично зважувати «сльозинку дитини» і прийдешнє «щастя людства», відкидати світ, створений Богом, і «шанобливо квиток Йому повертати ».. Для героїв Солженіцина« стіни світу різко зрушилися »2. Вони теж ведуть діалоги - на барачних нарах, в тюремній камері, ліжку «ракового корпусу» або фронтовий землянці Першої світової війни. Але не до щастя людства їм зараз - «щастя», вже настав або відчутно майбутнього. Обговорюється питання життя саме цього окремої людини в цей «один день». Як бути? Чи можна застосовувати насильство не в ім'я «спільної мети», а просто щоб не дати себе вбити (не станеш сам людожером)? У чому сенс життя для того, хто завтра приречений померти від раку? Питання, які для героїв Достоєвського все ж можна охарактеризувати як «онтологічні», для героїв Солженіцина безповоротно стали «екзистенційними».

Варто сказати і ось про що. Зазначені особливості усвідомлення категорії буття як Я-буття або екзистенції не можна сприймати просто як історично зумовлені жорстокими реальностями XX в. Це певна, вкрай важливий щабель в пізнанні буття, і XX ст. в цьому сенсі носить переломний, перехідний характер.

Мабуть, ламається лінія, безпосередньо що йде від Ренесансу і епохи Просвітництва, і нас чекає перехід до «нового середньовіччя», відповідно до виразу, що зустрічається у Н.А. Бердяєва.

Коротко скажемо про концепцію буття у Бертрана Рассела. Рассел намагався зняти протиставлення об'єктивного і суб'єктивного існування в понятті «існування взагалі». Існує тільки один «реальний світ», а уява Шекспіра - його частина; аналогічно - реальні думки, які виникали у нього, коли він писав «Гамлета». Точно так само реальні наші думки, коли ми читаємо цю трагедію. Це швидше лежить в руслі традиційно-раціоналістичному, ніж філософія «екзистенції», але висловлює ту ж тенденцію - подолання обмежень, що йдуть від Нового часу.

Членування типів реальності - дуже цікавий філософське питання, що представляє величезний світоглядний і методологічний сенс. У найзагальнішому вигляді таке членування розглядалося вище: поділ емпіричної, трансцендентальної і трансцендентної реальності в кантовской гносеології і онтології, що спирається ще на середньовічну традицію. Інша база розподілу дається релігійної філософією - на реальність творить (Бог) і тварную, в тому числі всередині трансцендентно-сущого.

Звертаючись до сучасної філософії неопозитивізму, у К. Поппера ми знаходимо розчленування буття на три рівні: матеріальне буття поза нами, мир психіки як суб'єктивне буття, світ об'єктивного духу, тобто надлічностного свідомості. Філософська література, в тому числі наша «критична», носиться з попперовском «трьома світами», як з якоюсь новинкою, але, по суті, ці «три світи» старі, як сам світ. Попперовском концепція здається цілком розумною і навіть цілком традиційною, все залежить від її тлумачення. У самій загальній формі буття дійсно передбачає ці три рівні, хоча, можливо, ними не обмежується.

Крім чисто класифікаційних моментів безумовний інтерес представляє саме поняття статусу реальності, очевидно, не однакового для різних її видів. Саме це надає класифікаційними схемами якесь об'єктивне зміст, виводячи їх за рамки голої класифікації. Наприклад, наш досвід має справу всюди лише з певним буттям, з конкретними його типами: механічними, фізичними, хімічними, геологічними, біологічними, соціальними, духовними. В рамках цих типів є сила-силенна більш конкретних форм визначеності аж до одиничних форм буття, наприклад, даного кристала, який лежить у мене на столі, даної рослини на моєму підвіконні, даної людини і т.п.

Перехід до трохи більше абстрактному рівню, навіть для матеріальних речей і процесів, вже породжує певні проблеми. Тут кантівська ідея трансцендентального, як би не ставитися до зазвичай приписуваному цьому філософу агностицизму, в усякому разі не безпідставна. З філософської точки зору дуже важливо глибоко продумати і описати ієрархію типів реальності хоча б для матеріального і елементарно-психічного буття. Це поки що ніким ще не зроблено ні в одній області знання. Так, у фізиці вкрай істотно знайти ієрархію типів фізичної реальності. Якщо судити за нинішнім станом, то можна сказати, що ці типи вимальовуються лише в самій загальній формі, коли автор того чи іншого підручника з методичною метою розподіляє матеріал своєї науки за певними розділами. Те ж можна сказати про хімії, біології, геології, науках про суспільство. Хто розглянув, наприклад, види біологічної реальності? Чи є більш-менш сувора класифікація психічної реальності?

Але далеко не все існуюче є матерія або є елементарні психічні прояви, з'ясовні на рівні фізіології. Духовна реальність - не менша реальність, ніж природа поза нами. Її, у вигляді думки, народжує кожен акт інтелектуальної діяльності. Людська думка реальна, але її реальність духовна. Всі феномени свідомості, і особистого, і громадського, мають буттєвих глуздом. Тут можливі різні рівні і ступеня реальності.

Ось таблиця множення - це реальність чи ні? Звичайно, реальність. Але яка? Чи не речова, не фізична, а духовно-символічна, знакова. А сам принцип множення в цій таблиці - теж реальність, також ідеальна, але тепер навіть не символічна, а чисто духовна. В даному випадку принцип - це правила даної математичної операції. Але чи віднести її до суб'єктивного або об'єктивного духовному світах Поппера? Скрутно. З одного боку, математичні правила і визначення існують в розумі математика, представляючи собою як би суб'єктивну реальність, пов'язану з його індивідуальною свідомістю, а з іншого - в міру общезначимости цих визначень вони являють собою об'єктивне явище. (Не кажучи вже про те, що такого роду духовні феномени нерозривно пов'язані з деякими матеріальними носіями: книгами, папером тощо)

Об'єктивний зміст таблиці множення можна приписати ще на тій підставі, що, будучи загальнозначущої, вона «висловлює в відбитої формі якісь закони матеріального буття», які свідомо об'єктивні.

Таке трактування, однак, не може бути застосована до більш складним феноменам доступною нам духовної реальності. Залишаючи осторонь художню літературу і суперечки про «реалізм» і «реалістичності» в ній, звернемося до казки і міфу. Кожен міф і кожна казка містять в собі таємний сенс, мають не тільки розважає характер. Це дивовижно багата форма творчості і його продукт, красиве буйство людської фантазії. Але це справжнісінька духовна реальність в образно-символічній формі її вираження: казкова, легендарна реальність, що має свою смислову організацію і соціально-психологічну потреба людям, якщо вони її створили і постійно відтворюють.

За розглянутими досить «приземленими» видами духовної реальності так чи інакше можна вгадувати ще потаємну реальність. Останній судилося стати згодом відкритою, доступною або ж так і залишитися в трансцендентної сфері.

Нарешті, можливий історично підхід до розмежування реальності. Буття тоді включає в себе актуально суще, незліченні потенції і нескінченні сліди минулого. Вихідним пунктом розгляду буття як історичного буття, як результату практичної і духовної діяльності людей є культура - царство теоретично і практично освоєної природи і світ духовної культури.

3. Буття як проблема

Проблема буття, реальності чогось - це фундаментальна світоглядна і методологічна проблема. Справа в тому, що об'єктивну реальність, що діє у всіх існуючих речах і явищах, ми не в змозі охопити своїм мисленням ні в усьому її обсязі, ні в усіх способах її прояви. Критерій реальності не можна звести до критерію чуттєвої достовірності.

Існування реальності трансцендентною, наприклад буття Бога, є надзвичайно складне питання. «Онтологічний доказ буття Бога» вже розглядалося. Філософи дотримуються різних думок щодо того, чи можливо в принципі - з точки зору логіки - такий доказ. Для релігійної віри тут немає сумнівів, для неї це скоріше «досвідчений факт» (де досвід розуміється в специфічному сенсі, не тотожній зі звичайною «емпіричної»). Питання в тому, чи можна довести буття Бога невіруючому.

І в практичному житті питання про реальність має животрепетне характер. Чи існує реально, наприклад, підозрювана або неподозреваемие та чи інша хвороба у людини - хіба це не важливо для нього? Та й самі види реальності, їх соціальна та особиста значущість вкрай важливі: одна справа буття наміри, скажімо, вкрасти й інше - здійснене намір, коли його буття в формі мети стає буттям у вигляді реального факту.

Проблема реальності має величезне значення для науки. По-перше, це відноситься до різноманітних «" незвичайним явищам ». Візьмемо, наприклад, екстрасенсорні феномени, пов'язані з випромінюванням живими системами енергії та інформації. В силу своєї крайньої незвичайності ці явища багатьом здаються загадковими, таємничими, навіть надприродними. Але ж, як показують численні досліди і спостереження, ці явища існують. Отже, вони природні в своєму реальному бутті. Тому можна сказати, що саме уявлення про надприродне характер цих явищ обумовлюється не з ущность цих явищ, а помилковим розумінням їх сутності.

Точно так же мислення сучасної людини зайнято пошуками позаземного розуму, хоча у деяких це і викликає сміх.

Взагалі, природним ми вважаємо (або схильні вважати) то, що існує і діє відповідно до відомим сучасній науці законам, тобто то, що вписується в історично сформовану на сьогоднішній день наукову картину світу. Природне в такому сенсі не треба переоцінювати, а «надприродне» - відповідно недооцінювати.

По-друге, відомо, що і реальність, і істина про цю реальність, і сенс навіть самих розвинених приватних наук є завжди приватні види і реальності, і істини і що все це доступно і навіть необхідно в межах деякої спеціальної області, але це здатне втратити і саму предметну область, і істинність, і свідомість за її межами.

Різні наукові поняття в ході історичного розвитку переходили з області чисто теоретичної у речовинну, набували «матеріальний статус» і навпаки. Довгий час атоми і молекули, електрон, ген і т.п. існували тільки як зручні теоретичні схеми, причому панувало переконання, що «їх ніхто не бачив і не побачить». Але досить швидко, під впливом чи разючих експериментів типу вимірювання заряду одного-єдиного електрона, або появи глибокої теоретичної концепції - подвійної спіралі ДНК (тобто структури гена) всі ці поняття «упредметнити», придбали виключно міцний матеріально-буттєвий сенс. З іншого боку, досить переконливе для сучасників поняття ефіру як матеріальної субстанції, світлоносний середовища, так само швидко «развеществілось» після створення теорії відносності. Нинішній онтологічний статус ефіру досить проблематичним.

Як говорив М.А. Булгаков: «Що таке офіційна особа або неофіційне? Все це залежить від того, з якої точки зору дивитися на предмет. Все це ... хитко і умовно. Сьогодні я неофіційна особа, а завтра, дивись, офіційне! А буває і навпаки, і ще й як буває! ».

У зв'язку з цим доречно згадати і проблему реальності художнього образу. Згадаймо, як Бальзак лаявся зі своїм героєм, називаючи його негідником, а Пушкін говорив про Тетяну: «Яку вона штуку зі мною вчудила. Взяла та заміж вийшла! »

Художнє реально абсолютно по-особливому, несвідомих до фізичного і взагалі природно-науковому буття. Природознавство не може пояснити природу прекрасного. Це не фізична, а естетична реальність, по суті своїй об'єктно-суб'єктна, людськи пофарбована. Чарівність незайманої природи, що хвилюють наше серце переливи морських хвиль, багряний захід сонця, бризкає усіма барвами північне сяйво, величне мовчання гір або шумить ліс. Що може сказати нам про це фізик - саме як фізик? Він опише фізичну суть звукових коливань, повідомить при цьому, що багряне пов'язана з випромінюванням електромагнітних хвиль такої-то довжини і частоти. Але чи вичерпується фізичною реальністю то почуття захоплення, яке при цьому відчуває людина, внемлющим всього цього? Звичайно, ні. І взагалі - що це за реальність: захоплення? Тут потрібен інший мову - мову музики і фарб, мова поезії, майстерність художнього слова. Аналітичному розуму фізика тут взагалі нема чого робити. Для нього - в рамках його фізичного мислення - не існує ні квітів, ні звуків. Запитайте фізика, що таке колір, і він тут же переведе ваші відчуття на свій фізико-математичний мову, на якому звук вже не звучить, світло вже не іскриться фарбами, а вібрують повітря і електромагнітні хвилі.

Можна посилити це твердження, назвавши естетичний метод одним з найважливіших і глибоких методів пізнання буття, аж до доведення буття інших видів реальності.

Завершуючи наше обговорення, відзначимо, нарешті, що ніякої найвитонченіший експеримент ніколи не може довести небуття якогось явища. Можна лише стверджувати, що дане явище не виявлено - і не більше. Хто може поручитися, що в нескінченному світі взагалі чогось немає, коли ми знаємо лише зникаюче малу його частку? (Та й в ній достовірність наших знань простягається лише на порівняно прості явища.)

висновок

Таким чином, можу зробити наступні висновки про те, що під буттям в найширшому сенсі цього слова мається на увазі гранично загальне поняття про існування, про сущому взагалі. Буття і реальність як всеохоплюючі поняття - це синоніми. Буття є все те, що є - «вся видима ж і невидима», як стверджується Символом віри. Це і матеріальні речі, це і всі процеси (фізичні, хімічні, геологічні, біологічні, соціальні, психічні, духовні), це їх властивості, зв'язки і відносини. Плоди самої буйної фантазії, казки, міфи, навіть марення хворої уяви - все це теж існує як різновид духовної реальності, як частина буття.

Для античної філософії в тій або іншій мірі властиво Нерозчленованість буття і мислення у всіх аспектах: гносеологічному, онтологічному і етичному. У той же час в ній були закладені основи для пізнання сущого в наступні століття людства (обгрунтування істини, добра, краси, свободи через поняття буття, творча активність буття і діалектика буття і Ніщо і т.д.).

У середні століття оформилося так зване онтологічне доказ буття Бога, що складається у виведенні Абсолютного Буття з поняття буття, а саме: те, більше чого не можна помислити, не може існувати тільки в розумі. Інакше про нього можна подумати і існування поза розуму, що суперечить вихідної посилці. Це доказ багаторазово стверджувалося і знову було оскаржено (аж до наших днів).

В епоху Відродження і особливо в Новий час відбувається секуляризація (обмирщение) філософії, а згодом і все більш явне поділ філософії і природної науки. У зв'язку з цим характерна «об'єктивізація» поняття буття і одночасно розвиток суб'єктивістських концепцій.

Завершуючи наше обговорення, відзначимо, нарешті, що ніякої найвитонченіший експеримент ніколи не може довести небуття якогось явища. Можна лише стверджувати, що дане явище не виявлено - і не більше. Хто може поручитися, що в нескінченному світі взагалі чогось немає, коли ми знаємо лише зникаюче малу його частку? (Та й в ній достовірність наших знань простягається лише на порівняно прості явища.)

Список використаної літератури:

1. Ахундов М. Д. Концепції простору і часу: витоки, еволюція, перспекттіви. - М., 2003.

2. Буття людини в культурі. - Київ, 2000.

3. Губін В. Д. Онтологія: проблема буття в сучасній європейській філософії. - М., 2001..

4. Губін В.Д. Основні філософії: Уч. сел. - М .: ФОРУМ: ИНФРА - му, 2003

5. Доброхотов А. Л. Категорія буття в класичній західноєвропейській філософії. - М., 2003.

6. Какабадзе 3. М. Проблема людського буття. - Тбілісі, 2000..

7. ЛуканД. До онтології суспільного буття. - М .. 2004.

8. Світ філософії: книга для читання. У 2-х ч. Ч. 1. - М., 2001..

9. мотаній Ю. Б. Чотири концепції часу у філософії та фізики. - М., 2005.

10. Невлева І.М. Основи філософських знань: Уч. сел. - М, 2000

11. Радугин А.А. Філософія: Курс лекціі.- М: Центр, 2000.

12. Спиркин А.Г. Філософія: Уч. - М: Гардаріки, 2004

13. Філософія: Уч.пос. / Под ред. В.П.Кохановского - Ростов-на-Дону: ФЕНІКС, 2003

14. Філософський енциклопедичний словник / Ред. - упоряд. Е.Ф. Губський. - М: Инфра - М, 2004

15. Фрагменти ранніх грецьких філософів. - М., 2000..