Не обмежуючись патріотичними закликами, клірики російської православної церкви взяли безпосередню участь в наданні допомоги фронту: на зібрані з ініціативи духовенства в храмах кошти була створена танкова колона імені Дмитра Донського і ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського. Це підняло престиж церкви в очах радянських людей і сприяло посиленню її впливу.
Цей вид патріотичної діяльності та послужив поштовхом до налагодження діалогу між державними органами і церквою.
Вперше контакт на цьому грунті між головою Раднаркому СРСР І.В. Сталіним і патріаршим місцеблюстителем митрополитом Сергієм відбувся в лютому 1943 року, коли вони обмінялися посланнями. 25 лютого через Ульяновська, де розміщувалася в евакуації канцелярія Московського патріархату, митрополит Сергій написав в Кремль І.В. Сталіну: «В день ювілею нашої перемоги Червоної Армії вітаю Вас як її Головнокомандувача від імені духовенства і віруючих Російської православної церкви, молитовно бажаю Вам відчути радість перемоги над ворогом і бачити відродження понівеченої Батьківщини. Віруючі в бажанні допомогти Червоної Армії охоче відгукнулися на мій заклик: зібрати кошти на будівництво танкової колони ім. Дмитра Донського. Всього зібрано близько 6 000000 рублів і, крім того, велика кількість золотих і срібних речей. Прийміть ці кошти як дар від духовенства і віруючих від Російської православної церкви в день ювілею Червоної Армії. Патріарший місцеблюститель Сергій митрополит Московський і Коломенський ».
Відповідь Сергію був направлений в той же день: «Прошу передати православному російському духовенству і віруючим, що зібрав 6 000000 рублів, золоті і срібні речі на будівництво танкової колони ім. Дмитра Донського, мій щирий привіт і подяку Червоної Армії І.В. Сталін ».
Патріотична діяльність церкви завойовувала визнання і повагу не тільки серед віруючих, а й у атеїстів. Про це писали на адресу уряду СРСР бійці і командири діючої армії, працівники тилу, громадські, релігійні діячі та громадяни союзних, дружніх і нейтральних держав. Таким чином, саме життя зажадала від керівництва партії і країни піти на істотну зміну взаємин з церквою: перейти до діалогу в ім'я єдності віруючих і атеїстів, що борються з одним ворогом Батьківщини - фашизмом.
Ймовірно, усвідомлення необхідності змін у ставленні до церкви і віруючих настав у Сталіна приблизно на початку 1943 року, але треба було ще більше півроку, щоб воно почало проявлятися в конкретних діях.
По всій видимості, була ще одна вагома причина, що змусила Сталіна прискорити нормалізацію відносин з церквою, не перешкоджати обранню патріарха і Синоду. На Сталіна великий вплив зробив один з вищих діячів англіканської церкви - настоятель Кентерберійського собору - Х. Джонсон, що живили самі дружні почуття до СРСР.
Це був партнер, яким Сталін дорожив і який мав неабиякий вплив в союзній країні, де англіканська церква є державною релігією. Козлов А.І. Сталін: боротьба за владу. Ростов-на-Дону, 1991. С. 45-46
На початку осені 1943 року керівники країн антигітлерівської коаліції готувалися до першої особистої зустрічі в Тегерані. На Тегеранську зустріч, Сталін покладав великі надії, пов'язані з відкриттям другого фронту. Напередодні цієї зустрічі керівництво англіканської церкви звернувся до Радянського уряду з проханням дозволити візит своєї делегації в Москву. Напередодні Тегеранської конференції візит делегації був визнаний Сталіним бажаним і корисним. У цій ситуації вкрай виграшно було б, щоб главу делегації - архієпископа Йоркського - прийняло вище керівництво Російської православної церкви на чолі з патріархом. Вже одне це зняло б багато звинувачень з СРСР за його вкрай складні взаємини з церквою. Такі політичні тонкощі Сталін розумів і вмів їх використовувати відмінно. Він бачив, що назріла необхідність створення спеціального державного органу, який би здійснював зв'язок між урядом і керівництвом православної церкви. Бичков С.С. Більшовики проти російської церкви. Нариси з історії російської церкви (1917--1941 рр.). - 1-е. - Москва: 2006. - Т. II. - 1500 екз. С. 99-102
Таким чином, в останні роки життя Сталіна відбулися разючі зміни у взаємовідносинах держави і церкви. Від гучних судових процесів у справі над священнослужителями - «пособниками ворога» і т.д. до визнання важливої ролі церкви в житті мільйонів радянських людей і встановлення досить теплих особистих контактів Сталіна з церковними ієрархами в другій половині 40-х років.
У постанові ЦК партії від 27 вересня 1944 року «Про організацію науково-просвітницької пропаганди» не були визначені завдання безпосередньо науково-атеїстичної роботи. Після довгих років «рішучої боротьби за повне подолання релігійних пережитків», закликів до «безкомпромісному наступу на реакційну поповщину» і т.д. подібне замовчування в директивному документі викликало у багатьох ідеологічних працівників розгубленість. Мабуть, вперше на з'їзді партії був обійдений питання про завдання антирелігійної пропаганди. Йшлося, і то досить розпливчасто, лише про проблеми «подолання пережитків капіталізму в свідомості людей».
Завдання і характер антирелігійної пропаганди так і не були до самої смерті «великого теоретика марксизму» чітко визначені і доведені до партійного, ідеологічного активу. Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - С. 356
висновок
Напередодні 1917 р сама церква, зовні потужна організація, виявилася в умовах наростання кризових явищ. Переважання адміністративних методів в управлінні церквою над духовними, відсутність зворотного зв'язку з нижчими ланками церковного устрою - парафіями, посилило роз'єднаність між єпископатом і білим духовенством, знизило активність парафіяльного життя, сприяло падінню інтелектуального і культурного рівня кліру і в цілому відриву церкви від участі в житті мирян .
Наслідки кризи в чималому ступені позначилися на формуванні соціальної опори більшовиків в їх боротьбі з релігією і церквою. Стихійне безбожництво мас, відчуження православ'я від молоді, пропаганда атеїзму революціонерами всіх поколінь в умовах соціально-економічного розвитку другої половини XIX - початку ХХ ст. сприяли зародженню у пролетаризовані частини населення і найбідніших верств селянства ідеалів, заснованих на зрівняльних, комуністичних принципах, в здійснення яких їм бачився шлях позбавлення від злиднів. Саме ці верстви внаслідок люмпенізації свідомості виявилися здатні до сприйняття ідеології більшовизму. Розмивання моральних засад в шарах, для яких шинок був ближче, ніж церква, дозволили більшовикам спертися на них у своїй антицерковної політики. Іншим наслідком цього стала поведінка «мовчазної більшості», чиє пасивне безчестя в розгромі церкви ставало співучастю.
Життя ще раз підтвердила небезпеку авантюр політичної війни з релігією. Був завдано чергового удару по ілюзіям догматиків, тешівшіх себе надією на швидке перевиховання віруючих в атеїстів за допомогою заходів адміністративного впливу.
Тільки широкий діалог, тільки спільна творча діяльність атеїстів і віруючих здатна забезпечити стабільність в країні і необхідний динамізм суспільних процесів.
Останнім часом відбувається активне переосмислення, здавалося б, усталених поглядів на релігію, її місце і роль в суспільстві. Церкви та релігійних організацій сьогодні відводиться чимала роль в миротворчому русі, в боротьбі за екологію, посилюється їх благодійна діяльність. Налагоджується необхідний діалог громадських організацій з віруючими. Йде повернення до принципів тактичного, шанобливого ставлення до релігії і почуттів віруючих. В історії нашої країни бували короткі періоди пом'якшення відносин з релігією, визнання її ролі в духовному житті людей. Однак після цих періодів наставав час чергових кампаній «по рішучої боротьби з релігією». Йдеться про форми і методи цієї діяльності. На жаль, в нашій історії є приклади, коли культивування підозрілості, ворожнечі, нетерпимості до релігії і віруючим зводилося в ранг провідних методів пропагандистської та виховної діяльності. Але минуле мстить майбутньому, якщо ігноруються його уроки.
Список використаної літератури
1. Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - 400 с.
2. Бабинов Ю.А. Державно-церковні відносини в СРСР. Історія і сучасність. Сімферополь; Таврія, 1991.
3. Бичков С.С. Більшовики проти російської церкви. Нариси з історії російської церкви (1917--1941 рр.). - 1-е. -- Москва. 2006. - Т. II. - 1500 екз.
4. Воронцов Г.В. Ленінська програма атеїстичного виховання в дії. (1917-1937). Л., 1973.
5. Гордієнко Н.С. Основи наукового атеїзму: Учеб. посібник для студентів пед. Ін-тів. - М .: Просвещение, 1988. - 304 с.
6. Ємельянов Ю.В. Нотатки про Бухарине: Революція. Історія. Особистість. М .: Молода Гвардія, 1989.
7. Іван (Сичов). Стояння в вірі. Нариси церковної служби. СПб, 1995.
8. Желнакова Н.Ю. Державна політика по відношенню до Російської Православної Церкви 1920-30 рр. М., 1995.
9. Кірбятьев Степан Сергійович. У поході атеїсти. - Оренбурзьке книжкове видавництво. 1964. - 40 с.
10. Кошеваров А.Н. Держава і церква. З історії взаємин радянської влади та Російської Православної Церкви. 1917-1945 рр. СПб, 1995.
11. Козлов А.І. Сталін: боротьба за владу. Ростов-на-Дону, 1991.
12. Коен С. Бухарін. Політична біографія. 1889-1938. М. тисячі дев'ятсот дев'яносто дві.
13. Медведєв Н.Г. Держава і церква в Росії (1924-1954 рр.) М., 1997..
14. Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в ХХ столітті. М .: Республіка, 1995.
15. Регельсон Н. Трагедія російської церкви. Рaris. 1977
16. Російське православ'я: віхи історії / Наук. ред. А. І. Клібанов.- М .: Политиздат, 1989. - 719 с.
17. Савельєв С.М. Ем. Ярославський і антирелігійна пропаганда в кінці 20 - початку 30 рр. // По етапах атеїзму. М., Л., 1967.
18. Шкарівська М.В. Петербурзька єпархія в роки гонінь і втрат. 1917-1945 р СПб 1995.
19. Ципін В. Історія російської православної церкви. 1917-1990. М., 1994.
20. Юровський С.В. Луначарський - войовничий атеїст. Л., 1967.