|
Позитивістська соціальна філософія та її проблематика.
Соціальна філософія як теоретично виражена система філософських поглядів на існування і розвиток суспільства веде свій початок з 20-40-х років XIX століття. У той час її велика проблематика була представлена перш за все в роботах французького філософа Огюста Конта, а потім і його послідовника Герберта Спенсера. Паралельно розвивалося й інше на правління соціальної філософії зі своєю проблематикою. Воно було представлено в працях німецьких мислителів Карла Маркса і Фрідріха Енгельса.
Огюст Конт (1798-1857) ввів в науку термін «соціологія», утворений з поєднання латинського слова societas (суспільство) і грецького logos (вчення) і що означає «вчення про суспільство». Саме його нерідко називають основоположником соціології як самостійної науки про суспільство. Цю науку він називав ще соціальною філософією.
О. Конт виступив проти того, щоб вважати суспільство простою сукупністю індивідів, які багатьма мислителями до нього розглядалися як свого роду «соціальні атоми», існуючі мало не автономно по відношенню один до одного. Відповідно до такого розуміння розвиток від слушних людей як би передує розвитку суспільства. Чим більш розвинені окремі індивіди з точки зору їх здібностей до продуктивної, духовної та іншої діяльності, їх моральних, політичних та інших якостей, тим, отже, досконалішим буде суспільство. Так міркували, зокрема, представники німецького і французького Просвітництва Гердер, Лессінг, Вольтер, Руссо.
Інша точка зору, яку проповідували, наприклад, французькі мислителі XVIII ст. Гольбах і Гельвецій, полягає в тому, що людина є продуктом соціальних обставин. Вони переконливо показали роль соціального середовища у формуванні особистостей і відзначали, що не тільки навички до тієї чи іншої діяльності, а й характер людей формується обставинами їх соціального життя. Звідси випливає, що суспільство, якщо не в усьому, то багато в чому формує людей за своїм образом і подобою. І щоб змінити людей, зробити їх більш досконалими і гармонійно розвиненими, треба змінити суспільство, властиві йому соціальні та політичні інститути, систему виховання і освіти. Людина може грати малу або велику роль в суспільстві, але лише як соціальний суб'єкт, а не як автономно розвивається і абсолютно вільна в своїх діях особистість. Він діє на основі і в межах суспільства, на базі вироблених в суспільстві правил і норм поведінки, виконання яких суспільство забезпечує через відповідні соціально-політичні та інші інститути.
Такий підхід до вельми актуальною не тільки в XVIII в., Але і в XIX ст. проблеми взаємодії особистості і суспільства підтримував і розвивав О. Конт. Він поставив і вирішував проблему функціонування та розвитку суспільства як цілісного соціального організму. Згідно з його поглядами суспільство визначає розвиток і діяльність всіх складових його суб'єктів, будь то особистість, стан або клас, згадки про яких часто зустрічаються в його роботах. Він ввів в соціологію поняття «соціальна статика» для тлумачення структури суспільства, взаємозв'язків його різних сторін і «соціальна динаміка», за допомогою якого їм розкривався механізм функціонування і розвитку суспільства. Він розробив систему понять соціальної філософії, за допомогою якої висловив свої погляди на суспільство і історичний процес. Цьому присвячено багато його роботи, серед яких особливе місце займають «Курс позитивної філософії» в шести томах і «Система позитивної політики» в чотирьох томах.
О. Конт називав свою філософію і соціологію позитивними, пояснюючи при цьому, що вони цілком базуються на даних науки - нема на уяві або здогадках, а на наукових спостереженнях. Він увійшов в історію науки і філософії як основоположник позитивізму - одного з найбільш впливових і понині напрямків філософії.
Центральними проблемами позитивістської соціальної філософії О. Конта є проблеми закономірного характеру розвитку суспільства і його першооснови. Вирішуючи ці проблеми, він сформулював «великий основний закон інтелектуальної еволюції людства». Згідно з цим законом пізнавальна діяльність людей, їх суспільну свідомість і в кінцевому рахунку людська історія пройшли три стадії свого розвитку: теологічну, метафізичну і позитивну.
На першій з цих стадій - теологічної - домінує релігійне міфологічне свідомість, на основі якого складалося ставлення людей до зовнішнього світу, формувалася їх мораль, вирішувалися проблеми їхнього щоденного життя. На метафізичної стадії людську свідомість, по Конту, більше оперує не уявою, а поняттями, що відображають реальні процеси життя людей. Однак в силу слабкого розвитку знань людей про навколишній світ ці поняття досить-таки абстрактними. Метафізичний метод мислення, що орієнтується, за словами Конта, на пізнання реальних явищ, «спрощував теологію і мало-помалу розкладав її». У той же час він не дозволяв зрозуміти більш конкретно сутність багатьох явищ і не міг остаточно хата-вить свідомість від міфів. На позитивній стадії людську свідомість виходить в своїх судженнях і висновках переважно з наукових спостережень. Теологічний (релігійно-міфологічний) і абстрактно-метафізичний підходи до миру все більше змінюються відкриттям і дослідженням його законів, тобто «постійних відносин, існуючих між що спостерігаються явищами».
Знання цих законів необхідно, щоб враховувати і передбачити їх дію. В цьому О. Конт бачив практичне призначення позитивної філософії і соціології (соціальної філософії):
Істинне позитивне мислення полягає переважно в способі бачити, щоб передбачити, вивчати те, що є, і звідси укладати про те, що має відбутися відповідно до загального положення про неминучість природних законів.
Позитивізмом ставилася і вирішувалася проблема прогресивного розвитку суспільства підлогу впливом біологічних і «астрономічних» (тобто космічних) законів. Конт писав про вплив на розвиток суспільства клімату і расового складу населення. Однак основний вплив на розвиток суспільства надає, за Конту, інтелектуальна еволюція людства як еволюція його свідомості.
Первинність свідомості людей і його вирішальне вплив на розвиток суспільства - такий підхід основоположника позитивістської філософії О. Конта до вирішення проблем історичного розвитку. При цьому особливу роль він відводив науці як найвищого прояву інтелектуальної еволюції людства.
У своєму вченні про соціальну динаміку Конт характеризує розвиток суспільства як закономірний і прогресивний. Він вказує на велику роль в цьому процесі суспільного розподілу праці. Особливе значення він надавав політичної діяльності людей, дослідженню якої він присвятив свою працю «Система позитивної політики». Вирішуючи проблему соціального прогресу, Конт писав: «Людство безперервно розвивається під час ходу цивілізації з фізичної, моральної, розумової і політичної точок зору». При цьому інтелектуальна еволюція людства визначає зміст і спрямованість всіх сторін прогресивного розвитку суспільства, є як би внутрішньої субстанцією цього прогресу.
Важливе місце в соціальній філософії Конта займає вирішення проблем гармо-нізації в розвитку суспільства і досягнення його стабільності, які і до цього дня не втратили своєї актуальності. Гармонія в суспільстві, по Конту, є гармонія між цілим і частинами соціальної системи », а також між самими частинами, в якості яких виступають духовна, політична, економічна та біологічна сторони життя суспільства. Гармонія в суспільстві, підкреслював він, - це, перш за все, оптимальне поєднання інтересів різних осіб і соціальних верств. Значення політичної влади і гідність політиків полягає в мудрому узгодженні інтересів соціальних суб'єктів. Гармонія в суспільстві досягається, зокрема, тоді, коли «політичні установи, з одного боку, звичаї та ідеї - з іншого, гармоніюють між собою.
В гармонії суспільства Конт бачив основна умова його стабільності, можливість нормального існування і розвитку в ньому кожного стану, народу, людини. На його думку, соціальної гармонії і стабільності можна досягти за допомогою науки, яка повинна знайти потрібний механізм взаємодії між усіма частинами суспільства, узгодження інтересів всіх соціальних верств і особистостей з інтересами суспільства.
Як видно, проблеми, які вирішувалися в соціальній філософії О. Конта, досить актуальні в даний час. Чи не втратила свого значення і методологія вирішення цих проблем. Йдеться перш за все про його підході до суспільства як до цілісної соціальної системи, а також про методологічному значенні його положень про закономірний і прогресивний розвиток суспільства, ролі в цьому розвитку поділу праці, політичної діяльності людей, науки і духовної культури. Досить актуальні сьогодні і погляди Конта на фактори гармонії в суспільстві і його стабільності, а також на роль політиків в узгодженні інтересів різних соціальних суб'єктів. Ці та інші положення соціальної філософії Конта допомагають глибше осмислити багато сучасних проблеми розвитку суспільства. Саме в силу актуальності проблем, поставлених в соціології Конта, та наукової продуктивності їх вирішення його вчення було засвоєно і продовжено численними послідовниками.
Багато ідей О. Конта, перш за все його позитивістські установки на використання в філософії даних наук про природу і суспільство, а також його уявлення про суспільство як цілісному соціальному організмі, сприйняв і розвинув англійський мислитель Герберт Спенсер (1820-1903).
Основний твір Г. Спенсера - «Система синтетичної філософії», в якому він глибоко і докладно виклав свої погляди на проблеми розвитку природних і соціальних явищ. Ці погляди обгрунтовані також в його праці «Основні начала». Свою органічну теорію суспільства і розуміння соціальної еволюції він докладно виклав у творі «Наукові, політичні та філософські досліди».
Суть органічної теорії суспільства полягає в тому, що в ній вирішується фундаментальна і актуальна донині проблема взаємодії біологічних і соціальних почав у розвитку суспільства. Спенсер розглядав суспільство як єдину систему взаємозалежних природних, перш за все біологічних, і соціальних факторів. Він вважав, що тільки в рамках цілісного соціально-природного організму проявляється справжнє значення будь-якого соціального інституту і соціальна роль кожного суб'єкта.
Цікавим є рішення Г. Спенсером проблеми еволюції, в тому числі соціальної. В еволюції він бачив такі основні моменти: перехід від простого до складного (інтеграція); від однорідного до різноманітного (диференціація); від невизначеного до визначеного (зростання порядку). «Що таке соціальна еволюція?» - ставить питання Спенсер, і відповідає, що соціальна еволюція є прогресивний розвиток суспільства по шляху його ускладнення і вдосконалення діяльності соціальних інститутів. Він показує об'єктивну обумовленість соціальної еволюції потребами людей.
З точки зору Г. Спенсера, в процесі соціальної еволюції збільшується значення колективної діяльності людей і різного роду соціальних інститутів. Він писав:
Процес в людських суспільствах завжди відбувається в напрямку поглинання індивідуальних дій діями корпоративних органів.
У той же час він підкреслював, що суспільство повинно служити індивідам, а не поглинати їх. Далі він звернув увагу на те, що в ході соціальної еволюції, совершающейся спільними зусиллями людей різних поколінь, змінюються багато функцій суспільства; вони «зростають у розмірі, в розмаїтті, в визначеності і складності».
Так само, як і О. Конт, Г. Спенсер ставив і вирішував проблеми рівноваги, гармонії і стабільності в суспільстві. Соціальне рівновагу витлумачувалося їм як результат пристосувальних дій людей, досягнення гармонії їх інтересів, а також компромісів в діях соціальних груп і інститутів. Рівновага встановлюється як якась збалансованість у взаєминах людей і соціальних інститутів і виступає як фактор стабільності в суспільстві. Велику роль в цьому Г. Спенсер відводив політичному управлінню з боку держави, «соціальному контролю» та церкви. З часів Конта і Спенсера проблеми рівноваги, гармонії і стабільності в суспільстві постійно розглядаються в західній соціальній філософії.
Спенсер викладає своє бачення проблем розпаду суспільства як процесу, зворотного соціальному рівноваги, гармонії і стабільності.«Розпаду суспільства передує його занепад», - писав він. Цей процес відбувається під впливом внутрішніх і зовнішніх причин. Розпад суспільства, по Спенсеру, починається з припиненням ефективної діяльності державних інститутів, включаючи інститути влади, армії, прогресивні в минулому організації. Стає малоефективною діяльність «промислових класів». Руху мас заважають окремі особистості, перш за все політики. При розпаді суспільства відбувається «зменшення інтегрованих рухів (спрямованих на спільне вирішення проблем економічного і політичного життя.) І зростання рухів дезінтегрованих, відцентрових». Зростає безладдя, уряд часто демонструє невмілі і навіть безглузді дії, переривається протягом промислових і торгових процесів, що знаходяться в тісному зв'язку з усім політичним організмом.
Варто оцінити актуальність даних висловлювань Спенсера, глибину і чіткість його суджень. Картина розпаду (розпадання) суспільства відображена їм всебічно і глибоко і дає чимало для розуміння процесів, що відбуваються в сучасному суспільстві. Це ж можна сказати про багатьох інших положеннях його соціальної філософії.
Сучасний позитивізм, або постпозітівізм, багато в чому виходить з ідей О. Конта і Г. Спенсера про гармонію і рівновагу в суспільстві як основі його стабільності. Предмет його аналізу - структура і функціонування різних явищ суспільного життя, перш за все різноманітних соціальних інститутів. На цій основі склалося напрямок структурно-функціонального аналізу, представниками якого є американські соціологи Т. Парсонс (1902-1979) і Р. Мертон (р. 1910). Головна увага приділяється проблемі стабільності соціальної системи, її «нормальному» функціонуванню, вивчення умов, при яких формуються, підтримуються, змінюються і руйнуються різні типи соціальних організацій.
Як видно, сучасний позитивізм вирішує вельми актуальні проблеми існування і розвитку суспільства.
Марксистська соціальна філософія та її проблематика.
Паралельно із раціональними розвивався напрямок соціальної філософії, представлене в працях Карла Маркса (1818-1883), Фрідріха Енгельса (1820-1895) і їх послідовників. Головною його особливістю став перехід від ідеалістичного до матеріалістичного розуміння розвитку суспільства і в цілому історичного процесу.
Як підкреслювали основоположники марксизму, передумови, з яких вони починали досліджувати розвиток суспільства, - це живі люди з їх потребами та інтересами, що знаходяться між собою у взаємному спілкуванні і взаємодії. Сукупність суспільних зв'язків і відносин всіх соціальних суб'єктів утворює те чи інше суспільство. Через систему властивих йому суспільних відносин, умов матеріального виробництва, політичних та інших соціальних інститутів суспільство в вирішальною мірою визначає зміст і спрямованість діяльності людей, впливає на формування і розвиток кожної людини.
У такому підході полягає «зведення індивідуального до соціального», що характеризувалося В.І. Леніним (1870-1924) як найважливіший принцип марксистської соціології. Цим було зроблено перший вирішальний крок до виявлення і осмислення об'єктивної соціальної основи діяльності та поведінки людей і до матеріалістичного розуміння історії. Наступний крок в цьому напрямку полягав в обгрунтуванні матеріальних спонукальних сил діяльності людей.
Слід зазначити, що Маркс і Енгельс ніколи не заперечували ролі свідомих мотивів виробничої, політичної та інших видів діяльності людей. Навпаки, вони надавали великого значення цих мотивів.
В історії суспільства, - писав Енгельс, - ... діють люди, обдаровані свідомістю, що надходять обдумано або під впливом пристрасті, що прагнуть до певної мети. Тут ніщо не робиться без свідомого наміру, без бажаної мети.
Однак з точки зору марксизму наміри і цілі людей, вся система їх внутрішньої мотивації обумовлена в кінцевому рахунку об'єктивними матеріальними чинниками їх суспільного життя. Виходячи з цього робиться висновок, що «ідеальні спонукальні сили», тобто внутрішні мотиви діяльності людей, аж ніяк не є останніми причинами історичних подій. Тому важливо досліджувати, що криється за цими ідеальними спонукальними силами, «які спонукальні сили цих спонукальних сил».
Іншими словами, мова йде про матеріальні спонукальних силах діяльності людей, до яких Маркс і Енгельс відносили насамперед матеріальні умови життя суспільства і що випливають з них матеріальні потреби і інтереси соціальних суб'єктів. Таким чином, проблематика соціальної філософії у них з самого початку була пов'язана з матеріалістичним тлумаченням історії. Під цим кутом зору вирішувалися проблеми взаємодії матеріальних і духовних чинників історичного процесу, особистості і суспільства, об'єктивних і суб'єктивних сторін діяльності людей і їх суспільних відносин, об'єктивних законів розвитку суспільства і інші проблеми.
Одна з найбільш фундаментальних проблем в марксизмі - проблема взаємодії суспільного буття і суспільної свідомості. Суспільна свідомість людей тлумачиться як відображення їх суспільного буття в ході суспільної практики, різних видів їх соціальної діяльності. У такому плані пояснюються природа, сутність і зміст суспільної свідомості, показується його об'єктивна матеріальна основа, якою виступає суспільне буття людей як «реальний процес їх життя».
З точки зору марксистської соціальної філософії суспільну свідомість, будучи обумовленим розвитком суспільного буття людей, володіє в той же час відносну самостійність, яка може бути дуже істотною. Воно має свою логіку розвитку і може активно впливати на різні сторони життя суспільства. Суспільна свідомість вбирає в себе щось життєво важливе, що накопичено в області науки, мистецтва, моралі, релігії і т.д. Наступність - одна з закономірних сторін його розвитку. Величезною є і велика роль знань, пере-дових ідей в розвитку економіки, моралі, політики, права, суспільства в цілому. І це їх значення постійно підвищується.
Згідно з матеріалістичним розумінням історії найважливішим змістом громадського буття людей є виробництво матеріальних благ, завдяки якому задовольняються їх різноманітні матеріальні та інші потреби. Більш того, спосіб виробництва матеріальних благ обумовлює розвиток соціальної, політичної й духовного життя суспільства. Він тлумачиться як матеріальна основа існування і розвитку суспільства - системоутворюючі початок, що пов'язує воєдино всі прояви суспільного життя.
Виходячи з цього робиться висновок, що розвиток суспільства в кінцевому рахунку визначається розвитком способу виробництва матеріальних благ, його об'єктивними законами. У зв'язку з цим розвиток суспільства, всієї людської історії постає як «природно-історичний процес», який підпорядковується об'єктивним законам розвитку суспільного виробництва. З точки зору марксизму ці закони можна і потрібно усвідомити, зрозуміти механізм їх дії, але їх не можна скасувати.
Усвідомлюючи об'єктивні закони розвитку суспільства, люди можуть діяти з урахуванням цих законів і відповідно до них. Тим самим робиться вирішальний крок від стихійності до свідомості в розвитку суспільства. У цьому полягає один з важливих аспектів вирішення проблеми взаємодії об'єктивних умов і суб'єктивного фактора в історичному процесі.
Проблематика марксистської соціальної філософії частково відбилася в інших напрямках соціально-філософської думки XIX-XX століть, хоча проблеми життя і розвитку суспільства вирішуються в них на інший теоретичної і методологічної основі.
Психологічний напрямок.
Великий вплив на розвиток соціальної філософії зробило її психологічне правління, представлене насамперед в працях Л. Уорда, Г. Тарда, В. Парето і деяких інших мислителів. Лестер Уорд (1841-1913) - американський соціолог, якого нерідко називають батьком соціології в США. В цілому позитивно сприйнявши ідеї еволюційного розвитку суспільства, обгрунтовані в працях О. Конта і Г. Спенсера, Л. Уорд переніс центр ваги з біологічних моментів на психологічні. У працях «Динамічна соціологія», «Психологічні чинники цивілізації», «Нариси соціології» та інших він намагався розкрити психологічні причини діяльності і поведінки людей і тим самим обгрунтувати психологічні механізми розвитку суспільства. «Соціальні сили суть сили психологічні і полягають у розумовій природі індивідуальних членів суспільства», - писав Уорд.
Проблема причин і рушійних сил діяльності людей - одна з центральних в соціальній філософії Уорда. На його думку, в якості початкової причини діяльності будь-якого суб'єкта виступають його бажання. Він характеризував бажання людей як «всепроникаючий і весь світ оживляють принцип ... пульс природи, головна причина будь-якої діяльності». Обгрунтовуючи «філософію бажань», Уорд виділяє первинні бажання, пов'язані із задоволенням потреб людей в їжі, теплі, продовженні роду і т.п. На їх основі формуються складніші бажання людей, в тому числі бажання у творчій діяльності, громадянської свободи, а також моральні, естетичні та релігійні бажання. «Бажання людей, - пише Уорд, - породжують їх волю», яку він називає «динамічним двигуном суспільства». Бажання і воля виступають, за Уорд, як основні природні і соціальні сили, що забезпечують розвиток суспільства.
В кінцевому рахунку, він розглядає їх як вельми динамічні психологічні сили, що діють найчастіше мимоволі, стихійно. Ці сліпо діючі, багато в чому ірраціональні сили до кінця не усвідомлюються людьми і не цілком контролюються ними. Ваблені цими силами, люди діють в заданому напрямку і нерідко лише потім осмислюють свої вчинки. Але навіть якщо бажання і потяги людини усвідомлені їм, він мало може керувати ними і, як правило, дотримується їх. І все-таки, вважає Уорд, дуже важливо усвідомлювати бажання, щоб хоч якось управляти своїми діями відповідно до вимог цивілізації. Він пише, що «з тих пір, як дії організму почали визначатися свідомими бажаннями, почалися великі перетворення, які тривають досі».
Оскільки дії людей здійснюються в їх взаємному спілкуванні, вони, на думку Уорда, є соціальними діями. У цьому сенсі діє в суспільстві людина виступає як соціальна істота. У зв'язку з цим Уорд висунув і обґрунтував проблему законів і принципів соціальних дій людей. Раніше проблему соціальних законів по-своєму вирішували, як ми вже знаємо, О. Конт, Г. Спенсер і К. Маркс.
Вивчення цих законів Уорд відносив до області соціальної філософії або теоретичної соціології. Остання, за його словами, «в значній мірі є філософією», оскільки «допомагає зрозуміти закони суспільства». Ці закони виступають, за Уорд, як закони соціальної діяльності людей і в кінцевому рахунку як закони людської еволюції. Вони здійснюються під впливом зазначених вище психічних сил, перш за все людських бажань і волі. Їх-то Уорд і називає основними психічними факторами цивілізації. Виявлення їх ролі лежить в основі «психологічного еволюціонізму» Л. Уорда.
Свідоме вплив на них, наскільки це можливо, дозволяє надати розвитку суспільства соціально спрямований характер, удосконалювати його в інтересах більшості людей. Саме так висловлювався Уорд як вчений і політик, соціально-політичні погляди якого висловлювали свого часу інтереси широких демократичних кіл США.
Поряд з психологічним еволюціонізму Л. Уорда і його послідовників розвивалося і такий напрямок, яке досліджувало проблему психічного наслідування і його ролі у функціонуванні суспільства. Провідним його представником був французький мислитель Габріель Тард (1843-1904). Своє вчення він розвинув в працях «Закони наслідування», «Соціальна логіка», «Соціальні закони», «Етюди по соціальній психології», «Громадська думка і натовп» і ін.
як наукою про розвиток суспільства і соціальною психологією.Майже всі його соціологічні праці були присвячені, по суті, проблемам соціальної психології. Більш того, Тард називає соціологію «простий соціальної психологією».
Він виходив з того, що в основі соціальної діяльності лежить психологічний настрій окремих людей і соціальних груп. В процесі їх взаємодії одна людина чи соціальна група наслідує іншим. У взаємному наслідуванні людей Тард бачить початковий елемент соціальності, основний спосіб існування і розвитку особистості, соціальних груп і суспільства.
Всякі новації, будь то винаходу чи відкриття, являють собою акти творчості здатних і талановитих людей, які потім засвоюються і повторюються багатьма людьми. В результаті людські винаходи і відкриття породжують величезну кількість наслідувань, які розповсюджуються по всьому світу.
Тард вказує на геометричну прогресію наслідування. При цьому він підкріплює свої висновки численними посиланнями на статистику. Зокрема, він посилається на статистику споживання кави, тютюну та інших продуктів починаючи з моменту їх першого ввезення в Європу і до того часу, коли вони заповнили ринок, а також багаторазового збільшення числа локомотивів, побудованих з виникненням залізничної справи. Відкриттю Америки, писав він, наслідують в тому сенсі, що перша подорож з Європи в Америку, задумане і здійснене Колумбом, викликала безліч нових подорожей, скоєних іншими мореплавцями в різних напрямках; кожне з цих подорожей було новим маленьким відкриттям, сином на відкриття великого Генуї, що знаходило в свою чергу наслідувачів.
«Суспільство - це наслідування», - робить висновок Тард. Винаходи та відкриття одних стають надбанням багатьох. Він вважав, що наслідування виникають на грунті соціально-психологічних відносин між людьми і спрямовані на виконання цілком певних функцій, пов'язаних із задоволенням потреб людей, досягненням якої-небудь користі.
При цьому Тард вказував на три основних закони, що характеризують зміст процесів наслідування та їх реалізацію в суспільстві:
1) закон повторення, тобто засвоєння і відтворення людьми тих чи інших нововведень;
2) закон опозиції, що виражає боротьбу самих нововведень або нового і старого в суспільстві;
3) закон пристосування, тобто адаптації людей до з'явився нововведень і нових умов життя.
Зрозуміло, - пише Тард, - наслідувальні відносини в суспільстві повинні вести не до уніфікації і збіднення (усереднення) способу життя і культури народів, а до їх збагачення. У зв'язку з цим він заявив, що «душа всього сущого не однорідні, а різнорідність».
Історію він розглядав як безперервний ланцюг наслідувань, як збори діянь, «мали найбільший успіх» і «яким найбільше наслідували». Він вважав, що «верховним законом наслідування» є «його прагнення до нескінченного поширенню».
Оригінальні ідеї в рамках психологічного напрямку в соціальній філософії розвивав італійський мислитель Вшьфредо Парето (1848-1923). Він обґрунтував логічно-експериментальний метод дослідження соціальних явищ виходячи з того, що висновки науки про суспільство, рушійні сили його розвитку повинні базуватися виключно на точних емпіричних (дослідних) даних. Тільки це, на думку Парето, може забезпечити їх наукову достовірність і надійність. З цих методологічних позицій він відкидав будь-які умоглядні підходи до вивчення суспільства, вважав також, що ті чи інші оціночні судження - моральні, політичні, релігійні та інші - неминуче ведуть до спотворення соціальних фактів, заважають їх неупередженого аналізу.
Основну мету науки про суспільство Парето бачив у виявленні та обгрунтуванні функціональних зв'язків і взаємозалежностей соціальних явищ, породжуваних соціальними процесами людей. Соціальні дії він ділить на «логічні» і «нелогічні». Перші в тій чи іншій мірі усвідомлені і логічно обґрунтовані людьми, другі - неусвідомлені, інстинктивні, спонтанні. Несвідомі дії є, на думку Парето, більш природними і органічно притаманними людям. Саме вони визначають основний зміст соціальних явищ. Несвідомі дії безпосередньо визначаються психічним станом людей, яке є постійною природною основою, психічної константою їх соціальної діяльності.
У психічних імпульсах, схильностях і схильність людей Парето знаходив «джерело соціального життя». Так само, як Уорд і Тард, він ставив і вирішував проблему законів розвитку суспільства, що вкорінені в психологічному змісті дій Людей. «Людські дії, - писав він, - мають закономірний характер і тому ми можемо робити їх предметом наукового дослідження».
Закономірний характер діяльності людей визначає закономірний характер розвитку суспільства, всіх його сфер. Завдання науки - виявити закони їх функціонування і розвитку, щоб враховувати їх на практиці з якомога більшою користю для суспільства, соціальних груп та індивідів. Виходячи з цього Парето робить висновок:
чиста економія повинна знайти закони явищ, які могли б застосовуватися як до суспільства, де панує приватна власність, так і до суспільства з колективною власністю ... вона повинна дати нам можливість передбачити економічні результати при будь-якій формі суспільного устрою.
Інші науки повинні виявити дії соціальних законів в інших сферах суспільства, в тому числі соціальної, політичної та духовної. Поєднавши дані всіх соціальних наук, можна скласти уявлення про шляхи вдосконалення суспільства.
Оригінальною частиною соціальної філософії Парето є створена ним теорія еліт. В рамках цієї теорії їм вирішувалися проблеми соціальної неоднорідності або гетерогенності суспільства, соціальної нерівності, боротьби за владу і способи її здійснення. На думку Парето, соціальна неоднорідний-ність суспільства і соціальна нерівність обумовлені психологічним нерівністю людей, що виражається насамперед у нерівності їх здібностей.
Найбільш здібні представники суспільства утворюють його еліти в різних сферах суспільної діяльності. Вони домагаються можливостей і прав керувати і управляти цими сферами і всім суспільством. Способи керівництва та управління можуть бути різними - відповідно основних якостей самих еліт, їх вождів і умов, що склалися. Так, наприклад, в політичній сфері Парето виділяв представників еліт "левів" і "лисиць». «Леви» - це політичні лідери і вожді, що роблять ставку на застосування жорстких заходів і сили. Вони, як правило, абсолютно переконані в правильності їхньої політики, мають сильну волю, не схильні, та й не здатні до компромісів. «Лисиці» схильні до більш гнучкої політики, маніпулювання свідомістю мас - нерідко вдаються до лавірування, обману, демагогії, політичних спекуляцій. Вони дій найчастіше в нестійких товариства, в яких динамічно змінюється соціально-політична ситуація.
Парето вказував на постійну циркуляцію еліт. Вона полягає в тому, що менш здібні члени еліт опускаються в нижні елітні групи. Навпаки, більш талановиті представники не елітних груп піднімаються в елітні. В кінцевому рахунку, вважав Парето, творчий потенціал еліт визначає можливості розвитку будь-якого суспільства.
Соціально-психологічна концепція Парето і, зокрема, eго теорія еліт мали значний вплив на розвиток соціальної філософії Заходу. Це вплив зберігається і понині.
Неокантіанство.
Одним з впливових напрямків філософської думки кінця XIX - початку XX ст. було неокантіанство. Воно грунтувалося на філософії Канта і той же час розвивало її в нових умовах. В області соціальної філософії свою задачу послідовники Канта бачили в тому, щоб про аналізувати сутність і специфіку наук про суспільство і насамперед «історичного методу» дослідження соціальних явищ.
Ця мета з найбільшою повнотою була реалізована в працях німецьких мислителів Вільгельма Віндел'банда (1848-1915) і Генрик Риккерта (1863-1936). Вони поставили і по-своєму вирішували проблем; суті філософії як науки і світогляду. Обидва вони підходили до філософії як до багатогранного явища. Так, Віндельбанд писав що одні філософські системи базуються на строго науковій це темі знань; для них «вищим поняттям служить поняття науки» Інші - на одкровеннях, в тому числі божественних - така релігійна філософія. Треті - на інтуїції. У всіх випадках філо¬софія спирається на визначений-ні переконання - наукові, релігійні, моральні, естетичні і т.д. Вона, за словами Віндельбанда, висловлює нормальне свідомість людей, в якому поєднуються всі ці моменти, перш за все наукові і ціннісні підходи до розуміння світу і самої людини.
Суть соціальної філософії неокантіанців бачили в тому, щоб дослідити методи пізнання і тлумачення історичних подій, що становлять культурну життя народів різних країн та історичних епох. «Метод є шлях, що веде до мети», - писав Риккерт. На їхню думку, методи наук про суспільство і його культуру суттєво відрізняються від методів наук про природу. Цю думку було покладено ними в основу класифікації наук. Вирішуючи цю проблему, вони виходили з того, що науки про природу «відшукують загальні закони» розвитку природних явищ. Наявність же законів у розвитку суспільства вони заперечували. Звідси завдання наук про суспільство зводилася до того, щоб зрозуміти і пояснити окремі історичні факти, їх характерні особливості. Підкреслюючи це відмінність наук про природу і наук про суспільство, їх «методологічну протилежність», Віндельбанд писав:
Одні з них суть науки про закони, інші - науки про події; перші вчать тому, що завжди має місце, останні, що одного разу було.
У першому випадку має місце «номотетіческіх мислення», тобто узагальнююче, що відкриває закони природи, у другому - «мислення идеографическое», тобто індивідуалізують, що фіксує особливості історичних подій, їх унікальність і неповторність.
Історик, - вважав Виндельбанд, - має своїм завданням ідеально відтворити який-небудь продукт минулого з усіма його індивідуальними рисами ... завдання, яке він повинен виконувати по відношенню до реальних фактів, подібна до завданням художника по відношенню до продуктів його фантазії.
Такої ж думки дотримувався і Ріккерт, який писав, що історик прагне відтворити минуле в його наочної індивідуальності і в цьому сенсі «дає нам можливість як би пережити минуле заново». В даному відношенні «історичне відтворення подій близько до художньої діяльності». У цьому полягає основна відмінність индивидуализирующего методу в науках про суспільство, культуру від генерализуется (узагальнюючого) методу в природознавстві або науках про природу, мета яких полягає в тому, щоб, за словами Риккерта, «підвести всі об'єкти під загальні поняття, по можливості поняття закону ».
У суспільстві, як уже зазначалося, дій будь-яких стійких, закономірних зв'язків не вбачається. У той же час проголошується ідея «індивідуальної історичної причинності» або «одноразового індивідуального причинного ряду». Це означає, що кожне явище в суспільстві має свою індивідуальну причину, яка не має сталого характеру і може більше не повториться. Кожна така індивідуальна, нерідко унікальна, причина породжує настільки ж індивідуальні слідства. Тому соціальні явища, перш за все явища культури, завжди унікальні, мінливі і багато в чому невизначені. Тут відсутні стійкі закономірні зв'язки. Про останні можна говорити лише стосовно до природних явищ. Так вирішувалася в неокантианстве проблема причинності і закономірності стосовно суспільству.
У зв'язку з цим виникає інша проблема: якщо заперечується закономірний характер розвитку суспільства і його культури, то, як визначити соціальну значимість тих чи інших історичних явищ, їх роль у розвитку людської культури. Вирішується вона неокантианцами шляхом звернення до проблеми цінностей. Ні в якому разі не закони, але завжди лише цінності, стверджував Ріккерт, повинні застосовуватися в якості керівного принципу пояснення суспільних явищ. Цінності тлумачилися як свого роду ідеали і, отже, орієнтири соціально-культурного розвитку суспільства.
На думку Віндельбанда і Ріккерта, цінності носять надісторичне характер і утворюють у своїй сукупності ідеальний, незалежний від людей, вічний трансцендентний (тобто потойбічний) світ.З цього світу виходять відповідні ідеї і перш за все ідея трансцендентного повинності. Вона вказує на безумовне, необмежене часом, абсолютне значення вищеназваних цінностей. У міру їх усвідомлення люди виробляють відповідні ціннісні установки і вимоги, якими вони керуються в їхньому житті, поведінці, повсякденній та історичної діяльності.
Як підкреслював Риккерт, люди вірять в об'єктивний сенс зазначених цінностей, бо, за його словами, «без ідеалу над собою людина в духовному сенсі слова не може правильно жити». Цінності ж, що становлять цей ідеал, подібно до зірок на небі, все більше відкриваються людині. Відбувається це в міру прогресу культури.
Соціальна філософія виступає в даному випадку як вчення про цінності, що розкриває їх природу і сутність, а також їх значення і втілення в життя і діяльності людей. Ці «надісторичне абсолютні цінності» знаходять своє вираження в моральних, політичних, естетичних і релігійних ідеалах, якими керуються люди. З іншого боку, через ці ідеали вони як би зв'язуються з ідеальним світом позачасових абсолютних цінностей.
Основним в історії суспільства проголошується духовне розпочато. З цих позицій неокантіанців критично сприйняли створене Марксом матеріалістичне розуміння історії, в якому обґрунтовувалося визначальне значення економічного чинника в розвитку суспільства. Такий підхід Риккерт розглядав не як науковий, а як частина політичної програми марксизму, в якій «перемога пролетаріату була центральною абсолютною цінністю».
Соціальна філософія М. Вебера.
Зробивши істотний вплив на уми наукової та творчої інтелігенції в кінці минулого - початку нинішнього століть, неокантіанство з його проблематикою зберегло свою актуальність і в даний час. Помітний внесок у розвиток соціальної філософії вніс німецький мислитель Макс Вебер (1864-1920). У своїх працях він розвинув багато ідей неокантіанства, проте його погляди не зводилися до цих ідей. На філософсько-соціологічні погляди Вебера вплинули видатні мислителі різних напрямів: неокантианец Г. Ріккерт, основоположник діалектико-матеріалістичної філософії К. Маркс, а також такі мислителі, як М. Макіавеллі, Т. Гоббс, Ф. Ніцше і багато інших.
Вебер - автор багатьох наукових праць, в тому числі «Протестантська етика і дух капіталізму», «Господарство і суспільство», «Об'єктивність соціально-наукового і соціально-політичного пізнання», «Критичні дослідження в галузі логіки наук про культуру», «Про деякі категоріях розуміє соціології »,« Основні соціологічні поняття ».
М. Вебер вважав, що соціальна філософія, яку він характеризував як теоретичну соціологію, повинна вивчати перш за все поведінку і діяльність людей, будь то окрема людина або група. Звідси основні положення його соціально-філософських поглядів укладаються в створену ним теорію соціальної дії.
Соціальні дії становлять, за Вебером, систему свідомого, осмисленого взаємодії людей, в якому кожна людина враховує вплив своїх дій на інших людей і їх реакцію на це. Соціолог ж повинен розібратися не тільки в змісті, але і в мотивах дій людей, заснованих на тих чи інших духовних цінностях. Іншими словами, необхідно осмислити, зрозуміти зміст духовного світу суб'єктів соціальної дії. Зрозумівши це, соціологія виступає як розуміє.
У своїй «розуміє соціології» Вебер виходить з того, що розуміння соціальних дій і внутрішнього світу суб'єктів може бути як логічним, тобто осмисленим за допомогою понять, так і емоційно-психологічним. В останньому випадку розуміння досягається шляхом «відчування», «вживання» соціолога у внутрішній світ суб'єкта соціальної дії. Він називає цей процес співпереживанням. Той і інший рівні розуміння соціальних дій, з яких складається суспільне життя людей, грають свою роль. Однак більш важливо, за Вебером, логічне розуміння соціальних процесів, їх осмислення на рівні науки. Їх осягнення шляхом «відчування» він характеризував як підсобний метод дослідження.
Зрозуміло, що, досліджуючи духовний світ суб'єктів соціальної дії, Вебер не міг обійти проблему цінностей, в тому числі моральних, політичних, естетичних, релігійних. Йдеться перш за все про розуміння свідомих установок людей на ці цінності, які визначають зміст і спрямованість їх поведінки і діяльності. З іншого боку, соціолог або соціальний філософ сам виходить із певної системи цінностей. Це він повинен враховувати в ході своїх досліджень.
М. Вебер запропонував своє рішення проблеми цінностей. На відміну від Ріккерта та інших неокантіанців, що розглядають зазначені вище цінності як щось надісторичне, вічне і потойбічне, Вебер трактує цінність як «установку тієї чи іншої історичної епохи», як «властиве епосі напрям інтересу». Іншими словами, він підкреслює земну, соціально-історичну природу цінностей. Це має важливе значення для реалістичного пояснення свідомості людей, їх соціальної поведінки і діяльності.
Найважливіше місце в соціальній філософії Вебера займає концепція ідеальних типів. Під ідеальним типом їм малася на увазі якась ідеальна модель того, що найбільш корисно людині, об'єктивно відповідає його інтересам в даний момент і взагалі в сучасну епоху. В цьому відношенні в якості ідеальних типів можуть виступати моральні, політичні, релігійні та інші цінності, а також випливають з них установки поведінки і діяльності людей, правила і норми поведінки, традиції.
Ідеальні типи Вебера характеризують як би сутність оптимальних суспільних станів - станів влади, міжособистісного спілкування, індивідуальної та групової свідомості. В силу цього вони виступають в якості своєрідних орієнтирів і критеріїв, виходячи з яких необхідно вносити зміни в духовну, політичну і матеріальну життя людей. Оскільки ідеальний тип не співпадає повністю з тим, що є в суспільстві, і нерідко суперечить дійсному стану речей (або ж останнє йому суперечить), він, за словами Вебера, несе в собі риси утопії.
І все-таки ідеальні типи, висловлюючи у своїй взаємозв'язку систему духовних та інших цінностей, виступають як соціально значимі явища. Вони сприяють внесенню доцільності в мислення і поведінку людей і організованості в суспільне життя. Вчення Вебера про ідеальні типи служить для його послідовників в якості своєрідної методологічної установки пізнання соціального життя і вирішення практичних проблем, пов'язаних, зокрема, з упорядкуванням і організацією елементів духовної, матеріальної і політичної життя.
Вебер виходив з того, що в історичному процесі зростає ступінь осмисленості та раціональності дій людей. Особливо це видно в розвитку капіталізму.
Раціоналізується спосіб ведення господарства, раціоналізуються управління як в області економіки, так і в області політики, науки, культури - у всіх сферах соціального життя; раціоналізуються образ мислення людей, так само як і спосіб їх відчування і спосіб життя в цілому. Все це супроводжується колосальним посиленням соціальної ролі науки, що є, на думку Вебера, найбільш чисте втілення принципу раціональності.
Втіленням раціональності Вебер вважав правову державу, функціонування якого повністю виходить з раціональному взаємодії інтересів громадян, підпорядкуванні закону, а також на загальнозначущих політичних і моральних цінностях.
Чи не ігноруючи інші форми пізнання соціальної дійсності, Вебер вважав за краще її науковий аналіз. Це стосується перш за все економічних і політичних явищ і процесів. Він виходив з того, що «ознакою наукового пізнання є об'єктивна значимість його висновків, тобто істина». З позиції істини, вважає Вебер, світогляд людини пов'язано з «інтересами свого класу».
Не будучи прихильником матеріалістичного розуміння історії, Вебер в якійсь мірі цінував марксизм, але виступав проти його спрощення і догматизації. Він писав, що
аналіз соціальних явищ і культурних процесів під кутом зору їх економічної обумовленості і їх впливу був і - при обережному, вільному від догматизму застосуванні - залишиться на все доступне для огляду час творчим і плідним науковим принципом ».
Такий висновок цього широко і глибоко мислячого філософа і соціолога, який він зробив у роботі під примітною назвою «Об'єктивність соціально-наукового і соціально-політичного пізнання».
Як видно, Макс Вебер стосувався в своїх працях широкого кола проблем соціальної філософії. Нинішнє відродження його вчення відбувається тому, що він висловив глибокі судження про вирішення складних соціальних проблем, які хвилюють нас сьогодні.
Фрейдизм і неофрейдизм.
Йдеться про концепціях Зигмунда Фрейда (1856-1939) і його послідовників, що стосуються проблем поведінки людини, культури і розвитку суспільства.
Їх концепції можна віднести до так званої соціобіології, яка заявила про себе майже повним ігноруванням соціальних чинників функціонування і розвитку суспільства. Ігнорується насамперед роль соціальних зв'язків і відносин в поведінці і діяльності людей. Кожен індивід розглядається більше як би сам по собі. Рушійні сили його поведінки вбачаються в його біологічних потребах і інстинктах.
Особливе значення Фрейд додає психосексуальному розвитку людини, впливу його інстинктивної сексуально-біологічної енергії (л і б і д о) на «життя його почуттів» і поведінку. Сексуальне самопізнання дитини означає, по Фрейду, «перший крок до його самостійної орієнтуванні в світі». Надалі поведінка дитини, а потім юнаки і дорослої людини багато в чому визначається його сексуальною енергією. Більш того, сексуально-біологічна енергія оголошується основою розвитку людської культури.
У роботі «Три нариси з теорії сексуальності» Фрейд писав, що енергія сексуальних спонукань, будучи досить сильною, знаходить «вихід і застосування в інших областях». Виходить «значне підвищення психічної працездатності», що впливає на всі види діяльності людей, розвиває в них творчі розпочато. Ця ідея обгрунтовується в багатьох роботах Фрейда.
Надалі Фрейд розширив область дослідження психобиологических інстинктів. Поряд з інстинктами життя і самозбереження, статевими інстинктами він виділяє інстинкти руйнування, агресії і смерті. Боротьба цих інстинктів проявляється, по Фрейду, в поведінці людини і його діяльності - виробничої та політичної, творчо творчої і деструктивно-руйнівною. В кінцевому рахунку боротьба інстинктів життя і смерті, Ероса і Танатоса, визначає, по Фрейду, хід розвитку людини, суспільства і його культури.
Під культурою Фрейд розумів по суті справи сукупність соціальних властивостей людей, їх знання та вміння до різних видів діяльності, норми поведінки, сукупність матеріальних і духовних цінностей, політичних і державно-правових інститутів і т.д. Він говорив про репресивну функції культури, що полягає, на його думку, в тому, що соціальні норми і цінності, моральні і політичні установки поведінки людей пригнічують їх природні інстинкти і потяги і в цьому сенсі позбавляють їх свободи, можливості насолоди і щастя. У своїй роботі «Незадоволеність культурою» Фрейд приходить до висновку, що «велику частку провини за наші нещастя несе так звана культура ...». На його думку, люди б б набагато щасливішим, якби відмовилися від сучасної культури і цивілізації.
Ідеї Фрейда отримали широкий розвиток в працях його численних послідовників. Так, один з його найближчих учнів Альфред Адлер (1870-1937) переніс акцент з сексуально-несвідомого на несвідоме прагнення до влади як основне спонукання людей, що виявляється в їх поведінці в рамках сім'ї, міжособистісних відносин і відносин соціальних груп.
Інший його прихильник - Карл Юнг (1875-1961) розвинув вчення про «колективному несвідомому», який визначає соціальну поведінку людей, в тому числі різного роду колективних спільнот. Це вчення базувалося на багатьох положеннях теорії масової психології, обгрунтованою, зокрема, в роботах 3. Фрейда. За Юнгом, «колективне несвідоме» являє собою сукупність історично сформованих «архетипів», які характеризуються як кореняться в глибинах психіки людей їх неусвідомлені колективні мотиви подання уяви, які проявляються, зокрема, у вигляді якихось образів, символів, знаків. Йдеться про неусвідомлюваних людьми глибинних психічних факторах їх соціальної поведінки.
Підкреслюється, що «колективне несвідоме успадковується, а не розвивається індивідуально».Іншими словами, воно передається кожному наступному поколінню людей в результаті засвоєння їм історично накопиченого «психічного досвіду» того чи іншого народу. При цьому передбачається, що впливає на поведінку людей їх «колективне несвідоме» завжди знаходиться «в щодо активному стані».
Представники психокультурного фрейдизму Карен Хорні (1885- 1952), Еріх Фромм (1900-1980) та інші, визнаючи певну роль підсвідомого, в тому числі сексуальних інстинктів, в поведінці людей, обгрунтовують роль в цьому соціальних чинників, в тому числі соціальних зв'язків і відносин між людьми, матеріальної і духовної культури. На їхню думку, соціокультурні умови життя людей в чималому ступені обумовлюють мотиви і зміст їх діяльності та поведінки.
Так Е. Фромм вказує на велику роль у формуванні особистості таких факторів, як засвоєння нею матеріальних і духовних цінностей, а також включення її в стосунки з іншими людьми, яке він називає соціалізацією. Він звертає увагу на значення моралі в поведінці людей, вважає, що в її основі має бути прагнення до чесноти. Е. Фромм обгрунтовує значення психоаналізу в розвитку етики як науки про мораль, підкреслюючи при цьому, що «етика не може ігнорувати вивчення несвідомого» і що «поняття несвідомої мотивації відкрило нові можливості етичних пошуків». Він висловлює свою згоду з Фрейдом в тому, що не тільки нице, а й піднесене в людині «може бути проявом несвідомого, будучи найсильнішим мотивом різних вчинків».
Е. Фромм вказує на необхідність розробки гуманістичної етики, зміст якої базується на принципі: «добро є те, що є благом для людини, а зло - те, що шкодить йому». І підкреслює, що «єдиний критерій етичної цінності - це благополуччя, благоденство людини».
Як у цитованій вище роботі «Психоаналіз і етика», так і в ряді інших, в тому числі в широко відомих його книгах «Втеча від свободи», «Мати чи бути», Е. Фромм обгрунтовує необхідність вдосконалення суспільства, створення умов для повного задоволення природних і соціальних потреб особистості і розвитку її творчих здібностей, а також для її справді вільною життєдіяльності.
Своєрідне розвиток отримало вчення Фрейда в такому напрямку соціальної філософії, як фрейдо-марксизм. Воно являє собою еклектичне, тобто позбавлене внутрішньої єдності, з'єднання вчення Фрейда і Маркса. Найбільш видатні представники фрейдо-марксизму Вільгельм РАПХ (1897-1957) і Герберт Маркузе (1898-1979). Вони, як і інші фрейдо-марксисти, оголошують боротьбу несвідомих інстинктів і потягів (до життя і смерті, насолоди і руйнування) основним фактором, що визначає поведінку людини, міжособистісні стосунки і розвиток суспільства.
Особливу роль відводять вони сексуальним потягам і статевих стосунків. Сексуальна енергія розглядається як найважливіша спонукальна сила діяльності людей, джерело їх творчого натхнення, «емоційної впевненості» і «психічної стійкості». Зрозуміло, це має місце в тих випадках, коли сексуальна енергія має вільний вихід, подавляется тими чи іншими умовами, головним чином соціальними. Сексуально незадоволений індивід «суб'єктивно вступає в глибоку суперечність з суспільством», відчужується від нього, увергається «в стан самотності та ізоляції».
Такий підхід еклектично з'єднується з марксистським вченням про соціальну природу людини, ролі громадських відносин і соціальних інститутів в його розвитку і поведінці. Розвиток суспільства пояснюється, зокрема, процесом «перетворення енергії потягу в суспільно корисну енергію праці». Політичні відносини, на думку фрейдо-марксистів, також формуються під впливом сексуальної енергії людей. Стверджується, наприклад, що панування однієї людини над іншим, в тому числі політичне, обумовлено схильністю людей до мазохізму і садизму. Мазохізм проявляється «в доставляє насолоду підпорядкуванні різного роду авторитетам», а садизм - в прагненні перетворити людину в «безпорадний об'єкт власної волі, стати його тираном, його богом, звертатися з ним так, як заманеться». Говориться також про вирішальному впливі сексуальності на розвиток моралі і мистецтва.
Вказуючи на деякі позитивні властивості культури, перш за все мистецтва, фрейдо-марксисти в той же час підкреслюють її репресивне вплив на життєві потреби і потяги людей. У своїй роботі «Ерос і цивілізація: філософське дослідження про Фрейда» Г. Маркузе розвиває ідеї про винність культури за страждання людей, придушення їх прагнень до щастя як до насолоди життям. Він тлумачить історичний процес як «постійно поновлюється боротьбу між репресивної цивілізацією і прагненням людини до насолоди». У цьому полягає основна репресія цивілізації, спрямована на придушення первинних біологічних інстинктів.
Маркузе говорить також про додаткову репресії по відношенню до людини з боку соціально-політичних і державно-правових інститутів і установ, що закріплюють людини «як інструмент відчуженого праці».
Г. Маркузе, В. Райх та інші фрейдо-марксисти ставлять питання про подолання відчуження індивіда від суспільства, посилаючись при цьому на відомі положення Маркса про необхідність перетворення суспільних відносин. Однак основу вирішення цього питання вони вбачають знову-таки в сфері сексуальності. Так, Маркузе вважає, що подолання відчуження праці може бути досягнуто на шляхах перетворення сексуальної енергії в енергію праці як гри людських творчих сил. Ці ж ідеї В. Райх розвиває в своїй концепції «сексуальної економії»: «Жити секс-економічно - це значить вільно задовольняти свої потяги, уникаючи заборон, соціальних табу».
Г. Маркузе висунув ідею «третього шляху» розвитку суспільства (некапиталистического і несоціалістичного), що може привести до створення «нерепрессівной цивілізації», при якій діяльність і поведінку людей будуть управлятися «життєвою енергією любові». Самі потреби і потяги людей як глибинні витоки їх соціальної активності зазнають істотних змін, стануть більш шляхетними. В цьому плані Маркузе говорить про революцію потреб і потягів, в результаті якої з'явиться нова культура, заснована повністю на принципах гуманізму, яка служить благу і насолоди людини. Її він називає контркультури, тобто відкрито протистоїть сучасній, на його думку, антигуманної культурі і виключає будь-яке пристосування до неї.
|