|
зміст
введення 3
Коротка історія Тартуському-Московської семіотичної школи 4
Творча біографія Лотмана Ю.М. 7
Смуток поведінки і інші ідеї Лотмана Ю.М. 10
висновок 23
Список використаної літератури 25
Вступ
Смуток з'явилася на початку 20 ст. і з самого початку була метанауку, особливого роду надбудову над цілим рядом наук, що оперують поняттям знака. Незважаючи на формальну інституціоналізацію семіотики (існують семиотическая асоціація, журнали, регулярно проводяться конференції і т.д.), статус її як єдиної науки дотепер залишається дискусійним. Так, інтереси семіотики розповсюджуються на людську комунікацію (в тому числі за допомогою природної мови), спілкування тварин, інформаційні і соціальні процеси, функціонування і розвиток культури, всі види мистецтва (включаючи художню літературу), метаболізм і багато іншого.
У 20 ст. семіотика розвивалася в дуже різних напрямках. В американській семіотики об'єктом вивчення стали різні невербальні символьні системи, наприклад жести або мови тварин. У Європі, навпаки, спочатку переважала традиція, висхідна до Соссюру. Семіотику розвивали насамперед лінгвісти - Л.Ельмслев, С.О.Карцевскій, Н.С.Трубецкой, Р.О.Якобсон і ін. - і літературознавці - В.Я.Пропп, Ю.Н.Тинянов, Б.М. Ейхенбаум і ін.
В СРСР взаємодіяли два основних семіотичних центру: в Москві (Вяч.Вс.Іванов, В.Н.Топоров, В.А.Успенскій і ін.) І Тарту (Ю. М. Лотман, Б.М.Гаспаров і ін.) . У той же час з великим підставою говорять про єдину Московсько-Тартуський (або Тартуському-Московської) школі семіотики, що об'єднала дослідників на основі як змістовних, так і організаційних принципів.
У Тарту центром семіотики стала кафедра російської літератури, на якій працювали М.Ю.Лотман, З. Г. Мінц, І.А.Чернов і ін. У 1964 тут вийшла перша збірка Трудов по знаковим системам, і в цьому ж році відбулася перша літня школа з вторинним знаковим системам, що об'єднала два центри, а також вчених з інших міст. Протягом десяти років було проведено п'ять Літніх шкіл. Школи в 1964, 1966 і 1968 пройшли в Кяеріку на спортивній базі Тартуського університету, школи в 1970 і 1974 році - в Тарту, причому остання офіційно називалася Всесоюзним симпозіумом по вторинним що моделює системам. Значно пізніше - в 1986 - відбулася ще одна, остання школа. У другій Літній школі (1966) брав участь Р.О.Якобсон.
В рамках Московсько-Тартуський школи семіотики об'єдналися дві традиції: московська лінгвістична і ленінградська літературознавча, оскільки саме до останньої належали Ю. М. Лотман і З. Г. Мінц.
Коротка історія.
Матеріалів про академічне "феномен" Тартуському-московської школи більш ніж достатньо. Безпосередньо самій Тартуському-московської школі (ТМШ) присвячено як мінімум три об'ємних монографії, а кількість згадок і посилань, так чи інакше зачіпають тему ТМШ, взагалі не піддається ніякому обліку. Нарешті, самі за себе говорять 25 випусків "Трудов по знаковим системам" (виданих за життя Ю.М.Лотмана).
Часові межі Тартуському-московської школи (з її "класичним" складом учасників) можна визначити так: початок 60-х - кінець 70-х рр. (Початок 80-х). Люди приходили в ТМШ різними шляхами і по-різному звідти йшли. Об'єднувало їх одне - незадоволеність існуючої методологією науки (ангажованою марксизмом в розумінні наукових функціонерів), пошук нових шляхів і можливостей, етичне неприйняття конформізму пізньорадянської академічного життя. Школа була не тільки пошуком нової мови, вона була ще й способом бути, тим "невидимим коледжем", чиїм паролем був семіотичний мова опису і внутрішня свобода.
Формально, ТМШ починає свою історію в 1964-му році, коли в Кяеріку (спортивна база ТГУ неподалік від Тарту) пройшла організована гуманітаріями Тарту і Москви "Перша семиотическая річна школа".
Освоєння структуралістcкіх методів у Ю.М.Лотмана і московських учасників Тартуський школи, відбувалося паралельно і незалежно один від одного - у Лотмана у вигляді лекцій з структуральною поетиці (1960-1962 рр.), Виданих в 1964-му році, у московській секції - у вигляді симпозіуму по структурному вивченню знакових систем (якому передувало відкриття ряду відділень структурної та прикладної лінгвістики в декількох університетах), що пройшов в 1962 році під організацією Інституту слов'янознавства та Ради з кібернетики. Втім, роком "підстави" структуралізму в СРСР слід вважати 1956 рік: «У той рік (1956, - І.В.), 24 вересня на філологічному факультеті МГУ почав працювати семінар« Деякі застосування математичних дослідження в мовознавстві »- перший семінар з математичної лінгвістиці в СРСР »[1].
Не будемо зупинятися на описі того, яке місце посідав Тарту в колишньому Радянському Союзі, і як саме Тартуський ментальний клімат і загальний настрій перших літніх шкіл в Кяеріку вплинув на становлення ТМШ. Про це написано багато і навіть, може бути, більш ніж достатньо. Якщо говорити про виникнення структурального методу і його поширення в СРСР, то початок цього процесу поклав симпозіум по структурному вивченню знакових систем, що пройшов в 1962-му році під організацією Інституту слов'янознавства та Ради з кібернетики в Москві.
Ось як описує перший період в становленні радянської семіотики і Симпозіум по структурному вивченню знакових систем Б. А. Успенський в статті "До проблеми генези Тартуському - московської школи" [2]: "Таким чином, симпозіум був в нашій науці явищем абсолютно новим, і це привертало до себе інтерес. Тут прозвучали доповіді з семіотики мови, логічної семіотики, машинного перекладу, семіотики мистецтва, міфології, опису мови невербальних систем комунікації (зокрема таких, як дорожні сигнали, мову карткового ворожіння і т.д.), семи тику спілкування зі сліпоглухонімими, семіотики ритуалу. У симпозіумі взяли участь П. Г. Богатирьов, В. Вс. Іванов, В. Н. Топоров, Л. Ф. Жегін, А. А. Залізняк і деякі інші. До симпозіуму був випущений невеликим тиражем збірник тез, де викладалася наша програма і формулювалися основні положення кожного з доповідей. Цим тезам судилося зіграти важливу роль в поширенні наших ідей. Саме з цієї книжечки про нас дізналися як наші опоненти, так і наші майбутні прихильники і колеги. <...> У Тартуському університеті на кафедрі російської літератури до цього часу склався активний науковий колектив (фактичним творцем його був Б. Ф. Єгоров, учасниками - Ю. М. Лотман, З. Г. Мінц, І. А. Чернов і група студентської молоді), цікавився методами аналізу поетичного тексту, а також дослідженням ідеологічних моделей культури. У 1960/61 навчальному році Ю. М. Лотман почав читати курс лекцій з структуральною поетиці. Читання курсу продовжилося в наступні роки, і в 1962 р до друку була здана книга "Лекції по структуральною поетиці", яка вийшла в 1964 р і стала першим випуском "Праць з знаковим системам".
Незабаром після московського симпозіуму 1962 року в Москву приїхав І. Чернов і, вступивши в контакт з його учасниками, привіз в Тарту тези. Так ця книжечка тез потрапила в руки Ю. М. Лотмана (який не був учасником симпозіуму, але незалежно прийшов до схожих проблем). Він дуже зацікавився нею і, приїхавши в Москву, запропонував співпрацювати на базі Тартуського університету. З цього часу (1964 г.) почалося видання "Трудов по знаковим системам" <...> і проведення конференцій. Конференції 1964, 1966, 1968 рр. проходили в Кяеріку, 1970 і 1974 рр. - в Тарту. Обстановка на конференціях була виключно невимушеній. Вони зіграли велику роль у виробленні єдиних поглядів, єдиної платформи, в згуртуванні різнорідних ідей в єдиний напрямок. Доповіді природно переходили в дискусії, і основну роль грали не монологические, а саме діалогічні форми. Що відрізняло ці збори - це повна відсутність якої б то не було організації. <...> Отже, тартуско-московська школа почалася з діяльності московської групи і це визначило її первісну спрямованість. Як вже говорилося, московські представники - професійні лінгвісти, кожен зі своєю спеціальністю (Іванов - хеттолог, Топоров - балтіст і індолог, Ревзін - германіст, Лекомцев - фахівець з в'єтнамському мові, Залізняк і я - славісти, хоча Залізняк може в рівній мірі вважатися також индологом, семітолога). Однак усіх нас об'єднує інтерес до структурної лінгвістики, у кожного є роботи в цій області, і наші заняття семіотикою безпосередньо походять від занять структурної лінгвістикою, представляючи собою їх природне логічне продовження. Ця обставина спочатку визначило наш підхід і, я б сказав, специфіку нашого напряму - то, що я запропонував би називати лінгвістичним підходом до семіотики. <...> На перших порах цей зв'язок із структурною лінгвістикою, тобто лінгвістична платформа наших студій, дуже ясно відчувалася (я маю на увазі 1960-і рр.). 1960 рр. - це період пошуків, перш за все - розширення об'єкта дослідження, екстраполяції лінгвістичних методів на все нові і нові об'єкти. У свою чергу, залучення нового матеріалу неминуче впливало на наші методи, стимулюючи в кінцевому підсумку відрив від чисто лінгвістичної методології "[3].
Хронологія школи:
1964 - 1-а річна семіотична школа в Кяеріку. Підстава Тартуському-московської семіотичної школи. Праці з знаковим системам стають періодичним виданням (в рамках вчених записок ТГУ).
1966 - 2-я літня школа.
1968 - 3-тя річна школа
1970 - 4-я літня школа.
1974 - 5-я, "зимова" школа (Всесоюзний симпозіум з вторинним що моделює системам).
Період семіотичного підйому в СРСР, період "бурі і натиску" закінчився по-чому не через внутрішніх, об'єктивних розбіжностей учасників цього процесу, скільки через тиску на школу ззовні. Частина членів ТМШ була змушена емігрувати, випуск "Праць з знаковим системам" неодноразово затримувався, статті учасників ТМШ зазнавали цензури. Були, зрозуміло, і внутрішні причини, що сприяли згасання імпульсу, заданого на початку 60-х. Це була відмова від кілька спрощеного погляду на семіотику, як на створення деякого глобального термінологічного словника культури. Такий підхід швидко показав свою утопічність і неспроможність, і члени ТМШ перейшли на новий етап розуміння культурології, де культура розумілася не в механістичності аспекті, але в більш складному, органістічном. По-чому труднощі школи були викликані і загальною кризою структуралістської методології, який дав себе знати вже в 1970-і рр.
Навчившись новому семіотичному мови, учасники ТМШ пішли далі по своїх дорогах і хоча ці шляхи часто перетиналися, але відтепер кожен з колишніх "тартусцев" застосовує його швидше в області своїх наукових інтересів. Як така Тартуському-московська школа більш не існує (хоча це положення можна оскаржити), розпавшись на дві гілки - Тартуську школу семіотики і Московську.
Творча біографія Лотмана Ю.М.
Лотман Юрій Михайлович (1922-1993) - російський літературознавець, семіотик, культуролог. Член Академії наук Естонії, член-кореспондент Британської академії наук, член Норвезької академії наук. Творець широко відомої Тартуський семіотичної школи і засновник цілого напряму в літературознавстві в університеті Тарту в Естонії (до 1991 Естонія входила до складу СРСР).
Лотман народився в Петрограді 28 лютого 1922.Школярем Лотман слухав на філологічному факультеті Ленінградського державного університету лекції знаменитого Г.А.Гуковского. У 1939-1940 навчався на філологічному факультеті ЛДУ, де тоді викладали блискучі філологи: В.Ф.Шішмарев, Л. В. Щерба, Д. К. Зеленін, В.М.Жирмунский, В.Я.Пропп, М.К. Азадовский, Б.М.Ейхенбаум, Б.В.Томашевский, В.В.Гіппіус і ін. у 1940 був покликаний в армію, демобілізований в 1946.
У 1946-1950 відновив навчання на філологічному факультеті ЛДУ, де очолював студентське наукове товариство факультету. Після закінчення університету не зміг отримати роботу в Ленінграді, оскільки в той час почалася відома «боротьба з космополітизмом». У 1950 отримав місце старшого викладача Педагогічного інституту в Тарту.
У 1952 захистив кандидатську дисертацію на тему «А.Н.Радищев в боротьбі з суспільно-політичними поглядами і дворянської естетикою Н.М.Карамзина». У 1960 захистив докторську дисертацію: «Шляхи розвитку російської літератури преддекабрістскіе періоду».
Усе подальше життя Лотмана пов'язана з Тарту, де він згодом став завідувачем кафедри російської літератури Тартуського університету, куди спільними зусиллями з дружиною, З. Г. Мінц, і Б.Ф.Егоровим залучав талановитих людей і створив блискучу школу вивчення російської класичної літератури. Протягом усього життя Лотман досліджував російську літературу другої половини 18 - середини 19 ст. (Радищев, Карамзін, письменники-декабристи, Пушкін, Гоголь і ін.). У сферу чисто літературознавчу Лотман вводить активне вивчення фактів побуту і поведінки відповідних епох, створює літературні «портрети» відомих російських людей. Коментар до Євгенія Онєгіна і дослідження Лотмана про побут і поведінці декабристів стали класичними літературознавчими працями. Пізніше Лотман читав цикли лекцій про російську літературу і культуру на телебаченні.
Особливий інтерес Лотмана викликало співвідношення «літератури» і «життя»: він умів виявляти випадки впливу літератури на життя і формування людської долі (наприклад, як би вирішувати наперед долю імператора Павла I ідея «Північного Гамлета»). Лотману вдавалося виявляти потаємне зміст тексту при зіставленні його з реальністю (наприклад, він довів, що справжнє подорож Карамзіна по Європі відрізнялося від його маршруту в Листах російського мандрівника, і припустив, що істинний маршрут був прихований, бо був пов'язаний з участю Карамзіна в суспільстві масонів ). Подібні зіставлення дозволили Лотману зробити висновок про наявність «брехні» в мемуарних та епістолярних текстах ряду діячів російської культури (наприклад, у декабриста Завалішина). Істотним і новим для пушкінознавства стало відкриття Лотманом змістовної домінуючою антитези в пушкінських текстах: «джентльмен - розбійник» або «денді - лиходій», яка могла втілюватися в різних персонажному моделях.
Суттєвою новацією Лотмана було введення в аналіз художнього тексту звернення до описуваного в ньому географічного простору, яке, як показав Лотман на прикладі повістей Гоголя, часто виконує сюжетообразующую функцію.
Важливим моментом у творчій біографії Лотмана було знайомство на початку 1960-х років з колом московських семіотика (В.Н.Топоров, Вяч.Вс.Іванов, І.І.Ревзін і ін.), Які організували в 1962 Симпозіум по структурному вивченню знакових систем в Інституті слов'янознавства АН СРСР. Комплекс нових ідей початку 1960-х років - кібернетика, структуралізм, машинний переклад, штучний інтелект, бінарізм в культурологічному описі і ін. - привернув Лотмана і змусив його багато в чому переглянути початкову марксистську літературознавчу орієнтацію.
У 1964 в Кяеріку (Естонія) під керівництвом Лотмана була організована Перша літня школа з вивчення знакових систем, де зібралися представники нових напрямків науки. Ці школи потім збиралися кожні два роки до 1970. На одну зі шкіл зміг (з великими труднощами) приїхати і Р. Якобсон з К.Поморской.
Зближення Москви і Тарту втілилося в знаменитій серії Праць з знаковим системам, що видавалася в Тарту (1998 вийшов 26-й випуск) і протягом довгого часу служила трибуною нових ідей. З низкою учасників літніх шкіл Лотманом написані спільні теоретичні роботи, зокрема, з А.М.Пятігорскім і особливо - з Б.А.Успенским, з яким Лотман багато співпрацював (див. Відому роботу Міф - Ім'я - Культура. - Праці з знаковим системам, 6, 1973), де ставилися принципові питання про сутність знака.
Переслідування влади, яке московські семіотики випробували відразу ж після проведення Симпозіуму, а також загальне посилення радянського режиму позначилося і на становищі Лотмана в Тартуському університеті: він покинув пост завідувача кафедрою, був змушений перейти на кафедру зарубіжної літератури. Семіотичні праці виходили все з великими ускладненнями, Літні школи припинилися. Але популярність Лотмана продовжувала зростати і в ці роки: він часто приїжджав до Москви і Ленінграда з доповідями і лекціями. Праці Лотмана стали переводити за кордоном.
Захоплення семиотическими ідеями призвело Лотмана до поглибленим занять семіотика кіно, штучним інтелектом, функціонуванням півкуль головного мозку. Центральним працею цього періоду стала узагальнююча книга Universe of the Mind, котра готувалася для англійського видання (в російській версії: Всередині мислячих світів, 1996). Розглядаючи символ як найбільш значимий для культурології тип знака, Лотман в основному займається саме символами (менше - індексами і иконическими знаками) і показує збереження символів при зміні культурологічних парадигм.
Лотману належить визначення семіосфери - семіотичного простору, яке принципово гетерогенно і яке він порівнює з музеєм, де функціонує ряд упорядкованих семіотичних просторів: експонати, картотеки, службовці, експозиція і ін. «Сюжет» починається при виході за семіосферу; таку роль відіграють, наприклад, «скандали» у Достоєвського. Виходом з семіосфери Лотман вважає чудо, поєднання скандалу і дива - це азартна гра у того ж Достоєвського і Пушкіна. Територіальний вихід за кордон семіосфери характеризує особливий пласт особистостей: чаклун, розбійник, кат. Вони живуть, як правило, в лісі, і з ними спілкуються вночі. Центр і периферія в семіосфере можуть мінятися місцями: Петербург стає столицею, хіпі - добропорядними громадянами, римські генерали виявляються родом з варварських провінцій і т.д. Звертаючись до географічного простору як частини семіосфери, Лотман показує роль кордону в дантівські Аді і демонструє суміщеного географічних і моральних переміщень в поетиці Середньовіччя. Суттєвим є і введення Лотманом просторової опозиції у Булгакова, в творах якого «рай» дорівнює Дому в противопоставленности «пеклі» - радянської комунальній квартирі.
Друга важлива робота останніх років - книга Культура і вибух (1992), що показує вплив ідей І. Пригожина і Р.Тома про вибух і катастрофах як двигунах історії.
У пострадянський період популярність Лотмана сприяла нової хвилі публікації Тартуський видань і книг самого Лотмана, а також його контактам з рядом західноєвропейських університетів і академій. У 1992 в Тартуському університеті під керівництвом Лотмана була створена кафедра семіотики.
Помер Лотман в Тарту 28 жовтня 1993.
Смуток поведінки і інші ідеї Лотмана
Історію російської семіотики ми можемо представити у вигляді трьох послідовних періодів, останнім з яких стає московсько-Тартуський школа, завершена смертю Ю. Лотмана і еміграцією її головних учасників.
Юрій Лотман (1922-1993) - професор Тартуського університету, починав свій шлях в якості театрального критика в Ленінграді. В період боротьби з космополітами він поїхав до Естонії, там був створений центр семіотики в колишньому Радянському Союзі (завдяки певному лібералізму тодішнього місцевого керівництва). "Праці з знаковим системам", які видавалися як вчені записки Тартуського університету, відіграли велику роль у становленні та розвитку семіотики в СРСР. Сьогодні Олександр Жовківський так згадує цей період:
"Структуралізм в російській радянській культурі був завжди якийсь екстремістської і маргінальної - західницької - річчю. Борис Михайлович Гаспаров писав, що рух в Тарту було для нас свого роду предеміграціей, як територіальної, так і культурної - на географічну периферію і зі звичайних наук в семіотику, - і виявилося для багатьох просто трампліном в еміграцію "[4]. Одночасно Борис Успенський підкреслює, на відміну від А. Жовківського, російську культурну традицію: "Ю. Лотман навчався у Гуковского, Жирмунський, Проппа. Разом з тим, ми безпосередньо спілкувалися з Р. О. Якобсоном, П. Г. Богатирьов, М. М. Бахтіним. П. Г. Богатирьов до самої своєї смерті був неодмінним учасником наших конференцій та занять. Р. О. Якобсон брав участь в одній з Тартуський літніх шкіл (в 1966 р ми справляли його 70-річчя) і пильно стежив за нашими заняттями. М. М. Бахтін не міг брати участі в наших зустрічах (у нього не було ноги, і він був практично немобільний), але жваво цікавився нашими роботами "[5]. І дійсно, перші роботи Ю. Лотмана в сильному ступені побудовані на розвитку ідей російської формальної школи. Але для нас представляє інтерес політична семіотика в роботах Ю. Лотмана, тому ми звужуємо спектр нашого розгляду після деякого введення в загальну проблематику праць Юрія Лотмана.
Юрій Лотман відноситься передбачити з високою ймовірністю критичності до моделі комунікації Р. Якобсона, як би вважаючи її надто "технизированной" [6]. Особливою критики при цьому заслуговує поняття "код" у Р. Якобсона. Думка Ю. Лотмана таке, що мова - це код плюс його історія. Він пише: "Фактично підміна терміна" мова "терміном" код "зовсім не так безпечна, як здається. Термін" код "несе уявлення про структуру щойно створеної, штучної і введеної миттєвої домовленістю. Код не має на увазі історії, т. Е. Психологічно він орієнтує нас на штучну мову, який і передбачається ідеальною моделлю мови взагалі "[7].
Юрій Лотман у своїй моделі комунікації відповідає в числі інших питань і на такий: яким чином вдається в принципі породжувати нове повідомлення. "Новими повідомленнями ми будемо називати такі, які не виникають в результаті однозначних перетворень і, отже, не можуть бути автоматично виведені з деякого вихідного тексту шляхом додатка до нього заздалегідь заданих правил трансформації" [8]. Звідси і випливає його основоположна ідея, що знакова (семіотичний) комунікація є зв'язок між автономними одиницями. Якщо вони збігаються, то нічого нового між ними виникнути не може. Продовжуючи цю ідею неспівпадання, Ю. Лотман говорить: "неадекватність агентів комунікації перетворює сам цей факт з пасивної передачі в конфліктну гру, в ході якої кожна сторона прагне перебудувати семиотический світ протилежної за своїм зразком і одночасно зацікавлена в збереженні своєрідності свого контрагента" [9] . Звідси випливає і новизна розуміння тексту не як ізольованого і стабільного, не як константи. У поняття тексту вводяться творець і його аудиторія, і їх уявлення про текст можуть не збігатися за своїми обсягами
У своїх перших роботах Ю. Лотман закладає в своє розуміння художньої комунікації ідеї російських формалістів (В. Шкловського і ін.), А саме співвідношення автоматизму і інформативності. В цьому плані Борис Томашевський розмежовував мова художню і мова практичну. У промові художньої присутній установка на вираз, форму, якої немає у мові повсякденного. У Ю. Лотмана це формулюється в такий спосіб, вже враховує динамічний аспект подібного протиставлення. "Для того щоб загальна структура тексту зберігала інформативність, вона повинна постійно виводитися зі стану автоматизму, яке притаманне нехудожніх структурам. Однак одночасно працює і протилежна тенденція: тільки елементи, поставлені в певні передбачаються послідовності, можуть виконувати роль комунікативних систем. Таким чином, в структурі художнього тексту одночасно працюють два протилежних механізму: один прагне все елементи тексту підпорядкувати системі, перетворити їх в автомати іровани граматику, без якої неможливий акт комунікації, а інший - зруйнувати цю автоматизацію і зробити саме структуру носієм інформації "[10].
Свого розмежування фольклорного мистецтва від нефольклорного Ю.Лотман вписує ще одну цікаву комунікативну рису. Тепер мова йде про ритуальну комунікації. У минулому людина могла все життя читати одну книгу ( "Біблію"), сьогоднішня людина будує свій інформаційний потік по-іншому - він збільшує кількість текстів. Ю. Лотман інтерпретує ці два варіанти комунікації як отримання ззовні (набір текстів) і отримання зсередини (Біблія).
"Можна розглядати два випадки збільшення інформації, якою володіє будь-якою індивід або колектив. Один - отримання ззовні. В цьому випадку інформація виробляється десь на стороні і в константностей обсязі передається одержувачу. Другий - будується інакше: ззовні виходить лише певна частина інформації , яка грає роль збудника, що викликає зростання інформації всередині свідомості одержувача "[11].
Мається на увазі читання і роздуми над прочитаним. Лотман роз'яснює [12]: "Одержувач фольклорного (а також і середньовічного) художнього повідомлення лише поставлений в сприятливі умови для того, щоб прислухатися до самого себе. Він не тільки слухач, а й творець. З цим і пов'язано те, що настільки канонічна система не втрачає здатності бути інформаційно активної ". В іншій своїй роботі він розділяє ці два процеси як процес "Я - ВІН" і процес "Я - Я". "Якщо комунікативна система" Я - ВІН "забезпечує лише передачу деякого константного обсягу інформації, то в каналі" Я - Я "відбувається її якісна трансформація, яка переводить до перебудови самого цього" Я "[13]. Система" Я - Я "починає працювати, коли ззовні включаються додаткові коди, що змінюють контекстну ситуацію. як приклад він наводить вплив мірних звуків (стукіт коліс, ритмічна музика) на внутрішній монолог людини.
Ю. Лотман розмежовує бінарні і тернарние системи культури. Якщо "вибух" в рамках тернарной системи зберігає певні цінності, переміщаючи їх з периферії в центр системи, то в рамках нашої бінарної системи цього не відбувається. Вибух в цьому випадку охоплює всі. "Характерна риса вибухових моментів в бінарних системах - їх переживання себе як унікального, ні з чим не можна порівняти моменту у всій історії людства" [14].
Особливий статус візуальної мови, а саме - кіномови - також був предметом дослідження Юрія Лотмана. Якщо в роботі "Культура і вибух" він говорить про мистецтво як про найбільш розробленому просторі уявної реальності, то в своїх роботах про кіно він скоріше говорить про обмеження, що накладаються на цей вид реальності. Так, він зазначає, що кіно знає тільки теперішній час. Розмежовуючи "текст, який може бути помилковим" і "текст, який не може бути помилковим", він говорить про фотографії як тексті найбільшої достовірності в загальній системі текстів культури початку XX століття. Мистецтво кіно рухається в рамках відкриттів, покликаних вигнати автоматизм такого роду. Наприклад, такі радянські режисери, як С. Ейзенштейн і ін. В епоху виникнення звукового кіно відстоювали тезу про те, що поєднання зорового і звукового образів має бути не автоматичним, а мотивованим.
Ще однією особливістю кіно, що відзначається Ю. Лотманом, є рухливість точки зору. Якщо в разі намальованою картини позиція, обрана художником, залишається незмінною, то в разі кіно ситуація інша. Лотман говорить, що кіно - єдиний вид зорового мистецтва, в якому точка зору має рухливістю і тому отримує важливу роль в побудові мови цього мистецтва.
Юрій Лотман зробив дуже багато для розвитку комунікативних ідей на території колишнього Радянського Союзу. Одним з недоліків, пропонованих їм побудов, була орієнтація на художню комунікацію. Значно менше уваги він приділяв іншим контекстам використання мови, беручи за універсальний механізм особливості саме художніх кодів.
У своєму об'ємній праці «Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII - початок XIX століття) », яке побачило світ уже після смерті автора, Ю. Лотман розглядає досить докладно різні варіанти тексту поведінки, підходячи до нього як до семіотичному феномену. Він починає свій розгляд з тих ієрархічних систем, які існували в суспільстві і накладали свої рамки на поведінку. Першим у цьому списку стоїть поняття "чину". Ю. Лотман вважав, що без служби не можна було отримати чину, і дворянин, який не мав чину, здався б чимось на зразок білої ворони. Наталка такий-то - це якраз людина, що не має чину. За чинам розносили страви на званих обідах, і завершальні цей список люди могли побачити лише порожні тарілки. Чин пише і того, до кого він звертався, визначав ритуал і форму листа. Чин визначав не реальні, а як би семіотичні властивості людини - "його місце в ієрархії".
Наступним порядком, що визначають життя, була система орденів, введена Петром I. Загальний сенс проведеної Петром зміни полягав у тому, що замість нагороди-речі з'явилася нагорода-знак. Якщо раніше нагорода полягала в тому, що людину поважали цінними предметами, то тепер він нагороджувався знаком, що мав лише умовну цінність в системі державних відзнак ", тобто перед нами проходить явна семіотизація дійсності.
Це ж стосується і мундирів: "Всі зміни мундирів підписувалися особисто імператором, і у Павла, Олександра I і Миколи I, а також у брата Олександра та Миколи великого князя Костянтина Павловича ці заняття перетворилися в справжню" мундіроманію "[15]. Ще однією ієрархією була система знатності. Кожна з цих систем прагнула до автономного існування, але її здобували. Так і система знатності: "У міру посилення незалежності дворянства воно почало все більше перейматися двома основними принципами петровської концепції служби: обов'язково ма її і можливістю для недворяніна ставати дворянином по чину і службі "[16], тобто викликає неприйняття якраз порушення, автономного існування системи знатності, що випливає з перетину її з державною службою.
Ю. Лотман простежує не тільки зразки офіційного, державного поведінки, а й тексти приватного життя. Так, він звертає свою і нашу увагу на явище "російського дендизму". Мистецтво дендизма, стверджує він, створює складну систему власної культури, яка зовні проявляється у своєрідній "поезії витонченого костюма". Костюм - зовнішній знак дендизма, проте зовсім не його сутність. Що ж потрапляє в суть дендизма? Саме нахабство, прикрита знущальною ввічливістю, становить основу поведінки денді.
Розглядаючи можливе перетинання поведінки денді і політичного лібералізму в разі П. А. Чаадаєва або кн. П. А. В'яземського, Ю. Лотман все ж вважає дендізм поведінкою, а не ідеологією, оскільки він обмежений вузькою сферою побуту. Він називає й інші приклади подібного перетину: "Саме ця дволикість стала характерною рисою дивного симбіозу дендизма і петербурзької бюрократії. Англійські звички побутового поведінки, манери старіючого денді, так само як і порядність в межах миколаївського режиму, - такий буде шлях Блудова і Дашкова." Русского денді "Воронцова чекала доля головнокомандувача Окремим Кавказьким корпусом, намісника Кавказу, генерал-фельдмаршала і ясновельможного князя. У Чаадаєва ж - зовсім інша доля - офіційне оголошення сумасш едшім. Бунтарський байронізм Лермонтова буде вже не вміщатися в межах дендизма, хоча, відбитий в дзеркалі Печоріна, він виявить цю, що йде в минуле, родовий зв'язок "[17].
Текст поведінки дуже часто будується за вербальними зразкам: Приклади того, як люди кінця XVIII - початку XIX століття будують свою особисту поведінку, побутову мову, в кінцевому рахунку свою життєву долю за літературними і театральним зразкам, досить численні. Це також є відображенням сильної семіотизації життя тієї епохи. Причому тексти, які самі наслідували життя (а це Гоголь, Толстой, Достоєвський), не викликали читацького наслідування.
Слід зазначити, що тут перед нами будується в сильному ступені системний світ. "Дворянський побут XVIII - початку XIX століття будувався як набір альтернативних можливостей (" служба - відставка "," життя в столиці - життя в маєтку "," Петербург - Москва "," служба військова - служба статського "," гвардія - армія "і пр.), кожна з яких мала на увазі певний тип поведінки. Один і той же чоловік поводився в Петербурзі не так, як в Москві, в полку не так, як в маєток, в дамському суспільстві не так, як в чоловічому, на поході так, як в казармі, а на балу інакше, ніж в "годину гулянки холостий" (Пушкін).
Різні варіанти колективної поведінки людей визначали біографії і стилі поведінки. Так, бій спрощував форми спілкування, скасовуючи суспільну ієрархію. "Де, крім аустерлицької поля, молодший офіцер міг побачити плаче імператора? Крім того, атоми громадської структури виявлялися в бою набагато більш рухливими на своїх орбітах, ніж в придавлений чиновницьким правопорядком суспільного життя. Той" випадок ", який дозволяв уникнути середні щаблі суспільної ієрархії, перескочивши знизу безпосередньо на вершину і який в XVIII столітті асоціювався з постіллю імператриці, на початку XIX століття викликав у свідомості образ Бонапарта під Тулоном або на Аркольском мосту "[18].
Іншим варіантом колективної поведінки є парад, і тут аналіз Юрія Лотмана ми можемо перенести на сьогоднішню дійсність. Він пише, що парад був прямою протилежністю - він строго регламентував поведінку кожної людини, перетворюючи його в безмовний гвинтик величезної машини. Ніякого місця для варіативності в поведінці одиниці він не залишав. Зате ініціатива переміщається в центр, на особистість командувача парадом. Аналізуючи ситуацію "Павло I на параді", Ю. Лотман пише: "Прекрасне рівносильно виконання правил, а відхилення від норм, навіть найменший, сприймається як естетично потворне і кримінальне в дисциплінарному порядку. Вищий критерій краси -" стрункість ", тобто здатність різних людей рухатися одноманітно, згідно заздалегідь запропонованим правилам. Стрункість і краса рухів цікавить тут знавця більше, ніж сюжет. Питання: "чим це скінчиться?" - і в балеті, і на параді набуває другорядного значення ".
Ця робота виросла з ранньої роботи Ю. Лотмана з побутового поведінки декабристів. Тут знову проявляється в сильному ступені системний характер даного дослідження. "Показово не тільки те, як міг себе вести декабрист, а й те, як він не міг себе вести, відкидаючи певні варіанти дворянського поведінки його пори". Особистий досвід офіцерів зробив з декабристів людей дії: "Політичні доктрини цікавили їх, як правило (звичайно, були й винятки - наприклад, Н. Тургенєв), не самі по собі, а як критерії для оцінки і вибору певних шляхів дії" [19] .
Поведінка декабристів будується на зіткненні двох різних канонів. З одного боку, вони засвоїли норми європейської культури, з іншого, з ними було поміщицьке господарство, служба. Саме така плюралістичність поведінки, можливість вибору стилів поведінки в залежності від ситуації, подвійність, яка полягала в розмежуванні практичного і ідеологічного, характеризувала російського передового людини початку XIX століття. На цьому тлі і відбувалася реалізація текстів нового поведінки. Перш за все скасовувалося відмінність між усною і письмовою мовою: висока впорядкованість, політична термінологічним, синтаксична завершеність писемного мовлення переносилася в усне вживання. Фамусов мав підставу сказати, що Чацький "говорить як пише".
Одним з пояснень відмінного поведінки цих людей, з нашої точки зору, може бути елемент їх раннього дорослішання, яке пройшло в рамках іншої культури. Непрямим підтвердженням цього може служити наступна характеристика. «Декабристи культивували серйозність як норму поведінки. Завалишин характерно підкреслював, що він "був завжди серйозним" і навіть в дитинстві "ніколи не грав". Настільки ж негативним було ставлення декабристів до культури словесної гри як формі мовної поведінки »[20].
Сильна семиотичность поведінки декабристів змусила їх за допомогою єдиних правил породжувати як вербальні, так і невербальні тексти."Єдність стилю" в поведінці декабриста мало своєрідну особливість - загальну "літературність" поведінки романтиків, прагнення все вчинки розглядати як знакові. Це, з одного боку, призводило до збільшення ролі жестів в побутовому поведінці. (Жест - дія або вчинок, який має не стільки практичну спрямованість, скільки деяке значення; жест - завжди знак і символ. Тому будь-яка дія на сцені, включаючи і дію, що імітує повну звільненість від театральності, повну природність - є жест; значення його - задум автора. І навпаки: жестовое поведінка завжди в тій чи іншій мірі здається театралізованим.) З цієї точки зору побутове поведінка декабриста представилося б сучасному спостерігачеві театральним, розрахованим на глядача.
Системний характер цієї поведінки змінює для Юрія Лотмана звичне співвідношення між словом і ділом. "Літературного" і "театральність" практичного, буденного поведінки приводила до переміщення звичних смислових зв'язків. У звичайному житті слово викликає вчинок: сказане словами отримує реальне завершення в дії. В життєвому поведінці декабриста, як на сцені, порядок виявляється протилежним: вчинок як практична дія збільшувався Словом - його підсумком, оцінкою, розкриттям його символічного сенсу. Те, що зроблено, але залишилося неназваним в теоретичній декламації, в записи історика або якому-небудь ще тексті, - пропало для пам'яті нащадків і як би не існує. У житті слово існує, якщо тягне за собою дію, - в поглядах декабриста вчинок існує, якщо увінчується Словом.
Системність же вимагала співвідношення зразків поведінки зі зразками, заданими контекстом. Юрій Лотман будує наступну ієрархію: жест - вчинок - поведінковий текст. Якщо жест і вчинок отримували сенс, співвідносячись зі словом, то будь-яка ланцюг вчинків ставала текстом (набувала значення), якщо її можна було прояснити зв'язком з певним літературним сюжетом. Загибель Цезаря і подвиг Катона, пророк, який викриває і проповідує, Тиртей, Оссиан або Баян, що співають перед воїнами напередодні битви (останній сюжет був створений Нарежним), Гектор, що минає на бій і прощається з Андромахой, - такими були сюжети, які надавали сенс тієї або інший ланцюжку побутових вчинків. Такий підхід мав на увазі "укрупнення" всього поведінки, розподіл між реальними знайомими типових літературних масок, ідеалізацію місця і простору дії (реальний простір осмислювалося через літературне). Тобто світ символічний тут ставив кордону і норми світу реального, навіть преваліруя над ними.
І остання особливість того періоду: цей тип поведінки входив в усі види людської поведінки і відносин. "Якщо для наступних етапів громадського руху будуть типові розриви дружби, любові, багаторічних уподобань з міркувань ідеології і політики, то для декабристів характерно, що сама політична організація наділяється у форми безпосередньо людської близькості, дружби, прихильності до людини, а не тільки до його переконанням . Всі учасники політичного життя були включені і в будь-які міцні внеполитические зв'язку. Вони були родичами, однополчанами, товаришами по навчальним закладам, брали участь в одних боях мул і просто виявлялися близькими знайомими "[21]. Цікаво, що вони відчували значимість своєї поведінки для історії: "Почуття політичної значущості всього своєї поведінки замінилося в Сибіру, в епоху, коли історизм став провідною ідеєю часу, почуттям значущості історичної" [22].
Звернемо тепер увагу на деякі інші семіотичні. ідеї Юрія Лотмана. Виділивши як двох базових семіотичних сфер сигніфікації і комунікацію, У. Еко (Eco U. A theory of semiotics. Bloomington-London, 1976) залишив поза увагою третю сферу - динаміку, під якою слід розуміти закони зміни моделей сигніфікації і комунікації як в одне час, так і в різні історичні періоди. Це не просто діахронічний аспект, оскільки в динаміці отримує освітлення також співвідношення і взаємозалежність різних систем сигніфікації і комунікації в одному синхронічному зрізі. Як приклад можна навести зіставлення освітлення одного і того ж події різними каналами масової комунікації (радіо, ТБ, друк), відображення його в літературі, перенесення даного сюжету в кінотекст і под. Це як би проблема семіотичного перекладу, проблема семіотичної трансформації, коли має місце збереження одних структурних елементів при зміні інших.
Свою концепцію динамічного аспекту семіотики Ю. Лотман пропонує в роботі "Культура і вибух". "Мова - це код плюс його історія", - пише він, відкидаючи вже стало традиційним структуралістське розгляд мови тільки як коду [23].
Подібні динамічні аспекти завжди були в полі уваги російського формалізму.
Вперше основні ідеї своєї концепції Ю. Лотман запропонував в препринті "Культура як колективний інтелект і проблеми штучного розуму". Тут він підкреслював важливість різноманіття індивідуальностей для суспільства, оскільки наявність різних людей дозволяє пропонувати не одне рішення, а різні варіанти його, що особливо важливо в ситуації невизначеності, в яких живе людське суспільство. У ті роки ці слова звучали особливо незвично в умовах принципового заниження індивідуального, особистісного начала, характерного для тоталітарного суспільства.
Слід підкреслити, що з ім'ям Ю. Лотмана пов'язаний не тільки інтелектуальний багаж. Лотман відтворював клімат культури, статус гуманітарія, загублений за десятиліття тріумфального правління радянської влади. Тартуський університет в ті роки був острівцем інтелектуальних єретиків всього колишнього Радянського Союзу, і місце глави цієї школи по праву займав професор Лотман. Я згадую, як в сімдесяті роки був присутній на одному з Тартуського семінарів з вивчення вторинних моделюючих систем (так тоді перефразувати семіотика). І мені добре запам'яталося одне безпосереднє відчуття того часу: якби Ю. Лотман набирав в той момент собі рабів, я б без зволікання вступив в їх число. Такий був професор Лотман в сприйнятті аспіранта сімдесятих.
В останній книзі Лотман описує культуру як цілісний механізм. В її сутності він бачить динамічний елемент двох видів - еволюцію і вибух. Кожна нова школа, кожне нове напрямок - це вибух, оскільки він не був передбачуваний. Тому явища культури визнаються авторськими на відміну від технічного світу, де через еволюційного характеру змін авторство не настільки значимо. "Справа в тому, що творчість навіть поганий співачки - приватне за своєю природою, - пише Ю. Лотман. - Творчість навіть хорошого інженера як би розчиняється в загальному анонімному потоці техніки. Якби міст провалився, прізвище інженера, напевно, запам'ятали, бо це було б незвичайну подію. Хороший міст розчиняється в загальному потоці рівня техніки "[24].
Тут Ю. Лотман повертається до ідеї деавтоматизации, характерною для структури літературного твору, який характеризується неоднозначністю. "Художній текст не має одного рішення", тому немає сенсу говорити, що цю симфонію я вже чув, хоча можливо, це завдання я вже вирішив "[25].
У кожен момент часу будь-яке суспільство має свої моделі сигніфікації і свої моделі комунікації, визнаючи одні з них більш центральними, інші відносячи до периферії. Це схоже з проблемою визнання, що є правда, що є брехня, про що писав свого часу М. Фуко. Суспільство бореться за те, щоб визнати ті чи інші тексти більш правильними, потрібними. Одні з них починають витісняти інші, здійснюючи це за рахунок уваги критики, внесення в списки для обов'язкового читання в школі і в університеті-і т. П. З цієї точки зору стає семіотичної і проблема імпічменту - Ніксон або Єльцин починають розглядатися як діячі, які не можуть перебувати на посаді президента, оскільки вони ведуть себе не так, як це слід за зразком.
З. Фрейд в общем-то будував свої міркування в близькій області, коли займався питаннями витіснення, сублімація, обмовок і т. Д., Мають місце знову-таки через їх невідповідності правильному зразком з точки зору суб'єкта.
Близьку проблему ми бачимо сьогодні і в тому, коли кінотекст на телеекрані витісняє книжковий текст в руках людини. Тут відповідність вже лежить не в області еквівалентності реальності, а радше в образі ідеалізованої реальності. Саме йому кінотекст задовольняє більшою мірою. Він і більш референт, оскільки герой кіно має масу деталей, які ще слід домислити в разі книги. Загалом, це більш комерційне мистецтво, яке, як зазначає Лотман, завжди перемагає реальне.
Справжнє мистецтво - це прояв непередбачуваного. Багато сторінок "Культури і вибуху" розглядають феномен нормального / ненормального поведінки. У цьому плані видається передбачуваним поведінка і розумного, і дурня, але ось статус божевільного дозволяє будь-які одкровення. Тому в минулому в число борються потрапляли такі відхиляються від норміровок воїни, своїм незрозумілим поведінкою вони збивали з пантелику супротивника. У радянській історії в ролі таких носіїв ненормованого поведінки виступали дисиденти, дії яких абсолютно не збігалися зі зразками поведінки, прийнятого в даному суспільстві. Вони говорили, коли слід було мовчати, і мовчали, коли слід було говорити.
У сферу непередбачуваного Ю. Лотман включає і моду. Він каже, що аудиторія повинна не розуміти моду і обурюватися нею. В аспекті непередбачуваності Ю. Лотман бачить і відмінність поведінки людини і тварини: поведінка тварини ритуально, поведінку людини тяжіє до винаходу нового, непередбачуваного для супротивників. З точки зору людини тварині приписується дурість, з точки зору тварини, людині - ганебність (непокора правилам).
В іншій своїй роботі Ю. Лотман пов'язує появу писемності з цим моментом непередбачуваності: «для того щоб писемність стала необхідною, потрібні нестабільність історичних умов, динамізм і непередбачуваність обставин і потреба в різноманітних семіотичних перекладах, що виникає при частих і тривалих контактах з іншоетнічні середовищем» [ 26].
Свої міркування Ю. Лотман завершує зіставленням бінарних і тернарних систем, перші, як він вважає, характерні для слов'янського світу, другі - для західного. Вибух в рамках тернарной системи не знищує всього існуючого. У бінарних системах вибух охоплює всі. Характерна риса вибухових моментів в бінарних системах - їх переживання себе як унікального, ні з чим не можна порівняти моменту у всій історії людства. Сучасне життя в країнах СНД Лотман бачить як спробу переходу з бінарної системи на тернарного. При цьому він вважає, що виник порядок не стане копією західного, бо "історія не знає повторень. Вона любить нові, непередбачувані дороги".
Пов'язуючи явища культури з вибуховими процесами, як нам представляється, Ю. Лотман кілька перебільшує реальну ситуацію, навмисно огрубляет її. На противагу цьому слід підкреслити, що культура швидше грунтується на передбачуваному непередбачуваному, в іншому випадку ми б поступово прийшли до повного хаосу, проте перед нами навіть в непередбачуваному наявний елемент порядку.
Сфера непередбачуваного набагато ширше сфери передбачуваного, проте через свою неструктурованість ми не можемо відчути її як єдину модель. Часто при цьому і ця сфера знаходиться в рамках дозволеного поведінки. Так, текст весь час будується на елементі непередбачуваного, оскільки в нього вводиться деавтоматизації. Певний елемент непередбачуваності закладений і в елементарному побутовому розмові. Тобто непередбачуваність повинна стати таким же об'єктом семіотичного вивчення, яким стало передбачуване для лінгвістики. Граматика є канонізацію передбачуваного. Непередбачуване і передбачуване можуть співвідноситися один з одним за аналогією дискурс / текст, де дискурс включає в себе соціальний, а текст лінгвістичний - аспект одного і того ж явища.
Реально робота науки характеризується розширенням сфери передбачуваного і звуженням сфери непередбачуваного."Те що дано і що здається невипробуваному досліднику змістом, то дозволяється в тим більше складну систему форм і нашарувань форм, чим глибше він вникає в цей зміст. Такий прогрес науки, що дозволяє кожне зміст в систему форм і кожен" предмет "- в систему відносин , такий же прогрес поезії. Міра змісту, яке наповнювало цю форму, є визначення рівня до якого проник наш аналіз ", - писав ще в 1923 р Г. Шпет [27]. В цілому ж сфера непередбачуваного, подібно областям, пов'язаним з психоаналізом, повинна отримати освітлення в семіотики. Перед нами єдина сфера людської ментальності. Посилене дослідницьку увагу до цього аспекту одночасно дасть відповідь і на багато інших питань семіотичного структурування суспільства, людини і літератури.
На закінчення відзначимо, що деякі ідеї Юрія Лотмама є мало не дослівно формулюваннями тих чи інших положень, що входять в базисний фон паблік рилейшнз. Наведемо деякі з них.
1.Категорія авторитетності, її ступеня і її джерел грає в російській культурі першорядну роль. Таким чином, центр уваги переноситься з того, "що" сказано, на те, "ким" сказано, і від кого цей останній отримав повноваження на подібний вислів [28];
2.Крітіка класицизму як "століття пози" зовсім не означає відмови від жесту - просто зсувається область значимого: ритуализация, семиотическое зміст переміщаються в ті сфери поведінки, які раніше сприймалися як стать ністю внезнаковое. Проста одяг, недбала поза, зворушливе рух, демонстративна відмова від знаковості, суб'єктивне заперечення жесту робляться носіями основних культурних значень, т. Е. Перетворюються в жести;
3.Жізнь символу в культурі набуває активний характер тільки тоді, коли він переміщається на вихідне чуже йому місце;
4.Любой кінематограф створює свій світ, свій простір, яке населяє своїми людьми. Але тут вступає в силу вселяє природа зору. Якщо я це чую, то я цілком допускаю, що відомості можуть бути помилковими. Інша річ, якщо я щось сам бачу;
5.Мода завжди семиотична. Включення в моду - безперервний процес перетворення незначного в значуще. Семиотичность моди проявляється, зокрема, в тому, що вона завжди має на увазі спостерігача. Хто говорить на мові моди - творець нової інформації, несподіваною для аудиторії і незрозумілою їй. Аудиторія повинна не розуміти моду і обурюватися нею. У цьому - тріумф моди. . . . Поза шокованій публіки мода втрачає свій сенс;
6.Ні одна культура не може задовольнитися однією мовою. Мінімальну систему утворює набір з двох паралельних знаків, - наприклад, словесного і образотворчого. Надалі динаміка будь-якої культури включає в себе множення набору семіотичних комунікацій.
Тут вибрано тільки кілька висловлювань, реально ж число їх не має кінця, оскільки Юрій Лотман глибоко аналізував явища культури як комунікативний процес. Саме це дозволило йому по-новому поглянути як на російську літературу, так і на російську історію.
висновок
В основі московської лінгвістичної традиції лежали методи структурної лінгвістики, кібернетики та інформатики (зокрема, тому одним з основних стало поняття вторинної моделюючої системи). Для Ю.М.Лотмана ключовим стало поняття тексту (насамперед художнього), яке він розповсюдив на опис культури в цілому.
Для початкового етапу роботи Московсько-Тартуський школи було характерно надзвичайна різноманітність охоплюється тематики, при цьому було широко представлено дослідження «простих» систем: дорожніх знаків, карткових ігор, гідний і т.д. Поступово, однак, інтереси членів школи змістилися до «складним» знаковим системам: міфології, фольклору, літератури та мистецтва. Основний понятійної категорією, яка у цих дослідженнях, був текст. До семіотичному аналізу текстів в найширшому сенсі слова відносяться, наприклад, дослідження основного міфу (Вяч.Вс.Іванов, В.Н.Топоров), фольклорних та авторських текстів (М.І.Лекомцева, Т.М.Ніколаева, Т.В .Цівьян і ін.). Інший напрямок, пов'язане з цим поняттям, представлено в роботах М.Ю.Лотмана. У цьому випадку мова йде про текст культури, а саме поняття культури стає центральним, фактично витісняючи поняття мови.
Культура розуміється як знакова система, по суті є посередником між людиною і навколишнім світом. Вона виконує функцію відбору і структурування інформації про зовнішній світ. Відповідно, різні культури можуть по-різному проводити такий відбір і структурування.
У сучасній російській семіотики переважає саме ця традиція, однак з активним використанням лінгвістичних методів. Так, можна говорити про семіотики історії та культури, заснованої на лінгвістичних принципах (Т.М.Ніколаева, Ю.С.Степанов, Н.И.Толстой, В.Н.Топоров, Б. А. Успенський та ін.).
Особливий інтерес представляють рефлексія з приводу Московсько-Тартуський семіотичної школи та осмислення її як особливого культурного і навіть семіотичного феномена. Основна маса публікацій (в тому числі чисто мемуарного характеру) припадає на кінець 1980-х і 1990-х роках. Серед різних описів і інтерпретацій Московсько-Тартуський школи можна виділити статтю Б.А.Успенским До проблеми генези Тартуському-московської семіотичної школи (вперше опублікована в Працях по знаковим системам в 1987), основні положення якої, мабуть, є загальновизнаними. Найбільш же дискусійною виявилася стаття Б.М.Гаспарова Тартуський школа 1960-х років як семіотичний феномен. Вона була вперше опублікована в Wiener Slawistischer Almanach в 1989 і викликала цілий ряд відгуків. Гаспаров розглядає школу як цілісне явище (він практично не згадує імен), для якого характерна західницька орієнтація, герметизм, езотеризм і підкреслена ускладненість мови, утопізм, свого роду внутрішня культурна еміграція з радянського ідеологічного простору.
Список використаної літератури.
1. Лотман Ю. М. Культура і вибух. М., 1992.
2. Ю. М. Лотман і Тартуському-московська школа, М., 1994
3. Лотман Ю. М. Феномен культури // Семіотика культури. праці з
знаковим системам. Вип. X. Уч. зап. Тарт. ун-ту, вип. 463. Тарту, 1978.
4. Лотман Ю. М. Кілька думок про типологію культур // Мови культури
і проблеми перекладного. М., 1987
5. Ю. Лотман. Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського
дворянства (XVIII - початок XIX століття)
6. Лотман Ю. М. Культури і вибух. М., 1992
7. Лотман ЮМ. Тези до семіотики російської культури // Ю. М. Лотман і
тартуско-московська семіотична школа. Тарт. ун-ту. Вип. 308. Тарту,
1973.
8. Лотман ЮМ. Культура як колективний інтелект і проблеми
штучного розуму. Попередня публікація. М., 1977.
9. Лотман Ю. М. Структура художнього тексту. М., 1970.
10. Лотман Ю. М. Канонічне мистецтво як інформаційний парадокс //
Проблеми канону в стародавньому і середньовічному мистецтві Азії і Африки.
М., 1973
11. Лотман ЮМ. Про двох моделях комунікації в системі культури // Праці
по знаковим системам. Вип. VI.
12. "Независимая газета", 1991, 23 жовтня.
13. Б.А. Успенський Попереджання для читачів «НЛО» до семиотическим
послань А.Н.Колмогорова // Новое литературное обозрение № 24, 1997.
14. Успенський Б. А. До проблеми генези Тартуському-московської семіотичної
школи // Ю. М. Лотман і Тартуському-московська семіотична школа. М.,
1994.
15. Шпeт Г. Естетичні фрагменти, II. Пг. , 1923
16. Якобсон Р. Лінгвістика і поетика // Структуралізм: "за" і "проти". М.,
1975
[1] Б.А. Успенський Попереджання для читачів «НЛО» до семиотическим послань А.Н.Колмогорова // Новое литературное обозрение № 24, 1997..
[2] Ю. М. Лотман і ТМШ, М., 1994, с.270 - 275
[3] Ю. М. Лотман і ТМШ, М., 1994, с.270 - 275
[4] "Независимая газета", 1991, 23 жовтня.
[5] Успенський Б. А. До проблеми генези Тартуському-московської семіотичної школи // Ю. М. Лотман і Тартуському-московська семіотична школа. М., 1994. С. 268
[6] Якобсон Р. Лінгвістика і поетика // Структуралізм: "за" і "проти". М., 1975
[7] Лотман Ю. М. Культура і вибух. М., 1992. С. 13
[8] Лотман Ю. М. Феномен культури // Семіотика культури. Праці з знаковим системам. Вип. X. Уч. зап. Тарт. ун-ту, вип. 463. Тарту, 1978. С. 4
[9] Лотман ЮМ. Культура як колективний інтелект і проблеми штучного розуму. Попередня публікація. М., 1977. С. 13
[10] Лотман Ю. М. Структура художнього тексту. М., 1970. С. 95
[11] Лотман Ю. М. Канонічне мистецтво як інформаційний парадокс // Проблеми канону в стародавньому і середньовічному мистецтві Азії і Африки. М., 1973. С. 18-19
[12] там же
[13] Лотман ЮМ. Про двох моделях комунікації в системі культури // Праці з знаковим системам. Вип. VI. Уч. зап. Тарт. ун-ту. Вип. 308. Тарту, 1973. С. 229
[14] Лотман Ю. М. Культури і вибух. М., 1992.с.258
[15] Ю. Лотман. Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII - початок XIX століття) .с.33
[16] там же. С.39
[17] Ю. Лотман. Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII - початок XIX століття) .с.134-135
[18] там же. с.192
[19] Ю. Лотман. Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII - початок XIX століття) .с333
[20] там же. с.336
[21] Ю. Лотман. Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII - початок XIX століття) .с371-381
[22] там же
[23] Лотман Ю. М. Культура і вибух. М., 1992. С. 13
[24] Лотман Ю. М. Культура і вибух. С. 32
[25] там же. С.189
[26] Лотман Ю. М. Кілька думок про типологію культур // Мови культури і проблеми перекладного. М., 1987. С. 11
[27] Шпeт Г. Естетичні фрагменти, II. Пг. , 1923, - С. 101
[28] Лотман ЮМ. Тези до семіотики російської культури // Ю. М. Лотман і Тартуському-московська семіотична школа. С. 407
|