Поняття атеїзму в історії західноєвропейської думки (про античності до Нового часу)

З.А. Тажурізіна

"Атеїст - це чудовисько серед людей ... Це темне і страшне вчення, звичайно, незрілий плід мозку якогось сліпого мислителя: дивне і огидне збочення інтелекту, жахливе руйнування розуму".

Шеллі П.Б. Спростування деїзму: судження теософами в діалозі з Євсевієм

"Атеїсти - кращі люди на землі ... Їх релігія - це та природна любов, яка змушує співчувати нещасть іншого і спонукає людей об'єднатися для надання спільними силами допомоги потерпілому" Культ і закони суспільства безбожників

Марешаль С.

Складні і нерідко трагічні на шляхах історії долі атеїзму як реального духовного явища, долі людей, що називалися або ж називали себе атеїстами. У рідкісні часи атеїзм усвідомлювався як початок позитивне, та й то далеко не всіма членами суспільства. Найчастіше атеїстам і атеїзму не щастило, - протягом багатьох століть вони третирувалися громадською думкою, правлячими верствами, законодавством. Багатовікова традиція неприязного ставлення до атеїзму, взагалі до невіри в Бога або богів, збагачувалася все більш витонченими аргументами, уїдливими епітетами, порівняннями, афоризмами і т.д., глибоко проникаючи в свідомість і підсвідомість суспільства. Проти атеїзму і атеїстів виступали не тільки проповідники релігії, а й знатні філософи, такі, як Г. Лейбніц (1646-1716), Ф. Бекон (1561-1626), Д. Локк (1632-1704) і навіть провісник вільнодумства А. Коллінз (1676-1729). У XX ст., Особливо в другій його половині, в останні десятиліття, загострення пристрастей навколо атеїзму не тільки не спав, але, здається, посилився. На матеріалізм і атеїзм обрушився папа Іоанн-Павло II, пов'язуючи їх з видаленням від істини в обійми брехні, викликаним "підступами Сатани", який впроваджує в людини "опозицію" до Бога ( "Dominium et vivificantem". 1986). У нашій країні в численних публікаціях, в тому числі воспроизводивших твори минулих років, атеїзм малювався як щось несумісне з поняттями культури, моральності, порядності. У рекламованої в останні роки книзі Д.Паніна "Теорія густин" читаємо: безбожник "проявляє схильності до брехні, до злості, розкраданню і зраді" (Панін Д.М. Теорія густин. Досвід християнської філософії кінця XX в. М., 1993. С. 271). У 1994 р перевидані твори Феофана Затворника (1815-1894), які, за словами видавців, "містять необхідні для будь-якої людини духовні уроки і глибокі повчання". Одне з повчань у зв'язку з поширенням "повального невіри": "Треба - свободу задумів припинити - закрити рота журналістам та газетярам. Невіра оголосити державним злочином. Матеріальні погляди заборонити під смертною карою" (Творіння святого отця нашого Феофана Затворника. Собр. Листів . Вип. VII і VIII. Видання Псково-Печерського монастиря і видавництва "Паломник" 1994. С. 143). Посилаючись на це повчання, архієпископ Серафим писав, що в майбутньому державному законодавстві потрібно передбачити "закон, суворо - аж до смертної кари караючий пропаганду атеїстичних поглядів" (Серафим (Соболєв), архієп. Російська ідеологія. СПб. 1993. С. 179 (вперше видана в Софії в 1939 р). Думки про неспроможність атеїстичних поглядів в сучасному російському суспільстві отримали досить широке поширення. При цьому поняття атеїзму асоціюється з аморальністю, безкультур'ям, руйнуванням храмів, богоборство м, і такі асоціації наполегливо впроваджуються в буденна свідомість через засоби масової інформації.

Але в історії людства існувала й інша традиція, в рамках якої атеїзм осмислювався зовсім інакше. Ця традиція пробивалася з великим трудом в умовах панування релігії, яка аж ніяк не сприяла встановленню діалогу між віруючими і невіруючими, будучи по суті справи монологічним світоглядом. Поняття атеїзму з часом наповнювалося позитивним і в інтелектуальному, і моральному плані змістом, закономірно відвойовуючи гідне місце в духовній культурі. Це було результатом соціального і культурного прогресу, все більш глибокого осмислення сутності та життєвої ролі феномена атеїзму. У наше завдання не входить розгляд виникнення атеїзму як соціокультурного явища, змісту навчань мислителів-вільнодумців, закономірностей розвитку вільнодумства, найбільш послідовним виразом якого був атеїзм. Але, мабуть, варто поспостерігати, яким чином в різних історичних обставин використовувалося поняття атеїзму, який сенс в нього вкладався, в яких інших термінах це поняття проступало. Як справедливо писав ще Григорій Богослов (бл. 330-ок. 390), "нерідко одним і тим же словом означаються різні поняття, а іноді різними словами - одне і те ж, і, нарешті, різними найменуваннями - різні предмети" (Творіння іже во святих отця нашого Григорія Богослова. СПб., т. 1. 1912. С.110). Та й Августин (354-450) зазначив, що зміст одних і тих же слів може бути протилежним (Християнська наука чи підстави священної герменевтики і церковного красномовства. Творіння блаженного Августина, єпископа Іппонійського. Київ, 1835. С. 201).

Поняття атеїзму в античній культурі. Незважаючи на численні варіанти смислів, вкладених в поняття атеїзму, в загальному і цілому в ньому фіксувався факт невіри в Бога або в богів, визнання самодостатності природи і людського походження релігії. Уже в Старому Завіті повідомляється про існування людей, які не вірять в Бога ( "Безумний говорить у серці своєму:" немає Бога ". - Співав. 13: 1), - їм відмовлено в розсудливості, це" божевільні ". У стародавній Греції" безумці ", які вчинили злочин проти релігії, котрі нехтували шануванням загальновизнаних богів, і, тим більше, що відкидали їх існування, іменувалися безбожниками, а їх позиція безбожництво. слова, що позначають такого роду поняття по-грецьки, утворюються з слова і негативної частки а. Звідси - безбожник (в лат. Мовою - atheos); - безбожний; - безбожність, атеїзм (Вейсман А.Д. Грецько-російський словник. М., 1991. С. 24). термін же (Божественний) в стародавній Греції використовувався і стосовно високообдарованим людям (Лур'є С.Я. Демокріт. Тексти, переклад, дослідження. Л., 1970. С. 555).

Вже з цього можна зробити висновок про те, що слово Виступало в суспільній свідомості як позначення чогось примітивного і малокультурні, хоча воно нерідко використовувалося і для дискредитації свідомо інтелектуальних людей. Судячи з цього, слово в давнину не застосовувалося як самоназву людей, що відкидали буття і необхідність шанування визнаних офіційними богів, - воно використовувалося як ярлика, що сигналізує про вчинення державного злочину.

Антична релігія, як відомо, не зазіхала на внутрішній світ індивіда. У II-I ст. до н.е. деякі мислителі (Муций Сцево-ла (140-82 до н.е.), Панецій Родоський (бл. 180-100 до н.е.), Марк Теренцій Варрон (116-27 до н.е.) пропонували в античній релігії розрізняти три її різновиди: міфічну (поетичну, нечувану), введену поетами, необов'язкову ні для кого; філософську (природну, фізичну), яка різноманітно показує, звідки походять боги, чи завжди існували, - вона вважається непридатною для держави і повинна бути вилучена з форуму від народу; нарешті, це громадянська релігія, введена державними владі і, яка зобов'язує громадянина брати участь в загальних державних культах. Знавцями останньої є жерці - вони знають, яких богів почитати публічно, які здійснювати жертвопринесення і обряди (Див. про це: Августин Блаженний, еп.Іппонійскій. Про град Божий. Київ, 1906. Т . 1. С. 219, 312 та ін .; Зелінський Ф.Ф. Давньогрецька релігія. Київ, 1993. С. 10).

Мабуть, зневага шануванням богів було пов'язано з критичним філософським ставленням до пантеону. Чимало тих, кого звинувачували в атеїзмі, піддавали переслідуванням. Анаксагор (500-428 до н.е.), чиї погляди на небесні явища розходилися з загальноприйнятими релігійними уявленнями, був відданий під суд і вигнаний з Афін. Протагор (480-410 до н.е.), який написав виразно: "Я не можу сказати про богів, чи існують вони і які вони", - був звинувачений у безбожництві, засуджений до смерті, втік і помер, потонувши в море (Секст Емпірика. Твори: У 2 т. Т. I. М., 1975. С. 254). До смертної кари було засуджено і Сократ, звинувачений в запереченні богів, визнаних суспільством, у введенні нових божественних істот і в розбещенні молоді. Таким чином, безбожництво асоціюється не тільки з державним злочином, з запереченням традиційної міфології, а й з моральним вадою (Нерсесянів В.С. Сократ. М., 1980. С. 104-113).

Цікавим є питання про поширення атеїстичних уявлень в античному суспільстві. Мислителів, які отримали назву безбожників, було досить багато, настільки, що, за термінологією польських вчених М.Вінярчіка і А.Новіцкого, вже в давнину були створені "каталоги атеїстів" - учнем Карнеада (бл. 214-129 до н.е.) Клітомаха (бл. 175-110 до н.е.), його каталог до наших днів не дійшов; проте відомо, що з нього черпали відомості про атеїстів Секст Емпірика (бл. 200-250) і Цицерон (106-43 до н.е.). Перший зазначає, що проти існування бога "висловлюються ті, хто отримав кличку безбожників, наприклад Евгемер, старець-обманщик, безбожні ким надряпані книги, Діагор Мелосской, Продик Кеосский, Феодор і багато інших" (Секст Емпірика. Соч .: В 2 т. Т. 1. С. 252). Другий відносить до єдиного світоглядного напрямку тих, хто вважає, що "зовсім немає ніяких богів", як, наприклад, Діагор і Феодор, а також і тих, "які вважають, що боги абсолютно не дбають про людські справи", маючи на увазі епікурейців, "яким здається, що Епікур тільки на словах зберіг богів, щоб не піддатися нападкам з боку афінян, а на ділі він богів знищив" (Цицерон. Філософські твори. М., 1985. С. 60-61, 87). Незважаючи на своє вільнодумство, Цицерон побоюється, що зникнення і побожності, і релігії, і благочестя, причиною якого, на його думку, може стати поширення епікуреїзму, призведе до "великого перевороту всього життя і великому сум'яття" (Там же. С. 61) .

Треба сказати, що мислителі, названі безбожниками, які внесли значний вклад в критичне осмислення релігії, не зробили об'єктом своїх роздумів саме явище атеїзму, у всякому разі до Лукреція (96-55 до н.е.) і Цицерона. Спроби виявити сутність атеїзму ми знайдемо у Платона (427-347 до н.е.). В "Законах" міркування про атеїзм він починає з морально-правової оцінки зневіри. Вважаючи, що вірять згідно з законами в існування богів не здійснюють нечестивих справ, він приписує невіруючим вчинення "безбожного справи" і висловлювання "беззаконного слова", - до цих людей він відносить як тих, хто не вірить в існування богів, так і тих, хто хоча і вірить в їх буття, проте заперечує їх втручання в людські справи. Платон допускає, що невіра по суті є якась одержимість хворобою, яка з віком проходить.

Примітно, що Платон бачить наявність значного матеріалістичного напрямку в філософії, кажучи про "дивному навчанні", "яке більшість людей вважає наймудрішим з усіх" (мова йде про софистах). У чому ж бачить Платон сутність цього вчення? У міркуваннях про те, що всі речі зобов'язані своїм виникненням частиною природи, частиною мистецтва, частиною нагоди, а зовсім не розуму чи якомусь божеству. Про богів ж ці люди стверджують: "Боги існують не за природою, а в силу мистецтва і деяких законів, причому в різних місцях вони різні згідно з тим, якими кожен народ домовився їх вважати при виникненні свого законодавства" (Платон, Соч .: В 3 т. М ,, 1972. Т. 3, Ч. 2. С. 376, 380, 381, 382). Трохи нижче філософ констатує поширеність такого роду навчань: якби це було не так, "то не було б потреби захищати вчення про буття богів. Але тепер це необхідно". Підкреслимо, що Платон пов'язує атеїзм з матеріалістичними навчаннями: їх прихильники, пише він, "дивляться на вогонь, воду, землю і повітря як на першооснови всіх речей, і саме це-то вони і називають природою. Душу ж вони виводять пізніше з цих першопочатків ".

Від Платона ж йде традиція теоретичного обгрунтування необхідності покарань тих, хто не визнає віри в богів або в Бога.Людей, помиляються з приводу богів, треба, по Платону, піддати покаранням. Викриваючи думку про умовне, договірний характер релігії, Платон бачить його небезпека в провокуванні "смут": "скільки тут згубного для молодих людей як у загальнодержавній життя, так і в приватній, сімейної!". Рід покарань залежить від того, до якого типу невіруючих належить людина. Класифікація проводиться по моральному ознакою. Платон виділяє, по-перше, тих, хто зовсім заперечує буття богів, але не робить поганих вчинків; по-друге, тих, "хто має до думки, ніби Всесвіт позбавлена ​​богів, додається нестриманість в задоволеннях і стражданнях, хоча вони і мають сильну пам'яттю і прекрасною сприйнятливістю до наук. Загальна хвороба тих і інших та, що вони не визнають богів; але перші творять менше зла на згубу інших людей, ніж другі ", виконані підступності і підступні; з них, пише Платон, виходять віщуни, тирани, демагоги, засновники приватних таїнств, а також софісти; вони, лицеміри, "заслуговують більш ніж смертної кари", люди ж іншого різновиду "потребують умовляння і тюремному ув'язненні". Незважаючи на те, що Платон вимагає покарань для всіх, хто заперечує буття богів, в його міркуваннях є конструктивна думка: серед невіруючих є й такі, хто від природи володіють справедливим характером, ненавидять поганих людей, уникають людей несправедливих, а справедливих люблять. Правда, заперечення богів так чи інакше розглядається як державний злочин. Сам Платон, будучи захисником панівної релігії, збирався вдосконалити її, вважаючи ознайомлення молоді з найбільш одіозними релігійними міфами справою шкідливим. Атеїзм ж, з його точки зору, це соціаль-но-політичне зло, що веде до смути, це гносеологічний вада, оскільки невіра грунтується на суб'єктивно-індивідуалістичний, релятивістському підході до релігії, і, нарешті, це - моральний порок. Доля атеїстів - в'язниця або насильницька смерть.

Протилежна трактування атеїзму давалася з позицій античного матеріалізму. Найбільш виразним в цьому плані був Тіт Лукрецій Кар, римський філософ I в. до н.е. У його поемі "Про природу речей" немає роздумів про сутність, причини та ролі атеїзму, хоча він відстоює і філософськи обгрунтовує саме атеїстичний погляд на світ і на релігію. Лукрецій вважає релігію нечестивої і злочинною, аморальної вже в силу того, що вона породжена вигадкою, обманом; релігія згубно впливає на психіку людей, викликаючи страх перед смертю. Але в поемі ясно позначені гідності позиції, що відкидає традиційну релігію. Подолання релігії обіцяє перемогу над смертю, проникнення в сутність природи і внутрішнього світу людини, знання та просвіта. Атеїстична переконаність дозволила Лукрецію вільно і легко піднятися думкою в світ, який не знає меж і кордонів, свідомість нескінченності і природності якого становить основу для нескінченного духовного вдосконалення людини. Сам Лукрецій відчуває відчуття духовного злету, ставлячи перед собою завдання звільнення людей від влади забобонів. На початку четвертої книги він створює образ автора, що йде по полях Піерід (Піерію - долина муз), "за якими раніше нічия не ступала нога". Він припав устами до свіжих джерелам, і музи увінчали його чоло "дивовижним вінком з квітів, досі невідомих", "бо, - каже поет, - по-перше, вчу я велике знання, намагаючись дух людини витягти з тісних тенет забобонів, а у друге, викладаю туманний предмет абсолютно ясним віршем ... "(Тит Лукрецій Кар. Про природу речей. М., 1983. Кн. IV, 1-10. С. 125).

І ще одна важлива обставина: Лукрецій зрозумів, що існує культурна традиція, яку він сприйняв, розробив і розвинув. Він зводить її до Епікура. Епікур для нього - ідеал, великий еллін, який вперше наважився виступити проти релігії. "За тобою я дотримуюся нині і по твоїм я стопах направляю кроки мої твердо" (Там же. Кн. III. 3-4. С. 93). Лукреція захоплює інтелектуальна відвага Епікура - "ні чутка про богів, ні блискавки, ні гуркотом грізним небо його залякати не могли ... Силою духу живої здобув він перемогу ... релігія нашої п'ятою знехтували, нас же самих перемога підносить до неба" (Там ж. Кн. I, 68-79. С. 29).

Першим видавцем і редактором поеми Лукреція був Цицерон, чудово знав епікурейське вчення і досить об'єктивно виклав його в творі "Про природу богів". Розмову про богів ведуть три філософа: епікуреєць Веллей, академік Котта і стоїк Бальб. І хоча симпатії Цицерона на стороні Котто, "аргументи Веллея представляються в більшості випадків досить переконливими. Більш того, в ряді місць і в самому тоні і способі аргументації Веллея вираховується солідарність Цицерона з критичними зауваженнями і подив епікурейців" (Майоров Г.Г. Цицерон як філософ. // Цицерон, філософські трактати. М., 1985. С. 23). Відомо, що Цицерон розрізняв забобони, "що містять у собі порожній страх перед богами", і "релігію, яка складається в благочестивому поклонінні богам". Засуджуючи атеїстів за "знищення" релігії, філософ в їх число, поряд з Діагор (бл. 468-415 до н.е.) і Феодором (бл. 330-270 до н.е.), включає Протагора (бл. 300 г . до н.е.), Продика (480-410 до н.е.), Евгемера (бл. 300 до н.е.), Квінта Еннія (239-160 до н.е.), а також Епікура і епікурейців (Цицерон, Філософські трактати. С. 98). Але боротьба атеїстів за звільнення від забобонів у Цицерона заперечень не викликає. Він співчутливо викладає позицію Бальба: "Чи помічаєте ви, як від правильного і корисного пізнання природних речей розум людський був відвернений в світ вигаданих, уявних богів? Ось що породило помилкові думки, помилки, що вносять плутанину, забобони майже бабські" (Там же. С. 123). Цицерон відгороджується - ні в світоглядному, ні в моральному плані - від тих, кого він вважає руйнівниками релігії, знаходячи з ними точки дотику. У трактаті "Про дивинации" брат Цицерона Квінт говорить про Котте: "Мені здається, що старанність його нападок проти стоїків зовсім усуває богів" (Там же. С. 194). Діапазон вільнодумства по відношенню до релігії в трактатах Цицерона досить широкий. Цікаво, що філософ розробляє думка про можливість "з коренем вирвати релігію з людських душ" у вигляді вчення, що визнає існування богів, - мова, звичайно, йде про епікурейців.

Ставлення до епікуреїзму в історії європейської думки - пробний камінь для визначення світоглядної позиції. Мабуть, останнім філософським прихильником Епікура перед довгими століттями гостро негативних оцінок його був сирієць Луки-ан Самосатский (бл. 125-180 до н. Е.). Для Лукіана Епікур - символ здорового глузду, ідейна опора у викритті обману релігійних авантюристів. Судячи з Лукиану, в його час (II ст.н.е.) в країнах Середземномор'я залишалося ще чимало вільнодумців. Коли тут з'явився великий релігійний обманщик Олександр, проти нього повстали особливо друзі Епікура. Їх виявилося багато, і вони в різних містах поступово розкрили весь обман порожніх уявлень Олександра. Лукіан чітко проводить лінію розмежування між Епікура і тими філософами, на яких спирався Олександр. "У Олександра з Епікура велася війна непримиренна і жорстока, і це цілком природно. З ким же іншим з більшими підставами міг вести війну обманщик, один всяких байок про чудеса, ненависник правди, як ні з Епікура, що досліджували природу речей, - єдиною людиною, знав про неї істину Лукіан описує, з якою люттю розправлявся релігійний фанатик з книгою Епікура "Основні положення": він спалив її на багатті, "як ніби спалював самого філософа", попіл ж від неї кинув в море. Для Лукіана це "найпрекрасніша з всіх книг ". Лукіан високий про цінував і творчість критика християнства Цельса (II пол. II ст. - до речі, до Орігена (185-254) жоден християнський письменник не наважився спростувати цельсовское "Правдиве слово"), він згадує твір Цельса проти магів, що викриває "чудеса" як "найпрекрасніший, корисна праця (Лукіан з Самосати. Обрана проза. М., 1991. С. 236, 243, 234).

Розширене розуміння безбожництва в період виникнення і зміцнення християнства.

Після Лукіана актуальність творів, які критикували релігію, сходить нанівець, принаймні, для більшості освічених людей античного світу. Короткий період більш-менш нейтрального ставлення до раціоналістично мислячим викривачів "чудес" змінюється багатовіковим періодом, в духовному житті якого слово "атеїст" набуває особливо негативний звучання, до того ж використовується в різних сенсах. Першим апологетам християнства довелося захищати своє вчення від звинувачень його в безбожництві римськими властями. "Нас називають безбожниками", - дивується Афінагор (пом. Бл. 177) в "Проханні про християн" (Афінагора афінянин філософа християнського прохання про християн // Твори древніх християнських апологетів. М., 1867), представленому Марка Аврелія (121-180 ) і синові його Коммоду (161-192). Звинувачення християн в безбожництві було пов'язано з їх відмовою від шанування офіційних богів. Те, що у греків називалося , Римляни називали sacrilegium - святотатство, осквернення, про ганьбу святині. В.В.Болотов (1853-1890) відзначав, що слово sacrilegium не цілком адекватно поняттю , Бо в ньому на перший план висувається не переконаність в тому, що немає Бога, а лише виявлене небажання шанувати відповідним чином визнане законом божество. "У розбір релігійних поглядів" безбожників "не входили; досить було одного факту, що вони не шанують визнаних законом богів, щоб підвести винних під закони про безбожництво" (Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої церкви. Т .II. М. , 1994. С. 30). У повсякденній свідомості при звинуваченні християн

тресту? мало буквальне значення, - і християни зазвичай захищалися проти звинувачення їх в "В народному розумінні". Але коли влада звинувачувала їх sacrilegium, вони були безсилі, це було злочином проти римського культу. Таким чином, поняття безбожництва набувало явно юридичний сенс. Пізніше імператор Юліан (331-363) скористався практикою переслідування християн як безбожників для відновлення политеистического культу. Захищаючись від закидів у безбожництві, християнські апологети самі використовують це поняття для звинувачення протилежного боку. Вони прекрасно знають про те, що в безбожництві стародавні звинувачували тих, хто відкрито проповідував про неіснування богів. Чи не ці безбожники представляли тоді небезпека для християнства, а ті, хто вирішив триматися політеїстичних поглядів, шанує греко-римських богів і тим самим перешкоджає поширенню християнства. Той же Афінагор, що представив грецьку міфологію як забавну вигадку поетів, вважає безрозсудними людей, "які на підставі таких байкою являють себе чтителем божества, а краще сказати - безбожниками (Афінагора афінянин ... прохання про християн. С. 96).

Відомо, що апологети розрізнялися своїм ставленням до античної культури, зокрема до філософії. Одні, наприклад Іриней (бл. 130 - бл. 208), Іполит (бл. 170-235), Тертуліан (бл. 160 - бл. 222), Купріян (бл. 200-258) вважали, що християнину ніяка філософія не потрібна , бо християнство цілком дано в Священному Писанні і Переданні. Філософи - "патріархи єретиків" (Тертуліан. К.С.Ф. Вибрані твори. М., 1994. С. 136), саме від них бере початок всяка єресь. Інші - Афінагор (II ст.), Климент Олександрійський (бл. 150 - до 215), Лактанцій (бл. 250 - бл. 330) - використовували античну філософію (головним чином, Платона), шукаючи в ній аргументи на користь християнства. Але в одному вони були єдині: в ненависті і презирстві до "многобожникам" і до тих, хто заперечував існування Бога. Це не заважало їм черпати критичний матеріал, спрямований проти античної релігії, з творів грецьких і римських вільнодумців; у викритті політеїзм християнські письменники були мало оригінальними. "Вашим зброєю боремося ми проти вас. Власні ваші письменники допомагають нам" (Климент Олександрійський. Хто з багатих спасеться. Умовляння до еллінам. Ярославль, 1888. С. 100), - говорить Климент Олександрійський. І ще через два століття після Климента Августин скаже: "Так ми і не говоримо про богів їх більш жахливих речей, що говорять раз у раз їх же письменники, яких вони читають і вихваляють. Те, що ми говоримо, ми беремо саме у цих самих письменників "(Августин Блаженний. Про град Божий. Київ, 1906. Т. 1. С. 149). Фрагменти з творів вільнодумців Евгемера, Секста Емпірика, Лукреція, Цицерона і особливо Марка Теренція Варрона, найбільшого в античності знавця античної міфології, від творів якого до наших днів мало що дійшло, раз у раз миготять в творах християнських пісате- • лей. "Язичницька" релігія для названих філософів - це вигадка, байки, продукт фантазії поетів, обман, оману, безумство, наслідок страху і невігластва; боги - це обожнені люди, або ж ідоли, створені руками людей, і т.д. Новим у порівнянні з античними вільнодумцями була містифікація причин багатобожжя: в кінцевому рахунку причиною віри в "язичницьких" богів виявився сатана, інспіровані демонів (в існування яких отці церкви вірили) на підступи проти людей, слабких духом. Образ "ворога роду людського", валить людини в ідолопоклонство, атеїзм або єресь, став вагомою підставою для переслідувань "ухилились" від християнства.

Яким же чином використовувалося слово "атеїзм" ( "безбожництво") освіченими захисниками християнства? Воно існувало в прямій негативного зв'язку з поняттям християнського Бога - ненародженої, вічного, нескінченного, благого, творця всіх тварюк і т.д. Будь-яка невідповідність цьому поняттю вважалося відступом від істини. З цієї точки зору "безбожництво" вважалося не тільки власне заперечення богів, але і багатобожжя, і навіть єресі, що виникали в лоні християнства. Треба зауважити, що апологети християнства добре знали, які саме філософи в давнину називалися атеїстами. Афінагор виправдовував дії, спрямовані на переслідування атеїстів: афіняни-де справедливо звинувачували в безбожництві Диагора, який відкрито проповідував, що зовсім немає бога. Однак, для нього безбожники - не тільки люди типу явного атеїста Диагора, а й ті, хто поклонявся древнім богам, в той же час звинувачуючи в безбожництві християн. Безбожники, по Афінагора, ті, хто вважає богів народилися, хто вірить байкам про те, що боги можуть віддаватися гніву і скорботи, закохуються одне в одного і т. Д .; безбожництво - це невизнання християнського Бога. Феофіл Анти-Антіохійським (II ст.), Назвавши образ думок Діогена (бл. 400 - бл. 325 до н.е.), Епікура, Піфагора (540-500 до н.е.), Сократа (469-399 до н .е.), трагіків і комічних письменників "марним і безбожним", пов'язав з безбожництво також визнання нестворення і безначальности світу, вічності природи. Філософи, на його думку, вчили, що все стало само собою, що світ існує без промислу, "говорили про богів, а після вчили безбожництва" (Феофіл Антіохійський, Три книги до Автолік про філософів // Твори древніх християнських апологетів. М., 1867. С. 232).

У творах Климента Олександрійського атеїзм виступає як досить широке поняття, що укладає в собі і багатобожжя, і матеріалізм, і незнання "істинно сущого Бога". Може бути, згадка про матеріалізм видасться читачеві натяжкою, але Климент прямо пов'язує атеїзм філософів з їх вченням про стихії як засадах Всесвіту. Фалес (бл. 625 - бл. 545 до н.е.), Анаксимен (585-525 до н.е.), Геракліт (бл. 544-483 до н.е.), Ем-педокл (487 / 482- 424/423 до н.е.), Левкипп (V ст. до н.е.), Демокріт (бл. 460 - бл. 371 до н.е.) - це "філософи-атеїсти, бо вони з деякою нерозсудливою мудрістю матерію обожнюють "(Климент Олександрійський. Хто з багатих спасеться. Умовляння до еллінам. С.125). Цікаво, що Климент поблажливо поставився до тих, кого в давнину вважали найбільш затятими атеїстами, зокрема до Діагор і Феодору, "в ці релігійні обмани проникали"; він дивувався, "за що це їх називали" атеїстами ", їх, котрі істини самі не знали, зате, по крайней мере, в обман проникали, що справа зовсім непогане, тому що це було насінням, з якого могло виникнути пізнання істини?" (Там же. С. 84-85). На відміну від багатьох інших християнських письменників, Климент вважав, що Бог дарував еллінам філософію "в якості підготовчого фундаменту (скелі, гірського плато), на якому має будуватися і підніматися будівлю християнської філософії". Однак, і в еллінської філософії діа-вол посіяв кукіль: "звідси щось сталося нечестиве вчення Епікура". І далі Климент пише: "Це щось і принижує еллінську мудрість, роблячи з неї науку партійну і далеку від знання досконалого" (Климент Олександрійський, Стромати. Ярославль, 1892. С. 690, 691).

Епікур надовго стає символом невіри, нечестя, аморалізму. Клеймо дьявола на безбожництві робило його в очах віруючих вченням, що веде до смерті людський. Це уявлення посилювалося ототожненням атеїзму і з античною міфологією, в якій боги, з точки зору простих норм моральності, не витримують критики.

Пізніше, в IV ст., Афанасій Великий (293-373) в "Слові на язичників" виразно зведе політеїзм до безбожництва: "язичницьке ідо-лослуженіе є безбожництво і нечестя" (Афанасій Великий. Творіння. Частина перша. Свято-Троїцька Сергієва лавра , 1902. С. 179). В "Окружному посланні" 341 р в один ряд з "безбожними язичниками" він поставить і "бо-гоубійц-іудеїв" (Там же. С. 279). Григорій Богослов (бл. 330 - бл. 390) також називає багатобожжя безбожництво; з цієї точки зору весь Єгипет є "морок безбожництва". Фактично він об'єднує атеїстів, політеїстами і єретиків в єдине ціле, не сприймаючи їх від себе словами "геть від мене!": "Геть від мене ті, які заперечують божество ... Геть від мене і ті, які визнають цілий рій богів ... геть від мене і ті, які заперечують Промисел ... "(Григорій Богослов. Про Промисел // Григорій Богослов. Творіння. Ч. 5. М., 1889. С. 32).

І це не просто розбіжність світоглядних позицій; онтологічні розбіжності набувають, як зазначалося вище, етичний характер. Атеїзм прагнуть дискредитувати морально, не тільки безпідставно ототожнюючи його з багатобожжя, представленим фривольної античною міфологією, але і інтерпретуючи поведінку тих, кого вважали атеїстами, як аморальну: Феофіл говорить, що безбожний голос Діогена вчить дітей приносити батьків своїх у жертву і пожирати, і що Епікур радить займатися сексом з матерями і сестрами. Невіруючі "виконані блуду, перелюбу, сороміцьких справ, зажерливості", їх "спіткає гнів і обурення і візьме вогонь вічний" (Феофіл Антіохійський. Три книги до Автолік // Твори древніх християнських апологетів. М., 1867. С. 183). Поступово у свідомості християнського населення закріплюється стереотип, що служив основою нетерпимості по відношенню не тільки до невіруючих, але і до християн, отклонившимся від офіційного вчення.

Розширене поняття безбожництва, включення в нього всього того, що не вміщається в рамки ортодоксії, і в той же час виключення безбожництва з області культури і моралі, перешкоджали діалогу носіїв різних світоглядів. Монополія церкви в області духовного життя оберталася світоглядним монологом; багатовікова монологічного традиція згодом відбилася і на атеїзм. Кирило Єрусалимський (315-386) демонструє переконаність у праві ортодоксального християнства на встановлення непорушних основ духовного життя, на оголошення війни (поки духовної) нехристиянському світогляду: "Та не слабшає розум твій, бо приймаєш зброю на супротивні сили, зброю на єресі, на іудеїв , на самарян, багато в тебе ворогів, бери і багато стріл, тому що повинен стріляти в багатьох, і потрібно було тобі навчитися, як устреліть елліна, як боротися з єретиком. Зброя готове, пріуготован меч духу "(Кирило Єрусалимський. Слова Огласительні Перші // Твори. Сергієв Посад, 1893. С. 15-16). Подібна військова термінологія, яка використовується по відношенню до ідейним опонентам, стане стійким штампом у творах, що захищають чистоту віри (Навіть Еразм Роттердамський (1469-1536) зазвичай використовує військові терміни - одне з його творів називається "Зброя християнського воїна"). Загальним же місцем таких творів стане і положення про диявольські підступи як причину невіри; "Змій спостерігає за тим, що відбувається, дивись, щоб не угриз невір'ям", - говорить Кирило. Пізніше інший Кирило, Олександрійський (376 / 380-444), який вважав, що "вельми негарний плід від несхожого способу мислення", розглядав «не єдиновірних" як якусь "диявольську харчі і як би їжу демонського збіговиська", якому "властиво будь-яке слово погане і смердюче і складене самим Вельзевулом "(Кирило Олександрійський. Про поклонінні і служінні в дусі та в правді // Кирило Олександрійський. Творіння. Ч. 2. М., 1889. С. 79, 78). Коли стало ясно, що християнство, ставши державною релігією в Римській імперії, утвердилася досить міцно, його ідеологи безстрашно закликають своїх єдиновірців "нападати на ідолів, руйнувати капища і за ніщо вважати еллінські святині ... Люди, що утвердилися в вірі, отримають нагороду, якщо руйнуватимуть жертовники, капища і кумири людей умоповрежденних ". Більш того, Кирило пише про покарання "брехунів і ошуканців смертю". При цьому мова йшла про неприязні не тільки до індивідів, звинуваченим у безбожництві, а й до народів, "винним" у неприйнятті християнства. Так, Лактанцій вважав юдейську націю "невдячною і віроломної", греків - "легковажною за природою своєю нацією", яка "породила безліч хмар, виконаних брехні".

Християнські письменники замислювалися також про причини безбожництва. Так, Лактанцій пише про те, що нечестя проти Бога чинить тільки хіть, а вона, в свою чергу, - від ворожої сили, тобто від диявола; зрозуміло, що це - повторення доводів своїх більш ранніх однодумців. З іншого боку, він вважає, що сам Бог не дав з невідомої нам причини безбожникам просвітитися божественною мудрістю, що ті, хто виступав проти язичницької релігії, були безсилі відкрити справжню релігію. Цікаво, що Лактанцій помічає зв'язок безбожництва з культурою, на ділі що опинилася більш привабливою, ніж християнство. Вчені люди, пише він, "зневажають простоту священного нашого Писання", оскільки звикли до красот красномовства та поезії (Лактанцій Люций Целий Фірман. Божественні настанови // Твори. Ч. 2. СПб. 1848, С. 70). В іншому місці Лактанцій першу причину невіри в істинність Писання бачить у тому, що пророки писали звичайним простонародним стилем, а тому люди, які звикли до витонченого стилю, вважають викладають божественні таїнства грубими невігласами і малоученой. Зв'язок невіри з вченістю, освіченістю через кілька століть помітить і арабський філософ аль-Газалі (1059-1111), а ще пізніше - Лейбніц: заняття природознавством, математикою, філософією, логікою, скажуть вони, сприяють появі та поширенню атеїзму.

Взаємозамінність слів "атеїзм" і "єресь" в середні століття.

Як відомо, твір "Проти єресей" Іриней Ліонський написав ще у II ст., Дещо пізніше з'явився твір Тертуліана "Про прескрипции (проти) єретиків". Однак, боротьба проти єресей, значна частина яких, правда, не виходила за межі християнства, стала головним завданням викривальної діяльності церковних ідеологів з IV ст. Лактанцій порівняв єресі з калюжами і болотами, що не мають протоки. Він же постарався роз'яснити причини єресей, не задовольняючись становищем про диявольському намовою. Це - нетвердість в вірі, недостатнє знання Писання, владолюбство, нездатність заперечити ворогам християнства й омана помилковими пророками, починаючи з новаціан і закінчуючи аріанами (Лактанцій Л.Ц.Ф. Божественні настанови // Твори. Ч. 1. СПб. 1848. С.332,333). Причини, як бачимо, носять цілком природний характер.

Так чи інакше, в поняття "єресь" (треспа) в цей період і тисячоліття тому найчастіше буде включатися і безбожництво. Звичайно, невіруючі можуть мати і самостійний статус: безбожниками називають тих, хто висловлює сумнів у надприродне або ж заперечує його. Августин Аврелій у творі "Про град Божий" свідчить про наявність невіруючих в його час: вони говорять, що не слід вірити чудесам, навіть описаним в Біблії, вони заперечують будь-яку божественну силу або стверджують, що вона не охороняє людських справ. А в "Сповіді" він наводить ряд аргументів тих, хто сумнівається в бутті Божому: "Що робив Бог до того, як створив небо і землю? Якщо Він нічим не був зайнятий", кажуть вони, "і ні над чим не працював, чому на весь час і надалі не залишився Він в стані спокою ... ". Ансельм Кентерберійський (1033-1109) у творі "Чому Бог став людиною?" пише про невіруючих, які задають питання, "знущаючись над християнською простотою як дурістю"; ці питання займають, каже він, як освічених, так і неосвічених людей: звідки відомо, що Бог став людиною; "Заперечують невіруючі проти нашого вчення про рятівну роль Ісуса Христа, його любові, явленої нам таким чином, і про його боротьбі протів'дьявола. Справжні факти ці люди вважають фантазіями". Треба сказати, що в духовному житті середньовіччя мали місце досить виразні прояви прямого заперечення надприродних сил, і вони могли бути віднесені до розряду єресей. Про це свідчить звід іспанського права XIII ст. "Сім Партід" (тобто частин). В одній з Партід мова йде про єресях, при цьому дається загальне поняття єресі, а також їх типологія. Єресь, за словами авторів Партіди, - це поділ, "і звідси походить слово" єретик ", тобто відколовся від католицької релігії християнин". І далі єретики діляться на дві категорії: 1) ті, хто вірує, але їх вірування розходяться з щирою вірою; 2) "ті, хто взагалі не вірить, і це дуже негідні люди, які думають, що душа вмирає разом з тілом, і що ні за добро, ні за зло, яке людина зробить в цьому світі, він не отримає ні нагороди, ні покарання ; і ті, хто так думає, гірше тварин ". Очевидно, що друга категорія "єретиків" - це люди невіруючі. І ось якого покарання вони заслуговують: "якщо проповідував єресь, був переконаним, то його треба спалити на вогні так, щоб він помер" (Сім паотід // Історія середніх віків. З 231). Звернемо увагу на те, що в правовій збірник зазвичай заносяться непоодинокі явища, - мабуть, навіть в Іспанії, цієї твердині католицизму, невіруючих "єретиків" було не так уже й мало. Саме ж включення безбожництва в рамки єресі свідчило про те, що проблема єресей продовжувала бути для церкви головною проблемою.

Не можна не згадати про те, що негативний сенс поняття "безбожник" був приводом для використання слова "безбожник" в соціально-політичному контексті.Вождь Селянської війни Томас Мюнцер (бл. 1490-1525) називав "безбожниками" не тільки німецьких князів і дворян, а й духовенство; це була морально-політична оцінка можновладців відповідно до багатовіковою традицією надання негативного сенсу цього терміну (См.об цьому: Смирин М.М. Еразм Роттердамський і реформаційний рух в Німеччині. М., 1978. С. 131,138). Аналогічно на Русі в XVI в. Феодосії Косий (XVI ст.), Єретик, творець "нового вчення", назвав "безбожною" влада "панів їй".

Зрушення в осмисленні атеїстичної традиції в епоху Відродження.

Якщо відношення християнської церкви до інакомислячих протягом століть не змінювалося, то з плином часу в духовній культурі Європи відбуваються видимі зрушення в бік перегляду багатовікової стабільної оцінки інакомислення, і перш за все невіри. Як завжди, це відбувається за допомогою зміни ставлення до раніше зневажаються традиціям. Найбільш суттєвою ознакою позитивного інтересу до атеїзму був зсув настроїв освіченої частини європейського суспільства щодо століттями проклинати церквою Епікура. Його вчення, спотворене богословськими інтерпретаціями, його людську подобу, спаплюжений поколіннями християнських ортодоксів, починають відновлюватися в епоху Відродження відповідно до прямим зверненням до творів Сенеки (бл. 4 до н.е. - 65 н.е.), Цицерона, Лукреція, Діогена Лаерція (1-я пів. III ст.), в яких Епікур і епікурейці були представлені в привабливому вигляді. Поступово багатьох діячів культури Відродження захоплюють ідеї природного обгрунтування етики, виправдання земних насолод, спрямованості до щасливого життя, метою якої є здоров'я тіла і безтурботність душі. Епікурейство стає духовною опорою вільнодумних.

Уже в XV в. гуманіст Леонардо Бруні (+1370 / 1374-1444) у творі "Введення в науку про мораль", розглядаючи етику стоїків і перипатетиків, констатує, що "відмінності між філософами цих шкіл не великі", а далі осмислює позицію Епікура щодо насолоди: "Навіть Епікур стверджував - неможливо перебувати в насолоді, якщо не жити справедливо, помірно, мудро, і, навпаки, неможливо жити несправедливо, без міри, нерозсудливо, і насолоджуватися при цьому "(Твори італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття). М., 1985) . Який контраст з міркуваннями теологів про "свиню Епікура", закликає лише до чуттєвих насолод, відкидаємо будь-які уявлення про моральність! Козімо Раймонді (XV ст.) Написав "Мова на захист Епікура", де проводив думку про те, що Епікур досконало опанував сутність природи, яка заклала в людині здатність насолоджуватися нею. Італійський вчений Е.Гарен (р. 1909) помітив, що епікуреїзм у викладі Діогена Лаерція і в поемі Лукреція, відкритої в 1418 р Поджо Браччоліні (1380- 1459), був основою для відродження культу природи у всій її цілісності. Захоплення Епікура, пише він, носило нерелігійна характер і іноді виливалося в відверто антихристиянські випади (Див .: Гарен Е. Проблеми італійського Відродження. М., 1986. С. 71).

Найбільш ґрунтовну світську інтерпретацію Епікура дав Лоренцо Балла (1407-1457), зобразив у творі "Про дійсне і хибному благо" суперечка між стоїком, епікурейців і християнином (не можна не помітити тут подібності з прийомом Цицерона, який побудував трактат "Про природу богів" в формі бесіди стоїка, епікурейця і академіка). Епікуреєць в творі Бали вважає вищим благом задоволення, а саме, "радість в душі від солодкого хвилювання і задоволення в тілі" (Див .: Балла Л. Про насолоду або істинному благо. Про свободу волі. М., 1989. С. 94) , а це насолода даровано природою, всі розпорядження якої святі. Реабілітуючи Епікура, Балла не зовсім точно викладає його вчення, спираючись на чуттєвих насолодах. Це багато в чому було пов'язане з протиставленням природною, "природного" моралі - моралі, заснованої на приниженні радостей земного життя ставав усе більшим насолоду "небесне"; саме до цього, тобто до перебування в раю, прагне християнин - персонаж валловского твори.

Епоха Відродження започаткувала не просто відродження інтересу до Епікура як античному мислителю, але відродження разом з цим античної традиції атеїзму, хоча далеко не всі шанувальники Епікура були атеїстами. При цьому атеїзм починає наповнюватися новим моральним змістом. Мислителі Відродження усвідомлюють, що проповідувати вчення Епікура - значить проповідувати атеїзм. Джуліо Ваніні (1584-1619), спалений за атеїзм 1619 р, писав: "Ми бачимо нині велика кількість людей, охоплених епікуреїзму ... це люди досить вчені й освічені, що не говорить про їх релігійності" (Цит: Рутенбург В.І. Великий італійський атеїст Ваніні. М., 1959. С. 76). Епікуреїзм стає синонімом атеїзму, причому атеїзму, що спочиває на моральності. М. Монтень (1533-1592) зазначив цей зв'язок: "Епікур з його безбожним і витонченим вченням був вельми побожний і працьовитий" (Монтень М. Досліди. М., 1991. С. 244). У XVII ст. послідовник Монтеня П'єр Бейль (1647-1706) вперше відкрито скаже про те, що атеїст може бути не менш, а то і більше моральною людиною, ніж віруючий, а суспільство атеїстів - більш досконалим і справедливим, ніж суспільство віруючих. Бейль присвятив звеличення Епікура як атеїста і порядну людину статтю в знаменитому "Історичному і критичному словнику". Роботи Бейля багато в чому сприяли поширенню і зміцненню авторитету матеріалізму і атеїзму в європейській культурі. Першим назвав себе матеріалістом і атеїстом Ж.О.Ламетрі (1709-1751), який виклав атеїстичне вчення в творі "Система Епікура". Він констатував: "Думки Епікура дотримуються так багато філософів, що і я наважився приєднати до них свій голос" (Ламетрі Ж.О. Твори. М., 1976. С. 403).

Зауважимо, що для цілого ряду авторитетних філософів, з симпатією віднесли до Епікура, атеїзм залишався неприйнятним. А. Коллінз, від якого ведуть свій початок багато західних вільнодумні, з великою повагою ставився до Епікура (на відміну, наприклад, від Лейбніца): "Епікур в усі часи виділявся як великий вільнодумних і не в меншій мірі доброчесна людина серед вчених; в цьому як він, мабуть, перевершив усіх інших філософів. Бо він прославився не тільки своєю шанобливістю до батьків, добротою до братів, м'якістю до слугам, гуманністю до всіх, любов'ю до батьківщини, цнотливістю, .. але і тієї самої чудовою з усіх чеснотою .., на кіт рую не здатний погана людина, а саме дружбою "(Коллінз А. Міркування про вільнодумстві // Англійські матеріалісти XVIII ст. Т. 1. М., 1967. С. 160-161). Однак сила традиції негативного сприйняття терміна "атеїзм" була настільки велика, що Коллінз не зміг її подолати. Посилаючись на Ф. Бекона, Коллінз назвав атеїзм "чудовиськом". Бекон ж присвятив атеїзму цілий розділ в роботі "Досліди, або повчання моральні і політичні", однак він трактує атеїзм не в богословському сенсі. Він вважає, що школа Левкіппа, Демокріта, Епікура, яку найбільше звинувачують в безбожництві, на ділі релігійна, бо безліч нескінченно малих частинок не може зробити весь цей порядок і красу без божественного розпорядника. Настільки ж несподівано ставлення Бекона до тих, хто люто порицался батьками церкви. "Розмірковує безбожник, - пише він, - зустрічається рідко" (Бекон Ф. Твори. 1978 Т. 2 с. 387); це Діагор, Біон (II ст. до н.е.), можливо, Лукіан; їх представляють великими атеїстами, ніж вони були насправді, бо хто хоч сумнів висловить в релігії або марновірство, противна сторона таврує їх як безбожників. Найбільшими безбожниками він вважав лицемірів, які постійно хапаються за святі предмети, але без будь-якого почуття. По суті, міркування філософа про атеїзм і атеїстів дозволяють вивести з-під критичних ударів значне число вільнодумців завдяки тому, що поняття "атеїзм" Бекон надає рятівну невизначеність. Багатовікова дискусія навколо атеїзму не завершена досі.