|
ПОНЯТТЯ сучасній російській цивілізації
Завдання цієї статті полягає в тому, щоб показати виправданість і плідність погляду на Росію як на особливу цивілізацію, що займає своє місце в ряду локальних цивілізацій минулого і сучасності.
Відзначимо, що розгляд Росії як самобутньої цивілізації плідно за умови, якщо не перетворюється в набір тверджень про винятковість, нібито характерною для Росії і різко виділяє її із загального ряду країн. Сенс і призначення локально-цивілізаційного підходу слід вбачати у виявленні універсальних рис, що відрізняють російське суспільство від інших товариств, але не по лінії «краще-гірше», «вище або нижче», а по лінії виявлення характерних особливостей без протиставлення іншим цивілізаціям. Зразки такого підходу до вивчення відповідних країн можна знайти в роботах сучасних зарубіжних дослідників. Особливо назвемо таких авторів, як Макс Лернер (дослідження цивілізації в США), Фернан Бродель ( «Що таке Франція?»), Мігель де Унамуно і Хосе Ортега-і-Гассет (дослідження цивілізаційних особливостей Іспанії та Європи). Втім, і вітчизняна традиція вивчення Росії в її універсально-цивілізаційних рисах, представлена в минулому такими мислителями, як Володимир Соловйов, Микола Бердяєв, Сергій Булгаков, Федір Степун, Георгій Федотов, Семен Франк і багато інших, сьогодні активно відроджується. Перед сучасною Росією стоїть питання подібний до того, який свого часу Арнольд Тойнбі адресував цивілізації Заходу: «Чи належить нам процес занепаду і розпаду як якийсь неминучий рок, від якого жодної Цивілізації не втекти?» [1] Тойнбі відповів на своє запитання негативно, вважаючи, що доля цивілізації не визначається фатальними чинниками, а вирішальним чином залежить від її творчих сил. Здається, російська цивілізація також зуміє знайти Гідні відповіді на виклики сучасної епохи.
* * *
Засновниками теорії локальних цивілізацій прийнято вважати М. Данилевського, М. Вебера, О. Шпенглера, П. Сорокіна, д Тойнбі та ін. Пізніше, у другій половині XX ст., Проблемами локальних цивілізацій займався цілий ряд західних мислителів. Цим проблемам присвячена велика література. Головне завдання, на вирішення якої були спрямовані зусилля дослідників, полягала, за словами П. Сорокіна, у виділенні «реально існуючих, причинно взаємопов'язаних і внутрішньо пов'язаних організмів, відмінних від всіх змішаних культурних утворень і малих культурних систем, а також від держави, нації, політичних, релігійних, расових, етнічних і всіх інших соціальних груп. Ці цивілізації або культурні суперсистеми в сильному ступені визначають життя, організацію та функції малих груп і культурних систем, менталітет і поведінку індивідів, безліч конкретних історичних процесів і тенденцій »[2].
У процесі майже полуторавекового досвіду вивчення проблеми склалася грунтовна і всебічна теорія цивілізацій. Одним з найважливіших підсумків тривалих досліджень і обговорень стало те, що дана теорія була «очищена» від цілого ряду неточностей, похибок та перебільшень, які були притаманні їй при зародженні, тобто в тому вигляді, в якому вона була сформульована її основоположниками. Хоча і сьогодні термін «цивілізація» зберігає неоднозначність (що властиво, втім, багатьом термінам соціальних наук), за найбільш адекватне і відповідає завданням цього дослідження правомірно прийняти наступне. Цивілізація - це «соціокультурна спільність, яка формується на основі універсальних, тобто сверхлокальних, цінностей, які отримують вираз у світових релігіях, системах моралі, права, мистецтва. Ці цінності поєднуються з великим комплексом практичних і духовних знань і розробленими символічними системами, що сприяють подоланню локальної замкнутості первинних колективів ... Саме при даному вживанні слово "цивілізація" отримало найбільш стійкий термінологічний статус в теоретичної думки і обгрунтування в теорії, яку і можна назвати власне теорією цивілізацій »[3].
У складі світового співтовариства на кожному даному етапі його розвитку можна виділити цілий ряд цивілізацій, які функціонують як реальну єдність. Вони не обов'язково збігаються з державою, нацією чи іншої соціальної групою. Зазвичай кордону цивілізації перекривають географічні кордони національних, політичних або релігійних одиниць.
У загальному і цілому кожна з цивілізацій зберігає свою самобутність, свою самототожність всупереч змінам, що стосуються окремих сторін її життя. Зміни всередині цивілізації відбуваються відповідно до власних законів властивими кожній цивілізації, при підтримці єдності всіх її істотних частин. Зовнішні впливи прискорюють або уповільнюють, полегшують або ускладнюють розкриття внутрішнього потенціалу цивілізації. Загальні тенденції світового розвитку знаходять у складі кожної цивілізації своє особливе переломлення і реалізуються в специфічній для даної цивілізації формі.
«Цивілізації проходять крізь політичні, соціальні, економічні та навіть ідеологічні потрясіння, які вони часом діяльно накликають на самих себе. Французька революція не була тотальною катастрофою в долях французької цивілізації, а революція 1917 року не була таким крахом в долі російської цивілізації ... »[4] - зазначав видатний французький історик Ф. Бродель. При історичних випробуваннях цивілізація «лише поміняла б ... властивий їй колір, але зберегла б майже всі особливості по відношенню до інших цивілізацій ... Отже, що затверджується нами істотне становище полягає у визнанні сталості світових цивілізацій, тривалості їх існування. Це положення настійно вимагає вивчення сформованих типів мислення, стійких відносин, звичних норм поведінки, усталених смаків - всього того, що дає нам уповільнений, що минає в вікопомна, мало усвідомлюваний хід історії »[5]. Інакше кажучи, цивілізаційні структури мають набагато більшу міцність, ніж політичні, ідеологічні і інші суспільні системи.
Складають цивілізацію не обов'язково народи, близькі за мовою та культурою (як полгал один з основоположників теорії Н.Я. Данилевський). Цілий ряд цивілізацій (особливо сучасних) включає до свого складу народи самого різного походження. Точно так же для цивілізації не обов'язково домінування якоїсь однієї релігійної конфесії. У багатьох випадках цивілізація інтегрує в своєму складі людей різної конфесійної приналежності, в більшості випадків сповідують одну зі світових релігій. Разом з тим на етапах зародження та становлення цивілізації особливу роль відіграє певну етноконфесійна «ядро», тобто та чи інша, як правило, етнічна група людей, яка сповідує певну релігію. Мова і культура такого ядра мають вирішальний вплив на інтеграцію всіх елементів цивілізації в єдине Ціле, на створення спільних для всіх частин цивілізації символічних систем. Саме «ядро» багато в чому визначає характер і особливості цивілізації, її відмінності від інших цивілізацій.
Цивілізація ніколи не являє собою «моноліту», тобто такої освіти, яке складено з однакових елементів подібно будівлі, побудованому з однакових цеглин: цивілізація є єдність різноманітного. Різноманіття може бути більшим або меншим, проте в величезній більшості випадків воно настільки широко, що з працею піддається повному теоретичному огляду і опису. Крім того, в рамках цивілізації можуть існувати позасистемні елементи, тобто окремі спільності, що належать до неї територіально, але не включаються в повній мірі в її механізми і системи. Такі спільності виступають своєрідними «вкрапленнями», вони по-різному впливають на загальний контекст розвитку цивілізації, можуть то більшою мірою інтегруватися в неї, то віддалятися.
Уподібнюючи цивілізацію живому організму, основоположники цивілізаційного підходу (Н. Данилевський і О. Шпенглер) вважали, що будь-яка локальна цивілізація проходить у своєму розвитку послідовні стадії: зародження - розквіт - в'янення і загибель. Тому захід європейської цивілізації, як і інших, що минули стадію свого розквіту, бачився їм як неминучий заключний етап їх розвитку, переддень близького кінця. З критикою цієї ідеї виступили такі мислителі, як А. Тойнбі, Н. Бердяєв, І. Ільїн, Ж. Марітен, X. Ортега-і-Гассет та ін. Вони підкреслювали, що в розвитку будь-якої цивілізації можуть виникати періоди криз і підйомів, однак сувора циклічність «зародження - розквіт - в'янення - загибель» не є законом існування цивілізації. Дійсно, світова історія дає чимало прикладів цивілізацій, послідовно пройшли відмічені стадії: Древній Вавилон, Древній Єгипет, Стародавня Греція, Стародавній Рим та ін. Показавши світові свої досягнення, вони, немов виснажене дерево, зів'яли, вичерпавши весь запас життєвих сил. Однак автоматично переносити досвід минулого на сучасність слід з великою обережністю. Дійсно, цивілізація може загинути, залишивши нащадкам лише пам'ять про себе і копалини пам'ятники культури. Однак все залежить від людей і ідей, тих, які здатні в кризові моменти вивести цивілізацію з згубного тупика, дати їй нове дихання, відкрити нові перспективи. Нарешті, був обґрунтовано відхилений тезу про органічну ворожості цивілізацій один одному. Органічна ворожість неминуче вела б до військових сутичок. Насправді між цивілізаціями існує ціла гама відносин - від суперництва і конкуренції до взаєморозуміння і співробітництва. Разом з тим встановлення взаєморозуміння між різними цивілізаціями пов'язане з цілою низкою труднощів в силу відмінностей в культурі, менталітеті, природно-географічних умов, геополітичного положення і ін.
Наука про цивілізаціях є на сьогодні одним з визнаних і впливових напрямків суспільної думки. В її розвиток внесли свій вклад багато видних представників суспільно-гуманітарних наук. Крім вже названих слід зазначити таких вчених, як О. Андерле, Д. Уілкінсон, У. Мак-нейл, М. Перрі, Ш. Ейзенштадт, А. Швейцер, К. Ясперс та ін. Найбільшим координаційним центром цивілізаційної науки стало Міжнародне товариство по порівняльного вивчення цивілізацій, засновниками якого стали А. Тойнбі, П. Сорокін і А. Кребер. З 70-х рр. XX ст. проводяться наукові конференції цього суспільства.
На думку іспанського філософа X. Ортега-і-Гассета, західні європейці давно жили в рамках єдиної цивілізації, але усвідомили цей факт тільки в XX ст. [6]
Як не здасться дивним, але ще відносно недавно, в 20-30-і рр. XX століття, самобутниками і почвенники в Іспанії відмовлялися визнати свою країну частиною єдиної західноєвропейської цивілізації. Втім, не тільки Іспанії, але і іншим країнам європейського континенту було потрібно немало часу і зусиль, щоб, нарешті, відмовитися від національної замкнутості і, визнавши своє європейське спорідненість, приступити до цілеспрямованого будівництва загальноєвропейського дому. Це сталося тільки в другій половині XX ст. і означало, що Європа усвідомила себе особливої цивілізацією в складі світового цілого; народилася і стала втілюватися в життя ідея Європи як єдиної цивілізації.
Чи не настав чи в історії сучасної Росії момент, коли потреба усвідомлення себе як особливої цивілізації цілком назріла !? Здається, що справа йде саме так. Мова, зрозуміло, не йде про прийняття будь-якого постанови або рішення «зверху». Мова не може йти і про те, щоб постійно посилатися на спільне минуле і продовжувати займатися заклинаннями про нібито вічності і неминучості єдиної долі. Ідея Росії як цивілізації передбачає усвідомлену і добровільну готовність її народів і всіх, хто вважає себе росіянином, до загального (спільного) майбутнього.
Ідея російської цивілізації плідна ще в цілому ряді відносин. Вона, зокрема, дозволяє подолати ті відомі ідейні конфлікти і суперечності, що стали в історії російської думки каменем спотикання для мислителів XIX ст. і, на жаль, багато в чому зберігаються й донині. У цьому сенсі вітчизняна думка ось уже на протязі двох століть немов ходить по замкнутому колу: слов'янофіли (почвенники) - задники, патріоти - демократи і т.д. Тим часом на порозі нового тисячоліття існування людства підпорядковується правилам гри, що разюче відрізняється від тих, які були в минулому. Тому, щоб якщо і не взяти верх, то хоча б жити неминуче доведеться культивувати підходи, вельми відмінні від звичних. Сьогодні немає часу для того, щоб «няньчити старі образи». Ідея Росії як цивілізації долає порочне коло протистояння західництва і почвенничества зокрема за рахунок того, що вона органічно пов'язана з ідеєю модернізації.
Осмислена і цілеспрямована модернізація не є процес уподібнення Заходу.Навпаки, вона є зміцнення основ самобутнього існування Росії, для чого залучаються досягнення Заходу, втім, це можуть бути досягнення не тільки Заходу, але і будь-якої країни і будь-якого регіону.
Модернізація завжди є заперечення власного минулого, відоме зречення від нього. Однак в процесі модернізації відбувається не відмова від самобутності як такої, а зречення від самобутності старого зразка і творення нової моделі самобутності. Саме це мало місце, наприклад, в результаті реформ, розпочатих Петром Великим (якщо перестати дивитися на них крізь призму дискусій, доречних в XIX в., Але не сьогодні). Великим реформатором була закладена нова Росія, не схожа на себе в минулому, але від цього не стала ідентичною ні Англії, ні Франції, ні Заходу в цілому: Росія приступила до будівництва нової моделі самобутності. Петро Перший відрікся від Росії минулого і, спираючись на досягнення Заходу, заклав основи Росії нової, відмінної від колишньої, але настільки ж (по-іншому) несхожою на Захід. На відміну від деяких сучасних реформаторів великий перетворювач Росії спочатку ставив перед собою не завдання уподібнення Заходу, а завдання перетворення країни в могутню, оснащену найпередовішими технологічними та іншими досягненнями державу. І хоча при її вирішенні не обійшлося без крайнощів сліпого наслідування, поверхневого західництва, «европейнічанье», проте навряд чи хто наважиться стверджувати, що Справа Петра пішло на користь якоїсь іншої країни, а не Росії.
Очевидно, протягом більш ніж тисячолітнього існування Руси-України вона пережила ряд послідовно змінювали один одного цивілізацій. Однак сучасна російська цивілізація, тобто та, яка існує і по сей день і в рамках якої протікає наше життя, веде свій початок з епохи Петра. Разом з тим треба підкреслити, що Петровські Реформи стали лише самій початковій фазою народження нової цивілізації, її джерелом. На модернізацію минулого, тобто на становлення цієї цивілізації, пішло майже все XVIII століття. І лише на початку царювання Олександра Першого сучасну російську цивілізацію можна вважати остаточно стала, яка склалася. З цього моменту починається її розвиток, що продовжується і сьогодні.
Нова цивілізація була закладена Петром в імперській формі, єдино можливою для свого часу, але принципово неадекватною для цивілізації. Проте цілком очевидно, що на відміну від своєї попередниці Московської Русі імперія фактично стала спадкоємицею не одного (православно-російського), а багатьох і різних начал, об'єднуючи в своєму складі безліч народів різної культурної та релігійної орієнтації. Цю рису з'єднання в собі багатьох і різних почав російська цивілізація пронесла через наступні століття аж до наших днів.
Реформи Петра знаменували собою витік сучасної російської цивілізації і в тому відношенні, що Росія вперше чітко заявила про своє небажання миритися з роллю тільки продовжувачки і спадкоємиці своєї прародительки - Візантії. Московська Русь в наслідуванні Візантії і продовження її справи бачила сенс свого існування. Однак подібно до того як в відому пору змужніння підліток вирішується на відомий бунт проти батьків, так і в початковий момент становлення нової цивілізації відбувається рішучий розрив з тим, що ще недавно здавалося святим і непорушним. Справжня зрілість і самостійність не виносять сторонньої опіки. І хоча бунт і зречення від батьківського духовної спадщини з часом змінюються більш збалансованим і зваженим підходом, вони складають важливий момент на шляху усвідомлення своєї незалежності, усвідомлення готовності до самостійної творчості. Росія зважилася знайти власне обличчя і виступати не від чийогось, а виключно від свого імені. За словами видатного вітчизняного історика С.М. Соловйова (1820- 1879), реформи Петра знаменували собою початок переходу «з віку почуттів в вік думки» [7].
У зв'язку зі сказаним невірної представляється думка про те, що «Росія завжди була експліцитно орієнтована на чужу культуру. Спершу це була орієнтація на Візантію, потім - на Захід. Реформи Володимира Святого, що знаменували прилучення Русі до візантійської цивілізації, і реформи Петра I, декларували залучення Росії до цивілізації західноєвропейської, виявляють принципову схожість; реформи ці, по суті, аналогічні за своїм характером - змінюється лише культурний орієнтир »[8].
З точки зору нашої концепції, реформи Петра I принципово відмінні від процесу введення християнства на Русі Князем Володимиром. Християнізації, дещо раніше або трохи пізніше, піддається в той же період вся Європа. Закладаються основи того, що в подальшому власне і буде називатися Європою не тільки в географічному, а й у культурно-цивілізаційному сенсі. Християнська культура приходить на зміну варварству або полуварварству. Прийняття християнства - це період дитинства як Європи в цілому, так і Росії. Реформи ж Петра здійснюються на зовсім іншому тлі. За їх спиною довжелезний шлях певного цивілізаційного розвитку, що склалися і усталені форми культурного життя. Завдання полягало не в тому, щоб почати з чистого аркуша, як це було в загальному і цілому з прийняттям християнства, а перебудувати те, що має власні культурні підстави, є цілісною культурною системою, набагато міцнішою, ніж та, яка існувала на момент прийняття християнства. Саме тому ініціативи Петра зустрічають опір, незрівнянно перевершує те, яке було надано ініціативи князя Володимира. Реформи Петра відкривають епоху корінної модернізації, яка триває протягом усього XVIII ст. В ході модернізаційного процесу і складається нова російська цивілізація - сучасна.
Фахівець з історії Росії XVIII в. пише: «Я намагався знайти головне, системоутворюючі в житті Росії 18-го століття. І поступово я прийшов до висновку, що найважливішим для російського Століття Просвітництва був процес модернізації, перетворень, поступово перетворює традиційну Русь в "Росію молоду", нову »[9]. Що означала модернізація, яка зайняла ціле століття? Вона означала не що інше, як цивілізаційний зсув колосального масштабу і значення, а саме народження нової цивілізації, тієї цивілізації, яка в основних рисах існує і сьогодні і в умовах якої протікає наше сьогоднішнє життя. Сформувавшись до кінця XVIII ст., Ця цивілізація інтенсивно розвивалася в наступних XIX і XX ст.
Якщо пильно вдивитися в Московське царство XVII в. і Росію кінця XVIII - початку XIX ст., то разюча зміна не може не впадати в очі. Територія країни збільшилася в 36 разів. Росія вийшла не тільки до Балтійського моря (на що зазвичай звертається увага в зв'язку з діяльністю Петра), але включила до свого складу величезні території, що примикають до Чорного і Азовського морів, Північний Кавказ і розповсюдила свій вплив на Закавказзі. Сибір і Далекий Схід стали органічною частиною країни, хоча їх завоювання і було розпочато ще в XVII ст. Територіальне розширення, зокрема, означало, що в орбіту російської історії увійшли народи, які і до цього дня є її невід'ємною частиною. В цьому відношенні розпад СРСР змінив не так вже й багато: представники народів, які увійшли до складу Російської імперії, в значній кількості залишаються в складі постперестроечной Росії. В результаті модернізації, про яку йде мова, Росія стала поліетнічної і поліконфесійній, який і залишається до сих пір.
У послепетровскую епоху була практично забута ідея Москви як «третього Риму», характерна для Московської Русі періоду від Івана Грозного до Олексія Михайловича. Ця ідея становила невід'ємну частину державної ідеології Московської Русі і орієнтувала російську державу на роль спадкоємиці Візантії. Починаючи ж з послепетровского часу ідея «третього Риму» сприймалася всерйоз тільки дуже невеликою частиною суспільства, переважно церковними і навколоцерковних колами. Тепер «держава набуває статусу вищої політичної та моральної цінності, і вищими чеснотами стають чесноти цивільні. Ідея "Святої Русі" замінюється суспільним ідеалом "Великої Росії" »[10]. Культура все більше і більше орієнтується на самостійну роль Росії, отже, передбачає усвідомлена відмова від ролі прямої спадкоємиці будь-якої з попередніх цивілізацій. Суспільний ідеал «Великої Росії» склав ідейний стрижень послепетровской Росії. Він не втратив свого значення і в XIX ст., Як і за радянських часів, так і сьогодні.
Ще в середині XVIII ст. в Росії зберігалася система церковнослов'янською-російської двомовності, про яку мало хто пам'ятав вже в кінці XVIII - початку XIX століття. «Росіяни, які належали до вищого суспільства, і політичні діячі повинні були, з одного боку, в досконало розуміти церковнослов'янську мову, щоб бути визнаними відповідно їх офіційному статусу, з іншого - їм доводилося спілкуватися на розмовній мові, щоб бути понятими нижчими за суспільним становищем» [11]. Тільки до кінця XVIII- початку XIX ст. працями Карамзіна, Грибоєдова, Пушкіна створені основи літературної російської мови, який в цілому залишається тим же і сьогодні. Сучасна людина без праці прочитає будь-який текст, що відноситься до періоду від початку XIX ст., В той час як більш ранні тексти дадуться йому з набагато великими труднощами, а читати твори Московської або Київської Русі вже потрібно зі словником. Чи це не свідчення того, що останні належать хоча і до російської, але не до сучасної цивілізації, до Цивілізації суттєво іншою.
Разючі зміни відбулися до початку XIX в. в області науки, культури і освіти. Були закладені основи тих культурних установ і традицій, які в загальному і цілому зберігаються донині. Багато з них стали визнаними символами Росії. У 1724 р заснована Академія наук, в 1755 р - Московський університет, в 1775 р - Великий театр. Згадаємо т такі на перший погляд незначні факти, що стосуються побутових і чисто життєвих сторін людського існування: жителям допетровської Московської Русі невідомий була картопля, який увійшов в широкий ужиток в Росії лише на початку XIX ст. У XVIII ст. з'явилися соняшник, чай і кава. Дуже багато з того, що нам сьогодні звично і без чого ми не мислимо своє життя, приходило в Росію починаючи з XVIII в. і було скоєно невідомо в Московській (допетрівською) Русі. Нам сьогодні важко зрозуміти, як могли древні русичі жити, наприклад, без картоплі. Очевидно, їх спосіб життя, одним з найважливіших елементів якого є спосіб харчування, був радикально відмінним від нашого.
За словами видатного знавця російської культури та історії академіка А.М. Панченко, здійснена Петром реформа літочислення справила «приголомшуюче враження на людей давньоруського виховання» [12]. В середині грудня 1699 року (7208 р звичного для Русі рахунку від Створення світу) Петро видав указ про зміну календаря, про святкування 1 січня нового року і «столітнього століття». В цей день в Москві були влаштовані пишні урочистості. «Календар належить до побутово шару культури, - пише AM Панченко, - хоча в літо від Створення світу 7208-е календар став на Русі подією і проблемою. Календар - це аксіоматика, яка приймається на віру і не підлягає перевірці. Петро вводить дві незвичні для традиціоналістів аксіоми: 1) цивілізаційне, гуманітарне поняття часу, автономного від провіденціальне і конфесійних трактувань; 2) поняття століття як історіософського відрізка, Заходом давно використовується, але для Русі чуже або принаймні нейтральне ». Слово «вік» «орієнтує на секуляризацію, на неповторний" дух часу ", на динамічну мирську культуру, на майбутнє» [13].
Названі дві аксіоми поступово стають загальновизнаними протягом XVIII ст. Не потрібно доводити, що вони залишаються такими і по сей день.
Петро заклав основи світської, автономної від Церкви культури. У зв'язку з цим слід звернути увагу на здійснену їм сукупність заходів, які А. Панченко називає «реформою веселощів». «Веселощі і сміх - в природі людини, тому необхідна" реформа веселощів ", його реабілітація від звинувачень в сатанізмі. Тому Петро і створював "школи веселощів", хоча в формальному відношенні вони залежали не тільки від Заходу, від "мистецтва розваги", але і від мистецтва скоморохів, балагану, майданних видовищ »[14].
Головною «школою веселощів» з'явився знаменитий «всешутейший собор».Петро бачив у ньому не тільки засіб осміяння старих звичаїв, але надавав йому особливого значення як одному з елементів нової культури. «Таким чином," всешутейший собор ", асамблеї і загальнодоступний театр, феєрверки і тріумфи, урочисті спуски кораблів і т.д. виявляються в одному ряду з живописом, мистецтвом друкарським, продукування годин і музичних інструментів. Все це рівноправні пункти програми перетворення Росії »[15], - до такого висновку приходить AM Панченко.
Ще раз підкреслимо висунутий вище фундаментальний теза: сучасна російська цивілізації веде свій початок від реформ Петра Великого, а її формування відбувалося в ході цивілізаційного зрушення XVIII в. Ця цивілізація інтенсивно розвивається в XIX-XX ст. і зберігає свої основні риси в наші дні. Цивілізаційний зрушення XVIII в. створив новий культурно-генетичний код, відповідно до якого Росія розвивалася в подальшому. Цей код (якщо продовжити умовну аналогію з генетикою) включив в себе нові гени, що виникли в XVIII в., І зберіг в собі частину колишніх, які дісталися від Стародавньої Русі. Зокрема, в новій цивілізації колишнім залишився найважливіший елемент - етноконфесійна ядро, яке склали російський народ і російське православ'я.
В якому відношенні знаходиться ідея Росії як цивілізації до інших концепціям, які мають своїм предметом Росію як ціле, що прагнуть відповісти на питання про її сутність, історичних завданнях і призначення?
Згідно І.Б. Чубайсу, «центральна ідея Нової Росії - ідея облаштування, якісного, інтенсивного зростання» [16]. Така постановка обґрунтовується тим, що можливості екстенсивного розвитку для Росії повністю вичерпані. Вичерпані і можливості територіальної експансії (розширення), на яку в попередні періоди історії і без того було розтрачено і розпорошене занадто багато сил. Прийшов час концентрації зусиль, щоб направити їх всередину країни, на її облаштування, відмовившись від їх розпилення і витрати, від експансії в будь-якому вигляді: настав «час збирати каміння». Очевидно, що ідея Росії як цивілізації цілком узгоджується з даними розумінням завдань сучасної Росії. Зрозуміло, облаштування це не тільки процес будівництва і поліпшення матеріального буття, це ще і поліпшення міжлюдських відносин, відносин між класами, соціальними групами, національностями, населенням різних територій і т.д. Це по суті згуртування і солідарність, в яких гостро потребує сучасне російське суспільство.
У публікаціях відомого сучасного вітчизняного історика А.І. Уткіна (перш за все в книзі «Росія і Захід: історія цивілізацій» М., 2000) проводиться думка, згідно з якою головна відмінність між цивілізацією Заходу і російської цивілізацією визначається їх специфічними ідеями. Для Заходу - це ідея краси, для Росії - ідея справедливості. З цих ідей на думку історика, в кінцевому підсумку випливають всі особливості двох цивілізацій. Однак слід зазначити, що ідея краси навряд чи менш популярна в Росії, ніж на Заході. Саме краса і урочистість православного обряду стали одним із значних факторів при прийнятті князем Володимиром християнства з Візантії. Цей факт широко відомий. До теперішнього часу іноземців особливо вражає оздоблення православного храму в порівнянні з простатою католицького. Культура російської цивілізації значною мірою орієнтована естетично. На мою думку, в порівнянні з Заходом російське буття, побут і праця не поступаються в орієнтації на красу, але менш раціональні, менш орієнтовані на доцільність. Захід раціональний, рассудочен, схематичний, певною мірою навіть скутий своєю схематичність і розсудливістю. Що стосується ідеї справедливості, то її не слід плутати з ідеєю рівності. Справедливість - це покарання за зло, і заплата за добро. Що розуміється так, вона дійсно властива російській культурі, перш за все в її класичних проявах.
Таким чином, сучасна російська цивілізація - самостійна цивілізація в складі світового співтовариства. Її етно-конфесійним ядром з'явилися російський народ і російське православ'я. Суспільним ідеалом цієї цивілізації є ідея «Великої Росії», пріоритетними цінностями - справедливість (зрозуміла як відплата за добро і покарання за зло) і краса. Вона відрізняється багатонаціональній і багатоконфесійній складу населення, просторістю території, а також цілим рядом інших характеристик. Духу сучасної російської цивілізації притаманні широта думки, схильність до самоіронії, жарті і інші якості.
Цілісний образ сучасної російської цивілізації може бути отриманий шляхом розгляду стійких структур, характерних для різних аспектів життя цивілізації [17]. У цьому образі знаходять висвітлення такі теми: особливості морального виправдання праці в Росії, характерні риси праці в Росії, оцінка в Росії праці фізичного і праці інтелектуального, специфіка російського підприємництва; російське етнічне різноманіття і взаємини етнічних груп в Росії, сучасна масова міграція з півдня і її наслідки для Росії; державна влада і суспільство в Росії; загальна характеристика ролі науки і технології в Росії, особливості російської науки, винахідництво в Росії; образ землі в російській культурі, духовні цінності російського селянства і сучасність, організація сільськогосподарського виробництва та сільського побуту в Росії, малий, середній і великий місто в Росії, дві столиці - два символи Росії; образи жінки в російській ментальності, взаємини статей в Росії, особливості російської сексуальної культури, сім'я і шлюб в Росії; загальна характеристика західного сприйняття Росії, динаміка західного сприйняття Росії, чи здатний Захід зрозуміти Росію, західний міф про Росію і його структура; характерні риси російської громадської думки, місія мистецтва в Росії; співвідношення життя приватної і життя громадської в Росії, оцінка значення і ролі особистості в російському суспільстві, інтелігенція в Росії; особливості спілкування в Росії, особливості російського побутового укладу, російська філософія індивідуальної долі; загальна характеристика релігійності в Росії, різноманіття конфесій, історична роль православ'я, релігія як моральний регулятор життя в Росії, російський патріотизм, російський військовий дух; причини і динаміка російської еміграції, світ російського зарубіжжя та ін.
Список літератури
[1] Тойнбі А. Цивілізація перед судом історії. СПб., 1996. С. 39-40.
[2] Sorokin P. Sociological Theories of Today. L .; NY, 1966. P. 177.
[3] Єрасов Б.С. Цивілізація, слово, термін, теорія // Порівняльне вивчення цивілізацій: Хрестоматія. М., 1999. С. 25.
[4] Бродель Ф. Цивілізація як тривала тимчасова протяжність. Цит. по: Порівняльне вивчення цивілізацій: Хрестоматія. М., 1999. С. 228.
[5] Там же.
[6] Див .: Оршега-і-Гассет X. дегуманізація мистецтва та інші роботи. М., 1991. С. 188-228.
[7] Соловйов С.М. Публічні читання про Петра Великого. М., 1984. С. 53.
[8] Успенський Б.А. Цар і патріарх. М., 1998. С. 5.
[9] Каменський А. Російська імперія в XVIII столітті: традиції і модернізація. М., 1999. С. 8.
[10] Амеліна Е.М. Суспільний ідеал у філософії всеєдності. М., 2000. С. 11.
[11] Єфімова Н. Старий Завіт в контексті Божого світу героїв роману Достоєвського «Брати Карамазови» // Російська література і християнство. М., 1997. С. 341.
[12] Панченко AM Про російської історії і культурі. СПб., 2000. С. 361.
[13] Там же. С. 363-364.
[14] Там же. С. 366-367.
[15] Там же. С. 366.
[16] Чубайс І. Від російської ідеї до ідеї Нової Росії. М., 1999. С. 97.
[17] Див., Зокрема: Шаповалов В.Ф. Витоки і сенс російської Цивілізації. М., 2003.
|