Прийняття християнства на Русі 6

зміст

Вступ. 8

1. Язичництво в стародавній Русі. 10

2. Передумови прийняття хрістіанства.13

3. Християнізація Русі.18

Висновок. 24

Список використаної літератури .. 26

Історія дає безліч прикладів, які показують, як ідеї і вірування рухали світом, змінювали зовнішність культури.

Актуальність даної теми полягає в тому, що християнство стало для Русі важливим етапом в становленні її державності. Вся історія нашої країни, починаючи від Давньої Русі і закінчуючи справжньою Росією пов'язана з цією релігією твердими узами. Не прийнявши б цю релігію, невідомо що б сталося з усією історією країни і існувала б вона зараз.

Найперші звістки про проникнення християнства на Русі відносяться ще до перших століть н.е. У IX ст.

Після хрещення Ольги християнізація Русі пішла швидше. Русь підтримувала добрі відносини і з Візантією, і з римською церквою; тут були і мусульмани, і іудеї. Але необхідно було прийняти християнство з кількох причин:

1. Це потрібно було в інтересах розвитку держави, щоб уникнути ізоляції від усього світу.

2.Едінобожіе відповідало суті єдиної держави на чолі з монархом.

3.Хрістіанство зміцнювало сім'ю, вводило нову мораль.

4.Способствовало розвитку культури - філософія, богословська література.

5.Соціальное розшарування вимагало нової ідеології. (Язичництво - рівноправність)

Мабуть і сам Володимир задумався над своїм життям, де були і братовбивство, і розпусту. Християнство могло відпустити гріхи і очистити душу.

У даній роботі я спробую відповісти на наступні питання:

1. Що стало передумовами до прийняття християнства і що представляла з себе язичницька Русь?
2. Як відбувалося становлення релігії в країні?
3. Яке значення мало прийняття християнства?

Язичницьке світогляд землеробів Східної Європи склалося в II - I тисячоліттях до н.е., в епоху первісного ладу і бронзового століття, задовго до виникнення слов'янських держав. У стародавніх слов'ян сформувався культ землі, сонця, дощу, річок, джерел, тобто всього того, що було пов'язано з виробничою діяльністю хлібороба. Залежність величини врожаю не тільки від вкладеної праці, а й від природних, перш за все погодних, умов, від правильного вибору часу робіт надавало особливого значення річного сільськогосподарському циклу і підкоряла йому все життя сільського хлібороба. Не маючи науковими знаннями про навколишній світ, причини погодних явищ, зміни пір року, народження і смерті, людина раннього середньовіччя перебував у полоні складних релігійних, зокрема магічних, вірувань, обожнюючи постійно повторювані природні явища. Соціальне ускладнення суспільства сприяло і виникнення різних рівнів богів. Порівняно пізній культ Перуна стояв на нарівні зі сформованим в різний час і мали різне походження культами Сварога, Хорса і Ярила. Поряд з ними шанувалися божества родючості і предків - Рід і Рожаниці, бог худоби Волос, жіноче божество Мокоша, безліч нижчих божеств, духи добра і зла - Берегиня і Упирі, Русалки та ін. Згодом бог Рід перетворився на головного бога, що з намітився розвитком релігійних уявлень в бік монотеїзму. Своєрідно було осмислено добове рух сонця, яке вдень везли по небосхилу коні, а вночі по підземному Світовому океану воно пливло в човні. Сонячні символи Стародавньої Русі тісно пов'язані з конем (коником) і водоплавної птахом, перш за все з качкою. Їх зображення в прикладному мистецтві у вигляді амулетів - оберегів часто знаходять під час розкопок курганів. Віра в існування загробного світу змушувала разом з небіжчиком класти в могилу все те, що могло стати йому в пригоді, в тому числі жертовну їжу. При похоронах осіб, що належали до соціальної верхівки, спалювали їх наложниць.

Місцями язичницького культу на Русі були святилища (капища), де відбувалися моління і жертвопринесення. Вони представляли собою округлі або складні по контурах земляні та дерев'яні споруди на піднесених місцях або насипах, оточені валами або ровами. У центрі капища знаходилося кам'яне або дерев'яне антропоморфне зображення бога, навколо нього палили жертовні багаття. Такі святилища вивчені на Волхве під Новгородом і в інших місцях. Київське капище на найдавнішій території міста було складено з каменю і чотирма виступами орієнтовано по сторонах світу. У жертву богам приносили плоди землі, тварин і птахів, були відомі і людські жертвоприношення.

Слов'янська міфологія була записана і літературно оформлена, але сліди залишилися як в мові, так і в образотворчому мистецтві. Передача в давньослов'янських перекладах грецьких термінів «кошунословіе» та ін. Дозволяє вважати, що цими словами позначалися язичницькі космологічні оповіді, протиставлювані біблійним і перекручено інтерпретують їх. Язичницький чотиристоронній ідол з річки Збруча на Волині дає картину світу передхристиянські часу. На ньому зображені три горизонтальних ряду людських фігур, що свідчить про існування в уявленнях того часу трьох ярусів світу - верхнього, майже нескінченного неба з спрямованими вгору чоловічими і жіночими богами, близького глядачам середнього - землі і нижнього - підземного, боги якого тримають на собі верхні яруси всесвіту. У верхньому світі можуть бути впізнані Перун з шаблею і конем, Дажбог, жіночі божества з рогом достатку і коником (Берегиня або Рожаниця) і ін.

Обслуговуванням культу і виконанням ритуальних дій займалися волхви, чарівники, що володіють даром психологічного впливу на людей і складали особливий соціальний шар. В давнину функції культу були з'єднані з владою племінних старійшин і князів, але в Стародавній Русі жрецтво вже відокремилося від політичної влади, і свідоцтва XI ст. про язичницьких виступах проти князів підтверджують це.

Формування панівного класу, пов'язана з військовою функцією, з позаекономічних примусом змінювало традиційне співвідношення божеств і висувало дружинного бога блискавки Перуна на перше місце. Саме він міг стати об'єктом монотеистического культу при подальшому розвитку релігії на основі язичництва.

Створення державності і перетворення князя з ватажка племені або племінного союзу в главу соціальної групи здійснює класову основної маси трудящого населення, піднімало язичництво на новий щабель і робило його державним культом.

Таким чином, видно, що язичництво справляло величезний вплив на всі сторони життя людей, але можна простежити зміну в давньоруської релігії відповідно до зміни структури суспільства, побуту людей, тому придумувалися нові боги і культи, які служили інтересам певних груп населення.

2. Передумови прийняття християнства.

Слов'яни в VII і VIII ст знаходилися в стані все посилюється громадського розкладання. Утворився між ними в Карпатах військовий союз розпався на що складали його частини, племена розклалися на пологи, навіть пологи почали дробитися на дрібні двори чи сімейні господарства. Але під дією нових умов серед них зав'язався зворотний процес поступового взаємного з'єднання, тільки елементом в нових суспільних побудовах служило вже не почуття кровної спорідненості, а економічний інтерес, викликаний особливостями країни. З одного боку, південні річки і рівнини, з іншого боку, ярмо втягнули східних слов'ян в жваву зовнішню торгівлю. Ця торгівля поєднала розкидані самотні двори в сільські торгові поселення, цвинтарі, потім у великі торгові міста з їх областями. Нові зовнішні небезпеки з початку IX ст. викликали ряд переворотів. Торгові міста озброїлися, тоді вони з головних складеному пунктів торгівлі перетворилися на політичні центри, а їхні торгові округу стали їх державними територіями, городовими областями, деякі з цих областей стали варязьким князівствами, а із з'єднання тих і інших утворилося велике князівство Київське, найдавніша форма російського держави. Така зв'язок економічних і політичних фактів у нашій історії: "економічні інтереси послідовно перетворювалися в суспільні зв'язки, з яких виростали політичні союзи".

Отже, першою династією князів на Русі були Рюриковичі. До нас дійшло дуже мало переказів про князювання Рюрика. Це був старший з братів Рюриковичів і влада його тягнулася вже на багато народів: на кривичів, тобто полочан на півдні, на мерю і мурому. Судячи з тих заходів, які проводив Рюрик, можна судити про те, що саме з нього почалася важлива діяльність російських князів - побудова народів, зосередження народонаселення. Зберігся переказ, що по смерті братів Рюрик залишив Ладогу прийшов до Ільмень, зрубав місто над Волхвом, назвав його Новгородом і сів тут княжити. Це місце літопису прямо показує, що сам Новгород був заснований Рюриком; і так як він залишився жити і після нього тут же жили посадники князівські і князі, то з цього легко пояснюється, чому Новгород затьмарив собою старе місто, як би той не називався.

Середина IX століття. Убивши Аскольда і Діра, Олег утвердився в Києві, зробив його своїм стольним містом, як свідчить літописець. Насамперед Олега була побудова міст, острожков, для утвердження своєї влади в нових областях і для захисту від набігів з боку степів. Побудувавши міста і встановивши данини у північних племен, Олег, за переказами, починає підкоряти собі інші слов'янські племена, які жили на схід і захід від Дніпра. Олег правив державою ще в той час, коли його приймач Ігор вже був досить дорослим. У 903 році Олег вибрав дружину для Ігоря, Ольгу. Її привезли до Києва з Плеськова або нинішнього Пскова, - так пише Нестор. В інших історичних книгах було сказано, що вона варязького простого роду жила в села, що називається Вибушской, близько Пскова.

Ймовірно, що відносини між Константинополем і Києвом не переривалися з часів Аскольда і Діра і грецькі царі, і патріархи намагалися помножити число християн і в Києві і «вивести самого князя з темряви ідолопоклонства». Але Олег, приймаючи дари від імператора і запрошуючи священиків і патріархів вірив більше мечу і задовольнявся мирним союзом з греками і терпимістю християнства.

Олег княжив 33 роки, помер у глибокій старості, хоча в Новгород він прийшов з Рюриком.

Ігор в зрілому віці прийняв владу. Він поспішав довести, що в його руці меч Олегів, упокорив древлян і додав їм данини. Але скоро з'явився сильний ворог-печеніги. Про них згадується в російських, візантійський і угорських літописців від Х до XII століть. Ігор уклав з печенігами союз і, за свідченням Нестора, п'ять років вони не приходили на Русь.

Князювання Ігоря не залишило в літописах глибокого сліду, яких-небудь значних подій до 941 року, коли Нестор описує згідно з візантійськими істориками, війну Ігоря з греками. Це був один з невдалих походів руського князя.

Другий похід Ігоря на греків закінчився більш вдало, ніж перший. Правитель, невпевнений у перемозі і хто хоче врятувати імперію від лих війни відправив до Ігоря послів. Зустрівши його у Дунайського гирла, вони запропонували йому данину за те, щоб Ігор пішов з миром. Ігор погодився на це і повернувся до Києва.

Ігор загинув від руки древлян, незадоволених величиною тієї данини, яку він наклав на них. Так почалося час правління княгині Ольги. Древляни мали чекати помсти рідних Ігоря.

Ігор залишив сина-младенцаі дружину Ольгу. Вихователем Святослава був Асмуд, воєводою - Свінельд. Ольга стала чекати повноліття сина і помстилася сама древлян, як вимагав закон. Помста Ольги дуже докладно описана в літописах Нестора "про місце і хитрощі Ольгіних".Це був важливий крок Ольги для утвердження своєї влади і авторитету. Легенда розповідає, що негайно після помсти древлянам, Ольга разом із сином і дружиною пішла по їхній землі, встановлюючи устави і уроки.

Хоча літописець згадує про розпорядженнях Ольги тільки в Деревської землі і у віддалених межах Новгородської області, однак, як видно, подорожі її з господарською метою охопило всі російські володіння і всюди виднілися засновані нею цвинтарі. Заснувавши внутрішній порядок держави, Ольга повернулася до юному Святославу до Києва. «Тут, за переказом Нестора, закінчуються справи її державного правління, але тут починається епоха слави її в нашій церковній історії».

За рахунку літописця в 955 році Ольга вирушила до Константинополя і хрестилася там при імператора Костянтина Багрянородного і Романа і патріарху Поліевке. При хрещенні Ольга була наречена ім'ям Олена.
Є версія, що Ольга ще в Києві була розташована до християнства. Там вона бачила добродійне життя сповідників цієї релігії, навіть увійшла з ними в тісний зв'язок і хотіла хреститися в Києві, але не виконала свого наміру, боячись язичників. Після повернення з Константинополя 0льга почала вмовляти сина Святослава до прийняття християнства, але він і чути про це не хотів.

Після смерті матері Святослав здійснив кілька походів на Схід та Південний Схід, проти знесиленого Хазарського каганату, на Південь та Південний Захід. Святослав був з походом на Волзі, а на зворотному шляху зі Сходу він, як каже літопис, переміг в'ятичів і наклав на них данину. Він намагався створити державу силою зброї на землях придунайських слов'ян (болгар) і заснував там свою військову столицю - Переяславець. Територію, яка з часів Олега була підвладна російським князям, Святослав передав своїм малолітнім синам: Ярополку (йому дістався київський престол) і Олега (який став древлянским князем). У далекий Новгород Святослав відправив ще одного сина, Володимира, колишнього в очах сучасників не зовсім рівнею Ярополку й Олега (очевидно, що мати Володимира було вміщено не варязького, а слов'янського роду, і займала невисока становище ключниці і вважалася дружиною, а скоріше наложницею князя, тому що багатоженство тоді можна говорити). Володимира, ще дитини, супроводжував його дядько і наставник Добриня.

Після смерті Святослава (972 р) між синами спалахнула міжусобиця. Київський воєвода, по суті став ініціатором походу на деревлян. Похід закінчився перемогою киян, юний Олег загинув метушні, що виникла після відступу його війська.

Почувши про події в древлянській землі, Добриня і Володимир відправилися до Скандинавії, звідки повернулися з найманим військом. На чолі цього війська, поповнені жителями північних міст і селищ, Володимир рушив на Південь, до Києва. Приводом для походу стали дії Ярополка, який призвів до братовбивства. По дорозі воїни Володимира підкорили Полоцька земля, а в 978 (979 м) Увійшли в Київ. Ярополк, що з'явився до переможця-брату був убитий. Усобиця завершилася перемогою Володимира.

Якщо Ярополк, яка зазнала вплив своєї бабки-християнки в дитинстві, відрізнявся віротерпимістю і навіть благоволив прибічникам «грецької віри», то Володимир в останній момент завоювання Києва був переконаним язичником. Після вбивства брата новий князь приїхав влаштувати на одному з міських пагорбів язичницьке капище, де в 980 р Були поставлені ідоли племінних богів.

Так в кінці Х ст. в Києві була зроблена спроба оживити традиційне язичництво, підтримавши його авторитетом державної влади. Язичництво, здавалося, переживало розквіт: ідолам приносилися людські жертви, князь і велике число городян схвально сприймали ці криваві ритуальні вбивства, які в попередні роки, десятиліття були майже забуті (принаймні в Києві).

Але ця спроба виявилася невдалою. За нею послідували: руйнація
створеного пантеону і офіційна християнізація. Цю подію було прискорене ходом політичних взаємин між Руссю і Візантією в кінці 80-х років X ст. Для боротьби з черговим бунтівником Вардой Фокой, що побажали сісти на імператорський трон і володіють великими силами, імператор Василь II звернувся до князя Володимира за допомогою, не економлячи при цьому на обіцянки. Важливою умовою договору, за яким був посланий в розпорядження імператора шеститисячного російський загін, були, за відомостями арабського історика XI століття, одруження «царя русів» Володимира із сестрою Василя Ганні і прийняття Володимиром і його країною християнства. Ця угода була укладена взимку 987/88 р.р.

Завдяки російському втручанню, заколот був пригнічений і Варда Фока загинув (988). Але імператор після перемоги не виконав своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь - головний грецький місто в Криму - і наполіг на виконанні греками договору. Він прийняв християнство і отримав в дружини царівну (989).

Звідси випливає, що християнізація Русі почалася не відразу. Ритуали і язичницьке світогляд людей не сприймало християнської ідеї. Та й саме прийняття християнства сприймається просто як «умова договору» з греками.

3. Християнізація Русі.

У 988 р Володимир хрестився сам, охрестив своїх дітей, бояр, дружину і під страхом покарання змусив хреститися киян.

При хрещенні Володимир отримав християнське ім'я Василь на честь Василія Великого.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень ніколи шанованих богів, їх публічним наругою з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли і храми. Так, на пагорбі в Києві, де стояв ідол Перуна, була споруджена церква Василя, присвячена Василю Великому. Під Новгородом, В Перине, де знаходився язичницький храм, була побудована церква Різдва. За повідомленням «Повісті временних літ», Володимир почав будувати в містах церкви, призначати священнослужителів «і людей стали приводити до хрещення по всіх містах і селах».

За словами історика Я.Н.Щапова: "поширення християнства проводилося княжої владою і формується церковною організацією насильно, при опорі не тільки жерців, а й різних верств населення". Підтвердження цьому можна знайти у Татіщева В.М., який досліджуючи літописні розповіді про хрещенні, наводить такі факти: митрополит Іларіон Київський визнавав, що хрещення в Києві відбувалося з примусу: "Ніхто не пручався князівському наказу, Богові вгодно, і хрестилися якщо не по власної волі, то з страху перед наказали, тому що його релігія була пов'язана з владою ". В інших же містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір.

Основна частина населення Русі чинила активний або пасивний опір новій релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило введення християнства у багатовіковій процес.

У більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська і стара духовна знати. Так, відомо про повстання князя можуть, що тривало з 988 по 1008 Багаторічна боротьба Могути завершити його полоном, а потім помилуванням із посиланням в монастир.

Повсталі повсюдно руйнували храми, вбивали священиків і місіонерів. Повстання в різних регіонах були схожі за своїм характером з повстаннями в Суздалі, Києві, Новгороді, в них злилися воєдино антихристиянські і антифеодальні мотиви.

Необхідно звернути увагу на два моменти. Перший полягає в тому, що повстання відбувалися в основному в неслов'янських землях, де до зазначених мотивів приєдналася і боротьба за самостійність. Саме з цього часу на Русі почали проявлятися одночасно три процеси: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерний дивовижний збіг дат повстань із смертю князів або їх відсутністю, викликаною феодальними чварами, тобто періоди відносного безвладдя. Але причини повстань в XI ст. вже інші. Їх початок, як правило, пов'язане з погіршенням економічного становища народних мас, періодичним неврожаєм і багаторічним голодом. Тим часом, центральний київський уряд, не звертаючи уваги на труднощі північно-східних земель, продовжував побори з населення. Ситуація погіршувалася міжусобними війнами, який супроводжувався грабежами. У цей важкий час глашатаями народного гніву виступили волхви. У міру зміцнення християнства вони втрачали свої права, а разом з тим і джерела існування, знаходили собі нові заняття, частіше за все лікування. Щоб знищити цю соціальну групу - своїх ідейних ворогів, - церковники звинуватили їх в «чаклунстві», в застосуванні шкідливої ​​"землі" і "потвора», налаштовували проти них віруючих і державу. Без суду і слідства були знищені і скоморохи, докучав церкви лише гумором, іграми та піснями.

Повстання 1024 в Суздалі відбувалося під час війни між київським і тмутараканским князем, в результаті якої в місті була ослаблена київська влада. На чолі його також стояли волхви. Волхви вибрали вдалий час для повстання. Ця соціальна група була і матеріально зацікавленою стороною у збереженні старої релігії. Відстоюючи старовину, вони боролися і за свої економічні інтереси. Але слід звернути увагу на те, що заклик служителів культу ранньонаціональний релігії був підтриманий усім народом. Це говорить про вкрай незначний вплив православ'я на городян. Літопис повідомляє: "Почувши про волхвів, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних відправив у вигнання, а інших страчував". Кривава розправа над повсталими була звичайним явищем і літописець не вважав потрібним говорити про неї.

Повстання 1071г. в Ростовській землі і Новгороді було викликано тими ж причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, яке захищало інтереси знаті.

Обидва повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний характер і антицерковний характер. Безумовно, що соціальною основою цієї боротьби стали класові протиріччя, але вони завдавали удари по процесу християнізації, стримували її хід, змушували церкву пристосовуватися.

Боротьба проти православної ідеології неодноразово приймала форму єресей. Всі дослідники, у тому числі і церковні, бачать причину їх появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо виділяється серед них стригольничество. Стригольник (цирульник) Карпо і його соратники пропонували ліквідувати чернецтво, церковну ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догми про відродження мертвих, про потойбічний світ. Підтримка руху народними масами підтверджувала їх негативне ставлення до Російської православної церкви навіть через три століття після введення християнства.

Перші спроби насадження християнства в Північно-Західній Русі наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що групувалися навколо місцевих князів. Церковні історики вважають, що перші християнські храми тут виникли вже в 988г. Рогнеда, спочатку насильно завойована Володимиром, а потім відкинута ним же після його шлюбу з Ганною, погодилася негайно прийняти християнство і була відправлена ​​у спеціально побудовані для неї в м Ізяславі монастир і церкву.

У Північно-Західному краї не було ні тієї верховної знаті, яка була в Києві, ні таких розвинутих міжнародних зв'язків, що створювали передумови до проникнення християнства. Місцева знать ще не відчувала нагальну потребу в класової релігійної ідеології і справлялася з народними масами старими методами. Разом з тим вона, і не без підстав, припускала, що введення християнства спричинить за собою втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір не тільки низів, але і місцевої знаті, чиї інтереси не міг не враховувати великокнязівський посланник, якщо він думав залишатися на чолі князівства.

Всі старші князі Володимира в 988- рр. вже знаходилися на чолі князівств, тому під час хрещення їх не було в Києві Питомі князі, представляючи інтереси своїх земель, не могли вже бездумно й автоматично повторити крок київського князя, який проігнорував думку дружинників і знаті, що насторожено сприймали будь-який захід Києва.

Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988-1001) не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною.Після його смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав. Це сталося всупереч укоріненому правилом, за яким Володимир посилав у таких випадках молодших синів. Брячислав не тільки не підкорився Києву, але і почав боротьбу з ним за Новгород і зрештою захопив його і зруйнував (1021г.). На користь того, що процес християнізації не розпочинався ні при Ізяславі, ні при Брячислава, свідчить як повна відсутність союзницьких зв'язків з Києвом і відсутність будь-яких відомостей про будівництво тут церков.

Князь Туровський Святополк мав особливі рахунки до Володимира і, мабуть, давно мріяв, як і інші князі, відокремитися від Києва. У цьому запевняв, викладаючи події тих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально підкреслював, що Святополк "задумав повстати проти батька», але мала місце також і спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчить і те, що він подружився з печенігами, знаходячись у них заручником (1008), і його шлюб з дочкою Болеслава (1013), і те, що з дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком увести тут католицизм .

Володимир, обурений позицією Святополка стосовно християнства, викликав його до Києва і разом з дружиною і духівником посадив у в'язницю, але польський князь Болеслав рушив на Київ, звільнив зятя і залишив в Києві Святополка і Володимира. Існує думка, що Святополк був регентом старезного князя Володимира. Це цілком можливо, інакше незрозумілі умови його перебування в Києві після звільнення. Після смерті Володимира, як повідомляє літопис, «Святополк сів у Києві ... і скликав киян і став давати їм подарунки. Вони ж брали, але серце їх не лежало донього, тому що брати (дружинники) їх були з Борисом ». Під час правління Святополка -з 1015 по 1019г. християнство розвивалося на Русі слабко, в літописах так само немає згадок про будівництво християнських храмів. Це підтверджується також літописної характеристикою Святополка, де він названий коварнимзмеем, окаянним, злочинців, що не знає бога.

В основі подій 1015г. лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного і ідеологічного характеру. На Святополка, як на язичника-варвара, були списані всі злочини Ярослава. Такі можливості з'явилися відразу ж після поразки Святополка, який не знайшов підтримки у прохристианской київської знаті, і через майже повну відсутність свідків убивства Бориса і Гліба. Події 1015г. показали, що повернення до колишньої віри в Києві не могло бути. Але, тим не менше, і після смерті Святополка Турово-Пісская земля не прийняла християнство. Її очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного супротивника київської політики. Його сини і внуки продовжували закладену на початку сторіччя політику опору християнізації.

Полоцький князь Брячислав Ізяславич не часто згадується в літописах, але про Всеслава (1044-1101), його сина, складені легенди, але критичного ставлення до Святополка і Всеслава історики не приховують. Всеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067), де він зруйнував, перш пограбувавши, храм Софії, забрав приналежності культу і навіть дзвони. Швидше за все, це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і батько, були поборниками нової релігії, організували проти Всеслава спільний похід, захопили багато міст, перебили населення Мінська (+1067). У битві на Немизі, як зазначається в «Повісті временних літ», Всеслав тримав «бій жорстокий і багато людей пало, ... здолали Ізяслав, Святослав, Всеволод». Повіривши в клятву Ярославович (хреста), він прийшов до них на переговори, де був схоплений і відправлений у київську в'язницю. Це можна розглядати як клятвонарушеніе, показує, що хреста ще не забезпечувало моральної відповідальності. Подальші події розгорталися стрімко: на Русь напали половці Ярославович не змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпорадність князів, народ зажадав загального збройного опору. Проте Ізяслав відмовився озброїти народ і був скинутий. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка в темниці. Всеслав був оголошений київським князем. Без сумніву, з темниці на престол був посаджений супротивник правлячої партії. До заходів Всеслава щодо захисту Русі прохристиянська організація ставилася вороже, проте формальна християнізація Русі тривала і лише до початку XX століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, були звернені -по принаймні номінально -в російське православ'я »

висновок

Ухвалення офіційної релігії ранньофеодальної держави мало велике значення. Правлячі класи отримали в новій релігії потужне ідеологічне засіб для зміцнення свого панування, а в особі християнської церкви - нову розгалужену політичну організацію, що здійснює завдання божественного освячення існуючого ладу.

Прийняття християнства, який змінив собою изжившее себе язичництво, дозволило продовжити подальше економічне зростання країни, дозволило значною збільшити вагу Русі в навколишньому її світі, перетворивши варварську країну язичників в освічену націю. Християнство, як найбільш гуманістична релігія, сприяла духовному і моральному зростанню нашого народу.

Історичне значення цього часу полягала в наступному:

1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.

2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східно-Європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями.

3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило більш високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.

Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних земель в культурну і політичну спільність.

Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співпраці. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і були сусідами з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих зближуються один з одним етнічних груп і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом .

Таким чином, релігія як панівна форма ідеології ранньофеодального суспільства зіграла величезну роль в становленні державності та культури, в зміцненні перших держав на території Росії.