російське християнство

А. Карташов

Божественне Одкровення не їсти механічний диктат з неба людині "невимовних" Божих слів. Апостол Павло повідав нам, що він удостоївся бути захопленим в рай і чути там "невимовні слова" - arheta remata, але їх не можна сказати людині прямо (2 Кор 12: 4). Божественні дієслова за радами Духа Божого з різним ступенем ясності і досконалості сприймаються і пророками, і всякої віруючої душею. Вони різноманітно втілюються в слові усному та письмовому, так само як і в релігійних установленнях. Суб'єктивна призма людського духу, по-різному переломлюються натхнення Святого Духа в різних особах, в різних народах і в різні часи, додає Божественному Одкровенню людську плоть і кров. Богонатхненне розуміння людьми Божественного Одкровення включає в себе при цьому неминуче деякі відносні риси, пов'язані з мовою, культурою, національністю, фізичної символікою. Так виходять різні типи розуміння і переживання християнства: християнство еллінське, римське, східне, західне. В такому порядку є і російське християнство. І це законно і нормально. Це цінний скарб віри, а не якийсь зовнішній наріст і шлак, що підлягає ретельному усунення з ядра чисто Божественного Одкровення. В конкретності нам не дано володіти абсолютно божественної формою істини. Саме нам дана тільки "богочеловеческая" її форма, так би мовити, "абсолютно-відносна." Для християнина це не парадокс, а священна антиномія Халкідонського догмату, що рятує нас від протилежних єресей - несторіанства (невіруючого фольклору) і монофізитства (псевдохристиянського спіритуалізму).

Звичайно, в цих питаннях є якась відчутна грань, за межами якої вже починається власна область позітівістіческого фольклору. Але віруючому погляду відкривається і інша духовна грань, за якою відносні фольклористичні факти стають символами і відбитками істин і сил божественних. "Слово Боже" звучало і звучить не тільки на єврейській та грецькій, а й латинською, і німецькому, і слов'янському, і на всіх мовах світу, калейдоскопічно ломлячи в них і в душах різних культур таємниці Одкровення.

Коли мені ставлять запитання, чи є у російського народу і у російської церкви своє характерне переживання і розуміння християнства, не замислюючись відповідаю: звичайно, є. І не тільки як фольклористичних курйоз, і не ухилення від вселенської істини церкви, а саме як збагачення вселенської істини своєрідним досвідом.

Спробую вказати кілька характерних рис російського християнства, що не ускладнюючи справи ніякої докладною аргументацією, яку я маю.

Русский расовий і національний темперамент, як і в інших народів, звичайно, є продуктом дуже довгої історії. Він склався ще в доісторичні часи. Вже на зорі російської історії, в VIII і IX ст., Ще до хрещення російського народу, в уривчастих повідомленнях про його характер у візантійських і арабських письменників, ми помічаємо присутність в наших полуславянскіх, полунорманнскіх, полуфінскіх і полутюркскіх предків любові і схильності до двох протилежних крайнощів, відому всім з російської літератури трагічну "широту" російського характеру, яка лякала самого Достоєвського. "Широкий російська людина, я б його звузив," - писав він. Це стихійність і пристрасність, які не стримувана достатньою волею і дисципліною. Ймовірно, тут справа не в одній горезвісної "слов'янської душі," але у своєрідній суміші її з душею тюркської і фінської. Як би там не було, такий народ при зустрічі з християнством не міг поставитися до нього занадто помірно і стримано. Не міг бути, за образним положенню Апокаліпсису, "не холодний, ані гарячий" (3: 15-16). Він поставився до християнства з гарячою ревнощами, спочатку з глузуванням і ненавистю, як до якогось божевілля - "юродство" (при буйному кн. Святославе - IX ст.), А потім з ентузіазмом самозречення (при створенні Києво-Печерського монастиря в XI ст. ), як до радісного, аскетичного завоювання Єрусалиму небесного. Неприборканий язичник-дикун, стихійно і безвольно отдавшийся Оргиастические пияцтву та розпусті, вражений був до глибини душі, що є інший ідеал майже безтілесною, майже ангельської життя і є люди-герої, які так можуть жити. З якоїсь іранської, дуалістичної гостротою давньоруський людина відчула звіриного і бруд свого життя в плоті і потягнувся до світлої, чистої, що звільняє його від плотської бруду життя небесної, "равноангельной," тобто до життя аскетичної, чернечого. Перетворений, ще вчорашній язичник, як показує літопис Києво-Печерського монастиря, віддався найсміливішим аскетичним подвигам: заривання себе в землю по горло, яденіе тільки сирої зелені, затвору в темній і сирої печері під землею, віддачі свого тіла на поживу болотним комарам і т .п. Це було, звичайно, героїчне меншість новонавернених християн. Але вся інша маса людей, що жили в мирської обстановці, захоплено схилилася перед цими героями Христової віри. Визнала їх як би єдиними справжніми християнами, як би ВИКУПИТЕЛЯ всіх мирян з їх грішній, мирської, язичницької життям, не що може привести до порятунку. Батькам духовним доводилося втішати і утримувати їх духовних дітей в їх мирському стані. Ті поривалися все кинути і стати монахами. Справа князя, служба державі і суспільству, торгівля, господарство - все мирське здавалося їм перешкодою до спасіння душі. Принаймні перед смертю російські благочестиві люди поспішали прийняти чернечий постриг, щоб стати перед небесним Суддею "справжніми християнами." Християнство було зрозуміле як аскеза у формі зречення від світу, чернецтва. Це - несення хреста Христового. Це - приводить в рай "мучеництво."

Характерне для всього східного християнства міцне спогад про першохристиянських періоді мучеництва за Христа знайшло в слов'янській і російської душі особливий чутливий відгук. Євангельський грецьку мову (Дії 1: 8) і римське право позначали вірність євангелії як martyrion - "свідоцтво." Слов'янина зачепило за живе в цих "свідках" їх фізичне страждання - "борошно." Слов'янин зазначив своїм словом сентиментальний момент: перенесення катування, тортур, борошна. Страждає Христос постав російському серцю як Перший Мученик. Всі послідовники Його теж повинні бути мучениками за тілом, самоістязателей, аскетами. Аскетичний статут і культ, наскільки можливо, переноситься з монастиря в сімейну, домашню, приватне життя хоча б символічно. Стиль монастирського благочестя, як якесь пахощі серед смердючій життєвої суєти, по можливості повідомляється всім сторонам домашнього вжитку. З молитвою вставати і лягати, починати і закінчувати кожну справу, їжу і питво - так створився "Домострой," статут життя сімейної в дусі статуту життя монастирської.

Але будинок і сім'я є все-таки занадто мирське, занадто грішне місце, щоб могти тут піднестися душею на небо. Справжнє небо на землі - це монастир, де все - молитва, все - богослужіння, всі - благоліпність і краса духовна. Душа жадає цієї святої "суботи," щоб скільки-небудь відпочити від щемливої ​​болю гріхів і життєвих турбот. У монастир, в монастир! На день, на тиждень більше! .. Там гоніння, сповідь, причастя, духовна лазня, що омиває від бруду життєвої. Хто раз скуштував цієї солодощі, хто побував "у гостях у Бога," тому спокусливо продовжувати це насолода чи повторювати його.

Тут ми зустрічаємося з іншим варіантом того ж аскетичного благочестя - з мандрівництва по монастирях і святих місцях. Воно так сподобалося новохрещених російським людям, що вже в XI столітті ми бачимо їх натовпами йдуть по монастирях Афона, Греції та Палестини. У XII столітті російські ієрархи видавали навіть обмежувальні і заборонні правила проти зловживання мандрівництва: так багато людей відривався від роботи на шкоду державі і народному господарству. Але з ростом власних російських монастирів паломництво безперервно зростала. В усі пори року, але переважно навесні і влітку, натовпи прочан в тисячі і десятки тисяч переливалися від Карпатських гір, від Лаври Почаївської, через Лавру Києво-Печерську і Московську - Троїце-Сергиевскую до Соловецького монастиря на Білому морі і назад. Деякі і в інших напрямках перетинали Русь, поперек, від західного Псково-Печерського монастиря до мощей святителя Інокентія в Іркутську у Байкальського озера. У той час як світсько налаштовані російські інтелігенти знали тільки один напрямок для своїх подорожей - на Захід: в Німеччину, Швейцарію, Італію, - і майже не бачили християнського і біблійного Сходу, простонародна мужицька маса від 15 до 30 тисяч чоловік щорічно обходила святі місця: Царгород, Афон, Палестину, Синай, місто Барі з мощами св. Миколи Чудотворця. Все це влаштовувалося Російської Церковної Місією і Імператорським Палестинським Товариством надзвичайно дешево і зручно. І зараз ще, коли з-за залізного ланцюга більшовизму, що сковує російський народ, ні одна народна душа не може вирватися на волю і подихати вільним повітрям святих місць Палестини, там, в осиротілих російських будинках, сумно доживають свій вік сотні застрягли ще з часу війни старих російських паломників, переважно жінок. До маси монастирських прочан примикала ще ціла мандрівна армія складальників на побудову храмів, складальників-ченців на користь самих монастирів і натовпу злиденній братії, виспівували духовні вірші. Виходила так звана "бродячий Русь," в яку вливався і елемент не релігійний, елемент чистих бродяг. Звичайно, все це спадщина доісторичного кочевнического бродіння племен по широкій російській рівнині, що залишилося в російській крові і перетворюється на російську душу в мрійливість і іскательство "нового граду," Єрусалима, що сходить згори. Властиве східному християнству, що збереглося від апостольського століття очікування кінця історії з другим пришестям Сина Людського знайшло в цьому "странніческіх" російською серце найкращий відгук. Якщо хто-небудь з християнських націй так співчутливо і так радісно сприйняв апостольське слово, що "ми не маємо тут перебуває граду, але прийдешнього шукаємо" (Євр 13:14), так це росіяни. Можна б навести багато фактів в цьому дусі з області і церковної, і сектантської російської релігійності. І навіть позацерковна інтелігентська російська ідеологія сповнена цим поривом до катастрофічного кінця історії і зустрічі якогось нового світу. Характерно, що доісторична антропологія знаходить сліди двох катастрофічних зникнень на російській рівнині колись жили на ній рас. У безжальному руйнуванні більшовиками історичного, духовного спадку російської культури як ніби відбивається ця звичка до катастроф. Ніде, особливо на Заході, християнська есхатологія так не близька, так не властива християнському благочесті, як в Росії. Бартіанство в порівнянні з російським есхатологізм представляється якийсь запізнілою і надуманою концепцією. Легке здіймання над тяжкою інерцією історичного позитивізму - це риса найбільш архаїчна, першохристиянських в російській релігійності. Росіяни - це сучасні солуняни, діти Павла.

Не в одному тільки монастирі та мандрівництва російська людина шукає піднесення душі своєї до Бога. Найближче для нього парафіяльний храм - церкву. Це найдоступніший шлях до неба. Це - шматочок неба. Сама зовнішність храму порівняно з житлом російського селянства вже говорить про себе. Серед дерев'яних, темних, покритих соломою, часто жалюгідних хатин, що нагадують житла первісних людей, сяє білизною звичайно кам'яний, вибілений, високий, по можливості вигадливої ​​архітектури, з високими куполами і позолоченими хрестами храм, з несучими з його дзвіниць здебільшого веселими дзвонами та дзвоніння . Один погляд, кинутий селянином на свою церкву, вже піднімає його дух і звільняє від "влади темної землі," ритися в якій він приречений все життя. Звичайно він при цьому знімає шапку і хреститься. Там, в церкви, все відмінне від буденного. Там світло, сяйво, позолота, срібло, парча, коштовне каміння, безліч лампад, свічок, панікадил. Там все несхоже на світську розкіш. Там немає мережив, немає кольорів - це занадто мирське. Там тільки особливі "священні" матерії, священні малюнки і фарби, "священні" запахи, "священні" наспіви і голоси. Щоб ніщо не нагадувало про земне. Російська людина страждає в церкві від бідності, від нестачі ікон. Його задовольняє тільки церква, розписана цілком стінний живописом і обвішана іконами, не кажучи про іконостасі. Він хоче, щоб кожна точка церковних стін говорила про небо. Він хоче бути суцільно оточеним Херувимами, Серафимами, всіма небесними силами, патріархами, пророками, апостолами, мучениками і всіма святими. Російська людина не любить на самоті підходити до Бога. Це йому здається помилковим героїзмом і гордістю. Наочно оточений ликами святих, він радісно відчуває, як багато у нього "родичів по плоті" на небі, як він може не впадати у відчай у порятунку і дерзати в їх "людському" оточенні бути "в гостях у Бога." Російська людина мислить не абстрактно, а образами, пластично. Він художник, естет і в релігії. Ікона в його очах набула особливого значення - найлегшого шляху зробити невидиму церкву видимою. І не дивно, що східно-грецька ікона, сама по собі високу створення мистецтва, саме в Росії, в російських школах, новгородської та московської (XIV-XV ст). і навіть строгановской (XVII ст.), досягла такої досконалості і висоти, які є поки граничними в іконографії. До високого візантійського спадку давня Русь додала ще стиль і найтоншу техніку мистецтв китайського та перської, переданих російським "Зографа" за посередництвом придворних майстрів ханів російської Золотої Орди. Вийшло творче досягнення, містичні чари російської ікони, "богослов'я у фарбах," за висловом кн. Е. Н. Трубецького.

Як слов'янин, природний художник і співак, російська людина вклав у свій церковний спів стільки мистецтва і сили, що, подібно до ікони, і своє церковний спів, як у творчості, так і у виконанні, безсумнівно, поставив на перше місце в світі.Могутністю і гігантським звуком своїх дзвонів він також перевершив усіх. У красі і райське життя богослужбових церемоній немає рівного російського стилю. У храмовому, в культовому благочесті у російської людини, безсумнівно, максимум його пафосу. Частинку цієї храмової божественної краси він намагається перенести в свій будинок. У Давній Русі майже кожен заможний чоловік мав свою домову церкву. Кожен селянин має свій "червоний [гарний] кут," наповнений іконами. Всякий, що входить в будинок, спочатку зробить три поклони з хресним знаменням ікон і лише після цього по-світському привітається з господарями.

Церква, з усіма чарами її краси, була протягом тисячоліття світив і гріє, Який оживляє сонцем серед бідної, сумній, особливо в довгі, сніжні зими і дощові осені, північної російської села. Не більше століття минуло, як народна душа стала систематично харчуватися школою, книгою, видовищами і деякими мистецтвами! 1000 років єдиним світлом, радістю і всієї рішуче культурою для російського народу була його церква. За це він і любить її. Вона була майже на його рідній мові і тому була для народу школою знання, богословського зокрема. Церкви, що давали латинську Біблію і латинську літургію, повинні були витрачати особливі зусилля на катехитичне навчання народів. Російський народ вчився безпосередньо з церковних читань і богослужбових співів. І самий літературна мова його весь час тримався в близькості від мови церкви.

Яким історичним невіглаством і який наклепом звучать твердження (агента більшовиків) Dr'a I. Hecker'a, ніби російська церква зовсім не вчила народ християнству [ "Christendom" Joue, 1934, р. 100 (Oxford)]. Хто ж тоді створив цей "Християни народ," названий Достоєвським "богоносцем"?

Вклавши стільки своєї душі в культове благочестя, російська людина не могла бути неуважним і байдужим, коли в XVII в. уряд царя Олексія Михайловича і патріарх Никон нетактовно приступили до виправлень богослужбових книг і обрядів. Кращі, найбільш ревні, вогняні в своєму благочесті душі тоді відпали від офіційної церкви і породили сумний для Росії розкол старообрядництва. У всій історії християнства ніколи і ніде не спостерігалося подібного явища розколу через обрядів. Ні в церквах високого рівня освіти, ні низького, як в деяких єретичних церквах Сходу.

Що ж це - ганьба російської церкви, язичницька форма християнства? Нітрохи. Це просто незрівнянна, математично не співмірні форма переживання християнського одкровення, особливий містицизм, яких не знають інші народи. З самого початку російського християнства ми спостерігаємо у росіян надзвичайну, дріб'язкову, забобонну прихильність до раз прийнятому літургійним слововираженіе або обряду. Наші вчителі - греки багато передали нам, і ми покірно сприйняли, наприклад, по суті чужу нам гостру ворожнечу до латинству, але "обрядовірством" навчити нас не могли, тому що самі вони в порівнянні з нами в цьому відношенні і були, і залишаються великими лібералами. Російським паломникам на православний Схід грецьке ставлення до храмової святині видається просто недбалістю і гріхом. Російські виявилися особливо чутливими до того загальновідомого релігійно-психологічному фактом, що всякого роду предмети, слова, форми і традиції, прийняті в церковному вживанні, набувають від зіткнення з абсолютною, божественною сутністю церкви особливо священне значення, викликають до себе у віруючих особливу побожну обережність. Всі (навіть дрібниці фізичні - метал, матерії, малюнки), що потрапляє в церковне вживання, набуває наліт вічності, так би мовити, "етернізіруется." Як рослини і квіти, кинуті в гарячий джерело Карлсбад в Sprudel, петрифікуються, окаменевают. Теоретично ми в цьому явищі раціонально стикаємося з величезною, незбагненною антиномической проблемою філософії, догматики і містики: як Нескінченне стикається з кінцевим, Бог з твариною? Це - проблема, типово розділяє умонастрої Сходу і Заходу, як показала остання геніальна спалах еллінської метафізики в XIV столітті, під час так званих ісіхастіческіх суперечок. Захід залишився з Фомою Аквінським і його учнем Варлаамом Калабрійським, а Схід з Григорієм Паламою, архієпископом Фессалонікійського. Останній був навіть канонізований за свій метафізичний подвиг. Російський релігійний досвід виявився найбільш рішучим і адекватним виправданням ісіхастіческого богослов'я. Якщо, з богослов'я Григорія Палами, Бог у своїй чистої Сутності не вміщається в особах і речах створених, то в своїх "енергіях," тобто дієвих актах, він реально і суттєво їм повідомляється і присутній в них. А речі та особи, в благодатному, аскетичному подвиг удостоїлися цього проживання в них Бога, самі через це "Обожнюю" (theosis). Церква є скарбниця незліченних "енергій" Божих, "обпаленій" об'єктів: пророки, святі, слова Святого Письма і церковних молитов, самі імена Божі, чудеса, чудотворні ікони та мощі, всі освячені предмети - все це судини Самого Божества. Жоден з народів, хрещених греками, крім росіян, не сприйняв з такою силою цього як би фізично відчутного присутності Бога в створених, матеріальних, але благодатно перетворений церковним освяченням речах. Русский в храмі, торкаючись до кожної точки, відчуває як би біжать всюди електричні струми божественної сили і святості. Він ніби фізично здригається ними. Для нього немислима зухвалість і тупість, зайшовши в вівтар, хоча б на хвилину покласти свою парасольку на престол, як це роблять в Греції, або встати на престол ногами, щоб обтерти пил з свічників, як це роблять всюди в римсько-католицьких церквах. Сама російська урядова ієрархія робила в цьому відношенні фатальні помилки, бо сама в сильному ступені отруювала західним раціоналізмом через свої шкільні підручники, запозичені у Заходу. Так було в XVII ст., Коли створився сумний розкол старообрядництва. Так було і нещодавно, на наших очах, в 1912-1913 рр., Коли група російських афонських ченців, продовжуючи в точності традицію ісихастів, оголосила, що "ім'я Боже і є Сам Бог." За нестачі освіти і з полемічного запалу вони, як і старообрядці XVII ст., Огрубляє розуміння цієї тези. Це дало привід російській церковній владі здобути над ними легку зовнішню перемогу. Вільне, неофіційне російське богослов'я встало на захист цих так званих "імяславцев." Відомий російський релігійний філософ Вл. Соловйов в цьому курсі східної думки вживав термін "богоматеріалізм." Не будемо лякати західну думку цим химерним терміном, але скажімо так, що російській благочестя притаманне особливо гостре відчуття Бога в матерії. Але це не має нічого спільного з пантеїзму. Якраз навпаки, це виключає будь-який пантеїзм, яку фізичну, автоматичну "повсюдне" (ubiquitas) Божества. Божественні "енергії" живуть лише в душах і речах обдарував. Все ж інші предмети або душі, які не досягли шляхом подвигу або церковного освячення благодатствованія, часто не нейтральні, а навпаки, служать судинами антібожеской, нечистої сили, знаряддями злих духів. Це не pan-theismos як дане, а pаn-епtheismos як належне. Це завдання для християн і для церкви, щоб зібрати "все-в-Бога" і уготована подвигом благочестя шляху вселення "Бога-по-все" (1 Кор 15:28). У цьому живому відчутті проживання Бога в земної святині - корінь російського обрядоверія, "старообрядництва," а не в елементарному невігластві або язичницькому марновірстві, як це малюється людям безрелігійним. Недолік наукової освіти, звичайно, заплутав обрядовий суперечка в XVII ст., Але істота його полягало не в граматичних або археологічних суперечках, а в містиці і теургічності російського культового благочестя. Дотик до раз сталим формам богослужіння було до нестерпно болісно, ​​відчувалося росіянами як профанація святині.

Російські християни, які жадали всією душею звести Єрусалим небесний на землю, щоб все життя земне - в добуванні хліба насущного, в їжі і питті, в праці дому, сім'ї, господарства, держави - була освячена молитвами і благословенням церкви, поступово в улаштуванні всієї землі своєї , в створенні на ній великого державного тіла, суцільно покритого храмами з безліччю хрестів на їх крилах (храм не мислимо без сяючого як би в небі хреста на його верхівці), побачили втілення Царства Христового на землі і назвали свою землю "святою Руссю." Кількість святині, число святих, чудотворних ікон, мощей, чудес, подвижників, богоугодних людей малювалося російською все зростаючим і нагромаджувати на Святій Русі, так що всі камені і все дерево її будівель ставали освяченими, обмоленнимі, благодатно перетвореними серед іншого, менш священного, більш нечистого і в ритуальному нехтуванні гине світу.

Як же на грунті такої релігійної психології, як би повертає нас до містики старозавітній ритуальної Левитською чистоти, переживаються російською душею основні догмати християнства: ставлення її до Спасителя нашого, Господа Ісуса Христа, євангельське свідомість богосиновства, благодать і свобода і найперші "царські" заповіді про любові до Бога і ближнього?

Перш за все примітний факт. Грецьке богословську споглядання Св. Софії як особливого способу другий іпостасі Св. Трійці знайшло своє літургійне втілення в посвяченні імені Св. Софії кількох кафедральних храмів. За наслідування грекам, з'явилися і на Русі храми Св. Софії. Але богослужбовий святкування [престольне свято] було приурочено до свят на честь Пресвятої Богородиці, і Св. Софія витлумачена була частково, і в иконоборческой трактуванні, як образ Богоматері. Кількість чудотворних і шанованих ікон Богоматері обчислюється в Росії багатьма десятками, а богородичних храмів - тисячами. Улюбленими службами і акафістами у російського народу є переважно богородичні служби. Свої столичні національні собори російські присвячували Пресвятої Богородиці: Київський - Десятинний, Володимирський і Московський - Успенські, Санкт-Петербурзький - Казанський. Що це - забуття Христа, спотворення догматики? Нітрохи. Це тільки своєрідне переломлення догмату спокутування в національному дусі. Російській свідомості абсолютно не властиво історично-ідилічне ставлення до євангельського минулого. Ні Ренан, ні Штраус, жодна позітівістіческого німецька Leben-Jesu [ "життя Ісуса"] не могли б народитися в російській голові. Споглядання від минулого спрямовано до прийдешнього. Для нас Христос прийде у славі судити живих і мертвих. У російських прийнятий грецький іконний образ "Патнократора" - "Господа Вседержителя," Христа, Царя і Судді. Російський не наважується в своєму аскетичному самоосуду просто стати перед Праведним Суддею. Він шукає заступника. За грішному досвіду він знає, що є одна природна любов, яка прощає все, що милосердна безмежно, це - любов матері. І такий своєю Матір'ю і всемилосердним Матір'ю всього слабкого, грішного роду людського російський визнає Матір Божу, разом з стражданням за Сина Людського прийняла в її поранену душу (Лк 2:35) всю скорботу людську. Вона співчутливо і любовно покриє "чесним своїм покровом" нещасного грішника, що кається і цим врятує його на праведному суді Божому від заслуженого покарання. Ніколи росіянин не уявляє і не зображує на іконах Пресвяту Богородицю самотньою, без немовляти, і юної дівою. Тільки на іконах Введення і Благовіщення, в разі потреби. Він бачить її тільки як матір з немовлям. Зображує часто зрілої, майже на кордоні старості жінкою - "стариці," з нескінченної скорботою на обличчі за весь рід людський. У цьому сенсі материнського заступництва російська і повторює часто в молитовному смиренні східну формулу: "Пресвята Богородиця, спаси нас!" І фольклористичних спостерігаючи це, можуть сказати, що це не релігія Христа, а релігія Божої Матері. Зрозуміло, це неточно і в глибині зовсім невірно.

Як і вся Східна Церква, російське християнство теоретично абсолютно не цікавиться болісним для Заходу питанням про свободу і благодаті. Він тут здається штучним, навіть хоч як мене християнським, поставленим як би язичницької гордістю. Вonpoc повинен обмежувати для російської релігійної свідомості психологічно як самоочевидною. Східному свідомості взагалі чужа претензія якої б то не було особистості зводити рахунки з Богом, думати про якісь своїх силах і тим більше "заслуги." Йому не треба було шукань Августина, мук Лютера і героїзму Кальвіна, щоб пізнати всю глибину одкровення Павлова про порятунок тільки благодаттю, даром що дарується за віру. Зі своїм відтінком і на своєму психологічному мовою російську називає цю благодать "милосердям," "милосердною любов'ю Божої," вистражданої стражданнями Первомученика за всіх - Господа Ісуса.

Коли російська душа ставиться перед питанням про любов до Бога і ближнього, вона знову відчуває небезпеку згрішити якийсь гордістю.Вона майже не сміє думати про те, що "саме вона" любить Бога. Ні, вона солодко думає, вона непохитно знає і вона нескінченно тішиться, проливаючи потоки сліз радості від того, що "ми полюблю Богом," так що "Він і Сина Свого Єдинородного дав" за нас (Ін 3:16), недостойних, грішних , окаянних. "Бог є любов" (1 Ін 4: 9) - ось що зачаровано російську душу в писаннях улюбленого учня Христового. Чи не наша любов до Бога цікавить її, а любов Божа до нас. Вона так нескінченна і всемогутня, що і таємничий питання про вічні муки і диявола, без довідки з думками Орігена, без єретичних чвар, інтимно, езотерично, вирішується в сенсі загального апокатастасіса (1 Кор 15:28), кінцевого порятунку всіх в "обіймах Любові отчої. "

Наша любов до Бога мислиться вже як природний відповідний відгук на цей нескінченний дар любові Божої до нас. А до ближнього? До ближнього теж не в дусі сильного, який допомагає слабкому, а в дусі одно безсилого, грішного, нікчемного, співпереживав стражденному братові. Любов смиренна і співчутлива.

Тут ми повинні підкреслити нову особливість російського релігійного самопочуття. У ньому на першому місці стоїть не царствена чеснота любові, а чеснота смирення, точь-в-точь як у аскетичних посібниках східних подвижників. І це не тому, що вичитав з них, а це так дано психологічно, природно і тільки підкріплено читанням отців-пустельників. Аскетичне усвідомлення своєї нечистоти перед святістю Божою тут пов'язане з моральним і онтологічним нікчемою тварі перед Творцем. Звичайний російський монах каже мирянину: "Пам'ятай, що Бог зробив світ з нічого. Так і ти усвідомлюй до кінця, що ти ніщо перед Ним. Тільки тоді Він почне творити з тебе щось." Абсолютна смиренність - це початок, корінь, основа, джерело всього християнського шляху.

Смирення призводить до іншої улюбленої російською душею чесноти - до терпіння в стражданнях. Історичні спогади російського народу повні пам'яттю про перенесені страждання. Що життя є страждання - це дуже близько до російського досвіду і російській увазі. Ідея співчуття привертає російське серце в Євангелії. Христос сприймається як "заколений Агнець" (Ін 1:29), як агнець і принижена раб Єгови пророка Ісаї (Іс 53), як "зрак раба прийнявши" (Фил 2: 7). Смирення і найкоротші в стражданнях Першомученик. Несення хреста за Ним, сомученічество йому і співчуття в ім'я Христа всім стражденним побратимам є адекватна російської душі форма любові до ближнього. Це - не діяльна гуманітарна форма філантропії. Це - співчутливе поділ разом з страждають братом несомого їм хреста довготерпіння.

Але разом з тим російське християнство не є "голгофському християнство," як намагалися витлумачити його деякі. Його вершина в виключно радісному святкуванні Пасхи. Чи не Голгофі, а Воскресіння Христа надає східна і російська душа, зокрема, вирішальне значення. Різдво Христове не викликає ще в ній повної радості. Попереду ще страждання усього життя і Голгофа. Тільки з Великоднем приходить безхмарне радість. Тут російська душа, згорьована про перетворення всієї земної в небесне, дійсно предощущает це перетворення в надзвичайному радісному екстазі. Духовне і фізичне радість в цю святу ніч в богослужінні і в душах віруючих настільки незвично, чудово, що перевершує духовну радість інших таїнств і одним видатним російським ієрархом витлумачено як саме таїнство, як особлива благодать. І це тлумачення зрозуміло російської душі. Геніальний російський письменник Н. В. Гоголь пророкував, що ще буде момент, коли Воскресіння Христове святкуватиметься в російській землі особливо і надзвичайно, як ніде в світі.

Чи не станеться це незабаром, коли Пілатова друк, прикладена III Інтернаціоналом до триденного труні "Святої Русі," безсило спаде з неї?