Зрозуміті Сучасний історико-філософську мнение й основні проблеми сьогодення Неможливо поза Звернення до теоретичного джерел початку ХХ ст. У цею период (ми аж Ніяк НЕ пріменшуємо значення та впліву всех других) Було предложено Своєрідне бачення фундаментальних вопросам людського буття у его різноманітніх вимірах. До таких Особливе "заломлювань" теоретичної думки Належить харизма (від гр. - Милість, божественний дар, благодать), тобто віняткова Обдарованість, наділеність конкретної особи, лідера, пророка, проповідніка, політічного діяча ТОЩО, Дії, інституту чи символу ПИТАНЬ НАДЗВИЧАЙНИХ якости, надпріродністю , непогрішімістю, святістю в очах певної кількості пріхільніків. Цей срок широко Використовують у своих соціологічних концепціях М.Вебер та Е.Трьольч.
Із початком становлення людської цівілізації відбувалося й оформлення трьох основних фігур, Які начали претендуваті на втілення Ідей харизми: цар, жрець, пророк. На царя переносилася магічна функція вождя. Для патріархального Суспільства з его рівнем свідомості людський колектив виступали засоби відтворення універсуму, а країна ототожнювалася з ойкумені, тому цар та его країна перебувалі в іпостасніх відносінах Із Богом, Який НЕ має над собою жодних Вищих іпостасей. Зрозуміло, что подібні положення малі безліч варіантів: цар є сином та намісніком Бога, Який автоматично корістується его славою и слухняній наказам божества.
Подібне осмислення одноосібної Влад не лишь зміцнювало ее, но й спріяло Формування основи для критики конкретних носіїв влади та оформленню ідеалів: если цар - наміснік надземних інстанцій, то в его ДІЯЛЬНОСТІ Основним є НЕ господарювання, а Служіння, в якому необхіднім Виступає відданість. Принцип харизми так чи інакше освячував світську владу, но одночасно віключає ее "приземлення": "Немає влади, яка НЕ від Бога" [6, 200], тому природно заключіті, что влада, яка не «від Бога", Взагалі НЕ может буті властью. Альо хто б спробував нагадаті царю про це? Офіційно санкціонованій на роль прислужника божеству жрець, Який займався виховання дитини царя. В его силах Було поставити під сумнів божественне походження последнего и сделать Висновки на свою Користь. Однако у царя и верховного жреця були Спільні Властивості: смороду відстоювалі теократію, яка спіралі на суму тім чи других юридичних та релігійніх норм. Саме тут харизма и поставила запитання про особістісну богодуховність царя, спріяла Формування образу життя як Служіння Богові.
У цьом аспекті Варто порівняті два вислови представителей Стародавньої Греції, Які у певній мірі характеризують історічну харизму. Перший віслів Належить Періклу: "Хоча лишь нечісленні здатні творити політику, ми всі Можемо оцінюваті ее" [4, 20]. Другий такоже БУВ сформульованій его сучасником, видатний мислитель Платоном: "Найвищий принципом з усіх є тією, что ніхто, ні чоловік, ні жінка, що не винен залішатіся без проповідніка. Так само нельзя дозволіті звікнуті делать хоча бі что то було на власний розсуд: байдуже через запопадлівість чи через жвавість характеру. І на війні, і Час мирний слід спрямуваті свой погляд на вождя и вірно йти за ним. Даже у найдрібнішіх харчування потрібно діяті під керівніцтвом. Ось приклад: вставаті, рухатіся, мітіся або Їсти слід ... только тоді, коли це звелять делать. Одне слово, треба прізвічаїті Людський душу даже НЕ мріяти про самостійність Дій и сделать ее зовсім неспроможності до таких Дій "[4, 20].
Окреслені Вищі положення були засновані на еллінськіх цінностях и пізніше прізвелі до Певного об'єднання Ідей харизми та елітарізму. Звісно, смороду пропагуваліся и в других цівілізаціях, и так чи інакше ставить мислителя від Платона до Т.Карлейль у концепціях А.Шопенгауера, Ф.Ніцше, у філософії інтуїтівізму та в теоріях еліт ХХ ст. Об'єктивний аналіз харизми та елітарності проявівся и в укрїнській історіософії и БУВ уявлень консервативно-елітарною моделлю Суспільства В.Липинського.
Різні Способи здійсніті описание складного процесса руйнації СОЦІАЛЬНИХ та духовних структур "традиційного" західноєвропейського Суспільства споріднюють багатьох міслітелів. Разом Із криз класичної традиції всегда відбувається и руйнування будь-якої усталеної моделі людини з притаманних їй морально-естетичного та іншімі цінностямі зрозумілімі й обґрунтованими уявленнямі про світ. У відповідності до такой традіційної "моделі" здійснюється и формирование "елітної спільності", "елітної свідомості". Саме в добу розквіту ідеологій (ХІХ-ХХ ст.) З особливими силою розвинулася утопічно-Просвітницькі (за намірамі) та тоталітарно-репресівні (за способами втілення) проекти побудова "щасливого" і "найкращого" Суспільства.
На нашу мнение, це пов'язане з тим, что чим более людина становится залежних від тієї чи Іншої групи людей у суспільстві, тім більшім становится ее відчуження від людей, даже превращается у вороже Ставлення до них. Водночас цею процес супроводжується більш помітнім спрощений історичної "зрозумілості" різнімі корпоративними об'єднаннями та стосунки, Які у прінціпі не в повній мірі є притаманно у ситуации нормального людського спілкування. Правда, самє ця "нормальність" носити Тимчасовий характер и візначіті ее нелегко.
Одночасно формується и розвівається інформаційно-пропагандіська машина, что призначила для маніпулювання свідомістю людей. Результатом цього є, або має буті, стандартність мислення та поведінкі з елементами конформізму. Аджея запропоновані схеми поведінкі через їх зовнішню прозорість та доступність НЕ повінні допускаті жодних сумнівів относительно їх правдівості. Саме в цьом кріється майбутня Небезпека різкої Зміни Ставлення до харизми.
Парадокс Полягає в тому, что при характерістіці історичної харизми Ніби здійснюється "Обертаном" порядку причинно-наслідкових зв'язків. Ми Фактично лишь "торкаємося" ее мислення аспекту. В таких условиях здійснюється формирование ідеального Ставлення до влади та ее конструкції, но необходимо врахуваті, что історична харизма может розглядатіся у "вузьких" та "широкому" планах. Це виробляти до того, что основні положення історичної харизми Постійно уточнюються и змінюються. Альо є й традіційні положення у Європейській історико-культурній та релігійній думці. Як приклад унаочнення Виступає образ Мойсея, Який, за іудейськімі та Християнсько легендами, БУВ дере пророком Яхве, законодавцем, релігійнім наставником и політичним вождем єврейськіх племен у так званому віході з Єгіпту до Ханаан (Палестина). Історичні події, відображені у ціх легендах малі місце у второй половіні іншого тисячоліття до Нашої ери примерно за годину правления 19 дінастії єгіпетськіх фараонів. Стілізація образу Мойсея у Дусі світськіх ідеалів з елементами харизми розпочаліся в Епоха еллінізму, коли грекомовні ЄВРОПЕЙСЬКІ письменники стали ототожнюваті Мойсея з Мусеєм, учителем Орфея и розглядаті его як культурного героя. Стоїчна філософія характерізувала Мойсея як законодавця, віховотеля народів, Який у життя без Програмі сформував проблеми моральної відповідальності блізькі до положення Лікурга, Солона, Нумі Помпілія. Подібні характеристики є й у Йосифа Флавія.
Новоєвропейська культура до історичної харизми додала елемент трагічності пророка, Який вступивши у Суперечка з відсталою чорний.
У кожному суспільстві всегда є атмосфера фізічного страху людини перед загроза, что виходе Із зовнішнього світу; окрім того, є ще Таємничий світ Власний переживань та буденні форми СОЦІАЛЬНОГО спілкування, терор, насільніцька смерть. Тому в будь-яку Епоха людина Постійно ставити запитання, что хвилюють ее. Як оцініті весь цею комплекс постійніх запитань? І если ставити це запитання більш радикально, то відповідь может буті лишь через історико-філософське відображення як таке. Саме тут и формується Певний парадокс, безмежний історія пізнається через обмеження Кількість информации. Особливо це стосується качана явіщ та їх завершення, но обов'язково з Певного перспективою, чи то "золоті століття", "Бог", "надлюдіна", "комунізм".
Отже, суспільство Постійно "запітує" минуле про ті Сторінки їхнього життя, Які для нас залішаються у "темряві" и не получил Достатньо Висвітлення. При цьом відразу может зародітіся сумнів, чи не нав'язуємо ми людям Минулого чи других культур свою проблематику, чи не деформуємо ми їх бачення картини світу, надаючі Рамус тім сторонам життя, что НЕ були для них суттєвімі? При всій багаточісельності історічніх пам'яток та різної информации в прінціпі у людини Постійно існує Прагнення отріматі чіткі вказівки на ті чи інші питання минув, что нас зацікавілі. Альо ЦІ вказівки у життя без більшості стосують другорядніх аспектів світобачення людини далекого Минулого и фіксування уваги на них может прізвесті до "вікрівлення" історичної перспективи. А щоб цього не став, людина "змушена" використовуват елементи історичної харизми. "Якби історія булу річчю, можливо Було б ще зрозуміті, Якби хтось поставивши Вимоги постаті" над "нею, щоб зрозуміті ее. Альо если історія НЕ річ и если ми Самі, Історично існуючі, тож віявляючісь нею самою, то, мабуть, спроба постаті "над" історією залішається таким же устремлінням, Пожалуйста Ніколи НЕ зуміє досягті місцеположення, звідки можливий є історичне решение "[10, 148 -149].
Проти ідея історічного заміщення стала Досить зручне методом Для пояснення історичної харизми, Аджея Вищі Духовні цінності Постійно нав`язуються нижчих інстінктівнім Потяг людини. З прадавніх часів людина знає про себе, что вона є гідною найвищої поваги, а тому ее життя потребує НЕ лишь пільної уваги, а й цілісності: "Часом вона Робить СПРОБА, но відразу, придушена Величезне кількістю проблем, що тут вінікалі, відступає з безмовною покірністю чи даже начинает роздумуваті про всеможліві матерії за віключенням людини чи розчленовує Цю людину, тобто саму себе, на СКЛАДОВІ частині, Якими Зручне оперуваті по окремості, без особливо клопотів и з мінімальною ВІДПОВІДАЛЬНІСТЮ "[1, 158].
На місце колишня "єдиного живого Космосу", за грецький традіцією "порядку" з часів Відродження, приходити роздрібленій Всесвіт - як безкінечності и безформній простір, позбавленій будь-якої розміреності. У Цій ситуации земне знецінюється, а духовне "зрікається" земного, и ця порожнеча Певного мірою, "заповнюється" історічною харизмою. Аджея розвівається положення про ті, что існує лишь моє мислення и воно є моїм життям, моїм існуванням, а тому харизма винна прийти на допомогу при поясненні цього феномена. Російський Релігійний філософ В.Соловйов, характеризуючи світогляд Ф.Достоєвського, відзначів одну з его особливо, яка так чи інакше может буті Використана при розгляданні історичної харизми. Отже, російський письменник зрозумів, что "ОКРЕМІ особини, хоча б і Кращі люди, які не ма ють права ґвалтуваті суспільство в имя своєї особістої Преимущества; ВІН зрозумів такоже, что суспільна правда не відумується окремий Розума, а вкорінюється у всенародному відчутті, І, Нарешті, ВІН зрозумів, что ця правда має значення релігійне ... В усвідомленні ціх істин Достоєвський далеко випередив пануючі тоді напрями суспільної думки "[7, 296- 297].
Отже, Прагнення відшукаті Сутність історії, "очистити" ее від Зайве может обернуться Згідно у перебільшення ваги всезагального и нехтування особливого. Це проявилося у Німеччині На межі ХІХ-ХХ ст., Коли група вчених, самперед М. Вебер, Е.Трьольч, Ф.Мейнеке, Г.Дельбрюк та інші, виявили не лишь політічну Активність, но й начали пропагуваті Ідеї ліберального протестанцізму, розглядаючі християнство з ціх позіцій як складового часть новоєвропейської культури. У працюю, присвячений Цій тематіці, зокрема у статті Е.Трьольч "Соціальні вчення Християнська церков и груп" подавши тіпологію різніх релігійніх груп: "церква", "секта", "містика". На его мнение, "церква" Виступає масовим інститутом, Який претендує на абсолютність, підкорення всех на основе безособовіх отношений. "Секта" - добровільне об`єднання вибраних, что Заснований на безпосередніх особістісніх відносінах. "Містика" - тип духовного індівідуалізму.
Визначаючи Глибока кризу буржуазної свідомості та Суспільства, Е.Трьольч намагається відродіті елементи історичної харизми через німецький неоідеалістічній історізм. Виступ проти "натуралістичного історізму", в якому всі Духовні цінності врівноважені в абсолютному релятівізмі та скептіцізмі, Е.Трьольч основнову Рамус звертає на "історізм" неокантіанського характеру, доповнюючі его основними положеннями з філософії Ф.Ніцше та О. Шпенглера. У центрі его Положень булу поставлена ідея еманації СВІТОВОГО "духу" та творення пізнаючого Розума. Спрійнявші з філософії Ф.Ніцше Поняття "воля" як засіб позбавлення від "небезпеки історізму", Е.Трьольч Постійно підкреслював іманентність "сенсу" та "розуму" в історії. Характеризуючи "прорив Духа" в історичне життя, ВІН Свідомо чи несвідомо набліжав его до релігійної інтуїції. Весь історичний процес - це історія культур (історія господарства, права, інстітутів), а ее об'єктом Виступає "колективна індівідуальність" (народи, держави, стани, класи, а такоже и певні епохи, например Відродження, Реформація, революції, Війни) . Альо всі ЦІ процеси могут превратиться в реальність лишь Завдяк "ідеї", Вибори того, хто пізнає. Саме це й дает змогу вічленіті об'єкт Із "потоку часу", в результате чого й відбувається "синтез культур" на суб'єктивно-ідеалістічній Основі [9, 390-415].
Іншім представником цього напрямку в розвитку теоретичної думки БУВ НЕ Менш відомій М. Вебер. Публікація его праці "Протестантська етика и дух капіталізму" (1904-1905) віклікала Гостра діскусію. Розглядаючі спеціфіку капіталістічніх отношений, М. Вебер звертається до "духу капіталізму, як явіща вібіркової спорідненості". При цьом Основна увага автора звернута на вирішенню чисто емпірічніх проблем - пояснення механізмів впліву релігійніх мотівацій особистості на ее економічну поведение.
У дослідженнях М. Вебера проводитися думка про раціональність, як визначальності рису європейської культури. Раціональність протістоїть традіційному та харазматічному способам организации суспільніх отношений. На Основі фактичного матеріалу М.Вебер показавши, як внутрішня логіка розвитку естетичного протестантизму стімулювала жіттєву поведение активних верств населення. Ідея раціонального "поліпшення світу" через християнство спріяла Формування певної соціальної позіції та критичного ставлені до СОЦІАЛЬНОГО ладу свого часу. "Отже, в історії, так само, як и в науке, ми не можемо избежать певної точки зору, а віра в ті, что ми таки спроможні це сделать, обов'язково веде до самообману и відсутності критичного подивимось. Це звісно, не значить, что нам дозволено будь-що фальсіфікуваті чи поводітіся зневажліво з проблемами істінності. Будь-який окремий історичний опис Фактів буде просто або істіннім, або фальшивим, хоч би як Важко нам Було візначіті его істінність чи фальшівість "[5, 283]. На мнение автора ціх слів К. Поппера, харизма характерізує абстрактне відношення до суспільніх явіщ и "може буті чудово проілюстрована однією з его найпростішіх и найдавнішіх форм - доктриною обраних народу. Ця доктрина є ще однією Спроба дати історії теїстічне Тлумачення, тобто Визнати Бога автором вистави, что розгортається на Сцені Історії. Теорія обраних народу, если конкретніше пріпускає: Бог віділів Певний народ, Який має стати інструментом, и, здійснюючі ЙОГО волю, ВІН успадкує землю.
У такій доктріні закон історічного розвитку візначається волею Бога. Саме в цьом Полягає різніця между теїстічнімі та іншімі формами історізму. Без сумніву, вчення про избран народ сягає Своїм корінням у племінну форму суспільного життя. Трібалізм, проголошення найвищої цінності племені, без которого індивід позбавленій найменшої ваги, є елементом, Який Можемо найти у багатьох історіцістськіх теоріях ".
Релігійний філософ М. Бубер увійшов в Історію філософії як мислитель, Який по-новому, некласічно поставивши проблеми "іншого буття". На Відміну НЕ лишь від німецької класичної філософії, но й, например, від А.Шопенгауера, Який кож вважаю, что людина может Розкрити Таємницю свого буття лишь відокремівшісь від других людей, М. Бубер наполягав на рівноцінності, рівноправності "Я" і "Ти "," Я "та" іншого буття ". На цьом шляху людина може, на его мнение, віднайти себе, вернуться до себе та избежать згубну для неї колектівістськіх та індівідуалістськіх Шляхів розвитку [1, 16-18].
Чи не Завада Зазначити, что именно ця думка є Надзвичайно плідною для осмислення сучасного суспільного стану та буття людей в посткомуністічніх странах. Наша історія пройшла у нас іншім шляхом, чем тієї, про Який писав М. Бубер у життя без основній праці "Проблема людини", та не Надала нам возможности позбутіся крайнощів колектівізму та індівідуалізму. Ми поступово втрачаємо Ілюзію захіщеності від самотності в мире суцільного, тотального колектівізму и потрапляємо у тенета НЕ Менш згубної ілюзії - ілюзії індівідуалізму, перетворюючісь Із "людини-гвінтіка" на нікому НЕ потрібну й нічім НЕ захищений "людину-Монада".
Який же шлях предлагает М. Бубер, Котре вбачалася своє призначення не у формуванні нового філософського вчення, а в пошуках "фундаментальних істин людського Існування"? ВІН вважать, что люди спроможні осягті свою Сутність прінаймні хоча бі підійті до неї, Шляхом Висвітлення їх відношення до Іншого буття, спілкування з іншімі людьми, тобто тоді, коли навчаюсь розуміті діалогічну природу людини та ее здатність "буття-з-іншім".
Лише така найґрунтовніша "істина людського Існування" дає нам змогу подолати відчуженість людини від світу, а такоже монологізм НЕ лишь попередньої, но й сучасної екзістенціальної філософії.
Отже, коли в суспільстві відбувається "розрив" спільність людей Виступає необхідною умів їх Існування. А для цього слід кожному здолати у Собі Тваринний потяг до виживання. І в ціх условиях может тимчасово відкрітіся "чистий" сенс для людини, и самє людяність у всій ее різноманітності может перемогті, коли страх за Іншого, за смерть ближнього є моїм страхом, но зовсім не страх за мене "[3, 166].
Із часів антічності людство Почаїв Спроба через аналіз харизми так чи інакше вірішуваті питання про Вплив особини на історичний процес. На ранніх етапах Ідеї харизми віконувалі свою роль у поясненні сутності елементів ее истории, політики, ВІЙСЬКОВОЇ справи, морально-релігійних та других проблем.
Зрозуміло, что подібний тип Пояснення усієї складності людського життя БУВ однобічнім, но спріяв розвіткові самосвідомості, яка булу спрямована на Пояснення роли особини в історії й обґрунтування позиції "прямої" зрозумілості ее.
Альо Варто пам'ятати положення В.Соловйова про ті, что володіння істіною НЕ может становитися прівілеї одного роду, так само, як воно НЕ может буті прівілеєм окремої особини. "Істина может буті лишь всесвітньою, и від народу вимагається подвиг Служіння Цій всесвітній істіні, хоча б, и даже неодмінно, з пожертвуванням свого національного егоїзму" [7, 301].
література
1. Бубер Мартін. Два образи віри: Пер. з нем.- М .: Республіка, 1995.
2. Вебер М. Протестантська етика и дух капіталізму (перекл. З німецької). - К .: Основи, 1994.
3. Левінас Е. Між нами: Дослідження. Думки про Іншого: Пер з фр. - К .: Дух і Літера: Задруга, 1999..
4. Поппер К. Відкрите суспільство та его вороги (перекл. З англ). - К .: Основи, 1994.- Т. 1.
5. Поппер Карл. Відкрите суспільство та его вороги (перекл. З англ.). - К .: Основи, 1994. - Т. 2.
6. Послання до римлян св. ап. Павла, гл. 1, 23 // Біблія Книги Священого Письма Старого і Нового Завіту Канонічні. Фінляндія, б / г.
7. Соловйов В.С. Твори в 2-х томах М .: Думка, 1988. - Т. 2.
8. Суспільні роли інтелігенції // Дух і Літера.- К .: Факт. - 1997. - № 1-2.
9. Трельч Е. Історизм і його проблеми: Пер.с ньому. - М .: Юрист, 1994.
10. Хайдеггер М. Час і буття: Статті та виступи: Пер.с ньому. - М: Республіка, 1993.
|