|
А. Карташов
Ми тільки ще починаємо пильно вдивлятися в навчальним образ батька нашої нації по плоті і по духу - в образ св. кн. Володимира, тільки починаємо розгадувати і осягати його святі заповіти. Всім відомі риси його життєвого подвигу вимальовуються перед нами все з більшою грандіозністю і значущістю. Потрібно ще багато вивчати розумом і серцем "Великого кагана" нашого, рівноапостольного Володимира, і не в брошури, а в томи повинно вилитися це вивчення. Тут і зараз торкнемося натяком тільки деяких рис його земного служіння, що є для нас його заповітами.
Заповіт перший - йти по шляхах східного Православ'я, не бентежачись їх часом кам'янисті і тернистий, не слухався сирен, що затягають в протилежну сторону.
Заповіт другий - не зупинятися на зовнішньому оздобленні книги євангельської золотом і дорогоцінним камінням, а на ділі намагатися здійснювати любов Христову в життя суспільного і навіть державної, створити святу Русь, християнський народ, християнську державність.
I
Св. Кн. Володимир був східний скандинав по крові і мові, але з тих пологів "варязьких", які абсолютно ославянились, підкорилися загадковому генію слов'янської мови, як підкорилися його стихії і тюрки-болгари. У боротьбі за владу він надовго тікав до Скандинавії до своїх родичів і набирав там дружини варягів, з якими і повертався на Русь. Тут, в Києві у нього вже роками жива його родич Олав Тріггвесон, майбутній св. Олав, король і хреститель Норвегії. У спільних бесідах два язичницьких конунга переживали свій інтимний релігійний криза, і обидва повели свої народи за християнським шляхи: Олав по західному, Володимир - по східному. Церква тоді ще не була розколота. Питання про єресі римської ще не існувало. Сім'я Володимира рідних через шлюби з усіма західними династіями латинського обряду. Володимир приймав у себе західних місіонерів і папські посольства як одновірців. І тим не менше, він свідомо віддав перевагу грецький обряд і грецьку культуру.
То був період "ромеізаціі" і християнізації північних "варварів" Європи. У Європі від IV-V і до XI століття, щоб перестати бути варварами, будь-якого народу треба було перш за все хреститися, увійти у вселенську Церкву. Королі за королями, країни за країнами, після упорно-наївною боротьби проти хреста, схиляли свої буйні військові голови перед служителями Церкви і смиренно занурювалися в купіль хрещення. Інакше не можна було "вийти в люди і вивести в люди" свої народи. Християнство стало єдиною дверима в культурі, білою кісткою аристократизму, що виводила з чорного тіла язичництва.
Цією долі мужньо і мудро підкорився в кінці Х століття і київський кн. Володимир, перш за все, з властивим його широкому темпераменту палким, шаленим захопленням, що дав останній відчайдушний бій християнству за свою варварську старовину і цей бій програв. Безсумнівний інтимний духовний перелом у Володимирі, який перетворив його з Савла в Павла. Преп. Нестор розповідає нам про якийсь благодатному баченні, потрясінні, одкровенні, якого удостоївся кн. Володимир. Воно було подібно до того, яке було св. Євстафію Плакіди. Грішний і буйний язичник Володимир був натурою богообраний. Його навернення до Христа було справжнє, інтимне, глибоке. Перетворення його характеру і розрив з гріхом були дивовижні. Але поряд з цим його особистим зверненням у кн. Володимира на видному місці стояли і мотиви государя, вождя свого народу.
Не підлягає сумніву його палке прагнення - владним самодержавним поштовхом ввести свою Русь в сім'ю культурних націй. Звернення до Володимира за військовою допомогою з боку візантійських імператорів Василя і Романа (987 м) було тільки прискорює приводом до особистого хрещення київського князя. Бо свою військову допомогу царям проти їх противника Варди Фоки кн. Володимир зумовив видачею за нього заміж сестри царів, прінкіпісси Анни, а це вимагало хрещення Володимира. У його голові з цим почесним шлюбом з'єднувався грандіозний план пересадки всіх корисних, красивих і підноситься плодів вищої цареградской культури на грунт молодий, відтепер поріднилася з Царгородом, Русі. Військова допомога Володимира блискуче вдалася. Російська загін розбив в квітні 989 р Варду Фоку під Хрісополе (Скутарі). Трон царів був врятований. Але царівна Анна не хотіла йти заміж за варвара. Володимир вдався до сили зброї. Він осадив в 989 р грецьку околицю колонію в нашому Криму - Херсонес (Корсунь) - і в 990 р взяв його. Під час облоги папські посли приходили до Володимира. Просто хрещення народу кн. Володимир легко отримав би від латинян. Але не того він хотів. Він стукав свідомо саме в грецькі двері і навіть розбивав їх.
Вершиною тодішньої культури був не Захід, а Схід: Константинополь, священна держава "ромеїв". Молоді західноєвропейські нації були і скромно усвідомлювали себе ще варварами, ревно наслідували справжньої, спадкової аристократці в культурі - ромейської державі. Кн. Володимир не тільки за географічною фатальності, а й свідомо обирав для "ромеізаціі", окультурення Русі зразок першого рангу: культуру грецьку, а не латинську. Сам полуваряг і конунг, він дивився на своїх одноплемінників, європейських конунгів, як на побратимів по варварству і правильно хотів бути не нарівні, а вище їх. Як переможець він вимагав від греків, на правах військової контрибуції, з рукою царівни пересадки на Дніпро з Босфору найбільшої кількості блиску візантійського двору. Йому потрібна була краса церковна і світська - не тільки речі і скарби, доступні і грабежу варварів, а й вчителі, і художники для створення власних знавців і творців наук і мистецтв, яких Володимир бачив вже в слов'янській Болгарії. Безпосередньо з Корсуня Володимир вивіз бронзові статуї і кінну квадригу і поставив їх у Києві на подив "невегласов", які думали, що ці дива "мрамаряни". Щоб зачарувати своїх естетично чуйних "русичів", князь-хреститель побудував храм Десятинної Богородиці по точної копії столичних царгородським з кольоровими мармурами і мозаїкою. Змусив візантійців дати на Київ і вчителів - цих магів і чарівників освіти, через що сподівався незабаром побачити у себе "власних Платонов". Починаючи з своїх синів - Бориса Гліба, Ярослава, - мрійливий князь насильно посадив за навчальну парту безліч дітей "нарочітия чади", тобто аристократичних родів, хоча матусі і оплакували їх віддачу в не відомий досі придворний пансіон. З цієї плеяди пройшли правильну і високу школу освіти юнаків і був митрополит Іларіон, наш верховий письменник XI століття рівня якого російські письменники досягли лише до кінця XVIII - початку XIX століття. Ярослав Володимирович намагався підтримати заповіти батька, "зібрав писарі многи і прекладаше від грек на словеньское лист і тако спісаша книги мнози".
Але культурна диктатура св. Володимира скінчилася, "вздергивание на диби" послабшав, "навмисна чадь" київська не захопила чарами грецьких вчителів, "університет" Владимиров обезлюднів, що не обласкані громадської любов'ю грецькі "філософи" (так називалися професора) порозбігались додому, і наша освіченість, природно, опустилася до рівня нижчої школи, а потім і повної бесшкольності. Петру знову довелося Росію "підійняти на диби". Але в основі справу окультурення Русі св. Володимиром було міцно закладено на століття. Як і всім європейським народам, першу писемність і загальноєвропейське, загальнолюдське просвіта принесла Церква. Пов'язане з християнським станом, близьке культурне спілкування з усім європейським світом раз назавжди зробило російських учасниками античної спадщини і співучасниками в продовженні і творчості європейської культури. При цьому наш хреститель занурив нас в грецьку, а не римську купіль і цим відділив нас багато в чому від західних побратимів по вірі і культурі. Але в кінцевому рахунку це тільки наше щастя і благословенний заклик до оригінальності, до створення нового, цінного варіанту християнської культури, варіанти східноєвропейського. Якщо західний світ і зацікавлюється все більш плодами нашого духовного творчості, то не тільки тому, що ми не позбавлені таланту, а й тому, що з глибини нашої душі чується нова, чи не ведена йому музика. Це музика, яка народилася з іншого релігійного дитинства російської нації, з іншого його виховання. Тернистий був і, може бути, буде наш східноєвропейський історичний шлях в деякій осібність, окремо від західноєвропейського світу, але і благословенний, бо в ньому закладена надія нашої своєрідності в культурі і навіть можливості на деякий історичний період нашої духовної гегемонії.
Отже, російська культура як одна з культур східноєвропейських народилася в той момент, коли Володимир Святий, після довгих роздумів і боротьби конкуруючих впливів, свідомо обрав візантійську хрещальну купіль і в неї рішуче навів і весь російський народ. Це був момент визначає, провіденціальний для всієї нашої історії. І за містичним вченням Церкви, хрещення є "незгладима друк", і фактично душа російського народу як ніби випадково, як ніби зверху і з державного примусу хрещена, але стала історично "відображеної" Православ'ям. Князь "Красне Сонечко", таким чином, сформував колективну історичну душу народу і став справжнім батьком - батьком нашої культури. Придушуються культурними успіхами Заходу деякі з наших батьків і дідів сумнівалися в позитивному значенні справи св. Володимира і навіть, як парадоксально сміливий Чаадаєв, вважали його нашим нещасним роком. На противагу їм, не бентежачись ніякими внутрішніми трагедіями нашої культури і, навпаки, бачачи в них знамення великого покликання, ми визнаємо східну купіль св. Володимира Божим благословенням нашої історії. Якщо ми це ще не усвідомили у всій силі, не усвідомили, що без православного кореня немає російської культури, бо без Православ'я немає і російської душі, родяться з себе культуру, якщо ми ще не шануємо яскраво і гідно батька нашої православности - хрестителя Русі, це тільки ознака незрілості нашої національної самосвідомості.
II
Інший заповіт кн. Володимира - створити святу, праведне, євангельську, Христову Русь не по імені тільки, але і по самому життю, тут, на нашій грішній землі - також навряд чи нами ясно зізнається, а деякими навіть і не підозрюють.
Святий князь потряс серця сучасників і, що особливо знаменно, серця простого народу своїм щедрим гостинністю, своїм ніщелюбів. Що це? Княжий звичай балувати свою дружину, пережиток язичницького розгулу, особиста щедродательность, широка російська натура? Може, все є по-трошки. Але це нецікаво і не пояснює головного, як нецікаві взагалі убого-тверезі, нібито єдино наукові пояснення явищ духовних. "А людина тілесна не приймає того, що є від Духа Божого". Головне в цьому явищі немає від плоті і зовнішніх причин, а від Духа Божого, Який по дорогоцінного для нас свідченням преподобного Нестора чудесним шляхом привів кн. Володимира до святої купелі І, "обтрусивши в ній сліпоту душевну вкупі і тілесну" св. Володимир, за словом митрополита Іларіона, "запалав духом і зажадав серцем бути християнином і навернути всю землю в християнство". Благодатно захотів виконати заповіти євангельські не по імені тільки, але насправді. Всі свідки близькі, майже сучасники св. князя в один голос говорять про щось в цьому відношенні абсолютно надзвичайному, з ряду геть що виходить. Мних Яків і святість кн. Володимира не вважає за потрібне доводити від посмертних чудес - так вона самоочевидна від його надзвичайних справ: "від справ пізнати, а не від чудес",
У чому незвичайність справ св. Володимира? Митрополит Іларіон так похваляє його: "Радуйся, вчитель наш і наставник благовір'я! Ти був зодягнений правдою, підперезаний фортецею, вінчаний глуздом і прикрашений милостинею, як гривною і начинням злато. Бо ти, чесна глава, був одягом нагим, ти був живильником голодних, був прохолодою для спраглих, ти був помічником вдовиця, ти був успокоителем мандрівників, ти був покровом які не мають даху над головою, ти був заступником ображених, збагачувачем убогих ". Слова ці могли б здатися і просто похвальною риторикою, якби не заглиблювалися і не висвітлювалися іншими даними. Характерно і тут поставлення "милостині", або філантропії св. князя в ряду його князівських, а не просто особистих чеснот: "правди і фортеці". А філантропія уподібнюється князівським регалій - гривням і емблем, що прикрашає груди володаря і виражає ідеальні завдання його служіння, по-нинішньому - його урядову програму. Дійсно, те, про що говорить літопис, - не особиста лише доброчинність князя. Це соціальна допомога в державному масштабі. "Повів, - читаємо в літописі, - кожному убогим та бідним приходити на двір княж і взіматі всяку потребу - питво і яденіе і від скотьніць кунами (тобто з казначейства грошову пенсію). Влаштуй ж і се річок:" яко немічні і хворі не можуть долесті двору мого ", - повів прістроіті кола і вскладаще хліби, м'яса, риби, овощь різний, мед в бчелках, а в інших квас, возити по місту, вопрощающім, де хворі і вбогий, чи не моги ходити? Тим раздаваху на потребу ". Щоб не залишалося у нас сумніви, що ця князівська філантропія обмежувалася столицею або межами палацових маєтків, мних Яків, торкаючись цього питання, безумовно пояснює. Володимир встановив це як систему рішуче в усій державі до сільських глушині включно. "Більш за все бяше милостиню творячи князь Володимер: іже немічні і намагаючись не можаху дійти княжа двору і потреб взяти, то і в двір їм посилаше: немічним і старим всяку потребу блаженний князь Володимер даяще. І не можу Сказати многія його милостиня, не тільки в домові своєму милостиню творяще, але і по всьому граду, не в Києві єдиному, але і по всій землі російської, і в градех в селех, всюди милостиню творяще, нагія одягаючи, алчния годуючи і жадния напали, странния спокою милістю; злиденна і сироти та вдовиці і слепия і хромия і трудоватия вся милуючи і одягаючи нагодують і н паяя ".
Історичні свідки передають з захопленим подивом не тільки про широту цього досвіду християнського рішення соціального питання зверху, в рамках цілої держави, волею християнського монарха, а й про мотиви його, теж приголомшливих християнську думку.Житія святих сповнені подивом перед рішенням духовних героїв: по одному тільки слухання слова євангельського в церкві все залишити, взяти хрест свій і піти за Христом. Те ж повідомляє літопис і про кн. Володимирі: "Бе бо люблячи словеса книжкова; чуючи бо єдиною євангеліє чтому: Блаженні милостиві, бо ти помилувані будуть, і паки: продайте маєтку ваша і дасте убогим; і паки ... Сі чуючи, повів кожному убогим та бідним", - і т.д., що ми приводили вже вище. To ж саме говорить і митрополит Іларіон, що св. князь "не до слухання стави промовляв, по справою Сконч почуте", тобто не хотів слова Євангелія залишати просто для втіхи слуху, але вирішив здійснити їх на ділі. Можна собі уявити, як повинен був вразити уяву язичницького народу цей нечуваний досвід - у всій державі вгамувати всяку потребу! Яка пертурбація повинна була відбутися в системі державного господарства і фінансів! Недарма переказ і билини запам'ятали щедроти "ласкавого князя - Красного Сонечка". "Твоя бо щедроти і милостині, - каже митрополит Іларіон, - і нині в людях помінаемо суть".
Той же митрополит Іларіон повідомляє нам, що св. Володимир, "часто збираючись з новими батьками, нашими єпископами, з великим смиренням радився з ними, як встановити той Закон серед людей, недавно пізнали Господа". Це не інакше можна зрозуміти, як наради з ієрархією не по місіонерським тільки питань, а, скоріше, з питань проведення в життя всієї держави "закону" християнського, як наради про посильній здійсненні Царства Христового на землі. Сміливість задумів св. князя в цьому напрямку підтверджується і літописом. Переймаючись духом євангельським, св. Володимир переживав у своїй совісті з усією силою моральну антиномію державної сили і особистого всепрощення. Він обтяжувався боргом меча страчують. І єпископам доводилося заспокоювати його чутливу совість: "Жівяще ж Володимер в страсе Божі, і умножишася разбоеве, і сказали єпископи Володимеру: се умножишася розбійниці, майже не казніші їх? Він же промовив до них: боюся гріха. Вони ж сказали йому: ти поставлений єси від Бога на страту злим, а добрим на Милованов; вартий ти казнити розбійника, але з допитливим. Володимер же відкинув віри, нача казнити розбійника ".
Св. Володимир не впав у сектантство і підкорився мудрих порад Церкви, яка не визнає насильницького введення євангельських норм в життя через примусовий механізм держави. Чи не перетворив в мертвий закон і своїх широких філантропічних заходів, підказаних йому особисто його полум'яної християнською любов'ю. Він не створив карикатури християнської держави, але здійснив його в межах заповіді Христової остільки, оскільки особисто йому, облагодіяти володарю, дані були дари Духа "допомоги, управління" (1 Кор. 12:28). У спадок своїм наступникам св. Володимир не залишив жодних радикально змінених основних законів, надаючи їм бути слугами Христовими в міру їх дарів духовних. І його святі сини Борис і Гліб були соціальними реформаторами, а, скоріше, аскетами і молитовниками, в іншому стилі виконували заповіти Христові.
Таким чином, на початку російського християнства був момент виключного пориву до виконання євангельського ідеалу, подібний пориву первісної єрусалимської Церкви до самовідданої спілкуванню майна. Аналогічні пориви у сектантів - монтанистов, павликиан, вальденсов, анабаптистів - приводили до перекручень фанатизму і деспотії, бо випадали з-під керівництва благодатній мудрості Церкви і підпорядковувалися людському свавіллю і гордині. Не те було в житті первохристианской громади і в справі св. Володимира. Це були пориви, покірні волі Духа Святого і в міру справжньої вільної любові Христової. І, як віяння Святого Духа, ці чудові досягнення приходили і проходили, подібно до видінь і обітниць Царства Христового, що не окаменевая в фальшивому насильством законі. У головної Церкви була епоха надзвичайних обдарувань. І первісну історію російської Церкви осяяло благодатний промінь Царства Христового, що пройшов через велике серце Володимира - Великого не по титулу тільки, але і по благодатному "дару допомоги, управління", йому ниспосланному (1 Кор. 12:28). І св. Князь спіткнувся на своєму шляху. За 1000 років до Л. Толстого він відповідально, сидячи на княжому судилище, пережив антиномію меча і прийняв в серце трагедію його по навіюванню Церкви; так само точно, за 1000 років до новітніх спокусників хлібами, св. Володимир зробив все, що міг, для допомоги меншою братії, як організатор і реформатор держави, і не пролив річок крові і не закував народ в ім'я "свободи, рівності і братерства" в ланцюзі рабства, подібно антихристиянським "народолюбцем" наших днів.
В наші дні апокаліптичних спокус світу і російської маси владою, хлібами і чудесами техніки перед російської Церквою у всій невідворотності встав світової соціальне питання з усіма його спокусами. Хреститель наш дав нам приклад, як вести себе на цьому важкому шляху. Християнський народ, християнські діячі, християнська влада перш за все повинні зробити все можливе для проведення в усі сторони життя нації заповітів любові євангельської, організувати справу християнського братолюбства на рівні сучасної нам соціальної техніки. Але народ і влада можуть праведно здійснювати цю справу тільки в міру даності любові Христової в серцях самих творців і виконавців. Без цього духовного, благодатного підстави одна механіка добра перетворюється на безсилу, фальшиве і злу справу. Християнське соціальне роблення може бути тільки внутрішньо вільним. Так зумів вести себе не приватний одиночний християнин, а государ землі російської. Його заповіт нам: християнізація суспільного життя не на шляхах внутрішнього насильства сектантства і зовнішнього насильства комунізму, а на шляхах церковного розуміння християнської свободи.
Російська земля, а з нею і російська Церква не можуть не бути носіями "великої совісті". Нинішня тиранія безсовісно - лише тимчасове мана. Існуючі типи рас і культур склалися ще в доісторичні тисячоліття і до сих пір залишаються в головному незмінними. 20 років збоченському перевиховання не змінять духовної глибини російського генія. Він згадає праотця своєї культури, людини великої совісті, св. князя Володимира і палатиме бажанням виконати його заповіт.
III
Озираючись на наше 950-літній історичне минуле в справжні спокусливі дні затьмарення російської душі народної, ми повинні почерпнути бадьорить впевненість, що російська колія не збив з напряму, даного Володимиром Святим, що Русь назавжди встояла в Православ'ї і духом і одкровеннями Православної Церкви назавжди відображені плоди відтепер світової культури.
Чи не відірвалася Русь від східного типу християнства під ударом монгольської навали, як не загравали галицько-волинські князі з латинським Заходом.
Не пішла вона і за своєю водіїв Візантією в XV столітті в унію з Римом, коли великий князь Московський Василь Васильович в 1441 р передбачаючи і висловлюючи громадську думку своєї країни, заарештував і вигнав приніс унію митрополита грека Ісидора. Це відкидання московської Руссю Флорентійської унії, за правдивою характеристиці нашого історика Соловйова, "є одна з тих великих рішень, які на багато століть вперед визначають долю народів ... Вірність древньому благочестя, проголошена вів. Кн. Василем Васильовичем, підтримала самостійність північно-східній Русі в 1612, зробила неможливим вступ на московський престол польського королевича, повела до боротьби за віру в польських володіннях, справила з'єднання Малої Росії з Великої, умови падіння Польщі, могутність Рос ії і зв'язок останньої з єдиновірними народами Балканського півострова ". Думка історика біжить по чисто політичної лінії. Але, паралельно, і по лінії культурного інтересу ми повинні відзначити момент відмови від унії як момент, який веде за собою цілу епоху. Після цього внутрішнє відокремлення русского мира від Заходу, під впливом спалахнула мрії про Москву - Третій Рим, вже твердо закріпила особливий східноєвропейський характер російської культури, якого не стерла ні зовні, ні тим більше внутрішньо велика західницька реформа Петра Великого.
Так проведена була православною Церквою грань, риса, іноді поглиблюється, як рів, іноді підносилася, як стіна, навколо російського світу в дитячий і підлітковий період зростання національної душі народу, коли встигли в ній міцно залягти і виховати відмінні властивості її "колективної індивідуальності" і її похідного - російської культури. Таке, так би мовити, онтологічне вплив православної Церкви на російську культуру.
Інша всім відоме вплив російської Церкви стосується ще не самої серцевини культури, але її важливої складової частини, по-перше, і її потужного умови - по-друге. Розуміємо виховання Церквою, на основі східно-канонічного і, зокрема, візантійського вчення про православному царстві, російської державної влади в дусі теократичного самодержавства, глибоко зміненого потім Петром Великим і перейшов з того часу в значній мірі в світський абсолютизм.
Ряд приватних сторін державного, правового і соціального ладу давньої Росії відбив на собі вплив зразків і ідей візантійської церковності. Блискучий аналіз цієї матерії в застосуванні до домонгольського періоду дав Ключевський, який показав, як перетворювалося по Номоканону наше право - кримінальне, цивільне, майнове, зобов'язальне, сімейне, шлюбне, - як височіла жінка, як танула холопська неволя, приборкувати кабала лихварства і т.п . Аналіз Ключевського застосуємо певною мірою і до всієї староруської епохи: і до Судебнику Іванов III і IV, і навіть до Укладення царя Олексія Михайловича. Правда, в цій смузі візантійських впливів є і зворотна сторона, наприклад, внесення до нас каральної жорстокості замість колишнього биття по кишені. Всі знають, як єпископи переконували "ласкавого князя" Володимира ввести смертну кару для кримінальних.
Роль Церкви величезна і в області матеріальної культури, в сфері народно-господарської та державно-національної. Церкви і особливо монастирі, забезпечені в древньої Русі майже єдиною тоді натуральної валютою - земельними угіддями, - взяли гігантське участь в господарському будову російської землі поряд з усіма служивих і тягли класами населення. Вони колонізували лісові нетрі й болота, піднімали земельну новь, насаджували промисли і торгівлю. До XVI століття церквам і монастирям належала одна третина всієї державної території з правами судити і рядити що сиділи на ній населення, господарювати, збирати податки і поставляти рекрутів. Це був поділ з центральною владою праці государствования, це був як би особливий величезний спадок, або штат в загальному тілі держави. Те специфічне, що в зв'язку з цим робили церковні сили, полягала не в господарюванні і государствования, а в християнізації і через те - русифікації інородців, що стояли на нижчому щаблі культуру в порівнянні з християнської Росією.
Але саме специфічне, саме пряме і в той же час універсальний вплив Церкви, звичайно, відноситься до галузі освіти і виховання народного світогляду, тобто до самої душі культури. Віра і культ вимагали мінімальної грамотності, книжності і мистецтва, і до того ж в широких загальнонародних масштабах. Школа, книги і наука були століттями майже виключно церковними. І все літературне і розумовий творчість або було прямо церковним, або перейнято церковним духом. Світ інших мистецтв, доступних стародавньої Русі, також природно був майже повністю світом релігійним. На вівтар церковного культу принесені були всі зусилля меценатів і творців. Архітектура, живопис, музика втілилися в пам'ятках суто церковних. Тут історія російського національного мистецтва майже збігається з церковної археологією. Світовий найбільшим досягненням в цій сфері є наша давньоруська ікона - шедевр містично чарівної, неземної краси.
До освіти церковному, прищепити народу елемент загальної культури, приєднувалося і все розмаїття чисто духовних, у власному розумінні релігійних впливів Церкви на совість і душу нації. Виховний результат цих освітніх і духовніческіх впливів Церкви відклався в православному інтимному лику російської народної душі. Вона просочилася головними стихіями Православ'я: аскетизмом, смиренням, жалісливим братолюбством і есхатологічної мрією про праведне, сяючому розумною красою град Божий.
Ця боязка душа, налякана зловісної західно-російської унії 1596 рв Брест-Литовську (фатальний місто в історії Росії!), загрозою латинства в Смутні часи і що насувається хвилею латино-польської культури за царя Олексія Михайловича, метнулася в розкол старообрядництва, втекла в ліси і підпілля і закріпилася там під враженнями абсолютно чужою і моторошної для неї стихії Петровської реформи і нового європейського просвітництва. Дитячому щире чуття цієї душі не підвело її.
З Петром прийшло на Русь і запанувало на ній зовсім інше просвітництво, яке від іншого кореня, що має іншу підставу. Там метою було небо, тут - земля. Там законодавцем був Бог, тут - автономний людина з його міццю наукового розуму. Там критерієм поведінки було містичний початок гріха, тут - хоч і витончена, але в кінці кінців утилітарна мораль гуртожитку. Петро зробив Росії щеплення великих переживань Відродження і Гуманізму, і вона блискуче вдалася. Через 50 років ми мали російську Академію Наук в особі Ломоносова, а через 100 років - Пушкіна. Пушкін, як зачарований близнюк, як двійник сонця, усім єством був спрямований до Петра. Він виявив цим своє містичне спорідненість з прометеївську, людським, тільки людським генієм Петра. Пушкін був найбільшим з пташенят гнізда Петрова, адекватним породженням його неусвідомленої гуманістичної релігії. Петро мріяв дати Росії європейську інтелігенцію, і він дав її в особі Пушкіна. У Пушкіна здійснилися всі придбання Відродження і Просвітництва. Він став незаперечним і неотменяемого доказом європейської природи і європейського покликання російського генія.
Пушкін є як знаменна початок нашого європеїзму, так і деякий кінець цього неповторного стилю. Вже у сучасників Пушкіна - Лермонтова і Гоголя - чутні інші саднять ноти у творчості. Чим далі, тим цих дисонансів більше в усіх духовно-культурних переживаннях російського інтелектуального шару. Є, звичайно, в літературі і пушкінська лінія. Але конфлікт Гоголя і Бєлінського відкрив серію моральних драм і пристрасної боротьби в душі російських культурних людей. У різних вимірах, в різній постановці весь час російську культуру, її духовну глибину розбурхують трагічні питання. З області чистої думки, де їх втілюють Толстой і Достоєвський, вони бурями проносяться над областями і громадськості, і політичного ідеалізму. Трагізм, кричущий трагізм охоплює російську душу. Про класичну безхмарності Пушкіна немає і згадки. З нею прямо ворогує, як з чимось чужим, спочатку гімназійний-раціоналістична Писаревщина, а потім сектантських-моралістичне народництво, так по шляху і толстовство. Царське спокій пушкінського культуроносітельства і разом з ним косно-повільне державне культуроносітельство викликають фанатичну ворожнечу в цілих поколіннях душ, спраглих безмірною правди соціальної, спраглих освіжаючих катастроф і революцій і віруючих в апокаліпсис абсолютно нового життя на землі з розрадою всіх принижених і ображених. Прагнуть до цього героїчно, аскетствуя внутрішньо і навіть по зовнішності, істаівая від альтруїзму, жертвуючи особистим благополуччям за щастя меншою братії.
Що все це, як не обізнані нам істотні риси вихованої давньоруським Православ'ям російської національної душі? Це її аскетизм, смиренність, співчутлива любов і шукання граду потойбічного в своєрідному переломленні крізь нове внерелігіозное, світське європейський світогляд. Вона вирвалася з-під спід, ця тисячолітня оправославленная російська душа, і відобразила своїм трагічно містичним, майже апокаліптичним тоном всю нову російську культуру, ніж та привертає до себе підсвідомо увагу всього світу, як щось надзвичайне, як якась музика майбутнього (Шпенглер, граф Кайзерлинг). Характер творчості в російській культурі явно вимальовується як спрага нового синтезу гуманістичного надбання античної і західноєвропейської культури з абсолютною правдою Православ'я. Глибоко оправославленная російська душа, пройшовши з деякою пасивної пригніченістю XVIII століття свого навчання, отримавши зовнішній атестат зрілості, почала давати себе відчувати у всьому процесі творчості, фарбуючи всі види його зсередини випромінюваним духом Православ'я. Чужинних містицизм кінця XVIII і початку XIX ст. був тільки підготовчої школою. У 40-ті роки вже починається прорив світсько-православного творчості. Геніально богословство Хомяков, і згорає від виверження аскетичного вулкана з його православної душі Гоголь. Поганському чарівний Пушкін, магією своєї досконалості як би закупорив всі можливості для православної містики, немов налякав православні душі останнім задушенням. І вони збунтувалися і вирвалися зі своєї глибини, завопіялі de profundis. Достоєвський, котрий зненавидів живого Бєлінського за його антіправославіе, схилився, однак, перед Пушкіним. Чому? Та тому, що Пушкін як би внеправославен. І у Достоєвського, який підняв російський творчий синтез на надзвичайну висоту, який поєднував православні основи своєї душі з вищими і справжніми цінностями європейської культури, знайшлися сили захоплено радіти і вклонитися Пушкіну, бо Пушкін дав нам живе доданок для шуканого синтезу. Без нього не було до чого б докласти то православне зміст, яке Достоєвський носив в душі для світових цілей. Толстой стерпіти вже не міг цього завдання синтезу. Він пожертвував культурою, а з нею і Пушкіним. Його роз'їла оцтова кислота аскетизму і співчуття, без належного в православному сенсі смирення і містики апокаліпсису. Творчість Толстого склалося також на внутрішньому землетрусі православної стихії його душі, тільки ускладненою властивим російській типу раціоналізмом. Вл. Соловйов, синтетик і модернізований християнин, вже не гармоніював душею з Пушкіним, тому що очолював сучасне нам покоління культурних працівників, свідомо і планомірно взялися за синтез Православ'я і сучасності. Богословського розуму Соловйова занадто вже ясні язичницьке коріння драми Пушкіна, повернення до якого абсолютно закритий для епігонів соловьевство.
Не просто православні резонанси, а вже спеціально православне течія в російській культурі, в ряду інших течій, настільки сильно і талановито склалося до революції і зараз має своє продовження і своїх послідовників, що доречне запитання про його долю в новій, звільненій Росії.
Чи буде російська культура релігійної, в сенсі Гоголя, Толстого, Достоєвського, старих слов'янофілів, Вл. Соловйова, С. і Є. Трубецьких, Леонтьєва, Розанова та інших наших живих сучасників? Яке ж може бути в тому сумнів! Хіба ми Івани Непомнящий? Але це не означає, що російська земля перетвориться на примусовий православний монастир.
Буде просто вільне змагання на терені культурного творчості, талантів і груп православних, инаковерующих і невіруючих, І немає сумніву для нас - православних, - що в цьому вільному конкурсі, під стягом св. Володимира, нашого небесного заступника, який заповідав нам подвиг православної культури, християнської державності і праведного соціального ладу, - ми переможемо.
|