|
зміст
1. Соціальне служіння Церкви: X-XX ст .......................................... 3
2. Київський період ..................................................................... ... 3
3. Монгольський період .................................................................. 5
4. Московський період .................................................................. ..6
5. Патріарший період .................................................................. ..7
6. Синодальний період .................................................................. 8
7. Радянський період ..................................................................... 12
8. Сучасний період (90-і роки) ................................................ ..13
Церковна благодійність
1. Соціальне служіння Церкви: X-XX ст.
Деякі закони Візантійської імперії і свідчення істориків дозволяють говорити про те, що в християнській державі, яким була Візантія, милосердя вважалося особливою чеснотою. Воно розумілося як готовність подати милостиню бідним, що впала в нещастя, і як співчуття до одноруким. "Якщо хто попросить тебе дати йому милостиню, подай її з готовністю і не зволікаючи ... якщо це був незнайомець, вважай, що це був Христос, і дякуй", - наставляє сина візантійський християнський мислитель Кекавмен. Особливою чеснотою вважалося доглядати за старими та хворими, в тому числі і за тими, хто страждав на проказу або на епілепсію. При цілому ряді константинопольських монастирів існували прочан будинки та лікарні.
Прийняття християнства древньої Руссю в X столітті, безсумнівно, означало крок вперед в моральному розвитку давньоруського суспільства. Відомо, що до прийняття християнства на Русі, де панувало язичництво, пов'язане з поклонінням безлічі богів і природних стихій, існували деякі звичаї і звичаї, несумісні з ідеєю милосердя. І хоча в древньої Русі була відсутня смертна кара, і існувало гуманне ставлення до рабів, все ж були людські жертвоприношення, дружини спалювалися разом з померлими чоловіками, а мати мала право убити новонароджену дочку, коли буде той дім було численним.
2. Київський період
Російський народ з найдавніших часів сприйняв християнське вчення про милосердя як про всеосяжної любові до ближнього, як традицію, успадковану від Церкви Константинопольської і царського Граду. Так, звертаючись до князя Володимира, митрополит Київський Іларіон підкреслює його милосердя і каже, що князь виконав Божественні заповіді: "хто просить давав, голих одягав, спраглих і голодних насичував, болящих розрадою всіляким втішав, боржників спокутував, рабам даруючи свободу". У цьому святитель Іларіон бачить реальне втілення заповідей Христа Спасителя, яке здійснив у своїй державній діяльності святий рівноапостольний великий князь Володимир.
"І не можу сказати про всю його милості, - продовжує митрополит Іларіон. - Не тільки в домі своїм милостиню творив, але і по всьому місту, і не в Києві одному, але по всій землі Руській - і в містах, і в селах - всюди милостиню творив - всіх милуючи, і одягаючи, і годуючи, і напоїли ".
Таким чином, благодійна діяльність князя Володимира постає, згідно зі свідоцтвом митрополита Іларіона як зразок втілення християнського ідеалу милосердя.
Треба сказати, що ідея милосердя отримала в древньої Русі широкого поширення. Церква з найперших днів свого існування категорично заборонила принесення людських жертв божествам, ритуальні вбивства дружин або рабинь після смерті їхніх чоловіків і панів.
Російська традиція милосердя, на думку відомого вітчизняного історика В. О. Ключевського, в зовнішньому своєму прояві прямувала переважно в одну тільки сторону: "людинолюбство на ділі означало нищелюбие". У той час переважала особиста милостиня, завдяки якій давньоруський благодійник, "Христолюбець", думав лише про власному духовному вдосконаленні.
У 996 році князем Володимиром засновуються "богадільні, готелі, будинки чужинців, а лікарі і всі люди каліки ... були підсудні одним Єпископам". Причому на їх утримання було визначено "десятина" (від продажу хліба, худоби, судових мит і т.п.).
Перебуваючи під впливом євангельського вчення про милосердя, святий князь Володимир в числі перших показував приклад співчутливості до тих, хто потребує допомоги - до убогих, жебраків, сиротам. Всупереч сформованим в дохристиянську епоху звичаям і правилам, князь дозволяв "кожному убогим та бідним" бути на княжий двір, отримувати їжу, а для хворих, які не могли приходити самі, відправляв вози, навантажені хлібом, м'ясом, рибою, овочами, медом і квасом .
Слідом за святим князем Володимиром активно займалися благодійною діяльністю і інші князі. У їх числі особливо відзначають великого князя Ярослава Володимировича, при якому було відкрито перше в Новгороді училище для бідних юнаків. Але більше за інших "ніщелюбів" прославився Володимир Мономах, який заповів своїм дітям: "всього ж паче убогих не забувайте, по скільки вам можливо за силою своєї годуйте".
Російська Православна Церква з самого початку взяла в свої руки турботу про людей, позбавлених засобів до існування. З часу християнізації Русі до петровських реформ справа "громадського піклування" знаходилося виключно в руках Церкви. Діла милосердя та благодійності були нероздільні закріплені за Церквою ще Статутом князя Володимира. Так, наприклад, відповідно до цього Статуту поряд з "ченцями і попами", "жебраки, сліпі та криві" вважалися "церковними людьми". В іншому ж документі - "Правило про церковних людях" (XIII ст.) - перераховується ряд благодійних справ, які потребують великої кількості церковних коштів: "... жебраків годування і чад мног, дивним старанність, сиротам і убогим промисел, вдовам посібник, дівчатам до потреби, образливим заступництво, в спокусах поможенье, в пожежі і в потоп, полоненим спокутування, в гладі прекормленіе, в худорбі вмираючи покриви і труни ".
Російська Православна Церква, структурний формування якої завершилося в епоху Ярослава Мудрого (1019-1054 рр.), Створила і свій благодійний центр, який розміщувався в стінах Києво-Печерського монастиря. Цей монастир був відомий своїм милосердям по відношенню до нужденних: при ньому була безкоштовна готель для прочан, лікарня на 80 ліжок і безкоштовна трапезна для бідних мандрівників.
За твердженням істориків Церкви, преподобний Феодосій, який показав приклад "заступництва і доброчинність" по відношенню до жертв тодішнього кривосуддя, щотижня відправляв віз печеного хліба до в'язниці укладеним і домагався перед князем їх звільнення.
У XII столітті був заснований лікарняний Троїцький чоловічий монастир Ніколою Святошею, в яких містилася лікарня на 32 ліжка з аптекою. Так складався милосердно-благодійний інститут Російської Православної Церкви, який мав у особі ченців своїх соціальних працівників, свої лікарні, аптеки, а також володів фінансовими засобами з "десятини".
3. Монгольський період
З XII століття почався процес занепаду Київської держави. Київська Русь розпалася на окремі незалежні феодальні князівства, і вже в XIII столітті татаро-монгольська навала зневолило ослаблену міжусобними війнами князів Русь. Якщо в домонгольський період на Русі існувала не тільки церковна благодійність, а й приватна милостиня, світське піклування про бідних, то в період навали татаро-монголів на Русь милосердя "фактично перебувало в руках духовенства, якому робилися багаті приношення на бідних, та й саме по собі воно було багато і вільно від татарських данини і поборів ".
В період татаро-монгольського ярма, коли звалилося російську державу, Російська Православна Церква, що мала до кінця ХШ століття близько 100 монастирів, одночасно стала єдиним притулком для потребують допомоги людей убогих, старих, жебраків, і фактично повністю взяла на себе благодійні функції. Цьому сприяло і те обставина, що татарські хани, особливо в перший період панування над Стародавньої Руссю, шанобливо ставилися до духовенства, давали митрополитам охоронні грамоти (ярлики), звільняли церкви і монастирі від поборів, даючи тим самим Церкви велику можливість для заняття справами милосердя і благодійності, допомоги нужденним.
Саме в період татаро-монгольського ярма Церква заснувала перші в державі лікарні, в яких лікували бідних безкоштовно. Михайло Ярославович, замучений згодом у Орді, наставляючи сина свого, говорив: "дивних і жебраків НЕ прозорий, завгодно бо їсти його Богу". Іван Данилович так і був прозваний Калитою за мішок, який він носив з собою, роздаючи з нього милостиню. Святий князь Димитрій Донський був настільки щедрий до бідних і сірим, що годував їх зі своїх рук.
4. Московський період
Позбавлення від татаро-монгольського ярма в другій половині XV століття, відновлення державності, пов'язане з піднесенням Москви і Московського князівства, коли почалося об'єднання навколо Москви російських земель в єдину централізовану державу, призвело до того, що представники Православної Церкви пов'язують свою долю з московськими князями і всіма силами сприяють їх піднесенню. З цього часу починається новий етап у розвитку благодійної діяльності Руської Православної Церкви.
Ще преподобний Сергій Радонезький нерозривно пов'язав служіння російського православного чернецтва з благодійною діяльністю. У справах милосердя виражалося покликання ченців служити миру, що було ідеалом чернечого діяння.
Так, в Миколаївсько-Пешношского монастирі виявлялося безкоштовне лікування в лікарні, був гостинний двір. З кінця XVI століття прославився своєю добродійністю Коневский Різдвяний чоловічий монастир, який мав безкоштовну готель для мандрівників і прочан будинок для прочан.
Велику популярність, завдяки своїй благодійній діяльності, отримав Иосифо-Волоколамський монастир, який мав будинок для прийому, готель, лікарню, богадільню і церковно-приходську школу на 18 хлопчиків.
Особливим прикладом християнського милосердя служить життя святителя Макарія в його бутність архієпископом Великого Новгорода і Пскова: у 1595 році він віддав всі гроші на викуп полонених у кримських татар.
Роль і значення Церкви у благодійній діяльності особливо зростає після Стоглавого Собору 1551 року, коли держава стала прагнути регулювати благодійність церков і монастирів. Їм пропонувалося відокремити дійсно потребують, прокажених і постарілих, переписати їх по всіх містах і влаштувати для них чоловічі та жіночі богадільні під керівництвом священиків і цілувальників, а також містити ці установи за рахунок пожертвувань.
Дана тенденція у розвитку благодійності обумовлена, по всій видимості тим, що до середини XVI століття багато державних діячів, переконавшись, що роздача милостині без розбору не применшує, а збільшує жебрацтво, починали ставитися до цієї форми благодійності негативно.
У суспільній свідомості вже з часів Стоглавого Собору зріла ідея переходу від благодійності до системи суспільного телебачення і державного піклування. При цьому почали ясніше позначатися і контури системи піклування, яка повинна була включати не тільки допомога бідним милостинею і особливо зміст їх в богоугодних закладах, а й надання працездатним нужденним заробітку.
Думка про розвиток державної допомоги була вперше висловлена царем Іваном Грозним на Стоглавом Соборі. Він стверджував, що в кожному місті повинні бути побудовані богадільні, лікарні і створені притулки для всіх жебраків і убогих.
Крім того, особлива увага приділялася безкоштовного навчання грамоті бідних дітей, сиріт, для яких відкривалися притулки при монастирях, церковно-приходські школи. Наприклад, серед обителей в цьому відношенні виділяється Віленський Свято-Духів монастир, при якому було Віленське Свято-Троїцьке Братство, яке займалося благодійністю. Братство роздавав милостиню по госпіталях, тюрмах, вуличним жебракам двічі на рік: на Різдво і Великдень.
5.Патріарший період
Через два роки після того, як Собором російських ієрархів Патріархом Московським і всієї Русі був поставлений святитель Гермоген, в Москві почався голод, викликаний низкою тривожних подій Смутного часу. Проявляючи турботу про незаможних, Первосвятитель повелів келарю Сергієвої обителі Авраамию Паліцину відкрити для голодуючих монастирські житниці з хлібом.
З ініціативи Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Філарета, була врегульована податкова повинність на основі проведеної перепису населення.
У збережених спогадах архідиякона Павла Алеппського про відвідини Російської Православної Церкви Патріархом Антіохійським Макарієм повідомляється наступне: під час трапези, влаштованої Московським Патріархом Никоном, у Вербну неділю, "в їдальню привели жебраків, сліпих, калік, безногих і поставили для них стіл біля Патріарха, який вітав кожного з них, годував і напував з повною повагою. Нарешті Патріарх піднявся, йому піднесли таз і глечик, і він обійшов жебраків, вмиваючи, витираючи і цілуючи їх ноги, всіх по порядку, при цьому роздавав їм ілостиню до останнього ". Святіший Патріарх Никон виявляв особливу турботу про те, щоб в разі пожежі з селян не стягали б недоїмки, щоб їм вчасно виплачували платні, щоб бралося до уваги і сімейний стан селян. Про залучення Патріарха Никона в рішення всіх цих соціальних питань свідчать численні листи і укази Предстоятеля Руської Православної Церкви.
У 1678 році Патріярх Йоаким збільшив число тих, що були в Москві богаділень, що містилися на церковні кошти.
У царювання Феодора Олексійовича (1676-1682 рр.) В монастирські обов'язки ставилася нова повинність: збирати в Москві калік людей для піклування, відрізняючи їх від удаваних жебраків. Дмитровський Борисоглібський монастир утримував негідних для служби стрільців. Пізніше, на державному рівні приймається рішення про будівництво двох богаделен не по церковній лінії, а в рамках державної служби громадського піклування.
В подальшому ці напрямки розвивалися паралельно: приватне і державне.
6. Синодальний період
Церковна реформа Петра I, скасувавши патріарше управління і замінивши його колегіальним, по суті поставила Церква на службу державі, що відбилося і на характері соціальної діяльності Російської Церкви, яка опинилася під жорстким контролем.
Петро I, наслідуючи приклад Людовика XIV, вимагав повсюдного пристрою по губерніях "гошпіталь", тобто, притулків для всякого роду прізреваемих, дбав про приміщенні інвалідів по монастирях і наказував будувати по містах, на церковних дворах, притулки для прийняття "аморальні" дітей, на тих же підставах. Згідно історико-статистичному опису Тихвинского Богородицького чоловічого монастиря, саме за Петра I тут була заснована богадільня, що має головною метою забезпечення спокійної старості калікам і пораненим воїнам.
У 1764 році Катерина II за підтримки певної частини православних ієрархів справила секуляризацію великої частини церковних земель. Відібрані у Церкві землі були передані у відання заснованої для цієї мети Колегії економії і отримали назву економічних. У Москві і Петербурзі створюються комітети з "розбору і призрению які просять милостиню". З 1764 року відкриваються нові монастирі, які мають богадільні, притулки, будинки для, школи з гуртожитками для учнів.
З установою наказів громадського піклування в 1775 році останнім пропонувалося влаштовувати сирітські і робочі будинки для тих, хто просить милостиню професійних жебраків, здатних прогодуватися власною роботою, і надавати допомогу добровільно з'явився за допомоги. Для збільшення грошових коштів наказів громадського піклування їм дозволені були прийоми вкладів на зберігання і видача позик під нерухомість і державні процентні папери.
Таким чином, благодійна діяльність стала можливою не тільки за рахунок пожертвувань на користь нужденних, а й завдяки спеціальним благодійним структурам, які мають банки, магазини, газети і т.п. До середини XIX століття традиції церковної благодійності перервалися у зв'язку із занепадом соціальної активності приходу, позбавленого прав юридичної особи.
Громадського піклування в XIX столітті (до реформи 1861 р) включає в себе і заходи щодо забезпечення вдів: відкриваються вдовині будинку (піклування незаможних, калік і престарілих вдів, осіб, які перебувають на державній службі), серед яких виділяється заснований в 1803 році в Москві вдови будинок. У 1819 році засновано опікунські тюремне суспільство; продовжують влаштовуватися робітні будинки і виділяються допомоги на дому тощо
У 1823 році в Санкт-Петербурзі створюється Будинок убогих Імператорського Людинолюбного суспільства, іменований Ісідоровскім. Мета даного закладу - піклування про людей похилого віку та хворих жінок. Слід зазначити, що в XIX столітті створюються будинку піклування і для малолітніх бідних дітей, будинку піклування душевнохворих; поряд з становими будинками піклування, були організовані будинку і всесословние. Багато притулки для дітей існували за рахунок банків, видання газет і т.д. Наприклад, діти вбитих та померлих від отриманих на службі ран і каліцтв військовослужбовців мали пенсію і соціальна виплата від створеного в Олександрівському комітеті піклування поранених інвалідного капіталу, а також за рахунок видання газети "Російський інвалід", за рахунок бенефісів, маскарадів, концертів і вистав.
У 1838 році відкривається Сіропітательний будинок Е. Медведніковой в Іркутську. Назва "Сіропітательний дім" дається різним установам для піклування сірих і убогих дітей.
Сіропітательний будинок Е. Медведніковой був закритий навчальний заклад для дітей бідних батьків, переважно сиріт, зміст яких здійснювалося за рахунок існуючого при будинку банку, частини чистого прибутку.
У XIX столітті з'являються жіночі громади, що представляють перехідні форми від мирського життя до чернечого. Протягом XIX століття було засновано близько 100 громад, утворених переважно при парафіяльних церквах у вигляді богаділень, існування яких забезпечувалося милостинею прихожан. Більшість з цих громад було зведено в ранг монастирів, обов'язково займаються милосердно-благодійної діяльністю.
У 1864 році Олександром II було прийнято законодавство про церковних братствах та церковно-парафіяльних піклування, допускало і регламентувало церковну благодійність. З 1866 року заклад при монастирях благодійних та виховних закладів зробилося обов'язковим для кожної знову відкривається обителі. В указі обер-прокурора Синоду графа Л. А. Толстого від 6 квітня 1866 року засновникам монастирів пропонувалося "з'єднати зі зручностями чернечого життя мета благодійну або виховну". За цим указом в період з 6 квітня 1866 року по 1869 рік було засновано 10 монастирів зі школами, богадельнями і притулками. З 1870 року по 1886 рік було засновано 37 монастирів, які займаються благодійністю. У 1889 році при парафіяльних храмах було 660 богаділень і 480 лікарень.
У 1882 році святим праведним Іоанном Кронштадтський був побудований "Будинок Працьовитості", який здобув популярність як освітньо-благодійна установа, яке давало кожному можливість отримувати допомогу не як милостиню, а як нагороду за відому працю. Метою цього будинку піклування було стимулювання трудової діяльності, що не досягалось, як правило, приватної милостинею. У такому "Будинку Працьовитості" протоієрей Іоанн Кронштадтський розмістив благодійні установи, в яких незаможні не тільки працювали, а й вчилися, лікувалися, могли відпочивати, отримувати допомогу, нічний притулок і т.д. Тут була зроблена спроба замінити милостиню колективною працею самих нужденних, самозабезпечення, замінити почуття жалості на жаль, що стало важливим кроком на шляху інституціоналізації соціального служіння Руської Православної Церкви.
Істотною стороною милосердно-благодійної діяльності було створення благодійних товариств при Санкт-Петербурзьких міських лікарнях в 2-ій половині XIX століття.
Благодійні суспільства при лікарні піклувалися про хворого і його сім'ї і після виписки з лікарні, допомагали сім'ям під час перебування одного з їхніх членів в лікарні одягом і грошима, брали під свою опіку ослаблених внаслідок перенесеної хвороби людей, забезпечували в разі потреби їх медикаментами та протезами. Безпритульних дітей хворих або померлих в лікарні батьків благодійні товариства брали під свою опіку.
Характерно, що при таких міських лікарнях зазвичай будувалися церкви, а благодійні товариства, якраз і створювалися при лікарняних храмах. Так, в Обухівській лікарні благодійне товариство існувало при церкви Божої Матері "Всіх скорботних Радість".
Подібні суспільства, чия діяльність виникала з християнської любові до ближнього, виникли і при інших міських лікарнях - при лікарнях святої Марії Магдалини (1874 г.), святителя Миколи Чудотворця (1874 г.), при Петропавлівській (1875 г.), Олександрівської (1875 м), Калінкинське (1879 р) та ін. клініках.
З середини XIX століття розвивається нова для Росії форма благодійності - сестринська милосердя. Ще в 1844 році в Санкт-Петербурзі була створена перша в Європі Свято-Троїцька жіноча громада, яка готувала сестер милосердя для піклування про поранених ". Приклад сестринського милосердя в Кримській війні спонукав до створення Російського товариства піклування про поранених і хворих воїнів в травні 1867 року яке через 12 років перетворили в Російське Товариство Червоного Хреста. Подвиг сестер милосердя Микільської і Хрестовоздвиженської громад викликав хвилю об'єднання в подібні громади християнок-доброхоток в багатьох губерніях Росії. до початку першої світової війни було зареєстровано понад сто подібних громад, а до середини 1917 року близько 30000 сестер милосердя, 20000 з яких вийшли з єпархіальних громад. Громади сестер милосердя стали своєрідним жіночими монастирями в світі, де б не була постригу в черниці. Даного роду громади об'єднували фізично здорових жінок -хрістіанок від 21 до 40 років, які представляли всі стани і звання, з одним духовним наміром - безкорисливе служіння стражденним. Серед таких громад виділялася жіноча єпархіальна громада сестер милосердя в Покровському-Рубцова, заснована в 1869 році колишньої ігуменею Серпуховського владическом монастиря Митрофанов. Сестри громади регулярно доглядали за хворими в Старо-Катерининської лікарні, був відкритий притулок для сиріт від 3 до 9 років, де була заснована шестирічна школа, яка передбачає вивчення освітніх дисциплін та Закону Божого. Особливістю громади було те, що протягом своєї милосердної діяльності вона зберігала монастирський спосіб життя, її насельниць відрізнялися особливим аскетизмом і старанністю, старанним виконанням послуху. Існування жіночої громади милосердя дозволяє говорити про наявність певного інституту милосердя в Руської Православної Церкви, який мав спеціально підготовленими кадрами - сестрами милосердя, які працюють "в миру" - з пораненими на полі бою, хворими та інвалідами, сиротами, людьми похилого віку тощо К1 грудня 1907 року в Росії налічувалося 907 чоловічих і жіночих монастирів, серед яких приблизно четверта частина були обителі, які займалися милосердною діяльністю. Наявність таких благодійних обителей, як "Будинок Працьовитості" і сестринських громад милосердя говорить про високий рівень розвитку соціальної діяльності Російської Православної Церкви в кінці XIX - початку XX століть.
Виділяючи існували в цей період форми благодійної діяльності Православної Церкви, слід зазначити, що допомога надавалася інвалідам і учасникам війни (їх назвали "военноувечнимі"), їх сім'ям, людям похилого віку, тяжкохворим, людям з психічними розладами. Соціально незахищені верстви суспільства - безробітні, сироти, неписьменні, жебраки, голодуючі, погорільці і інші жертви лих також не надавалися без уваги з боку Російської Православної Церкви. До них можна ще приєднати ув'язнених і які страждають на алкоголізм. Безсумнівно, милосердно-благодійна діяльність Церкви вимагала гарної організації, фінансового та господарського забезпечення. Здійснювалася вона численними благодійними товариствами, комітетами допомоги, піклування, що існують при церковно-парафіяльних спільнотах. Якщо ж вони перебували при муніципальних органах управління або інших світських організаціях, то Церква брала активну участь в їх роботі.
Фінансування благодійної діяльності до Жовтневої революції здійснювалося з трьох основних джерел: 1) за рахунок державних субсидій; 2) з вкладів громадських організацій і 3) з пожертвувань приватних лип.Сама Російська Православна Церква робила великі пожертви на створення та утримання притулків, лікарень, шкіл, роздавала гроші нужденним. З іншого боку, в своїх проповідях православні священики, звертаючись до парафіян, постійно говорили про необхідність їх участі в милосердно-благодійної діяльності.
Однією з важливих форм збору пожертвувань від приватних осіб в дореволюційній Росії були випуск і продаж (при безпосередній участі Руської Православної Церкви) спеціальних благодійних марок. Вони представляли собою свого роду квитанції, що підтверджують факт про доброчинність.
Все вищевикладене дозволяє говорити про те, що Російська Православна Церква до подій 1917 року велика увага приділяла проблемам милосердя і соціального служіння. У цей період починає розроблятися теорія милосердя, що підкріплюється благодійною діяльністю як окремих осіб, так і спілок, Церкви та держави по призрению бідних, калік, вдів, сиріт і т.п.
Після Жовтневої революції 1917 року благодійна діяльність була оголошена властивої лише буржуазному суспільству. Таке ставлення до милосердя вело до забуття соціального служіння Руської Православної Церкви, хоча Церква і прагнула продовжувати благодійну діяльність в повній відповідності зі своїми багатовіковими традиціями і християнськими заповідями.
7. Радянський період
Зі зміною суспільно-політичної ситуації в країні після жовтневих подій 1917 року змінилося і положення Руської Православної Церкви в державі. Будь-які прояви суспільно значимої діяльності Церкви були зведені нанівець, незважаючи на багатовіковий досвід соціального служіння Руської Православної Церкви.
Характерною рисою радянського періоду російської історії було проголошення державою повної відповідальності за вирішення всіх соціальних проблем, що призвело до закриття благодійних організацій. У листопаді 1917 р були скасовані всі благодійні установи і товариства допомоги інвалідам та їхнім сім'ям. Однак існування найгостріших соціальних проблем, наприклад, масової дитячої безпритульності, змушувало вдаватися до організованих форм прояву милосердя та благодійності (Дитячий фонд ім. В. І. Леніна). Церква намагалася продовжувати справу Б. Під час голоду в Поволжі в нач. 20-х рр. св. Патріарх Тихон заснував Всеросійську церковну комісію для надання допомоги голодуючим. У 1922 році ця комісія була розпущена владою, а зібрані кошти конфісковані. У 1928 р загальноцерковна благодійність була заборонена (заборона був підтверджений в 1961 і 1967). Державні заходи боротьби з убогістю переросли в боротьбу з жебраками. Бродяжництво оголосили злочином, бездомних відправляли подалі від великих міст, часто - в місця позбавлення волі.
В кінці 80-х рр. XX ст. держава визнала необхідність надання можливості громадянам ініціативно брати участь у соціальному взаємодопомоги, бачачи в цьому не тільки шлях до часткового звільнення державного бюджету від витрат на соціальні потреби, а й один із засобів формування громадянського суспільства. Були створені кілька фондів, які повинні були охоплювати своєю діяльністю всю територію держави: Фонд культури, Дитячий фонд, Фонд милосердя та здоров'я. У наступні роки з'явилася велика кількість дрібніших благодійних фондів та організацій.
8. Сучасний період (90-і роки)
Дев'яності роки йде в історію століття ознаменовані бурхливими змінами, викликаними реформуванням фінансово-економічної системи. В основі цих перетворень лежало здорове бажання побудувати більш ефективну економіку, підвищити рівень добробуту громадян. Однак необхідно визнати, що десятки мільйонів наших співвітчизників опинилися за межею бідності, витягав часом жалюгідне існування. Особливо ж страждають ті, хто не може, причому не зі своєї вини, заробити собі на хліб: тяжкохворі, особи похилого віку, інваліди, сироти, біженці, вимушені переселенці.
У подібного роду умовах, коли наслідки фінансово-економічних реформ відчуваються, перш за все, соціально незахищеними верствами населення, особливу значимість у справі надання допомоги незаможним набуває благодійна діяльність, здійснювана церковними та громадськими організаціями.
Протягом семи десятиліть все релігійні організації і об'єднання, представлені на території колишнього Союзу, були насильно позбавлені можливості займатися справами милосердя. Потрібні роки спільної роботи державних органів соціального захисту та церковних організацій, щоб в тісній співпраці з іншими неурядовими організаціями відновити недержавну соціальну інфраструктуру, здатну взяти на себе частку соціальної відповідальності за долі найбільш вразливих груп населення.
Перші кроки на ниві дияконічної служіння пов'язані з діяльністю Відділу з церковної благодійності та соціального служіння Московського Патріархату, утвореного в січні 1991 року відповідно до визначення Святійшого Патріарха і Священного Синоду Руської Православної Церкви. Крім того, багато справ милосердя та благодійності здійснюються на рівні єпархій, монастирів, парафій, братств і сестринств нашої Святої Церкви.
Так, наприклад, широку популярність здобули церковні дитячі притулки, створені в Астраханській, Калузької, Костромської, Московської, Оренбурзької і Тамбовської єпархіях. Сотні дітей із заражених внаслідок Чорнобильської катастрофи регіонів, були спрямовані Відділом з церковної благодійності на оздоровчий відпочинок в Італію. У Воронежі, Йошкар-Олі, Москві, Санкт-Петербурзі і Ставрополі функціонують школи сестер милосердя, а для догляду за важкохворими на дому в Воронезької, Йошкар-олинское, Калузької, Московської та Тамбовської єпархіях створені патронажні служби. Щорічно кілька тисяч малозабезпечених жителів Москви і інших областей Росії отримують безкоштовну медичну допомогу в Центральній клінічній лікарні Московського Патріархату. Сотні людей похилого віку та інвалідів проживають в парафіяльних і монастирських богодільнях Вятської, Костромської, Красноярської, Орловської, Петрозаводской, Рязанської, Чебоксарській і Ярославської єпархій. Чималу увагу Церква приділяє лікуванню алкоголіків і наркоманів, про що свідчить досвід Абаканської, Барнаульской, Воронезької, Єкатеринбурзької, Красноярської, Московської, Орловської, Санкт-Петербурзької, Ставропольської і Уфімської єпархій. Духовенство та миряни Астраханській, Воронезької, Єкатеринбурзької, Йошкар-Оліпской, Краснодарській, Рязанської, Ставропольської і Тамбовської єпархій беруть активну участь в справі надання допомоги біженцям і вимушеним переселенцям. Крім того, в цілому ряді єпархій функціонують благодійні їдальні, відкриті спеціальні магазини для малозабезпечених; опікуються інтернати для громадян похилого віку та інвалідів, школи-притулки, дитячі будинки, психіатричні лікарні, лепрозорії та реабілітаційні центри; негайно надається допомога жертвам стихійних лих і надзвичайних ситуацій; створені благодійні товариства, православні братства і сестринства.
Безумовно, сучасні умови суспільного розвитку відкривають перед Російською Православною Церквою великі можливості і більш широкі перспективи для вироблення нових форм активної соціальної діяльності Церкви, про що свідчить ухвалений 26 вересня 1997 року закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання". Так, відповідно до п. 1 статті 18-ї згаданого вище закону "релігійні організації мають право здійснювати благодійну діяльність як безпосередньо, так і шляхом заснування благодійних організацій". При цьому держава готова "надавати сприяння і підтримку благодійної діяльності релігійних організацій, а також реалізації ними суспільно значущих культурно-просвітницьких програм і заходів" (п.3 статті 18-ї Закону). Таким чином, Церква отримала законодавчу основу для своєї благодійної діяльності.
Церква сьогодні енергійно проявляє себе в багатьох сферах суспільного життя. У сподіванні на допомогу Божу, будемо сподіватися, що і в майбутньому соціальне служіння Руської Православної Церкви, що здійснюється кліром і благочестивими мирянами, буде розширюватися на благо тих, кому потрібна підтримка і допомога, хто чекає від нас співчуття і участі.
|