Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Ернест Геллнер "Дві спроби піти від історії"





Скачати 50.34 Kb.
Дата конвертації17.01.2018
Розмір50.34 Kb.
Типстаття

Ернест Геллнер \ "Дві спроби піти від історії \"

Ернест Геллнер. ДВІ СПРОБИ ПІТИ ВІД ІСТОРІЇ

© Ернест Геллнер, 1990.

Ернест Геллнер народився в 1925 г. в Парижі. Видатний соціолог, філософ і історик, професор соціальної антропології Кембриджського університету, член Британської академії, почесний член Американської академії наук і мистецтв, автор багатьох книг, в тому числі «Слова і речі. Критичний аналіз лінгвістичної філософії та дослідження ідеології »(« Words and Things », 1959, рос. Пер. - 1962),« Мусульманське суспільство »(« Muslim Society », 1981),« Нації та націоналізм »(« Nations and Nationalism », 1983, перекладається на • російську мову), «Держава і суспільство в радянській думки» ( «State and society in Soviet Thought», 1988), «Плуг, меч і книга. Структура людської історії »(« Plough, Sword and Book. The Structure of Human History », 1988).

Перед нами дві різко контрастують моделі мислення: атомістична і органистическая. Перша модель формулюється у Декарта і англійських емпіриків, друга - у Берка, Гегеля, Гердера. . . Атомістична ПРИНЦИПИ ПОЗНАНИЯ

Кожна людина є відокремлений острів. Кожна людина створює свій власний світ, як Робінзон Крузо створював своє житло на безлюдному острові. Суспільство є добровільна і практично факультативна асоціація вільних індивідуумів. Якщо і існують обмін, продаж або спадкування знань, то вони ґрунтуються на взаємній вигоді, а не на істинному злиття індивідуумів в якийсь єдиний організм і, таким чином, ніяк не впливають на абсолютно індивідуалістичний характер підприємства. Спадкування взагалі не викликає морального схвалення, оскільки людина пишається тим, що він всього домагається власними зусиллями, і кожен поважаючий себе індивідуум вважає за краще використовувати капітал, нажитий самостійно. Якщо ж йому доводиться використовувати кошти, накопичені іншими, він вважає за краще спочатку піддати їх ретельної перевірки.

В принципі все люди інтелектуально рівні між собою. Безсумнівно, деякі індивідууми володіють великими здібностями і можуть більш ефективно накопичувати знання, ніж інші. Але все і кожен

наділені здатністю правильно сприймати і оцінювати запропоновані ним ідеї, і ніхто не має влади нав'язувати свої поняття іншим. Суспільство являє собою об'єднання заради загального зручності, а не засіб самореалізації людини. В принципі всякий розум дорівнює іншому, у всякому разі, у володінні взаємно подібними логічними і евристичними поняттями. Коріння людських помилок криються у відмінності одних людей від інших і, можливо, більш за все у відмінностях культурних. Велич людини - у взаємно подібному, універсальне, загальнолюдське; слабкість його - в його культурної осібність.

Атомізм знаходить своє вираження не тільки в утвердженні індивідуалізму та універсалізму. Він також непохитно прихильний розподілу праці, принципу «кожна справа - в свою чергу», судження про будь-якому предметі згідно чітко обумовленим критеріям. Він віддає перевагу логічно чіткому розподілу обговорюваних проблем і прагне уникати неясностей або поєднання різних питань. Кожна з вирішуваних завдань повинна вирішуватися шляхом застосування спеціально виробленого для цієї мети методу, відповідно спеціальним критеріям. Нерозв'язні ж проблеми не повинні бентежити людей, мучити їх, не давати їм спокою і збивати їх з пантелику. Нерозв'язні проблеми виключаються з концептуально здорового існування людства. Органістіческімі СПОСІБ ПІЗНАННЯ

Проживаючи своє життя, людина інтерпретує свій досвід в термінах і поняттях, які він не зміг би сформулювати, якби він жив в повній ізоляції, спираючись в своїх роздумах лише на власний індивідуальний потік свідомості. (Така, просто кажучи, суть теорії англійських емпіриків про розумову життя людини.) Навпаки, ці поняття виношуються і підтримуються не окремими людьми, але що розвиваються мовними та культурними колективами. Однак кожна людина, проживаючи своє життя, сприяє увічнення традиції, яка перевершує його самого і не вміщається повністю в його свідомості; проте саме ця традиція і є джерело індивідуальності і життєздатності даної людини. Культура у своєму розпорядженні власні доводами, непідвладними людському розуму.

Дослідження природи з пізнавальними цілями невіддільне від людської діяльності іншого роду. Допитливість не їсти порок, якому віддаються на самоті. Людина - дослідник природи невіддільний від людини-коханця, сім'янина, громадянина, творця матеріальних благ. Різноманітні види людської діяльності і критерії, цю діяльність направляючі, не ізольовані один від одного, але становлять частину нерозривного цілого. Саме цей складний кризовий, нерозривне переплетіння всього і вся і надає сенс людського життя. Час настільки ж безперервно: за словами Едмунда Берка, суспільство являє собою сотоваріщество минулого і сьогодення. Або, як стверджує наш сучасник, консервативний романтик Майкл Оукшотт, людське з-

суспільство не є підприємство, але асоціація. Воно не має певної кінцевої мети, і діяльність його не піддається скільки-небудь точному або навіть просто має сенс аналізу з точки зору витрат і прибутків.

У тісному переплетенні різноманітних видів людської діяльності діяльність пізнавальна не домінує і не є щось ізольоване. Поняття, якими керується людина, інтерпретуючи природні явища, і поняття, пов'язані з моральним і естетичним сприйняттям людини, не є складовими різних систем, взаємно незбагненних, приречених на роздільне існування і, як пізніше стануть стверджувати позитивісти, ні в якій мірі не впливають один на друга. Навпаки, ці поняття утворюють єдиний цілісний спосіб мислення і відчування.

Історичне коріння виникнення атомістичної моделі світу проглядаються у науковій революції XVII століття, в філософських творах її натхненників і тлумачів. Своє класичне вираз атомізм знаходить у просвітителів XVIII в. Романтична, або органистическая, модель була вироблена свідомо як реакція на Просвещение, хоча мислителі, які запропонували цю модель, зрозуміло, стверджували, що вона існувала і діяла завжди: людські спільноти завжди жили в Відповідно до цієї моделі, точно так же, як месьє Журден всю життя розмовляв прозою, не підозрюючи про це. Необхідно було лише офіційне підтвердження вже існуючого на захист від посягань деяких нових віянь, що несуть з собою новий погляд на світ. Було б безглуздо пропонувати в рамках короткої статті цілісну історію або вичерпний аналіз великого протиборства двох моделей світу. Однак цілком доречно викласти коротко цікавий епізод, пов'язаний з тим, як два великих мислителя перенесли цей конфлікт з абсолютно певною культурно-політичного підґрунтя, а саме з імперії Габсбургів, в зовсім інший - англомовний - світ. СИТУАЦІЯ В ІМПЕРІЇ ГАБСБУРГІВ

В останній період володарювання перед Габсбургами постала проблема співіснування в межах імперії різних народів, проблема, яка в кінцевому рахунку і визначила долю держави. Колишні соціальні узи, що кріпили імперії за часів протистояння католицизму Реформації або в період захисту Східної Європи від турків, втратили колишню силу. У той же час імперія Габсбургів, як і інші держави Європи, виявилася досить сприйнятлива до нових віянь - націоналістичним, соціалістичним, ліберальним, популістським. У цій ситуації в імперії виникає цілком певна розстановка інтелектуально-політичних сил, яка з часом набуває дедалі чіткіших обрисів.

Індивідуалістичне, або атомистическое, бачення світу поширюється у вищих колах буржуазії, в самому центрі суспільства. Атомісти прагнуть і зберегти імперію як єдине ціле, і послабити внутрішньодержавні бар'єри. Вони виступають на захист вільної торгівлі не тільки товарами, але і ідеями. Не випадково саме у Відні, в працях таких вчених, як Л. фон Мізес, Фрідріх фон Хайек, Ернст Мах, Карл Поппер і члени блискучого Віденського гуртка, формулюються кілька найвідоміших принципів економічного лібералізму та теорії пізнання емпіриків. Ті, хто дивився на суспільство як на ринок, як на певну сукупність індивідуумів, кожен з яких переслідує свою особливу мету, обирає свої кошти для досягнення цієї мети і вступає в торговельні відносини з іншими індивідуумами, не могли ставитися до пізнання інакше, як до вироблення кожним індивідуальним розумом теорій, що мають на меті максимально широке охоплення окремо взятих фактів. Капіталістична стандартизація виробництва має якесь виборче спорідненість із запропонованою емпіриками стандартизацією процесів пізнання: як і на ринку, в науці повинна була мати ходіння єдина валюта. Деякі роботи цих мислителів були завершені і опубліковані вже після занепаду імперії, але їх коріння слід шукати в труднощах і проблемах більш віддалених часів.

Однак індивідуалістичний універсалізм Віденського центру не володів безроздільно умами інтелектуалів того часу. Представники різних етнічних груп, включаючи і тих, для кого німецька була рідною мовою, часто віддавали перевагу більш привабливий романтичний і популістський культ сільської зеленої галявини і народного танцю. Відродження інтересу до етнічного початку знайшло своє відображення насамперед у акцентуванні культурних відмінностей. «Слов'янські танці» Дворжака, наприклад, були створені і виконані фактично у відповідь на «Угорські танці» Брамса. Відродження етнічної культури і етнічної самосвідомості і становило експліцитно не вираження підоснову органістіческой теорії суспільства і пізнання, що відкидає сліпу до всякої культурі стандартизацію концептуальних валют. Відповідно до цього принципу пізнання, відношення розуму до природи трактувалося як приналежність культурно осібність і етнічно суворо визначеній душі, а не як робота культурно невизначеною, універсальної і індивідуалістичної думки. АНГЛІЙСЬКА ПЕЙЗАЖ

Майбутній історик, який взявся описувати інтелектуальне життя Великобританії, не промине відзначити і прокоментувати цікавий факт: протягом досить тривалого часу чільну роль в двох найважливіших галузях науки грали - кожен у своїй галузі - два колишніх підданих покійного імператора Франца Йосифа. І в кожній з цих двох областей результатом було перетворення того, що спочатку вважалося предметом історичної науки, в сюжет неісторичних, або,

точніше, антиісторичний. Збіг? Ці два епізоди, зрозуміло, прямо не пов'язані між собою. Але у них, безсумнівно, спільне коріння.

Протягом двох десятиліть між двома світовими війнами соціальна антропологія (або, як її називають в Радянському Союзі, етнографія) розвивалася в Англії під незаперечним впливом Броніслава Малиновського (1884-1942). Його семінар в Лондонській школі економіки став центром соціальної антропології, столицею інтелектуальної стерлинговой зони. Згодом все кафедри соціальної антропології у Великобританії були заповнені його учнями і послідовниками, а розвиток науки і область її застосування визначалися напрямом, заданим Малиновським. У загальних рисах соціальна антропологія в Англії і до цього дня зберігає вигляд, доданий їй Малиновським, незважаючи на деякі зміни і нові віяння, що виникли і що дали себе відчути в останній час 2.

Після другої світової війни в англійській філософії - подібно до того як це відбувалося в соціальній антропології з ідеями Малиновського - запанували ідеї і стиль мислення Людвіга Вітгенштейна (1889 - 1952). Ідеї, які отримали таке широке поширення, спочатку, до війни, були винятковим надбанням вузького гуртка присвячених, що групувалися навколо Вітгенштейна в Кембриджі. Після війни ці ідеї поширювалися його послідовниками вже переважно з Оксфорда, хоча офіційна публікація праць Вітгенштейна, викладають ці ідеї, почалася лише після його смерті. Послідовники вважали, що його погляди і методи являють собою досягнення кінцевого ступеня філософського самосвідомості; з їх точки зору, жоден філософ до Вітгенштейна ніколи не піднявся до розуміння справжньої природи досліджуваного предмета. Відкриття Вітгенштейна, з їх точки зору, провіщало остаточне в'янення філософії або в кращому випадку її трансформацію в щось, докорінно відрізняється від філософії в її колишньому вигляді. Дух часу був чітко виражений в заголовку опублікованого тоді томи Радіобесіди з провідними філософами - він називався «Революція в філософії».

Проблема іноземного, переважно габсбурзького, впливу на інтелектуальне життя Англії була вже розглянута у цікавій статті відомого англійського історика-марксиста Перрі Андерсона, опублікованій в 1960-х роках в журналі «Нью Лефт рев'ю».Андерсон називає і багато інших імена: Сраффа, Калецкі, Кальдор, Балох, кейнсіанці в економіці, Фрейд і Мелані Клейн в психології, Немір в історії, Ернст Гомбрих в історії мистецтв, Поппер і Хайєк у філософії і теорії суспільного життя, Ісаак Дойчер в марксистській теорії і т. д. Дотепне і глибоке есе Андерсона, однак, не пропонує переконливого пояснення цьому феномену. Автор задовольняється припущенням - без пояснення причин - про втрату творчих потенцій англійською культурою і заповненні виникла таємничим чином проломи іммігрантами та біженцями. Проте Андерсон намагається пояснити, чому вплив іноземців на англійську культуру додало

цієї останньої консервативний відтінок, до речі, саме це і викликає незадоволення автора.

Як пояснення він пропонує, по-перше, передбачуване збіг біографій цих мислителів, що визначалося, з його точки зору, подібним подієвим фоном, а по-друге, сам механізм відбору. Аргумент біографічний, до якого вдається Андерсон, такий: всі ці люди втратили свої маєтки, або щонайменше досить забезпечене становище у себе на батьківщині, в країнах Центральної або Східної Європи, в результаті політичних потрясінь першої половини XX ст. Тому природно, що вони прагнули вберегти Англію від подібних катаклізмів. Це твердження, як видається, найбільш обгрунтовано відносно сера Льюїса Неміра (справжнє його прізвище - Наміеровскій), який дійсно володів землями в Галичині. В інших випадках цей аргумент «працює» не так вдало. Так, наприклад, Андерсон робить мені честь, включивши в цей список і моє ім'я. Але моє минуле в Центральній Європі пов'язано з типово дрібнобуржуазної середовищем, і сім'я моя не мала ні землями, ні станом, не кажучи вже про маєтки, які ми могли б втратити. Якщо в моїх міркуваннях і можна відшукати реакційні тенденції, то їх ніяк не можна пояснити тугою за втраченим багатств.

Цікавий і пропонований Андерсоном погляд на механізм відбору. Мислителів, для інтелекту яких характерні такі риси, як відкритість, авантюризм, схильність до соціального новаторства, вабила Америка, і тому вони їхали далі на Захід (правда, це трактування не відповідає біографій представників Франкфуртської школи). Мислителі ж, що залишилися в Англії - це ті, кого більше приваблювали ієрархічні і рітуалістіческіе боку англійського життя, клуби Уест-Енду і велична офіційність професорських обідів за «високим столом» в Оксфорді та Кембриджі. Америка і Англія отримали тих мислителів, яких вони цілком заслуговували.

Я готовий погодитися з постановкою проблеми, але не можу прийняти висновків Андерсона. На жаль, альтернативної відповіді на поставлене запитання в цілому я запропонувати не можу. Однак, якщо говорити про конкретний випадок, я готовий спробувати дати пояснення причин, що призвели до драматичного воцаріння в двох галузях науки колишніх підданих імперії Габсбургів: Малиновського в соціальній антропології та Вітгенштейна у філософії.

Жоден з цих двох мислителів не залишив докладного опису свого життя чи аналізу своєї ролі в науці. Здається, що Малиновський цілком усвідомлював, які історичні коріння його ідей, але вважав за краще залишатися загадкою в очах своїх англійських шанувальників, які не тільки нічого про це не знали, а й не виявляли особливої ​​цікавості. Для деяких з них були характерні кричущі помилки: так, наприклад, професор Люсі Майр (так високо цінувала Малиновського, що дозволяла собі неприпустимо різкий тон зі студентами, висловлювали сумніви в правильності його ідей) стверджувала у пресі, ніби її кумир постраждав від репресій відносно представників польської

культури. Сам же Малиновський в протилежність цьому давав ясно зрозуміти, що нічого подібного в Галичині і в самому Кракові не відбувалося. Єдине, що він свого часу запропонував як пояснення свого шляху в науці, було сентиментальне спогад про те, як читання робіт Джеймса Фрезера і захоплення соціальної антропологією врятували його від глибокої депресії, яку відчував він в слов'янському університетському місті. Йому явно подобалося підкреслювати, що корінням своїми він пов'язаний з польською шляхтою як з боку батька, так і з боку матері. Батька він втратив дуже рано (той був професором Ягеллонського університету) і отримав - при деякій матеріальній підтримці цього університету - сумнівно-аристократичне виховання під наглядом люблячої матушки.

На відміну від Малиновського Вітгенштейн зовсім не замислювався про історичне коріння своїх ідей, і саме припущення про можливе існування таких коренів викликало б у нього крайнє обурення. Йому швидше властиво було думати, що його ідеї не могли бути ні під сумнів, ні пояснені тривіальним земним розумом. Останнім часом стали модними пошуки цих коренів - залишкові явища недавньої моди на ностальгію по габсбурзьким часів. У мене, однак, склалося враження, що дослідникам не вдалося належним чином оцінити принципову зв'язок між ситуацією в імперії Габсбургів і розвитком поглядів Вітгенштейна. Броніслав Маліновський

Юність Малиновського пройшла в інтелектуальній теплиці Кракова і в Закопане 4, улюбленому гірському курорті польської інтелігенції. І хоча романтичні зв'язки з жінками займали значне місце в житті Броніслава, величезна, по суті формує особистість, вплив справила на Малиновського дружба з однолітком - С. І. Віткевич, видатним письменником, мислителем і художником (в одному зі своїх романів Віткевич зобразив Малиновського під видом англійця лорда Невермора). Згодом друзі посварилися, як виявилося, назавжди. Причини сварки залишилися невідомі. Коли вибухнула перша світова війна, обидва були в Австралії. Віткевич повернувся до Європи, а Малиновський залишився і продовжував експедиційно-польові роботи, які згодом не тільки принесли йому всесвітню популярність, але і зробили його «антропологом № 1». Є підстави припускати, що сварка друзів була пов'язана з їх ставленням до війни, але припущення це документально ніяк не підтверджується.

Інтелектуальне середовище, що оточувала молодого Малиновського, була насичена як гегельянської-органістіческімі, так і емпірико-позитивістськими тенденціями 4. З двох згаданих течій в Польщі, мабуть, гегельянство знайшло більш широке поширення і суттєво вплинуло на формування і специфічного польського націоналізму, і яскраво вираженого модерністського руху в літературі та мистецтві. Що ж стосується позитивізму, то саме поширення позитивістських

теорій позначилося в тому, що внесок польських науковців у світову науку в галузі математичної логіки виявився досить значним.

Як говорив сам Малиновський, від депресії його врятував інтерес до соціальної антропології. Природничі науки були для нього недоступні через, знову-таки за його словами, слабкого здоров'я. Петер Скальнік, багато займався історією відносин Малиновського та Віткевича, припускає, що Броніслав кинув заняття літературою, так як зрозумів, що не може тут суперничати з одним. Хоч би якими були його спонукання, антропологія виявилася для Малиновського не просто порятунком: згодом саме він створив парадигму сучасної антропології, саме він ввів в непорушний побут інтенсивну і тривалу, що вимагає особистої участі експедиційно-польову роботу, виконувану в властивої даному досліднику манері і в властивих досліджуваному предмету умовах, без посередників. Крім того, в основу таких досліджень була покладена функционалистская теорія, що стверджувала, що культура є цілісність взаємозалежних елементів, всередині якої різні елементи можуть бути пояснені лише тією користю, яку вони приносять один одному і людині, а зовсім не як щось, що прийшло з минулого.

Щоб правильно оцінити значення цієї позиції, слід порівняти її з пануючими до того поглядами Фрезера і його послідовників. З точки зору Джеймса Фрезера і настільки яскраво втілюється їм антропології, культура є сукупність окремих елементів, які можуть і повинні бути пояснені історично як пережитки минулого, як феномени ментальності, характерною для того суспільства, яке в даному випадку досліджується. Стадії розвитку суть щаблі на сходах еволюції, яка охоплює всю людську думку в цілому. Тому пояснення окремих елементів культури здійснювалося окремо, поза контекстом, по їх розташуванню в зведеному плані, що відноситься до всього людства, а не до якоїсь окремої спільності.

Малиновський відкинув такі принципи методології Фрезера, як ізольованість індивідуальних рис (вірувань, ритуалів, інститутів) та використання зведеного еволюційного плану для пояснення феноменів культури. Він відмовляється виривати елементи культури з їх контексту, наполягаючи на цілісності культури і взаємозалежності елементів всередині неї, а спекулятивно-історичні інтерпретації замінює поясненнями, заснованими на синхронно узгоджуються і піддаються спостереженню факторах. Таким чином, його синхронний функціоналізм спирався як на теорію емпіриків, так і на органістіческімі систему поглядів. Використавши принципи обох цих теорій, Малиновський створив щось зовсім нове, ідеально втілив в собі і нову методику, і нову методологію соціальної антропології, і торжество цього нового над старим.

У романтичної традиції він перейняв той дух, той настрій, з яким проводилися експедиційно-польові роботи, або, точніше, з яким представники цієї традиції «йшли в народ». Антропологи «домаліновского» періоду, як вони самі заявляли, відправлялися в поле з метою перевірити свої теорії, якщо вони взагалі туди відправлялися. Сам Фрезер НЕ

Броніслав Маліновський

1942 г.

займався експедиційно-польовими роботами і говорив, що його лякає сама думка про це. Ці антропологи не відчували особливої ​​любові до первісній людині і не особливо дбали про збереження його культури. Їх метою був розвиток науки, а не збереження етнічних традицій. Революція, досконала Малиновським в антропології, кілька нагадує переворот в альпінізмі, досконалий дослідником громадської думки істориком Леслі Стівеном кількома десятиліттями раніше. До того

як Стівен піднявся на Ціналь-Ротхорн в Альпах в 60-х роках XIX ст., англійські інтелектуали підкорювали альпійські вершини в ім'я науки. Рекорд Стівена, який піднявся на знаменитий Північний хребет, виставив на посміховисько псевдонаукові претензії, і стало модним (більш того, майже обов'язковим) займатися альпінізмом заради спортивного інтересу. Точно так же емоційна заангажованість, інтерес до досліджуваної культурі стали - з легкої руки Малиновського - обов'язковими в соціальній антропології, хоча, природно, антропологи не відмовлялися від наукових цілей.

Романтики і «народники» в країнах Центральної та Східної Європи йшли в народ не заради наукових цілей, а з любові до народу і культурі, яку вони прагнули зберегти як живу цілісність, але не як перелік окремих елементів і рис - феноменів розвитку людського розуму взагалі. Серед тих, хто оточував Малиновського, двоє молодих вчених, щоб глибше вивчити народну культуру і бути більш тісно з нею пов'язаними, і справді «пішли в народ», одружившись на сільських дівчат. Метод прямої участі в спостереженні і дослідженні досліджуваного об'єкта, метод, ще не отримав назви, навряд чи міг знайти більш буквальне застосування. Один польський письменник навіть використовував цей епізод в одному зі своїх творів. Пізніші послідовники Малиновського також не забули скористатися цим досвідом і довести його - з благословення закону або без оного - до логічного кінця. Цей дух, це настрій були вивезені Малиновським зі Східної Європи, забезпечені теоретичним обґрунтуванням і переосмислені як професійний обов'язок.

Таким чином, Малиновський підводив своїх учнів до того, що можна назвати методом глибокого занурення. Вторгнення ззовні в досліджувану культуру, як пізніше він сам зізнавався, свідомо залишалися без уваги. Деякі з його послідовників були винні в цьому романтично-пуританському цензурування в досить значних масштабах. Але тоді як східноєвропейські популісти-народники обходилися без теоретичних виправдань своїй практичній діяльності, західним антропологам така теорія була необхідна. Результатом і було відтворення функціоналізму в його новій, антиісторичною «маліновскіанской» формі. В інших формулюваннях функціоналізм існував і раніше, наприклад, у вигляді гегелівської «хитрощі розуму» або смітівським «невидимої руки». Спочатку Малиновський згадував про функционализме лише побіжно і мимохідь. Але теорія ця була прийнята цілком і всерйоз, коли здійснюються Малиновським в антропології революція здобула вражаючий успіх і отримала широке визнання.

В останні десятиліття колоніального панування функціоналізм став кодексом антропологів, який стверджував необхідність тривалої, інтенсивної, що вимагає особистої участі експедиційно-польовий роботи і по-справжньому ефективного використання чудового запасника добре збережених і легко доступних досліднику інонаціональних культур.Широко прийнята практика «непрямого правління» з-

що зберігаються архаїчні інститути, часто навіть зміцнюючи й зміцнюючи їх, а ефективність Pax Britannica забезпечувала можливість досліджень і доступність цікавлять антропологів територій. Марксисти часто називали функціоналізм Малиновського «слугою імперіалізму». Я не думаю, що колоніальна імперія проіснувала хоча б на день довше завдяки революционизированной Малиновським антропології, але антропологів дійсно запрошували для консультацій при підготовці колоніальних адміністраторів. І все ж роль функціоналізму Малиновського дуже значна також і тому, що завдяки йому антропологи могли найкращим чином використовувати існуючу політичну обстановку. Як російської етнографії виявилася на користь практика висилки неугодних в Сибір, так і англійська антропологія багато виграла від використання романтичних устремлінь молодих вчених, надаючи їм можливість (і субсидії) натурализоваться в інонаціональної культури в ім'я науки.

Однак не всі складові створеного Малиновським «коктейлю» відносяться до популістської або органістіческой теоріям. Деякі їх елементи він категорично не бажає приймати, і це неприйняття виявляється досить суттєвим в його позиції. Гегельянці і східноєвропейські романтики глибоко ввібрали поняття, яке Едмунд Берк формулював як сотоваріщество минулого і сьогодення. Вони шанували минуле і маніпулювали ним в сьогохвилинних цілях. Малиновському це було знайоме до найдрібніших деталей: в Кракові кожен раз точно в призначений час з вежі головного собору чується звук труби, несподівано переривається, - пам'ять про те, як в XIII в. трубач тривожним сигналом попередив городян про що насуваються зі сходу ворожих вояків і загинув, пронизаний татарською стрілою. Краків'янин Малиновський перестав водити компанію з романтиками, коли гідно оцінив таке трактування історії.

У цьому пункті він розходиться з прихильниками органістіческой теорії і приєднується до позитивістам. Він відноситься до минулого первісних суспільств, оскільки це минуле не піддається надійний контроль, як емпірики зазвичай ставляться до трансцендентного. У дописемних товариства минуле фактично недоступне дослідженню. Те, що виявляється доступним, є використання минулого - міфів, легенд, генеалогий, ритуальних актів - в сьогоденні. Так само був рецепт, запропонований Малиновським: використовувати «згадуваний» (а може бути, і придумане) минуле, щоб пояснити сьогодення, але всіляко уникати історичних спекуляцій. Згадуваний минуле є відображенням законів сьогодення і має інтерпретуватися тільки так і не інакше.

Але досить академічних міркувань. Характерне для Малиновського поєднання органістіческімі і позитивістських елементів дозволило йому не один раз, але двічі повалити в прах фрезеріанскую антропологію, оголосити поза законом властиву їй практику ізолювання особистих вірувань і переконань, розгляду їх поза загального культурного контексту, практику домислювання - а фактично ізмисліванія - про-

шлого. Створена Малиновським теорія романтичного позитивізму, або синхронного органицизма, з'явилася чимось абсолютно новим.

Однак важко утриматися від роздумів з приводу того, чи не було це злиття різних елементів в єдине і нове ціле якоїсь поступкою політичним схильностям автора. Малиновський був націоналістом в культурі і інтернаціоналістом в політиці. Те, що він писав в кінці життя в книзі, опублікованій вже після його смерті, доводить, що він мріяв про такий інтернаціональному пристрої, який поєднував би в собі кращі риси імперії Габсбургів, з одного боку, непрямого правління, що практикується в колоніях урядом Великобританії, - з іншого, і принципів Ліги Націй - з третьої. Культурна незалежність повинна була вплав в централізоване політичний устрій. Він абсолютно чітко бачив, яким чином політичний націоналізм маніпулює минулим. Створений же їм вид функціоналізму автоматично звільняв Малиновського від будь-яких імперативів, нав'язуваних Історією, але в той же час дозволяв дати волю власним (і не тільки власним) націоналізму культурному.

Такі коріння а-історизму, що домінувала в англійській соціальної антропології протягом багатьох десятиліть, а в деякій мірі зберігся і до цього дня. Людвіга Вітгенштейна

Як і Малиновський, Вітгенштейн приїхав до Англії до першої світової війни. Родом він був з Відня, з дуже багатої родини. Вітгенштейн приїхав вивчати інженерну справу в Манчестері, але зацікавився проблемами підстав математики. З'ясувавши, де можна зайнятися вивченням цих проблем, він відправився в Кембридж, до Бертрану Расселу. Там він ввібрав відносяться до даного предмету ідеї Рассела, Уайтхеда, Пеано і Фреге.

Під час першої світової війни Вітгенштейн воював в Італії; його співвітчизник і родич Фрідріх фон Хайек згадує, як зустрів Вітгенштейна на вокзалі в Інсбруку, в той час досить важливому перевалочному пункті, коли той прямував на Північно-Італійський фронт, на передову. В кінці війни він був узятий італійцями в полон. Серед речей, які були при ньому, перебувала рукопис «Логіко-філософського трактату», якому судилося згодом принести автору не тільки славу, але і ступінь доктора філософії Кембриджського університету. Один з екзаменаторів ( «опонентів», як прийнято говорити в Радянському Союзі) Вітгенштейна, коментуючи дисертацію, зауважив, що, з його точки зору, це геніальна робота, і що навіть якщо він і помиляється, оцінивши її настільки високо, то вона в усякому випадку цілком відповідає рівню вимог, що пред'являються в Кембриджі до дисертацій на здобуття звання доктора наук. Зауважимо, до речі, що докторська дисертація Малиновського, представлена ​​півтора десятками років раніше, також отримала досить високу оцінку, будучи прийнята sub auspiciis Imperato -

ris *. На початку століття і Австрія, і Великобританія були монархіями, кожна мала свого государя; проте в Кембриджі не існувало традиції звертатися до авторитету монарха, щоб дати високу оцінку наукової роботи.

Ім'я та авторитет Бертрана Рассела допомогли Вітгенштейна зберегти в полоні не тільки життя, але і рукопис. Дисертація була опублікована окремою книгою, яка включала як німецький оригінальний текст, так і його переклад на англійську. Людвіга Вітгенштейна

1930-і роки

Цікаво, що і тут проглядається певний зв'язок між двома мислителями: один з перекладачів трактату Вітгенштейна на англійську мову був і видавцем книги, яка мала дуже важливе есе Малиновського про проблеми мови і сенсу, де його погляди різко відрізняються від тих, які пізніше висловлює і популяризує Вітгенштейн . Однак шляхи їх ніколи прямо не перетинаються.

«Трактат» Вітгенштейна залишився єдиною книгою, опублікованій автором за життя, хоча посмертно було видано безліч його робіт. «Трактат» викладає теорію про мову і світі, про те, яким чином мова і світ відображають один одного. Тут не місце затримуватися на деталях. Нам важливі певні загальні положення, які на цій стадії роботи Вітгенштейн трактує як щось само собою зрозуміле. Позиція автора являла собою в чистому вигляді крайній варіант атомістичної і універсалістський моделі пізнання. Вітгенштейн вважає самоочевидним, що пізнання має ту форму, якої з самого початку наділяє його атомістична теорія. Знання, або система смислів, по суті у всіх людей однакові.

Якщо і існують культурні відмінності, вони суть тільки деякі невідповідності, перешкоди, які насправді не слід враховувати при серйозному розгляді фактів або створення узагальнюючої ці факти теорії.

І мова і світ складаються з гомогенних елементів, що і дозволяє і того й іншого відображати один одного; коли ці елементи складаються

* За доброзичливої ​​рекомендації государя (лат.)

в більші сукупності - сукупності смислів або сукупності реальностей, то ці сукупності суть лише зборів окремо взятих і лише зовні пов'язаних структурних цеглинок.

Такою була картина світу, представлена ​​юним Вітгенштейн, і автор стверджував, що істинність цієї картини навряд чи може бути піддана скільки-небудь серйозний сумнів. (Хоча згодом Вітгенштейн змінює свою точку зору, властивий йому догматизм не покидає його до кінця життя.) Запропонована в трактаті картина мало чим відрізняється від класичної, сформульованої емпіриками теорії, що знайшла в XVIII в. найбільш яскраве вираження в роботах Давида Юма. Відрізняло запропонований Вітгенштейнів варіант то, що його робота була багата поняттями, термінами і позначеннями, які прийшли з новою галузі математичної логіки, в яку в книзі цій автором був зроблений дуже великий внесок. Природа як семантичних, так і онтологічних цеглинок нашого світу моделювалася за новою системою обчислень формальної логіки і теорії множин. Є значна подібність між позиціями молодого Вітгенштейна і Бертрана Рассела в його молоді роки. Цікаво, що саме Рассел назвав свою тодішню позицію «логічним атомизмом». Різниця між двома юними мислителями полягає в тому, що Вітгенштейн набагато більш безкомпромісний і максімалістічен в своїх формулюваннях. З позицією «логічних позитивістів» Віденського гуртка, вплив Вітгенштейна на яких було значним, його зближувало різке відмежування пізнавальних або наукових аспектів людського життя від інших видів діяльності людського розуму. Вітгенштейн жодним чином не залишав без уваги ці аспекти і, як видається, цікавився поглядами Лихтенберга, Киркегора, Шопенгауера і Толстого. Однак трактат його характеризує жорстке розділення - воістину жорстокий апартеїд - між світом науки, асоційованих ідей, логіки і доказів, з одного боку, і світом живих значень - з іншого. Цей останній оголошується чимось абсолютно недоступним не тільки демонстрації і доказам, але навіть і артикулювання.

Розмежовуючи в теорії ці два світи - науково-артикульованих і містично-невимовний, Вітгенштейн проте примудряється, так би мовити, розправитися з ними обома в одній невеликій книзі і в одному і тому ж стилі. Це стилістична єдність надає книзі той особливий характер, ту художню цінність і чарівність, які перетворили філософський трактат на витвір високої поезії. Приблизно в цей же час Т. С. Еліот трансформував англійську поезію, насичуючи її містичними, релігійними, консервативними поняттями, включаючи в поетичні твори прозові елементи, які добуваються з повсякденного життя і до тих пір вважалися непридатними для вишуканих віршів і поем. Вітгенштейн створив твір, в якому найвищою мірою спеціальні, технічні розділи важкою математичної частини були буквально без швів зварені в єдине ціле з афористичними твердженнями про сенс людського життя. Невимовність в сенсі

обмеження меж кола логічних обчисленні з'єднувалася з невимовним елементарних, «екзистенціальних» аспектів людського життя. Невимовність глибин людського життя пов'язувалася з технічно обмеженими можливостями системи числень.

Така полярність не тільки посилила чарівність книги, але привела до якогось роздвоєння впливу її автора. Спочатку читачі-англосакси і віденські позитивісти вважали, що справжнє значення «Трактату» - в його наукових розділах, і сприйняли містицизм останніх сторінок як щось необов'язкове, як якусь віденську підливу до основної страви. Ті ж, хто познайомився з книгою дещо пізніше, часто надавали цій праці зовсім протилежне значення. Однак навіть в містичних розділах своєї книги Вітгенштейн залишався універсалістів. Невимовне, якому настільки багато місця приділено в кінці книги, є ідентичним у всіх людей і для всіх. Воно залишається - як і в математичних розділах книги - сліпим до культурних відмінностей. Воно і не буде бути будь-яким чином пов'язано з тією чи іншою культурою, з тим чи іншим часом. Душа людини, як і наука, існує поза яких би то не було специфічних традицій. Історія і різноманітність культур могли б взагалі не існувати. У найкращому разі вони можуть зацікавити філолога - збирача лінгвістичних курйозів.

Опублікувавши свій трактат, Вітгенштейн на деякий час відійшов від філософії.Він «відправився в поле» і - не дуже довго - працював учителем сільської школи в Австрії. Це «ходіння в народ» не принесло йому ні морального, ні професійного задоволення. Які б гідності ні відкрилися Льву Толстому в душі російського мужика, Вітгенштейна не вдалося виявити нічого подібного в душі австрійського селянина. Його зауваження з приводу моральних якостей односельчан дуже різкі. Цікаво, що в той же час Вітгенштейн віддає своє далеко не останнє стан родичам, вважаючи, що вони і так багаті, і його дар не зможе їх розбестити ще більше. Але популярність його «Трактату» була настільки велика, що в 30-і роки він отримує посаду професора в Кембріджському університеті і звання члена ради Трініті-коледжу. Відомо, що в Кембриджі він всіляко ухилявся від участі в урочистих університетських церемоніях і прославився тим, що головним предметом обстановки в його квартирі був шезлонг. Відомо також, що він дуже любив ходити в кіно.

Дуже важливо, однак, що в цей період (а може бути, і дещо раніше) Вітгенштейн відчуває глибоку незадоволеність своєї колишньої концепцією і замінює її іншою, абсолютно протилежною. Зовсім не уявляючи собі історичних коренів ні тій ні іншій, він приходить до переконання, що можливі лише дві альтернативні ідеї, і якщо одна невірна, то інша не може не бути істинною. І якщо спробувати охарактеризувати це volte face * коротко, то можна сказати, що від крайнього універсалізму своєї юності Вітгенштейн переходить до настільки ж крайнього органицизму. Тепер уже суть мови полягає не в стан-

* Повний поворот, різка зміна поглядів (фр.).

тізірованном відображенні гомогенних фактів настільки ж стандартизованим мовою (як він стверджував раніше). Навпаки, суть людського мислення і мови в їх глибокої і Поліформна включеності в повсякденну діяльність людини, в конкретну життя якоїсь специфічної культури. Культурний звичай є щось кінцеве, нормативне, самодостатнє: ніякі інші пояснення неможливі. Конкретні культурних спільнот остаточні, суверенними, незмінні. Неможливо існування вищої концептуальної суверенності. Спроба пояснити або науково досліджувати мораль такої спільності чи інші її властивості - то, що в минулому вважалося філософією - виявилася головною помилкою, «первородним гріхом» філософії. Вітгенштейн і сам зробив цей гріх в юності і тепер мав намір вчити інших, як уникнути небезпеки, оскільки він тепер сам цього навчився. Все це призвело до створення нової методики в філософії: якоїсь подоби імпресіоністичній експедиційно-польовий роботи в області власне культури. Тепер філософія повинна була обмежитися описами, без аргументації, теоретизування і узагальнень.

Новий метод Вітгенштейна відтворював методику експедиційно-польовий роботи Малиновського щонайменше в тому, що фактично впроваджував синхронне спостереження і інтерпретацію з точки зору функцій. Але Вітгенштейн був набагато більш непримиренним ворогом теоретичних узагальнень, ніж Малиновський. Той уникав теоретизування лише там, де бракувало емпіричних підстав; Вітгенштейн ж відмовлявся від теорії в принципі. Його послідовники, особливо в Оксфорді, були переконані в необхідності на практиці здійснювати принципи свого вчителя.

Принципи ж ці буквально відтворювали романтично-популістську теорію культури. Мова різноманітний у своїх функціях і за самою своєю суттю включений в життя людей. Він є не логічним обчисленням, але душею культури. Насправді, немає ніяких сумнівів в тому, що стосується витоків нового осяяння Вітгенштейна. Правда, він ніколи не усвідомлював цих витоків, як ніколи і не виявляв інтересу до соціально-політичних ідей. Але романтичне бачення світу було настільки невід'ємною частиною соціального клімату в тому суспільстві, де він виріс, що він не міг не увібрати його, не міг не звернутися до нього, коли звернення саме до цих поглядів здалося виходом - притому, як Вітгенштейн помилково вважав, єдиним - виходом з глухого кута, в який зайшов він в розвитку своїх філософських ідей.

Вітгенштейн на відміну від Малиновського ввібрав «романтичний нектар», сам того не усвідомлюючи. Вельми помітною характерною рисою Вітгенштейна було абсолютна відсутність інтересу до політичних і соціальних ідеологій. Так, наприклад, для людини, який був на три чверті євреєм за походженням, він з дивовижною байдужістю сприйняв другу світову війну і навіть розсердився, коли хтось із його знайомих зневажливо відгукнувся про Гітлера. Думка про поїздку в Радянський Союз явно не була продиктована його інтересом до ідей марксизму або соціалізму. Коло ідей, підвладних його розуму, був дивним обра-

зом обмежений і включав лише логіку, математику, якусь абстрактну філософію і містицизм. Включеність в кінцеву, конкретну, самодостатню спільність в кінці кінців виникає в його свідомості, але лише в абстрактній, парадоксально узагальненій формі. Це щось на зразок carte-blanche, якийсь всеосяжний популізм, без прив'язки до якого б то не було реального популюс. Вітгенштейн прийшов до чіткого усвідомлення конфронтації конкретного і випадкового звичаю з абстрактним і доказовим розумом і зробив вибір на користь конкретного, але в абстрактній формі. ДВА контрастує ШЛЯХИ

І Малиновський, і Вітгенштейн обидва були підданими Франца Йосипа. Малиновський відчував (і висловлював) захоплення і відданість багатонаціональної імперії і її культурному лібералізму, але в 1914 г. вважав за краще експедиційно-польову роботу на островах Тихого океану участі у війні. Вітгенштейн служив своєму кайзеру в Kaiserliche und Konigliche * армії на фронтах Північної Італії. Правда, ми не знаємо, з яким ступенем ентузіазму він це робив, але якась частина його уваги, безсумнівно, була відвернута від виконання військових завдань, так як він був зайнятий створенням праці, згодом визнаного шедевром філософської думки. Нам дуже мало відомо про його політичні погляди, але є підстави припускати, що їх зовсім не існувало.

І Малиновський, і Вітгенштейн згодом влаштувалися в Англії, і з часом кожен з них очолив свій напрямок в науці. Починаючи з 20-х років нашого століття стало практично неможливим займатися соціальною антропологією, якщо ти не сповідував і не дотримувався норм, встановлених в цій науці Малиновським. І хоча відбулися деякі зміни, дана дисципліна зберігає риси, додані їй «антропологом № 1». Наприклад, до цього дня, факультет соціальної антропології Кембриджського університету не відмінив встановлення, згідно з яким всі претенденти ступеня доктора філософії повинні вести експедиційно-польові роботи. Здобувач ж, який досліджує антропологічні проблеми суто теоретично або грунтується на свідченнях документальних джерел, може відправлятися за докторським ступенем на інші факультети - історичний або суспільствознавства. (На практиці це правило часто застосовується розширено або не дотримується зовсім, але ці порушення ретельно приховуються.)

Після 1945 г. довгий час було практично неможливо професійно займатися філософією, що не підкорившись принципам і не застосовуючи методології Вітгенштейна. Опублікована мною в 1959 р. книга, в якій я виступив з критикою основних положень Вітгенштейновой школи 5, не отримала жодної рецензії в провідному філософському журналі країни, що фактично стало її офіційним засудженням. Зараз ситуація дещо змінилася в бік більшого еклектизму, але аж ніяк не в бік відмови від Вітгенштейновой парадигми. вплив філософії

* Офіційна назва австро-угорської армії.

Вітгенштейна на суміжні галузі науки також залишається досить значним.

Цікаво, що погляди обох мислителів грунтувалися на якійсь полярності, яка і склала настирливий мотив останніх років імперії Габсбургів, увібравши в себе дві протилежні моделі людського розуму: одну, характерну для індивідуалістів, схильних роздумувати над досягненнями сучасної фізики і математики, а також індустріальної економіки; іншу для колективістів, які прагнуть зрозуміти, зберегти, захистити і ідеалізувати життя якоїсь села десь в Карпатах або на берегах Дунаю. Це була протилежність відкритого універсалізму, що шукає затвердження допомогою логіки, так само сполучною всіх людей, і схильного до закритості партикуляризму, який заперечує будь-абстрактне і узагальнене пояснення і приймає лише таке тлумачення, яке допускають спосіб життя і звичаї, взяті самі по собі, в усьому їх різноманітті .

Способи, якими два мислителя використовували ці приховані тенденції, були зовсім різні. Малиновський сприйняв методи польової роботи східноєвропейського популізму, обґрунтовуючи їх, як це не парадоксально звучить, принципами віденського позитивізму, і застосував їх у розробці сюжетів соціальної антропології. Вітгенштейн в кінцевому рахунку сприйняв той же популізм, але обгрунтовував його прийняття катастрофою віденського позитивізму і застосував для вивчення людства в цілому. Для Малиновського спостереження і опис тісно сплетених елементів культури було результатом застосування ідей Віденського гуртка, в той час як для Вітгенштейна таке спостереження і опис стало альтернативою тим же ідеям. Малиновський поєднав риси, взяті з двох протилежних сторін габсбурзького спектра ідей, і дотримувався виробленої в результаті цього позиції протягом всього періоду своєї професійної зрілості. На відміну від нього Вітгенштейн пережив різку зміну однієї чіткої позиції іншого - не менш чіткої, але абсолютно протилежною, причому обидві ці позиції були крайнім і безкомпромісним виразом спершу однієї, а потім протилежного боку того ж габсбурзького спектра ідей. В юності він повідомив людству, що його - людства - мова, чи підозрює людина про це або залишається в невіданні, є результат застосування єдиної універсальної логіки, недавно відкритої і виявленої численнями теорії множин і вивченням основ математики. Різноманітність культур і мов - це лише не мають відношення до справи перешкоди, які не вносять нічого реального в реальну справу полагания сенсу. Все інше, що людська душа переживає і цінує, знаходиться взагалі поза межами мови. Отже, невимовне, так само як і про що говорилось, по суті своїй однакові у всіх людей. Всі ми - одне: і в тому, що говоримо, і в тому, про що мовчимо. Пізніше Вітгенштейн стверджує, що істинна протилежна точка зору: людство повинно погодитися з пануванням своїх концептуальних або мовних звичаїв у всьому їх різноманітті і не повинно ні в якому разі шукати їм пояснення, так само як

і виправдання нав'язуваних ними правил і норм. Опис фактичного вербальної поведінки людини і контексту цієї поведінки є не тільки єдино правильний, але і єдино можливий метод в філософії. Нездатність застосувати ці рекомендації на практиці Вітгенштейн порівнює з хворобою і вважає своєю невідкладним завданням - і завданням своїх послідовників - лікування від цієї хвороби, а ні в якому разі не формулювання спокусливих контртеорій. Ці нові правила повинні були тепер визначати предмет науки і процедуру його дослідження, не допускаючи можливості поставити під сумнів саму позицію, оскільки - як уявлялося - позиції зовсім не існувало.

Що ж спонукало Вітгенштейна прийняти цю нову філософію настільки беззастережно? Як видається, над ним тяжіло непереборне інтуїтивне переконання, що можливі лише дві точки зору, і якщо одна з них явно не годиться, друга не може не бути істинною. Tertium non datur *. Це непохитне переконання пояснює як еволюцію мислителя, так і її причини, т. Е. Що саме з такою неминучістю призвело його до поглядів зрілого періоду його життя. Але звідки ж така стійкість? Адже ця інтуїтивно сприйнята ідея не була самоочевидною; більш того, вона навіть не була істинною. Чому ж вона здалася йому саме такий?

Доводиться зробити висновок, що, мабуть, сам того не усвідомлюючи, Вітгенштейн глибоко сприйняв політичну дилему, яка володіла умами того суспільства, в якому він виріс.Існуюча в цьому суспільстві в своєму неприкритий вигляді, в розумі мислителя ця дилема відродилася в специфічному вбранні семантико-логічних проблем, які зацікавили студента, який вивчав математику і інженерна справа. Універсалізм або популізм? Інтуїтивно сприйнята дилема і стала керувати плином його думок. Як філософ він пропускає її через себе і відтворює в крайній формі. Врешті-решт він вчить людство поводитися так, ніби воно існує в тісних рамках якоїсь карпатської села, і ставитися до своєї культури, до будь-якій культурі як до самодостатньої. Все людство виявлялося прив'язаним до зеленої сільської галявині. Він вибрав популізм для всіх нас (за всіх нас) і заявив, що іншого нам не дано.

Однак суть справи полягає в тому, що більшість наших проблем виникає, коли ми починаємо вибиратися зі стану, більш-менш нагадує ту саму карпатську село, і намагаємося наблизитися до Віденського центру. Традиції, вироблені Малиновським і його школою, допомогли нам в значній мірі усвідомити стоять перед нами проблеми. Філософія ж, абсолютизує одну сторону спектра ідей і тому нездатна не тільки зрозуміти, але навіть побачити ті зміни, які відбулися і відбуваються з людством, навряд чи може бути нам корисною.

* Третього не дано (лат.).

1 «Популізм» автор інтерпретує як таке відношення до пізнання і істини, при якому вони ставляться в залежність від цінностей і установок того чи іншого етносу, народу і не розглядаються незалежно від оціночних суджень. - Прим. ред.

2 В останні роки опубліковані роботи, присвячені творчості Б. Малиновського та зі тримають бібліографію його праць, виклад принципів і історію його школи. Див .: Miedzy dwoma swiatami - Bronislaw Malinovski. Warszawa, 1985; Brozi K. J. Antropologia funkcjonalna Bronislawa Malinowskiego. Lublin, 1983; Нікішенко А. А. З історії ан глійской етнографії; Критика функціоналізму. М., 1986.

3 Revolution in Philosophy. L., 1956.

4 Цікаво відзначити, що як раз тоді, коли Малиновський в Закопане вбирав ідеї Маха, в селі всього в декількох милях від цього курорту Ленін спростовував Махову філософію.

5 Gellner E. Words and Things. L., 1959.

Авторизації. пер. з англ. І. М. Безсмертної