Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Реформа календаря і пасхалії: історія і сучасність





Скачати 39.79 Kb.
Дата конвертації03.02.2018
Розмір39.79 Kb.
Типстаття

свящ. Володимир Хулап

В даний час за оцінками ЮНЕСКО на нашій планеті діє близько 40 календарів - як "цивільних", так і релігійних. У кожного з них - своя історія виникнення та розвитку, однак більшість не мають до нас ніякого відношення і є тому чимось абстрактним, представляючи інтерес лише для дослідників. Для православних же важливі насамперед юліанський календар і олександрійська пасхалія, а також ті модифікації, які виникли протягом останніх чотирьох століть в результаті їх "реформи": григоріанський календар і пасхалія, а також т. Н. "Новоюліанський" календар.

Практично ніхто з нас, бажаючи дізнатися день свята Пасхи в тому чи іншому році і відкриваючи для цього церковний календар, не замислюється, звідки з'явилася ця дата. Наша пасхалія здається настільки само собою зрозумілою, що ми не ставимо питання про те, як вона виникла і розвивалася. Може здатися, що календар і пасхалія - ​​щось застигле і незмінне, однак всі згадані вище системи виникли не самі собою, а в результаті зміни попередньої практики, т. Е. Реформи. Слово "реформа" має в даний час яскраво виражений негативний відтінок, проте не зрозумівши, чому ці зміни здійснювалися, ми не зможемо зрозуміти сутності тієї календарній і пасхаліческой практики, зберігачами якої є. Для кращого розуміння зупинимося спочатку на реформі календаря, а потім - пасхалії. У висновку ми торкнемося деяких питань сучасності.

3 календарні реформи: юліанська, григорианская, Новоюліанський

Календар - це система обчислення великих проміжків часу, заснована на періодичності руху видимих ​​небесних тіл. Основними календарними одиницями є рік, місяць, тиждень, день. Сонячний рік визначається як проміжок часу, приблизно дорівнює періоду обертання Землі навколо Сонця. Його обчислення грунтується на тому, що дійсне рух Землі по орбіті відбивається у видимому русі Сонця на небосхилі. Існує кілька видів сонячного року: сидеричний (зоряний), драконічний, аномалістіческій. Однак найбільш важливу роль зіграв в історії людства тропічний рік, який представляє собою проміжок часу між двома послідовними проходженнями центру істинного Сонця через точку весняного рівнодення на небосхилі. Його тривалість становить 365,242199 діб. Ця величина - НЕ ціла, тому після закінчення 365 днів залишається "доважок" тривалістю в 5 ч. 48 м. 46,0 с.

Однак людина звикла мислити цілими числами, тому виникла необхідність створити таку календарну систему, яка дозволяла б реалізувати на практиці зазначену тривалість року, використовуючи тільки ціле число днів. Очевидно, що основними вимогами до календаря, є його точність і простота. Ці два аспекти лежать в основі будь-якої розробки або поліпшення календаря, однак здійснює це завдання відразу ж стикається з серйозною проблемою. Вона полягає в тому, що якщо ми хочемо досягти більшої точності, то необхідно створювати більш складний календар, і навпаки - чим "простіше" календар, тим більше його помилка.

Ця теза яскраво ілюструється трьома основними календарними реформами. Найбільш простим і зрозумілим був, ймовірно, єгипетський календар, попередник юліанського. Єгиптяни пішли по найбільш легкому і очевидному шляху: в їх році завжди було 365 днів. Однак за таку простоту довелося платити точністю. Тривалість тропічного року, як уже було сказано, становить приблизно 365,2422 дня, тому цей календар давав "помилку накопичення" в один день кожні чотири роки (1 / (365,2422-365) = 4). У такій системі певна фіксована дата (напр., День весняного рівнодення) поступово порушувався і "блукала" за календарем, переходячи з весни на літо, осінь, зиму і, зробивши повний цикл за 1460 років, поверталася на своє вихідне місце.

Такий календар був дуже незручний, тому римський імператор Юлій Цезар за пропозицією вченого Созигена провів реформу календаря, ввівши в вживання 1 січня 45 р до Р. Х. новий, який отримав назву по його імені, юліанський календар. Він був реалізований через використання системи високосних днів, що додаються кожні 4 роки. Отже, реформу виробили шляхом штучного ускладнення єгипетської системи. Очевидно, що чисто астрономічно неможливо наявність в одному році 365, а в іншому - 366 днів. Однак таке схематичне рішення дозволило більш точно наблизитися до дробу 365,2422, т. К. Тривалість юліанського року становить 365 + 1/4 = 365,25 днів. Але це поліпшення було знову лише наближенням, т. К. Неточність юліанського календаря складає 1 день протягом 128 років (1 / (365,25-365,2422) = 128). Збільшення точності більш ніж в 30 разів у порівнянні з єгипетським календарем було достатньою підставою для того, щоб не робити подальших ускладнень структури і не приймати цю похибку до уваги. Ймовірно, Созиген не припускав, що його календарем будуть користуватися протягом ще декількох тисячоліть.

Однак з плином часу ставало все більш очевидно, що і цей календар не точний. Не треба було бути великим астрономом, щоб зрозуміти, що дата весняного рівнодення поступово зміщувалася на більш ранні дати. І якщо цей факт був помічений досить рано, практичні спроби нового поліпшення почалися лише з XIII в., Коли на Заході виник новий інтерес до астрономії. Помилка була помічена і на Сході, де Григір Никифор і Ісаак Аргір, візантійські автори XIV в., Також склали твори, в яких вказували на цю неточність. Однак візантійці не пропонували ніяких змін, т. К. В 1492 р закінчувалися 7000 років від створення мiра і віруючі чекали Другого пришестя Христового, не піклуючись про поліпшення тимчасових календарних реалій.

Голоси прихильників реформи на Заході до XVI в. звучали все голосніше і голосніше, тому ок. 1573 році папа Григорій створив спеціальну комісію, яка після десятирічної роботи запропонувала татові проект "подвійний" реформи: пасхалії (про це мова піде нижче) і календаря. Було запропоновано ускладнити систему вставки високосних днів: протягом 400 років їх кількість зменшувалася на 3, т. Е. 100, 200 і 300 роки кожного четирехсотлетія століття були високосними, 400 ж рік залишався високосним. Цей календар був введений у вжиток 1582 р папською буллою "Inter gravissimas" 001. Реформа календаря була реалізована таким чином, що в цьому році були "викинуті" 10 днів, і після 4 жовтня йшло відразу 15 жовтня. В результаті було отримано ще одне наближення до довжини тропічного року: 365 + 97/400 = 365,2425, т. е. помилка такого календаря становить 1 день за 3333 р (1 / (365,2425-365,2422) = 3333). Ця реформа, на відміну від реформи юлианской, була церковної, більше того - реформою чисто католицької, т. к. в основі її лежало бажання повернутися до не зовсім правильно зрозумілим основам ал ександрійской пасхалії. Булла була адресована тільки католицьким правителям Європи, в ній не згадувалися ні православні, ні протестанти, на яких ці постанови не поширювалися і з ким консультації з приводу реформи не проводилися. В даний час різниця між юліанським і григоріанським календарем становить 13 днів, і вона збільшиться до 14 днів в 2100 р який за юліанським календарем буде високосним, за григоріанським ж - простим.

Ще одна важлива поліпшення і одночасно ускладнення календаря було зроблено в 1923 р, коли в Константинополі відбулася нарада Православних Церков. Широко поширеним нині є оману, згідно з яким це нарада ухвалила григоріанський календар, проте його учасники затвердили виправлений юліанський або т. Н. "Новоюліанський" календар. Він має період в 900 років, протягом яких число високосних років зменшується на 7. Тривалість такого року становить 365 + 218/900 = 365,24222, т. Е. Помилка в 1 день в ньому буде накопичуватися після закінчення більш ніж 40 000 років . Реакцією на реформу став розкол грецьких "старостильників", які відмовилися прийняти це нововведення.

Маловідомим є факт, що цей календар (а точніше, цивільний "григоріанський" стиль) був формально введений св. патріархом Тихоном для вживання в Руської Православної Церкви 2 (15) жовтня 1923 г. Однак це введення викликало негаразди в церковному народі (хоча практично всі московські парафії взяли дане розпорядження), і тому св. патр. Тихон 26 жовтня (8 листопада) видав розпорядження: "Повсюдне і обов'язкове введення нового стилю в церковне употребеленіе тимчасово відкласти". Т. о. "Новий" стиль діяв в нашій Церкві тільки 24 дня.

В даний час Російська, Єрусалимська, Грузинська і Сербська церкви, а також афонські монастирі для обчислення нерухомих свят користуються юліанським календарем, всі інші Помісні Церкви - Новоюліанським, який до 2800 р буде повністю збігатися з григоріанським.

Отже, ситуація з календарем, як ми побачили, була досить складною. Що ж відбувалося з визначенням дати святкування Великодня?

Перенесення Великодня на недільний день

Господь наш Ісус Христос під час Свого земного життя брав участь в іудейських святах (Ін. 2, 13-25; 5, 1-47) і Його приклад наслідували апостоли після Вознесіння (Діян. 2, 1; 20, 16). Тому найдавнішим літургійним звичаєм було вчинення християнами Пасхи в день 14 нісана, т. Е. В той же самий день, коли юдеї здійснювали своє свято. Цією практиці довгий час продовжували слідувати християни римської провінції Асія, що одержали в науці назву четиренадесятнікі (від слова "чотирнадцять", т. Е. 14-ий день місяця за місячним календарем). Їх практика була не просто "іудействованіем", а мала глибоке богословське обгрунтування, т. К. В цей день і іудеї, і перші християни очікували пришестя Мессіі002. Пост азійців мав характер "поста за заблукалих братів з народу" (т. Е. Іудеїв), які в цей час здійснювали свій празднік.003 В решті ж Церкви була проведена перша важлива великодня "реформа": свято Великодня було вирішено здійснювати в перший недільний день після 14 нісана. Така зміна також мало богословську основу, однак більш "історичну": згідно з Євангеліями Христос воскрес "в перший день після суботи", т. Е. В неділю (Мф. 28, 1), а попередній пост в п'ятницю і суботу був присвячений тут спогаду хресної Смерті Спасітеля.004 Обидві практики мали, безумовно, право на існування, однак подібна ситуація викликала спокуса в середовищі віруючих.

Вперше різниця у святкуванні стала предметом обговорення під час відвідування св. Полікарпом Смирнским римського єп. Анікет ок. 155 м, однак однаковості в практиці досягнуто не було, т. К. Обидві сторони бажали зберегти свою традіцію.005 Проте церковне спілкування не було перервано - обидва єпископа скоїли Євхаристію на підтвердження своєї єдності у Христі, засвідчивши тим самим, що питання пасхальної дати не є догматичним і не може служити причиною церковного розділення.

Однак таке мирне співіснування двох практик тривало недовго і незабаром виник серйозний конфлікт, ініційований Римом. Римський єпископ Віктор (189-198) в 195 р під загрозою відлучення зажадав від малоазійцев святкувати Великдень разом з рештою Церквою. Полікрат Ефеський написав йому послання, де пояснював правомочність своєї традиції, зводячи її до апостолів. Римська практика з точки зору малоазійцев була, очевидно, "нововведенням", "реформою", проте Віктор проте відлучив їх від євхаристійного спілкування.

Така різка позиція римського єпископа викликала протест навіть у середовищі тих, хто святкував Великдень за римським звичаєм. Так, св. Іриней Ліонський написав послання єп. Віктору, в якому рекомендував йому перебувати в світі з здійснюють Великдень 14 нісана. Різниця у святкуванні Великодня, на думку святителя, існувала завжди, малоазійци зберігають дуже давню традицію, і переривати євхаристійне спілкування з обрядового питання нельзя.006

Реформа юдейського календаря і дата весняного рівнодення

Відмінною особливістю всіх великодніх суперечок у II ст.є той факт, що власне дата 14 нісана, або пасхального повного місяця, не грала в них ніякої ролі. Всі сторони конфлікту - як четиренадесятнікі, так і Рим в особі єп. Віктора, були згодні в тому, що необхідно слідувати в цьому питанні іудейським обчисленню. Проте в II-IV ст. в іудаїзмі відбулася важлива подія - була проведена реформа календаря.

До сих пір ми вели мову про сонячному календарі, проте іудейський календар грунтувався на русі Місяця. Тривалість місячного місяця становить бл. 29,5 днів, а місячний рік був сконструйований таким чином, щоб місяці тривалістю 29 і 30 днів в ньому чергувалися, даючи в сумі 354 дня. Він не кратний сонячного року (сонячний рік містить приблизно 12,4 місячних місяців), тому щоб включити в сонячний рік місячні місяці без їх роздроблення, раз в декілька років до 12 місячним місяців додавали ще один, наближаючи тим самим місячні роки до сонячних. Такі подовжені високосні роки містили т. О. 13 місячних місяців. В цьому і полягає основна ідея луносолярного (місячно-сонячного) календаря, який з'явився комбінацією місячних місяців з сонячними роками.

Під час існування другого Храму день молодика визначався емпірично, шляхом спостереження спеціально призначених для цього людей, і потім Синедріон урочистого проголошував "освячення" цього дня. Додатковий місяць вставлявся в міру потреби, причому до уваги враховувалися багато факторів - чи дозрів ячмінь, який потрібен був для приношення снопа у другий день свята (див. Лев. 23, 10-16; Втор. 16, 9), чи готові ягнята для жертвопринесення і т. д.

Після руйнування Храму і розсіяння іудеїв в результаті придушення повстання Бар Кохби (132-135 рр.) Ситуація змінилася. Як показують дійшли до нас документи, іудеї розсіювання перестали святкувати Пасху однаково в один і той же день, а почали вводити різні календарні системи, співвіднесені з календарями тих місцевостей, в яких вони жили. Рабини, усвідомивши необхідність збереження єдності народу, вирішили ввести в обіг новий, обов'язковий для всіх іудеїв місячно-сонячний календар, в якому додаткові місяці вставлялися не по міру потреби, а за певною схемою. Цей процес відбувався протягом II-IV ст. і був завершений, ймовірно, Гілеллом II, який в 344 р ввів загальнообов'язковий іудейський календарь.007

Здавалося б, ця подія не мала ніякого відношення до дати святкування християнської Пасхи, однак в результаті іудейської календарної реформи виникла нова проблема: іудейське свято, обчислений за новим календарем, траплявся час від часу раніше весняного рівнодення. Ця дата в стародавньому мiре вважалася початком весни і часто розглядалася в народній свідомості як "неофіційне" початок нового року. В цьому випадку християни, святкували Великдень в деякий рік після весняного рівнодення, а в наступний за ним - до цієї дати, в такій системі відліку часу робили її двічі протягом одного року. Хоча подібне побудова може здатися штучним, проте християнської реакцією на таку ситуацію стало створення власних великодніх таблиць, в яких Великдень завжди святкували після рівнодення.

У працях Йосипа Флавія і Філона Олександрійського знаходиться згадка про те, що іудейська пасха відбувається в залежності від дати весняного рівнодення, 008 і багато християнських письменники свідчать про те, що іудеї змінили свою календарну систему, що викликало протиріччя з даними древнім правилом. У їх числі можна назвати Анатолія Лаодикийского, 009 св. Петра Олександрійського, 010 Апостольські Постанови, 011 Сократа012 і Созомена013. Отже, неприйняття до уваги весняного рівнодення - дати, яка не зустрічається в Св. Письмі, стало тим поштовхом, в результаті якого виникла християнська пасхалія.

Виникнення християнських великодніх таблиць

Створення незалежної християнської пасхалії означало принципову відмову від того, щоб брати до уваги дату іудейського 14 нісана, яка, згідно з християнським пасхалісти, була обчислена неправильно. Дві основні християнські кафедри - Рим і Олександрія почали незалежно один від одного складати власні великодні таблиці. В їх основу були покладені астрономічні дані тієї епохи. Все сказане про співвідношення точності і простоти щодо календаря справедливо і по відношенню до пасхалії. Проблема ж у даному випадку полягала в тому, що тривалість сонячного і місячного року не є кратними величинами. Для узгодження їх тривалості вже в древньому мiре були у вжитку два цикли - 8-річний та 19-річний.

Перший з них, більш древній, заснований на спостереженні, що вісім сонячних років за кількістю діб приблизно рівні 99 місячним місяців. Його зміщення по фазах Місяця становить близько 1,53 доби за вісім років, що досить відчутно. 19-річний місячно-сонячний цикл був створений відомим астрономом стародавності Метоном в 432 р до Р. Х. Він є більш точним, особливо в формі поліпшень Каліппа і Іппарха, перетворили його в 76-річний та 304-літній періоди відповідно.

Цікаво, що і Рим, і Олександрія почали з використання більш простого 8-річного циклу. В Олександрії на ньому заснував свою пасхалію св. Діонісій Олександрійський (247-264) .014 Його ж використовували в західних пасхаліях св. Іполит Римський (ця 112-річна таблиця - найбільш рання з дійшли до нас), і творці 84-річної римської пасхалії, яка була у використанні декілька століть. Олександрійці незабаром зрозуміли велику неточність, яку ніс в собі 8-річний цикл, і перейшли до використання 19-річного, римляни ж продовжували дотримуватися своєї практики. Спочатку олександрійська пасхалія була період в 95 років, т. Е. Була п'ятикратним повторенням 19-річного циклу, 532-річна ж форма вперше згадується в V ст. ченцем Аніаном.015

I Вселенський Собор і пасхальний питання

Однак частина християн в патріархаті Антіохії (Сирія, Месопотамія і Кілікія) продовжувала дотримуватися традиції вчинення Великодня в недільний день, наступний за 14 нісана іудеїв, т. Е. Тієї практики, за відмову проходження від якої єп. Віктор відлучив малоазійцев. Але в умовах, що змінилися, коли в решті Церкви вже були власні великодні таблиці, незалежні від іудейської дати, антіохійці іноді здійснювали своє свято до весняного рівнодення, причому різниця у святкуванні Великодня з іншим християнським мiром могла досягати 5 тижнів. Зважаючи на таку дуже ранній дати вони отримали в науці назву "протопасхіти". Саме проти такого проходження іудейської традиції і була спрямована діяльність I Вселенського Собору. Отці Собору не залишили жодного канону щодо пасхалії, проте, як випливає з послання імп. Костянтина до єпископів, не були присутні на Соборі, було вирішено всім християнам святкувати Великдень в один день, а антіохійці відмовилися від своєї залежності від іудейського 14 нісана.

Саме в цьому сенсі слід розуміти 7 апостольське правило, що забороняє здійснювати Великдень "раніше весняного рівнодення разом з іудеями", а також 1 прав. Антіохійського Собору. Вони спрямовані саме проти залежності християн від дати юдейської паски, а не проти вчинення ними свята в один день з іудеями, як нині це часто невірно толкуется.016 Дійсно, якби зазначені правила забороняли Пасху в один день з іудейським святом, то неможливо пояснити дати кінця III - поч. IV ст., Коли, згідно з олександрійської пасхалії, християнська Пасха збігалася з іудейської, а саме в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 і 394 рр. У V ст. такий збіг було 9 разів, і в останній раз воно трапилося в 783 р, після чого подібне стало неможливим через неточності юліанського календаря. У разі, якщо б поширене нині тлумачення було б правильно, під погрози зазначених канонічних правил повинні були б потрапити свв. батьки періоду всіх семи Вселенських Соборів, т. к. вони час від часу робили Великдень в один день з іудеями. Однак на перше місце як олександрійської, так і римської пасхалії була покладена її незалежність від іудейського 14 нісана, тому укладачі навмисно не звертали уваги на випадки можливого збіги. З усього різноманіття дійшли до нас великодніх таблиць у нас немає жодної, де в разі збігу з іудейським святом християни переносили б свій Великдень на тиждень вперед, вони просто не звертали увагу на такі збіги, розглядаючи іудейські дати як принципово "невірні". Про такому розумінні ясно свідчить св. Єпіфаній Кіпрський: "Великдень не може відбуватися, якщо не прошу рівнодення, що іудеями не дотримується. Ми здійснюємо Великдень після рівнодення, хоча б і вони робили, так як і вони разом з нами часто роблять її (!). А коли вони здійснюють паску перш настання рівнодення, то роблять одні. "017

Різниця у святкуванні Великодня після I Вселенського Собору

Широко побутує думка, що Нікейський Собор повністю дозволив великодній питання і ввів у вживання александрійську пасхалія або навіть склав її. Батьки Нікейського Собору не можуть розглядатися як "укладачі" 19-річного циклу хоча б тому, що він використовувався Церквою на Сході і до 325 м Діяльність Собору була спрямована проти антіохійської пасхаліческой практики, тому Рим і Олександрія на деякий час забули про різницю в своїх таблицях . Хоча обидві пасхалії були засновані на принципі, згідно з яким Пасха повинна відбуватися в перший недільний день після першого повного місяця, наступного за весняним рівноденням, різниця полягала в даті весняного рівнодення (18 і 21 березня в Римі і Александрії відповідно), циклі, який лежав в основі пасхалії (8- і 19-річний цикл) і великодніх межах, т. е. граничних датах святкування Великодня. Тому вона могла відбувалася на Заході в проміжок часу з 20 березня по 21 квітня, а на Сході - протягом 35 днів з 22 березня по 25 квітня. На перший погляд ці розбіжності є несуттєвими, однак на практиці вони були дуже відчутними. Так, вже через рік після I Вселенського Собору Олександрія і Рим здійснювали Великдень у різні дні, а саме 3 і 10 квітня відповідно. Ніхто не хотів відмовлятися від своїх таблиць, тому єдність намагалися досягти досягалося шляхом взаємних поступок.

Величезну роль зіграв тут св. Афанасій Олександрійський. На Сердикського Соборі в 342 році він спільно з римлянами виробив "компромісну" пасхалія на 50 років, в якій дата кожного року обмовлялася окремо і була результатом угоди між двома сторонамі.018 Принципова важливість такого рішення полягає в тому, що Церква соборно визнала можливість паралельного співіснування двох великодніх циклів при узгодженні спірних дат, нехай і на невеликий проміжок часу. Церковна єдність т. О. було поставлено вище прихильності пасхаліческім правилами однієї з кафедр. Пасхалія розглядалася не тільки римським, а й олександрійським предстоятелем не як догматична даність, а як технічний засіб для визначення дати свята, якому при церковної необхідності можна було і не слідувати. Обидві кафедри не були зв'язані ніякими непорушними канонічними нормами щодо великодніх таблиць своєї Церкви і жертвували датою заради більш високих церковних цілей.

Метою і Сходу і Заходу в той час були не якісь особисті амбіції, не бажання з'ясувати, чий цикл "краще" чи "правильніше", а братерське християнське прагнення до того, щоб в різних частинах імперії християнська Церква, "єдиним серцем і єдиними устами "здійснюючи свій основний свято, ясно і мабуть демонструвала, що вона дійсно є єдиною і кафолической Церквою, просякнуту духом взаємної любові і довіри. Протягом цих 50 років Рим і Олександрія повинні були святкувати Великдень в різний день цілих 12 разів, однак в результаті компромісу для всіх цих випадків були знайдені спільні дати. Цікаво, що Олександрія приймала римську дату, відмовившись від своєї пасхалії, в 346 і 349 рр.

Однак після закінчення дії Сердикського пасхалії олександрійці перестали звертати увагу на те, в який день відбувалася Великдень на Заході і просто дотримувалися своїх таблицях.Це призвело до того, що Рим поступово став все частіше і частіше приймати "східні" дати, і це неухильно руйнувало 84-річний цикл. Було очевидно, що Схід і Захід можуть продовжувати святкувати Великдень по-різному ще нескінченно довго, якщо одна зі сторін просто не прийме практику інший. Римський абат Діонісій Малий зіграв тут вирішальну роль, запропонувавши александрійську пасхалія на Заході таким чином, що вона була там прийнята, в результаті чого, нарешті, було здійснено єдине святкування Великодня в Римі та Олександрії. Однак римський 84-річний цикл продовжував існувати в різних частинах імперії ще й під час правління Карла Великого (742-814).

Паралельне співіснування двох пасхалій протягом майже 500 років (!) Після I Вселенського Собору свідчить про те, що він не ввів в якості загальнообов'язкової одну александрійську пасхалія. Чудово, що самі олександрійці під час усіх суперечок з римлянами ніколи не стверджували істинність своїх таблиць, грунтуючись на авторитеті Собору. Паралельне співіснування протягом десятиліть і навіть століть двох циклів безпосередньо б суперечило постанові Нікеї, якщо б воно існувало. Те, що римська практика врешті-решт була витіснена олександрійської, пояснюється не вирішенням I Вселенського Собору, а неточністю римської пасхалії. Після Собору минуло кілька століть, перш ніж олександрійці численними умовляннями, доказами своєї правоти і церковно-політичними заходами змогли переконати Захід у необхідності прийняти їх пасхаліческую систему.

Отже, процес відділення християнства від юдейства у святкуванні Великодня протікав поступово, в кілька етапів. Четиренадесятніческая Великдень, Пасха "з іудеями", самостійна християнська пасхалія є трьома основними моментами цього процесу. Жодна з попередніх практик не поступалася місце подальшої "мирно", процес переходу на новий щабель пасхаліческого розвитку супроводжувався суперечками, суперечками і навіть розколами. В даному процесі особливо цікавим є той факт, що критерій давнину жодного разу не був визначальним - більш давня практика часто таврувалася як розкольницька і єретична, поступаючись місцем новій. Характерно також, що аргументи під час цих суперечок були не стільки богословськими, скільки еклезіологічних: перемагала та традиція, яка була прийнята більшістю, в основному з огляду на те, що вона виникала у великих літургійних центрах як Рим і Олександрія.

Григоріанська реформа пасхалії

Єдність святкування Великодня, що стало результатом розглянутого довгого розвитку, було порушено 1582 р реформою папи Григорія XIII. Говорячи про неї, необхідно пам'ятати, що вона була перш за все реформою пасхалії, зміна ж календаря - лише наслідок, хоча саме воно найбільш відчутно в нашому повсякденному житті. Папська комісія вирішила відновити ті астрономічні реалії, які лежали в основі олександрійської пасхалії - 21 березня в якості дати весняного рівнодення і великодні кордону 22 березня - 25 квітня. Однак для цього були зроблені зміни, що зруйнували структуру 532-річної олександрійської пасхалії: введення додаткової системи епакта, збільшення календарного циклу до 400 років і т. Д. Все це призвело до того, що період західної пасхалії в даний час настільки великий (бл. 5 700 000 років), що вона є не циклічною, а скоріше лінійної. Ця зміна ще раз ілюструє положення про те, що точність досягається в результаті втрати простоти.

Григоріанські календар і пасхалія викликали спочатку різку неприязнь у протестантському мiре, але поступово отримали загальне поширення на Заході. Православні також різко засудили це нововведення, піддав анафемі на Соборі 1583 р всіх тих, хто слідує григоріанським календарем і пасхаліі.019 Часто можна чути про те, що європейські університети і астрономи критикували цю реформу. Це так, але якщо ми поглянемо на їхні відгуки до реформи та після неї, то пропозиції щодо зміни були ще більш радикальними, щодо пасхалії їх можна звести до двох: 1. святкувати Великдень в останню неділю березня або в першу неділю квітня 2. здійснювати її в першу неділю після першого повного місяця, наступного за 21 березня, причому всі складові повинні були визначатися астрономічно.

Новоюліанський реформа 1923 р

Що стосується цього останнього пропозиції, воно ще раз було озвучено, як не дивно, на константинопольському нараді Православних Церков в 1923 р Поряд з введенням Новоюліанського календаря було вирішено здійснювати Великдень за формулою "першу неділю після першого повного місяця після рівнодення", де всі компоненти повинні були визначатися не за даними олександрійської пасхалії, а чисто астрономічно на широті Єрусалима. Однак це рішення не було до цих пір реалізовано, тому Новоюліанський реформа залишилася половинчастою: більшість автокефальних Церков робить Великдень по олександрійської пасхалії, заснованої на юліанському календарі, а нерухомі свята - по новоюліанському календарем (єдиним винятком є ​​Фінляндська Православна Церква, яка здійснює Пасху згідно григоріанської пасхалії ). У підставі такої практики лежить офіційну постанову Московського Наради Православних Церков 1948 року, згідно з яким всі православні повинні здійснювати Великдень по олександрійської пасхалії і юліанським календарем, а для нерухомих свят кожна Автокефальна Церква може користуватися існуючим в цій Церкві календарем. Клірики і мирян зобов'язані дотримуватися календарним стилем тієї Помісної Церкви. на території якої вони проживають. В результаті такого "дуалізму" неминучі статутні невідповідності: так, в разі занадто пізньої Великодня (як, напр., В цьому році) повністю зникає Петрів піст, а також виникають труднощі щодо Маркових глав.

Історія і сучасність

Отже, ми побачили, що всі три календарні реформи реалізовувалися за одним і тим же принципом: шляхом введення все більш складної системи високосних днів досягалося все більше наближення до довжини тропічного року. Те ж саме вірно і щодо пасхалії: для досягнення точності довелося збільшувати тривалість її періоду. Але існують і інші, більш точні календарі: напр., Т. Н. званий персидський календар з 8 високосними роками протягом 33 років або "календар Медлера", в якому кожні 128 років забирається один високосний день. Подібним чином сучасна астрономія може запропонувати більш точний місячно-сонячний цикл. Очевидно, що цей процес "поліпшення" може тривати нескінченно і в певний момент необхідно просто зупинитися і відповісти на питання - чого ж ми чекаємо від календаря: точності? слідування новітнім досягненням астрономії? або церковної єдності, що виражається в спільному святкуванні всіх церковних свят (рухомих і нерухомих) православними християнами?

Це не просто теоретичне питання, т. К. Найближча серйозна практична проблема в РПЦ виникне 1 березня 2100 року, який за юліанським календарем буде високосним, по "цивільному" - немає. Т. о. різниця між календарями збільшиться ще на 1 день і досягне 14. Відповідно всі наші свята після цієї дати "змістяться" на 1 день вперед, т. е. Різдво Христове святкуватиметься 8 січня, Богоявлення - 20 січень н. ст. і т. д. Не хочеться згущувати фарби, але Церква в результаті цього може виявитися перед серйозною загрозою розколу, т. к. перед нашим священноначаллям постане нелегке завдання пояснити людям, що, якщо ми зберігаємо вірність юліанським календарем, то таке зміщення неминуче. Господь милував нас в 2000 р, який був високосним і за юліанським, і за григоріанським календарем, тому "стрибка" не відбулося. Але уявімо на хвилину, що це все-таки сталося. Ймовірно, у нас вже була б "Церква 7 січня" або "Російська старостильних Церква" і це не просто песимістичні теоретичні прогнози. Не раз доводилося спілкуватися щодо "проблеми 2100 року" зі священиками, які категорично висловлювали думку, що якби Різдво з 2001 р почали святкувати 8 січня, вони перервали б спілкування з канонічним єпископатом, "пішли б у ліси", але зберегли "справжню "(!?) дату цього та інших нерухомих свят. І таких, на жаль, не мало. Проблема полягає в тому, що ніхто з них на питання про те, коли ми святкуємо Різдво Христове, не відповів "25 грудня", а називав григоріанський 7 січня. У наявності - абсолютне нерозуміння принципів тієї традиції, носіями якої ми себе проголошуємо. Однак бажаючі зробити новий розкол уподібнюються римському єп. Віктору, який не розумів різниці між питаннями віри і обрядом, або старообрядцям, багато з яких через прихильність двуперстіем позбулися благодаті, утворивши численні безпоповскі секти. З історії ми бачили, що за винятком пасхального спору II ст., Який був викликаний бажанням верховенства Риму, євхаристійне спілкування між Церквами, що здійснювали Великдень або інші свята в різний час, ніколи не переривалося. Тому ті "ревнителі", які не причащають православних фінів або переосвячують престол після того, як на ньому служили православні греки (на жаль, таких нерідкі), виявляють у своїй поведінці не тільки ревнощі не по розуму, а й нерозуміння того, що в Церкві є догматом, а що - літургійною традицією.

Ще один недавній приклад. У 1997 р Всесвітня Рада Церков організував в м Алеппо конференцію з питання пасхалії. У 2001 р Великдень православних, католиків і протестантів відбувалася в один день, і було висловлено пропозицію, щоб починаючи з 2002 р вона вираховувалася астрономічно (подібно до того, як це було вирішено на Нараді 1923 г.). Однак ця пропозиція настільки нереально, що його можна розглядати лише як утопію. На жаль, православні делегати просто підписали цю угоду, не давши йому якийсь богословської оцінки. Така "астрономічна пасхалія" не циклової і тому суперечить всієї тієї довгої і складної історії розвитку християнської пасхалії, яка була коротко представлена ​​в даній статті. Спроби встановити святкування Великодня на фіксоване неділю березня або квітня, пропоновані в даний час, не можуть бути прийняті за тих же самих причин.

Однак якщо ми подивимося на всім відому формулу "першу неділю після першого повного місяця після весняного рівнодення" з астрономічної точки зору, напр., В нинішньому 2002 року, то вийде наступна картина. Весняне рівнодення - 21 березня, перше після нього повний місяць - 28 березня, четвер, і Великдень повинна була б святкуватимуть 31 березня. Однак вона відбувається у нас лише 5 травня, т. К. Дата рівнодення вже "пішла" на 3 квітня, і то повний місяць, яке ми використовуємо, буде насправді другим, а не першим після реального весняного рівнодення (сюди ще додається накопичилася похибка фаз місяця, що досягає в даний час до шести днів). Формально здивування дозволяється тим, що всі ці дати - григоріанський, з точки зору юліанського календаря Великдень цього року - 22 квітня, тому верхня великодня межа 25 квітня пересічена не буде. Тому питання про співвідношення астрономічних і пасхаліческіх даних залишається відкритим.

"Повного" календаря і пасхалії не існує. Всі великодні таблиці представляють собою спробу створити певну математичну схему, яка описувала б рух місяця досить точно по відношенню до реального її положенню на небі, була б по можливості простий і, що найголовніше, була б циклічною, т. Е. Будучи розрахованою раз і назавжди на певний відрізок часу, позбавляла б від необхідності проводити нові розрахунки. Великдень по таких таблиць відбувається незалежно від того, чи відповідає ця дата реальному стану світил на небі. З цієї точки зору олександрійська пасхалія з її 532-річним циклом - проста і елегантна, але тоді ми повинні змиритися з тим, що через кілька тисяч років Великдень буде влітку, а Різдво Христове - навесні.

З іншого боку треба пам'ятати, що християнські пасхалісти не створювали щось принципово нове в області обчислення часу.Подібно до того, як християнська Церква перейняла діючий тоді язичницький юліанський сонячний календар і юдейську систему обчислення часу, засновану на фазах місяця, таким же чином святі отці перейняли з античної спадщини і астрономічні цикли, які були відкриті і описані за кілька століть до виникнення перших християнських великодніх таблиць. Така гнучка позиція Церкви не перешкоджає нам в даний час також використовувати новітні досягнення астрономії. Однак відповідь на "календарний" питання має бути дана церковною свідомістю, а не просто астрономами і математиками.

Як ми бачили з історії розвитку православної пасхалії, її створення та введення в обіг здійснювалися або окремими єпископами, або соборно. У будь-якому випадку це були, по-перше, предстоятелі Церков, по-друге, вони добре розбиралися в астрономічній і математичної стороні справи, або ж залучали для цього фахівців. Цим досвідом необхідно керуватися і в наш час, беручи до уваги не тільки технічний комплекс проблем і "точність" календаря, а й пастирську турботу Церкви про віруючих, для яких календарно-пасхаліческая традиція Православної Церкви є дуже важливою.

Тому необхідно не просто глибоке і історичне, а й перш за все внутрішньоцерковні дослідження питання календаря і пасхалії, яке є дуже складним і вимагає кропіткої роботи. Якщо такого вивчення, перш за все в Духовних Академіях нашої Церкви, не буде, то ми залишимося на рівні брошурок, що продаються в церковних крамницях, які часто просто тиражують помилкову інформацію. Ми залишимося на рівні "православних хуліганів", які кілька років тому намагалися зірвати проповідь свого правлячого Архієрея, прикриваючись "боротьбою за істину". З великим ступенем впевненості можна сказати, що жоден з кричали не зміг би пояснити різницю між юліанським і григоріанським календарем. І навряд чи хто-небудь з них взагалі чув про існування Новоюліанського календаря, яким користуються 11 Помісних Православних Церков.

Ще раз підкреслю, що в даний час мова не йде про проведення ще однієї реформи - їх в історії було достатньо, а про необхідність відповіді на питання, які ставить перед нами сучасність. Це повинно робитися на сторінках православної друку, шляхом дискусії та видання книг, перш за все серйозних наукових досліджень. Звичайно, сидіти і розбиратися в пасхальних таблицях IV-V ст. дуже нудно і втомлює, набагато легше просто видати чергову брошуру типу "Юліанський календар або смерть", люто захищаючи існуючий стан і зраджуючи священноначаліє анафемі. Однак недостатньо зберігати традицію, її треба знати і любити. І тільки в цьому випадку вона стане не мертвою вбиває буквою закону, а перетвориться в живу легенду, творчо застосовується в житті Церкви.

Список літератури

001 З перших слів тексту, як у всіх папських документів: "Серед найважливіших пастирських обов'язків ...".

002 Блаж. Ієронім, Сенс. на Мф. 25,6 (PL 26,192).

003 Апост. Постанови V, 13; Сир. Дидаскалія, гл. 21; св. Єпіфаній Кіпрський, Панаріон 70,11.

004 Щорічне свято Пасхи був введений в Римі лише при Ксісте (бл. 115 м) або при Сотері (бл. 165-174).

005 Великодні суперечки II ст. детально описані Євсевієм Кесарійським в його "Церковної історії" V, 23-25. Йому слідують Сократ, Церковна історія V, 22 і Созомен, Церковна історія VII, 18.

006 Частково наведено у Євсевія, ЦІ V, 24.

007 Деякі дослідники вважають, що цей календар був введений пізніше, в кінці IV або навіть початку V ст.

008 Філон Олександрійський, Життя Мойсея II, 222; Йосип Флавій, Юд. давнини III 10, 5.

009 Євсевій, ЦІ VII, 32.

010 Chronikon Paschale. Hg. von L. Dindorf. 2 Bde. Bonn 1932. Bd. I, S. 6-7.

011 Апостольські Постанови 5, 17.

012 Сократ, ЦІ V, 22.

013 Созомен, ЦІ VII, 18.

014 Євсевій, ЦІ VII, 20.

015 Про пасхалії Аніан нам відомо насамперед завдяки свідченням Георгія Синкелла (Georgius Syncellus, Ecloga chronographica, гл. 60-63; Hg. Von AA Mosshammer. Leipzig 1984, pp. 34-35).

016 Проф. прот. Л. Воронов понімет вираз "Великдень з іудеями" як "згідно з практикою визначення паски іудеями" (Проф. Прот. Л. Воронов, Календарна проблема. Її вивчення в світлі рішення Першого Вселенського Собору про пасхалії і вишукування шляху до співпраці між Церквами в цьому питанні. БТ 7 (1971) с. 170-203, с. 189). Цієї думки придерживатся в даний час більшість дослідників.

017 Св. Епіфаній Кіпрський, Панаріон 70, 11.

018 "В Сердика було досягнуто згоди щодо свята Пасхи, був встановлений відрізок часу в 50 років, на який римляни і олександрійці затвердили святкування всюди за звичаєм" (Св. Афанасій Олександрійський., Великоднє послання від 343 г; PG 26, тисячі триста п'ятьдесят чотири).

019 Формально це правило не забороняє змінювати календар, а лише слідувати григоріанської пасхалії і календарем. Цікаво, що в ньому взагалі не встречются вираження "юліанський календар" та "олександрійська пасхалія". Тому застосування старостильниками даного правила до Помісних Церков, що користуються "Новоюліанським" календарем, є необгрунтованим.


  • 3 календарні реформи: юліанська, григорианская, Новоюліанський
  • Перенесення Великодня на недільний день
  • Реформа юдейського календаря і дата весняного рівнодення
  • Виникнення християнських великодніх таблиць
  • I Вселенський Собор і пасхальний питання
  • Різниця у святкуванні Великодня після I Вселенського Собору
  • Григоріанська реформа пасхалії
  • Новоюліанський реформа 1923 р
  • Історія і сучасність
  • Список літератури