Хрещення Руси

1

зміст:

I. Вступ ........................................................................ 2-4

II. Прийняття християнства на Русі

1. Найдавніше минуле східнослов'янського язичництва ............... ... 5-12

2. Передісторія прийняття християнства на Русі ........................... 12-15

а) Свята рівноапостольна княгиня Ольга .................................. ... 15-21

3. Хрещення Русі ............................................................... .. ... ..21-27

а) Політичний фон хрещення Русі ....................................... .. ... .27-28

б) Святий рівноапостольний князь Володимир .............................. ..... 28-29

4. Освіта російської православної церкви і її структура ....... ...... .29-31

5. Роль прийняття християнства ................................................ ..... 31-34

III. Історична роль православ'я на Русі ................................. ..35-36

IV. Джерела ..................................................................... .. ...... .37

I. Вступ.

Вибір цієї теми я можу обгрунтувати тим, що ця подія справила величезний вплив на історію держави. Від Хрещення Русі і до революції християнство було впритул пов'язане з державою і пронизувала всі шари життя і культури народу. Церкви завжди приділялася особлива увага як народу, так і самої держави. Прийняття християнства Давньою Руссю було не тільки вибором релігії, але так само мало і політичний характер, так як це допомогло зміцнити зв'язки з Візантією, що мало величезне значення для держави.

З самого початку хотілося б домовитися про те, що ми будемо розуміти під словосполученням "Хрещення Русі". Цей вислів як би припускає наявність в минулому одноразового події: швидкого і повсюдного прилучення до християнства всього народу, цілої країни - Давньої Русі. Тим часом такого події вітчизняна історія не знає. Був тривалий, що розтягнувся на кілька століть процес введення християнства як державної релігії централізованої Київської держави. Офіційний початок цього процесу, поступово готувати всім попереднім розвитком давньоруського суспільства, поклав князь Володимир, що хрестив в 988 році тільки жителів своєї столиці, а в наступні роки - і населення ряду інших міст Київської Русі. Не можна називати прилучення до християнства одних лише киян "хрещенням Русі", цим ми допускаємо грубе порушення елементарної логіки, відоме під назвою підміни понять. Один з початкових моментів тривалого процесу християнізації Київської Русі недозволено ототожнювати з усім процесом, у багатьох складається враження, що це одномоментне і цілком закінчену подія, а 988 рік вважають часом утвердження християнства в давньоруському суспільстві. Хрещення киян князем Володимиром (це вже "друге хрещення Русі") - лише початок акції князів Володимира і Ярослава з насадження християнства в межах централізованої Київської Русі: хрещення новгородців, а також жителів інших давньоруських міст, розташованих головним чином на водному шляху від Києва до Новгороду . Подія 988 року наша православна церква вважає офіційним прийняттям християнства на Русі і нещодавно відзначила тисячолітній ювілей з цього приводу. Однак потрібно розділяти два поняття: "Хрещення киян" і "Хрещення Русі" - перша подія пройшло в один день, а друге - ціла епоха, яка розтягнулася на сторіччя.

Історія Русі, що передувала прийняттю християнства, незрозуміла і слабо вивчена. Це пов'язано, перш за все, з тим, що наші перші літописці писали не раніше 11 століття. А про події 9-10 ст, за винятком небагатьох письмових грецьких сувоїв, не мали інших джерел крім усних народних переказів, за якими не можна визнати безсумнівною достовірності, так як вони піддавалися вигадкам і змінам. Таким чином, можна відзначити, що тільки з приходом християнства російський народ отримав міцні основи для створення державної і цивільного життя, основи, без якої власне і немає історії.

Східна територія Європейської Росії була населена чудскими і тюркськими племенами, а в західній половині, крім литовського і Чудського народів, що примикали своїми поселеннями до Балтики, жили слов'яни під різними місцевими назвами тримаючись берегів річок: Волхово, Дніпра, Прип'яті, Сожи, Горині, Стиру, Случі, Бугу, Дністра, Суми, Десни, Оки і їх приток. Жили невеликими громадами. Ніяких встановлень, що зв'язують між собою племена, не було. Ознаки державного життя так само відсутні. Релігія слов'ян полягала в обожнюванні природи, в поклонінні сонцю, воді, неба, землі, вітру, деревам, птахам. Їх релігійні уявлення почасти виражалися у формі ідолів. У них не було ні храмів, ні жерців, тому їх релігія не могла претендувати на повсюдність. Так само у слов'ян не було ясного бачення про існування життя після смерті, вірили вони і в чари.

Мабуть, Православ'я тому настільки природно і глибоко увійшло в душу наших предків, що вже їх язичництво було більш схильне до цього. На відміну від римлян і греків, чия розвинена філософія чинила опір новій релігії, Русь була в цьому відношенні по-дитячому чиста - і сприйняла Православ'я як очевидну, гармонійну і всеохоплюючу Істину про сенс буття, з якої примітивні язичницькі вірування не могли конкурувати.

Мабуть, Православ'я тому настільки природно і глибоко увійшло в душу наших предків, що вже їх язичництво було більш схильне до цього. На відміну від римлян і греків, чия розвинена філософія чинила опір новій релігії, Русь була в цьому відношенні по-дитячому чиста - і сприйняла Православ'я як очевидну, гармонійну і всеохоплюючу Істину про сенс буття, з якої примітивні язичницькі вірування не могли конкурувати.

Русь хрестилася не заради земного щастя, а заради порятунку для життя в Царстві Небесному. У ньому, а не в хиткому земне буття, побачив російська людина нагороду за свою сувору й небезпечну життя. Саме Царство Боже, стежити в праведних справах, наділяло благодатним змістом подвиг життя в земному світі. Цим вимірювався борг і селянина, і Царя, влада якого, на відміну від західного абсолютизму, була обмежена умовою служіння Богу (тільки такого Царя закликав слухатися Йосип Волоцький).

Ведучи мову про Хрещення Русі, найголовніший подію давньої історії нашої Батьківщини, слід перш помітити, що під цим слід розуміти не зовсім те Водохреща або Просвещение, яке здійснюється над окремою людиною при вступі його в Церкву. Таке ототожнення Хрещення Русі призводить до досить хибним уявленням про цю історичну подію. Строго кажучи, Хрещення Русі було, перш за все, актом утвердження християнства, його перемогою над язичництвом в сенсі політичному (оскільки мова йде саме про державу, а не окремої особистості). З цього часу християнська Церква в Києво-російської державі стає не просто громадським, але і державним інститутом. У загальних рисах, Хрещення Русі було нічим іншим, як установою помісної Церкви, керованої єпископатом на місцевих кафедрах, яке здійснилося в 988 р (можливо 2-3 роками пізніше) з ініціативи великого князя Володимира.

II. Прийняття християнства на Русі.

Найдавніше минуле східнослов'янського язичництва.

Спочатку кілька слів про сам термін "язичництво". Він - літературного походження. Стався від церковнослов'янської слова "язици", т. Е. "Народи", "іноземці". Таким чином, російські книжники епохи Київської Русі - християни по вірі - як би "відгороджувалися" від народів, ще не хрещених. У сучасній науці під язичництвом розуміється комплекс Релігійних обрядів, вірувань поданні, що передував виникненню "світових релігій (християнства, мусульманства, буддизму) і послужив їх основою.

Язичництво древніх слов'ян має глибоке коріння. Витоки його бачаться за багато тисячоліть до початку нашої ери. А відгомони зберігалися аж до недавнього часу. Говорячи про своєрідність в еволюції і формах східнослов'янського і давньоруського язичництва, ми не повинні забувати, що його розвиток не йшло осторонь від шляхів, якими розвивалися язичницькі комплекси інших народів. При всіх відмінностях в умовах існування - соціальних, географічних, кліматичних - необхідно пам'ятати про проходження однакових стадій у становленні язичницьких поглядів у різних народів.

Входячи в світ слов'янського язичництва, ми повинні також чітко уявляти, що його розвиток опосередковано навколишнього людини природним середовищем і пануючими суспільними відносинами.

На думку відомого радянського вченого-релігієзнавця І.А. Кривелева, загальна особливість мислення людини в давнину полягала в тому, що його об'єктом і матеріалом були предмети і явища, що входили в безпосереднє оточення людини і мали для нього життєве значення. Тому і релігійні уявлення спочатку ставилися до предметів і явищ найближчого оточення, притому до тих, які були вплетені в життєдіяльність людини.

До нашого часу дійшли джерела, які свідчать про поклоніння древніх слов'ян таких предметів і явищ. Автор "Ходіння Богородиці по муках" - твори XII-XIII ст. - пише, що "вони всі бога прозваша: сонце і місяць, землю і воду, звірі і чади". Знаменитий російський церковний діяч XII в. Кирило Туровський в одній зі своїх проповідей люто вигукував: "Вже бо не назвеш Богом стихія, ні сонце, ні вогонь, ні істочніці, ні дереви!". Звідси видно, що на ранній стадії язичники-слов'яни поклонялися різним неживим і живим предметів, обожнювали сили природи. Віра в надприродні можливості будь-якого об'єкта називається фетишизмом. Фетишем могли бути здобичливий знаряддя полювання, дерева, плоди яких вгамовують голод, і т. Д. Спочатку предмет сам по собі сприймалася як прояв надприродних сил. З ускладненням мислення людина, задаючись питанням про джерело цих сил, починає думати, що їх носієм є існуюча в об'єкті якась невідома йому сила-своєрідний двійник даного об'єкта. Зримий образ цього "двійника" ще не склався у свідомості людей, і він виступав безликим і безформним, що не відірваним від предмета. Це вже нова форма розвитку первісних вірувань - анімізм.

У східних слов'ян відгомонами фетишизму і анімізму, заломлених тисячоліттями, було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаях. Культ кам'яних фетишів - дуже древній. Цілком можливо, що у древніх слов'ян він виник з вшанування кам'яних знарядь, необхідних у полюванні і господарстві. У всякому разі, у древніх римлян існував культ первісного крем'яного знаряддя - "ударника" (звідси і бог Юпітер носив ще ім'я Феретрія - ударник). "Культ каменів, виявився у слов'ян досить живучим." Слово. Іоанна Златоуста "(з російської списку XIV ст., Але написаний набагато раніше) при перерахуванні місць, куди російські" пріходаше молятсь "і" жертву, приносимо ", називає" камінь ". Серед білорусів до недавнього часу існувало повір'я, що в сиву старовину камені говорили, відчували, росли і розмножувалися, як люди.
На березі Плещеєва озера в стародавньому російською місті Переяславі-Заліському досі лежить камінь-валун - Синь-камінь вагою 12 т. В дославянськими часи йому поклонялось тубільне населення язичників-меря: Змінили в IX-XI ст. слов'яни продовжували поклонятися каменю. При зустрічі весни камінь прикрашали квітами і стрічками, навколо нього водили хороводи. Ось як про це писала літопис: "Бисть у граді Переяслава камінь за Борисом і Глібом (мається на увазі церква Бориса і Гліба) в бояраку, в ньому ж вселися демон (дух), мрії творячи і прівлагая до себе із Переяслава людей: чоловіків і дружин і дітей їх і разсевая серця в свята великих верховних апостолів Петра і Павла. і вони слушаху його і до нього стекахуся з року в рік і творяху йому почестями. " Незважаючи на відчайдушну боротьбу церковників з каменем (його й топили і закопували), камінь "дожив" до наших днів. Відомі й інші кам'яні фетиші, наприклад "Кінь-камінь" на острові Коневіц на Ладозькому озері, якому місцеві жителі приносили в жертву коней. Фетиші могли виготовлятися і самими людьми. Існують російські казки, в яких перед смертю мати заповідає дочки чудову ляльку. Лялька - дух материнського роду. Згідно зі звичаєм душу покійної треба годувати, а вона буде захищати пасербицю.

Об'єктом поклоніння східних слов'ян були також дерева, гаї, ліс.Про шанування дерев згадується в "Житії Костянтина Муромського", про молитву "в дрова" повідомляє і "Слово Іоанна Златоуста". У північних районах Русі існував культ берези. За предзна на місці міста Білозерська раніше росли берези, яким приносилися жертви. Культ берези зберігався і пізніше. У 1636 році нижегородські священики скаржилися у своїй чолобитною, що "собиратся дружини і дівчата под древа, під берези, і пріносят яко жертви, пироги і каші і яєчня і поклоняс березам оучнуть мимохідь пісні сатанинські приплітаючи співати і дланмі плескати, і всяко бісяться".

У Придніпров'ї був поширений культ дуба. Візантійський імператор Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про управління державою" (948-952), грунтуючись на особистих враженнях, писав про Росію - російських, що вони в поході "у вельми великого дуба приносили в жертву живих птахів". Два потужних "священних" дуба були виявлені вже в нашому столітті на перехресті двох торгових шляхів середньовіччя "з варяг у греки" і з Києва до Чернігова. Їх підняли з дна Десни і Дніпра в 1909 і 1975 рр. під час розчищення дна цих річок. Радіовуглецевий аналіз другого з цих дубів показав, що він перестав існувати (ймовірно, впав внаслідок підмиву берега) в середині VIII ст. Вчені вважають, що, мабуть, "священні" дуби росли в "священних" гаях, які також були об'єктом поклоніння древніх слов'ян.

Виявлені дуби вказали і на інший пласт вірувань язичників-слов'ян. У стовбури дерев на висоті кількох метрів (там, де починали розходитися гілки) були симетрично і міцно засаджені кабанячі щелепи. Поряд з шануванням дуба дніпровські слов'яни поклонялися священною твариною - диким кабанам-вепра. Давньоруські літописи і билини неодноразово оповідають про полювання на вепра і про урочисте поїданні кабанячого м'яса на княжих бенкетах. Деякі дослідники бачать в цих "вепрево" частування відгомони обрядового поїдання м'яса вепра, пов'язаного з давнім культом. Тут ми зустрічаємося вже тотемізмом і культом тварин.

Тотемізм - це віра в походження людського роду від будь-якого виду тварин. Поява тотемізму, перш - за все, пов'язано з організацією роду як громадської осередки існування людей в первісному суспільстві. Людина в рамках роду усвідомлює спільність походження всіх його членів. Але виникає питання: а як стався сам рід, люди даного роду? Існування анімістичних погляді і навколишня природа допомагають відповісти на нього. Різні пологи відбулися від різних предків. А предки (духи-двійники на той час перейшли від статичного стану до мобільного, що дало можливість говорити про "переселяемості" і "оборотності") походять від представників тваринного світу, які найбільш схожі, на думку тотемістов, на людей. Образ тотемістичного первопредка виник як релігійне відображення структури родового суспільства, побудованого за принципом генеалогічного дерева. Цей вид первісних релігійних вірувань широко поширений у різних народів світу - від австралійських аборигенів до народностей нашого Крайньої Півночі.

Питання про тотемістичного культі у східних слов'ян досить складний. Можливо, що в ряді випадків ми стикаємося з трансформацією тотемізму в культ предків в образі тварин. Відлуння "звіриних" культів простежуються в ранніх церковних повчаннях. У згадуваному вже "Ходінні Богородиці по муках" повідомляється, що слов'яни "боги прозваша" звірів ( "тварин"). Отці церкви шаленіли, коли новонавернені християни продовжували дотримуватися "бісівські" обряди, при яких їх учасники "надягали на себе звірині шкури", танцювали, скакали і співали "бісівські" пісні. Тотемистические гри в ведмедя ( "комосдіца") зберігалися в білоруському селі до другої половини XIX ст. Тут, мабуть, можна угледіти пережиток ритуальних танців на святі тотема, який відомий, і вивчений у народів Крайньої Півночі та багатьох інших.

Елементи тотемізму простежуються і в більш пізньому, вже землеробському, обряді "виривання бороди" - останніх колосків з поля. При цьому співаються особливі пісні, що закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших тварин. Але найбільш яскраво підтверджують існування тотемізму у східних слов'ян архаїчні пласти російських народних казок, перш за все чарівних і про тварин. Тотемним тваринам виступає в казці чудова корова, яка допомагає пасербиці. Пасербиця не їсть м'яса корови і з пошаною її ховає. В даному випадку відношення до корови визначається уявленням, що тотем може врятувати людину, попередити його про небезпеку; заподіяння шкоди тотему завдає шкоди і пов'язаному з ним людині. Найчастіше в казках тварин називають лисичка-сестричка, вовк-братик, ведмідь-дідусь. Це певною мірою свідчить про існування уявлень про кровно-родинних зв'язках людини і тварин. Цікаво, що австралійці, у яких тотемізм в чистому вигляді існував ще в минулому столітті, називали своїх тотемних тварин: "це наш батько", "це наш друг". Глибоко архаїчні погляди про спорідненість людини і тварин донесла до нас казка "Ведмідь - Липова нога" східнослов'янського походження. Мужик, зустріти ведмедя, в сутичці відрубує йому лапу і приносить її додому бабі. Стара здирає з лапи шкіру і ставить лапу варити (ведмеже м'ясо), а сама починає прясти ведмежу шерсть. Ведмідь же, зробивши з липи дерев'яну ногу, йде в сплячий село, вдирається в хату і з'їдає кривдників. Ведмідь мстить за всіма правилами кровно-родинної помсти: око за око, зуб за зуб. Раз його м'ясо їдять, значить, і він їсть живих людей.

Тут простежується архаїчний мотив порушення заборони вбивати і вживати в їжу тотемна тварина. Разом з тим в казках описується і ситуація, коли звір віддано слід священної родинного зв'язку та зобов'язань, що випливають з неї. Так, у казці про Івана-царевича і Сірого вовка спочатку вовк вбиває коня Івана. А потім клянеться царевичу служити "вірою і правдою". З точки зору тотемізму, пише В. П. Анікін, "зрозуміло, чому казковий вовк, заподіявши шкоду людині, вважає себе зобов'язаним відшкодувати шкоду вірною службою. Родинний зв'язок вважалася священною, і порушення її каралося. Коли вчинки йшли врозріз з родовою мораллю, вони вимагали відшкодування, і відшкодування самого точного. Вовк з'їв коня. Він сам служить герою конем. Він бере на себе обов'язок допомагати людині добровільно, без примусу: і для нього родинні зв'язки священні. Логіка первісного мислення тут безсумнівна ".

Тотемістичного рівень свідомості відображають сюжети про шлюбних відносинах людини і звіра. Психологія первісної людини допускала можливість шлюбних союзів між тваринами і людьми, а самі тварини нерідко сприймалися як безпосередні родичі людини. Всім відомі російські казки, в яких ведмідь проживає з бабою, змії літають ночами до жінок, людина може народжуватися від корови, кабана, собаки, бика, а з яєць можуть вилупитися хлопчики.

У зв'язку з цим показова казка східних слов'ян про Ивашке-Ведмеже вушко - сина людини і ведмедя. Ведмідь (ведмедиця) зустрічає жінку (чоловіка) і веде її (його) в барліг. У них народжується хлопчик: "зовсім людина, тільки вуха ведмежа" ( "до пояса людина, а від пояса ведмідь). Цей персонаж відрізняється надзвичайною і невгамовної силою (у шість років вивертає дуб з коренем з землі і т. Д.). В внаслідок його напівтваринних походження у нього дві сили: людська і ведмежа.

В іншій казці - "Дівчина і ведмідь" - розповідається про втечу трьох сестер з ведмежою барлогу, куди їх хитрістю поцупив ведмідь. Це вже свідчить про наявність у свідомості неприйняття і прагнення уникнути шлюбних зв'язків людини з твариною. Фольклорні розповіді про викрадення дівчат або жінок звіром набувають інколи несподівано реалістичний характер "У 1925 році Олонецкой губернії стався такий випадок. У одну з сіл унадився ходити ведмідь, який загризав худобу. За порадою людей похилого віку," щоб ведмедя догодити ", жителі вирішили зробити" ведмежу весілля "," дівкою відкупитись "- віддати ведмедеві дівчину" на совість ... як давнину діди робили ... саму кралечку ". За жеребом вибрали дівчину, одягли в наряд нареченої і, незважаючи на її опір, відвели в ліс до ведмежому лігва, де прив'язали до дерева: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Поклади за нас, годувальниця, не дай лютою смертю спливти ".

Різновидом культу предків у вигляді тварин є оборотничество. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурашки, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої в лебедя, качку, жабу. "Царівна обернулася білої лебідь і полетіла з корабля"; "Впала, вдарилася об корабель, перетворилася на качечку і полетіла ..."; А жаба вночі вистрибнула на ганок, об землю гримнули і стала царівною-красунею ". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - волколаках. Віра в волколаков і розповіді про них були особливо поширені у білорусів і українців, а також у великоросів. Одні розповіді говорять про чаклунів, які вміють перетворюватися на час в вовків, інші - про людей, перетворених на вовків. Віра в оборотничество, недостатньо ще вивчена наукою; - свідоцтво існував поклоніння східних слов'ян тваринам. Відрив духа- "двійника" від об'єкта, якому він притаманний, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих, а також культ предків. Ймовірно, однією з форм цього культу було шанування Рода і Рожаниць, що виникла в зв'язку з розростанням і посиленням пологів і зміцненням родової організації, як вважає відомий ленінградський історик В. В. Мавродін. останнім часом була висловлена ​​точка зору, що Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна. Однак навряд чи в умовах політичної та економічної роз'єднаності древніх слов'ян, замкнутості пологів у слов'ян міг існувати верховний бог, під іняющій собі всіх інших.

Іншим соціальним фактором виникнення культу предків послужило виділення в роді вікової групи найстаріших. Їх шановане в земному житті позначалася на ставленні до них родичів після смерті. Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура, або Щура. На думку відомого радянського етнографа С. А. Токарєва, це був шанований предок-родоначальник. Збережені зараз у дитячих іграх вигуки: "Цур мене!", "Цур, це моє!" - означали в давнину заклинання, закликання Чура па допомогу. Що Чур-Щур був саме предок, видно з слова "пращур", прапредок. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків в певні дні року. Археологи фіксують прояви культу предків в курганних і простих похованнях.

Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники фетішізіруемих предметів і явищ, об'єкти тотемістичного культу поступово "населяють" навколишній стародавнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до живе в ньому духу, демону. Чи не сам предмет, а саме вони надають позитивний або негативний вплив на хід подій у світі і на долі людей.

Язичництво сходить на новий щабель. Це-стадія полідемонізма. Демони - раніше двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, а також людей, але покинули своїх реальних носіїв і стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода-матінка, я навіть житло - земне і неземне, де перебувають душі мертвих, стають населеними, в них поселяються демони. Саме демонів, що населяють ту чи іншу природний простір, мають на увазі середньовічні автори, коли пишуть, що слов'яни поклоняються водним та лісовим стихіям.

Як зазначає візантійський письменник VI ст. Прокопій Кесарійскін, слов'яни "шанують ріки і німф, і всякі інші божества". Митрополит Іоанн в "Правило церковному коротко" - із знанням для давньоруських церковників XI ст. - як про повальне явище повідомляє, про поклоніння болотах, криниць з живуть там духами: "йеже жруть бісом і болотом і криницею".

Таким чином, з плином часу духи, спочатку представляли однорідну масу, починають різнитися.Перш за все - за місцем проживання, стаючи "господарем місця". Сучасні дослідники поділяють демонічних персонажів сфери "поза домом" (ліс, поле, болото і т. П.), Сфери "будинок", сфери "під землею" і "вище землі", а також персонажі, пов'язані з певним періодом часу (полудница , півночі і ін.). Відрізняються вони і ставленням до людини: злі і добрі.

У водної стихії, вважали стародавні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, ставків, колодязів і т. Д. За народним повір'ям, навесні русалки виходять на берег, гойдаються на гілках, розчісують своє довге зелене волосся, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані також уявлення про загиблих у воді жінок, дівчат, про нехрещених померлих дітей. Мабуть, тут на образ русалок нашарувалися відгомін культу мертвих. Але русалки - і парфуми рослинності: дерев, трав, квітів, хлібів, - адже вони дають рослинам життєву вологу, посилають благодатний дощ на полі. Водяний - кудлатий, з бородою по коліно, злий, жартівлива і мстивий старий, живе на дні річок і озер, в вирах. Ліс - це царство лісовика, чи лісовика, який, за словами поета,

владика повновладний

Зеленого народу,

Він всій лісовій державі

Суддя і воєвода.

Л.А. Мей

Лісовик мешкає на деревах або в дуплах. Ночами він "дико кричить, виглядаючи з-за старого дуба" (згадаємо, що дуб теж пов'язаний з язичницькими віруваннями).

На полях у високій траві або у високих колосках живуть польовики - козлообразних істоти. Виникнення їх способу говорить нам про розвиток землеробства. Польовики могли бути чоловічої і жіночої статі.

В оселі "хазяїн" домовик - маленький горбатенький дідуган. Він - покровитель будинку, домашнього господарства. Залежно від конкретного "місцеперебування" його називали дворовим, овинники, гуменником, банником. Якщо про нього піклуватися, то він допомагає в господарстві. "Цар господиня дворової! Цариця господиня дворовіца! І дарую я цебе і хлібом і сіллю і низьким поклоном, а што сам їм, п'ю, тим цебе дарую; а ти, господине-бацюшка і господиня-матінка, мене бережи і скоціну блюдзі", - казали в старицу. Якщо ж його не годувати, то він душить курей, турбує своєю метушнею вночі. Тоді він перетворюється в проклятого "біса хором-жителя", як називали будинкового церковнослужителі ( "Слово св. Василія про піст" - пам'ятник XIV в.).

Такими є лише деякі представники сонму демонів слов'ян-язичників, Їх відчуття цього "демонічного" світу, їх взаємини з ним образно передав Сергій Городецький:

Предки мене не цураються,

В Космо зелених снують.

В життя озираються,

У нежить звуть.

Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові. Тому в ряді випадків до нас дійшли їх поліфункціональні образи. Приклад тому, як зазначалося вище, - русалки. Між демонами існували відносини, відбивають родинні й побутові зв'язку людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія: серед них були начальники і підлеглі, старші та молодші. Домовик має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати парний персонаж - лісову господарку (лешачіху, лешавіцу). Русалки вважалися дочками водяного. В одному з писемних пам'яток XIX в. про вилах говориться, що "їх же числом тридев'ять сестріниць, глаголять невегласі і уявляють богинями". Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді воює з баннікамн, овинники, лісовиками і польовиком, а з водяними непримиренно ворогує. "Всі ці духи близькі і рідні або друзі, куми", - говорили російські селяни. Мабуть, главою рожаниц - духів роду, народження і родючості був Нар. У підпорядкуванні у лісового господаря був борової.

Зі сказаного, очевидно, що у східних слов'ян склалася досить розвинена система так званої нижчої міфології, або демонології. Стадію "демонізму" пройшло язичництво і інших народів. Найбільш відомі представники "нижчої міфології" стародавніх греків і римлян. Античним богам-олімпійцям на чолі з Зевсом передували, а в подальшому супроводжували в їх земного життя демони - напівбоги різного "рангу": німфи, наяди, сатири, герої і т. Д.

Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, т. Е. Віру в богів. Про те, що демонізм, розвиваючись, був попередником політеїзму, недвозначно говорить "Слово про ідолів". Його автор - перший систематизатор і періодізатор слов'янських вірувань - пише: "Се ж словени почали трапезу ставить Роду і Рожаниця пережив Перуна бога їх. А преже того клали треби упирям і Берегиня". Але з цього зовсім не випливає, що Рід до Перуна був верховним слов'янським богом. Поряд з іншими нижчими міфологічними істотами він передував политеистическим божествам на попередній стадії розвитку язичництва.

Але поступальний рух язичництва, поява його нових форм і різновидів в той же час не заважали збереженню старих вірувань. До кінця I тис. Н. е. у східних слов'ян мало місце дивовижне співіснування всіх верств язичницьких вірувань. Втім, очевидно, тільки нам це змішання бачиться певним хаосом, для наших же предків все було природно і гармонійно. В цілому ж до цього часу східне слов'янство стояло вже на порозі політеїстичних поглядів. Так східні слов'яни потихеньку просувалися до єдинобожжя.

Передісторія прийняття християнства.

Помилково було б представляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним затвердженням Христової віри і Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «з варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим уже хоча б в силу активного соціокультурного обміну, пов'язаного з міжнародною торгівлею і ринком робочої сили (головним чином військової). Що ж являло собою доволодимирську християнство і які джерела його проникнення. Перш за все, слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка - свята Ольга (945-969); якщо сумніватися ще в християнстві князя Аскольда (...- 882). Уже в тексті договору з Візантією під 944 році згадується соборна церква святого пророка Іллі, а також, за словами літописця, мнози беша (були) варязи християни (Повість временних літ). І якщо блаженна Ольга не встигла привернути до правовірності свого єдиного сина Святослава, так як на момент прийняття нею християнства (944) він був уже досить дорослим чоло-століттям, до того ж поглинутої-щённим пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що досягла успіху вона відносно своїх онуків - Ярополка і Володимира, тим більше, що старший з них - Ярополк перебував під її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодший. У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем, політично «нехрещених» держави, вельми протегував християнам: християнам дав волю велику, як читаємо в Иоакимовской літописі. Таким чином, є всі підстави вважати, що в 80-ті роки X століття в Києві вже не тільки багато варягів і бояри, а й частково прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість жителів, як давньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, досить мирно уживаються з християнським меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалися ще багато століть. Особливо варто було б зупинитися на останніх двох десятиліттях перед Хрещенням. У прославленого завойовника Святослава, сина Ігоря і святої Ольги, було три сини. Старшого, Ярополка батько ще за життя посадив у Києві (краще проводити життя у військових походах далеко від столиці), Олега - в Овручі, а молодшого, Володимира - в Новгороді. Але через малолітство призначив їм в управителі своїх воєвод: Ярополку - Свенельда, а Володимиру - його дядька, Добриню. У точності невідомо, з яких причин між братами виникла сварка, наслідком якої була загибель Олега і втеча Володимира за море до варягів, але більш правдоподібно було б відносити її, скоріше, до інтриг воєвод-регентів, ніж на совість юних князів. Так чи інакше, Ярополк при цьому запанував в Києві і ненадовго з'явився єдинодержавним князем (972-978). Між іншим, його правління було ознаменовано рядом важливих подій. Так, в 973 році російські посли були спрямовані з багатими дарами в резиденцію Німецького імператора Оттона I. Мета посольства нам не відома, але найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав таким собі посередником в переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» і «римлянами» навіть з питань місіонерства в той час були навряд чи здійсненні. В результаті в 979 році до Києва прибуває посольство від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим зносинами Русі з Римом, хоча і не приніс ніяких результатів, так як роком раніше в Києві відбувся переворот, на деякий час заморозив християнську політику Київських князів. А саме, використовуючи зрада воєводи Блуда, Володимир, убивши Ярополка, зумів запанувати в Києві. Відразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичником, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, незадоволеною прохристианской політикою Ярополка. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на «Ольгинська-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки змужніти віком і одружитися з донькою варязького конунга (князя), а й зовсім відвикнути (хоча і не забути) від християнських почав, придбаних в оточенні своєї бабки княгині Ольги, понабравшись у норманів їх моралі і звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи. В результаті в Києві поряд з традиційними слов'янськими ідолами князь- «варяг» став вводити культ бога війни і громовержця Перуна. Цей балтійський Марс, як виявилося, вимагав крім звичайного поклоніння ще й людських жертв. У 983 році після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жило в районі сучасного Гродно) Володимир вирішив принести подячні жертви богам, на що старійшини і бояри постановили кинути жереб на отрока і на дівчину, і на кого впаде жереб, того і принести в жертву. Жереб отрока упав на сина одного варяга, колишнього християнином. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся у себе вдома. Тоді прийшла натовп і розтерзала їх обох - і занечиститься кровьмі земля руська, як передає найдавніший літопис. Джерела того часу не берегли імен наших перших мучеників і місця їх поховання: і не звести ніктоже, де положили їх, але пізніші святці називають їх - Феодор і Іоанн варяги (пам'ять шанується 12 липня). Втім, не варто розуміти під цим жертвопринесенням особливу язичницьке старанність князя Володимира. В принципі, кумир Перуна стояв в Києві і задовго до нього, а людські жертвоприношення були справою цілком звичайним у норманів, та й для слов'ян не надто вже дивовижним. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленої на християн за багаторічне правління християнських князів жрецької верхівки - старійшинам, а виконавська місія, як завжди покладалася на натовп, традиційно відрізняється тваринам фанатизмом. Як ні парадоксально, але саме Володимиру Руська земля оказа-лась згодом зобов'язана своїм християнським Водохрещем. Прийшовши до влади, Володимир спробував зміцнити язичницьку віру, як було вже сказано вище. За його наказом на пагорбі у княжого палацу в Києві були поставлені ідоли Перуна, Дажбога, Стрибога, Хорса і Мокоші. Перун виділявся срібною головою і золотими вусами. Ідоли були встановлені не тільки в Києві, а й в Новгороді, а можливо, і в інших містах. Зміцнити язичництво пантеоном головних богів, проте, не вдалося. Слов'янські язичницькі уявлення аж ніяк не були схожі на грецькі. Верховний бог не сприймався як повелитель і цар богів, як це було у греків з Зевсом. Якщо дружинник шанував в основному Перуна, то коваль - Сварога, купець - Велеса. Змусити по-новому вірити в старих богів було дуже важко, а в колишньому своєму вигляді язичництво не влаштовувало князівську владу, яка прагнула зміцнити свій авторитет. Мабуть, цим і пояснюється відмова Володимира від язичництва і поворот до принципово нової релігії - єдинобожжя.

Свята рівноапостольна княгиня Ольга.

Свята рівноапостольна Ольга була дружиною великого князя Київського Ігоря. Боротьба християнства з язичництвом при Ігоря і Ольги, княжили після Олега († 912), вступає в новий період. Церква Христова в останні роки князювання Ігоря († 945) стає значною духовної і державної силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем в "Повість временних літ", в статтю, що описує події 6453 (945) року. Мирний договір з Константинополем повинен був затверджуватися обома релігійними громадами Києва: "Русь хрещена", тобто християни, приводилися до присяги в соборному храмі святого пророка Божого Іллі; "Русь нехрещена", язичники, клялися на зброї в святилище Перуна Громовержця. Той факт, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їх переважне духовному значенні в житті Київської Русі. Очевидно, в момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, усвідомлювали історичну необхідність залучення Русі до життєдайної християнській культурі. До цього напрямку належав, можливо, і сам князь Ігор, офіційне становище якої не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про Хрещення всієї країни і встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних висловах, які не завадили б князю затвердити його і в формі язичницької клятви, і в формі присяги християнської. Але поки візантійські посли прибули до Києва, обстановка на Дніпрі істотно змінилася. Чітко визначилася язичницька опозиція, на чолі якої стояли варязькі воєводи Свенельд і його син Мстислав (мстиш), яким Ігор дав в тримання Древлянську землю. Сильно було в Києві і вплив хозарських іудеїв, яким не могла припасти до вподоби думка про торжество Православ'я в Руській землі. Не зумівши подолати відсталості звичаю, Ігор залишився язичником і скріпив договір за язичницьким зразком - клятвою на мечах. Він відкинув благодать Хрещення і був покараний за невіру. Рік по тому, в 945 році, повсталі язичники вбили його в Деревської землі, розірвавши між двох дерев. Але дні язичництва і заснованого на ньому життєвого укладу слов'янських племен були вже полічені. Тягар державного служіння поклала на себе, при трирічному синові Святославові, вдова Ігоря - велика княгиня Київська Ольга. Ім'я майбутньої просвітительки Російського краю і батьківщину її "Повість временних літ" вперше називає в статті про одруження Ігоря: "і привели йому жону із Пскова, на ім'я Ольгу". Належала вона, уточнює Иоакимовская літопис, до роду князів Ізборських, однією із забутих давньоруських княжих династій, яких було на Русі в Х-Х1 ст. не менш двадцяти, але які все були витіснені з часом Рюриковичами або злилися з ними завдяки шлюбам. Деякі з них були місцевого, слов'янського походження, інші - прийшлі, варязькі. Відомо, що скандинавські конунги, запрошені на князювання в російські міста, незмінно брали російську мову, часто - російські імена і швидко ставали справжніми російськими як за способом життя, так і за світоглядом і навіть по фізичному вигляду. Так і дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській "окающем" вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому Олег (Хельги), що означає "святий". Хоча язичницьке розуміння святості зовсім добре від християнського, але і воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення імені, народ Олега назвав О.Скрипкою, Ольгу - Мудрого. Пізніші перекази називали її родовим маєтком село Вибути, в декількох кілометрах від Пскова вгору по річці Великій. Ще недавно показували на річці Ольгин міст - у древньої переправи, де Ольга зустрілася з Ігорем. Псковська топоніміка зберегла чимало назв, пов'язаних з пам'яттю великої псковитянка: села Ольженец і Ольгине Поле, Ольжині Ворота - один з рукавів річки Великої, Ольгин Гора і Ольгин Хрест - поблизу Псковського озера, Ольгин Камінь - у села Вибути. Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язано в літописах з розповіддю про грізне відплату древлянам, вбивцям Ігоря. Які клялися на мечах і вірив у "тільки в свій меч", язичники приречені були Божим судом від меча і загинути. Поклонялися, серед інших обожнених стихій, вогню - знайшли своє помста у вогні. Виконавицею вогненної кари Господь обрав Ольгу. Боротьба за єдність Русі, за підпорядкування Київському центру роздираються взаємної ворожнечею племен і князівств прокладала шлях до остаточної перемоги християнства в Руській землі. За Ольгою, ще язичником, стояла Київська християнська Церква і її Небесний покровитель святий пророк Божий Ілля, полум'яною вірою і молитвою зводив вогонь з неба, і перемога її над древлянами, незважаючи на суворість переможниці, була перемогою християнських, творчих сил в Російській державі над силами язичницькими, темними і руйнівними.

Ольга богомудрих увійшла в історію як велика творець державного життя і культури Київської Русі. Літописи повні свідчень про її невпинних "ходіння" по Руській землі з метою благоустрою та впорядкування цивільного та господарського побуту підданих. Домігшись внутрішнього зміцнення влади Київського великого князя, послабивши вплив заважали збиранню Русі дрібних місцевих князів, Ольга централизовала все державне управління за допомогою системи "цвинтарів". У 946 році з сином і дружиною пройшла вона по Деревлянській землі, "встановлюючи данини і оброки", відзначаючи села, становища і місця полювань, що підлягають включенню в київські великокнязівські володіння. На другий рік ходила в Новгород, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсте і Лузі, всюди залишаючи видимі сліди своєї діяльності. "Ловища її (місця полювання) були в усьому, встановлені знаки, місця її і цвинтарі, - писав літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є зазначені нею місця для лову птахів по Дніпру і по Десні, і село її Ольжичі існує і понині ". Влаштовані Ольгою цвинтарі, будучи фінансово-адміністративними і судовими центрами, представляли міцну опору великокнязівської влади на місцях. Будучи, насамперед, по самому змістом слова, центрами торгівлі та обміну ( "гість" - купець), збираючи і організовуючи навколо себе населення (замість колишнього "полюддя" збір данини і податків здійснювався тепер рівномірно і впорядковано по цвинтарях), Ольжині цвинтарі стали найважливішою осередком етнічного та культурного об'єднання російського народу. Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по цвинтарях стали споруджувати перші храми; з часу Хрещення Русі при святому Володимирі цвинтар і храм (прихід) стали нерозривними поняттями. (Лише згодом від існуючих біля храмів кладовищ розвинулося слововживання "цвинтар" в сенсі "цвинтар".) Але не тільки зміцнення державності і розвиток господарських форм народного життя привертало увагу мудрої княгині. Ще більш нагальним уявлялося їй докорінне перетворення релігійного життя Русі, духовне перетворення російського народу. Русь ставала великою державою. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею в значенні і мощі: на сході Європи - стародавня Візантійська імперія, на заході - королівство саксів. Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутнього величі Русі лежить не тільки через військові, але перш за все і переважно через духовні завоювання і досягнення. Доручивши Київ підрослому синові Святославу, велика княгиня Ольга влітку 954 року, стягнувши благодаті та правди, відправляється з великим флотом в Царгород. Це було мирне "ходіння", що поєднувало завдання релігійного паломництва і дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі, нагадало гордим "ромеїв" про звитяжні походи Аскольда і Олега, який прибув в 907 році свій щит "на брамі Царгорода". Результат був досягнутий. Поява російського флоту на Босфорі створювало необхідні передумови для розвитку дружнього російсько-візантійського діалогу. У свою чергу, південна столиця вразила сувору дочка Півночі розмаїттям барв, пишністю архітектури, змішанням мов і народів світу. Але особливе враження справляла багатство християнських храмів і зібраних в них святинь. Царгород, "панує град" грецької імперії, ще при самому підставі (точніше, відновлення) в 330 році присвячений святим рівноапостольним Костянтином Великим (пам'ять 21 травня) Пресвятої Богородиці (ця подія святкувалося в Грецької Церкви 11 травня і перейшло звідти в російські месяцеслови), прагнув у всьому бути гідним своєї Небесної Покровительки. Російська княгиня була присутня за Богослужінням в кращих храмах Константинополя - Святої Софії, Влахернської Богоматері та інших. Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, вона приймає рішення стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею Патріарх Константинопольський Феофілакт (933-956), а хресним був сам імператор Костянтин Багрянородний (912-959). Їй було названо в Хрещенні ім'я Олена на честь святої рівноапостольної Олени (пам'ять 21 травня), матері святого Костянтина, що знайшла Чесне Древо Хреста Господнього. У повчальному слові, сказаному по здійсненні обряду, Патріарх сказав: "Благословенна ти між жонами росіян, бо залишила темряву і полюбила Світло. Благословлятимуть тебе російські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх". Він наставив її в істинах віри, церковний устав і молитовному правилі, було, хто б заповіді про піст, цнотливість і милостині. "Вона ж, - говорить преподобний Нестор Літописець, - схилила голову і стояла, немов губа напаяти, слухаючи вченню, і, поклонившись патріархові, промовила:" Молитвами твоїми, Владико, та збережена буду від мереж ворожих ". Саме так, зі злегка нахиленою головою, зображена свята Ольга на одній з фресок Київського Софійського собору, а також на сучасній їй візантійської мініатюрі, в лицьовій рукописи Хроніки Іоанна Скіліци з Мадридської національної бібліотеки. Грецький напис, що супроводжує мініатюру, називає Ольгу "архонтесс (тобто володаркою) Русів "," жінкою, Ельга по імені, яка прийшла до царя Костянтина і була хрещена ". Княгиня зображена в особливому головному уборі," як новохрещену християнка і почесна служебницю Руської Церкви ". Поруч з нею в такому ж вбранні новохрещену - Малуша († тисячі одна), згодом мати святого рівноапостольного Володимира (пам'ять 15 липня). Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, непросто було змусити стати хрещеним батьком "архонтесси Русі". У руському літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовної зрілістю і державної мудрістю, показуючи, що російському народові якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантійської духовності і культури . Так святий Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. За свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що "переклюкала" (перехитрила) його Ольга, а народна пам'ять, з'єднавши перекази про віщого Олега і Мудрого Ользі відобразила цю духовну перемогу в билинному оповіді "Про взяття Царяграда княгинею Ольгою". Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про церемонії візантійського двору", що дійшов до нас у єдиному списку, залишив докладний опис церемоній, що супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі. Він описує урочистий прийом в знаменитій палаті Магнаврі, під спів бронзових птахів і гарчання мідних левів, куди Ольга з'явилася з величезною свитою з 108 осіб (не рахуючи людей з дружини Святослава), і переговори в більш вузькому колі в покоях імператриці, і парадний обід в залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислітельно зустрілися за одним столом чотири "державних дами": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга і її супутниця Малуша) з бабусею і матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Їв на і її невістка Феофано). Пройде трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві будуть поруч стояти мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира і блаженної "цариці Анни". Під час одного з прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесена золоте, прикрашене камінням блюдо. Свята Ольга пожертвувала його до ризниці Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: "Блюдо велике злато службове Ольги Російської, коли взяла данину, ходівші в Царгород, по страві ж Ольжин камінь драгий , на тому ж камені написаний Христос ". Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць, як би в помсту за те, що "переклюкала його Ольга", задав нелегку загадку історикам Руської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедріна. Інший російський церковний письменник ХІ століття, Яків Мних, в слові "Пам'ять і похвала Володимиру ... і як хрестилася баба Володимира Ольга", говорячи про кончину святої княгині († 969), відзначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим самим час Хрещення до 954 році, що теж збігається з точністю до декількох місяців із зазначенням Нестора. Тим часом Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих їм в її честь прийомів, з переконливістю дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і показань Костянтина, з іншого, російським церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором в 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві в 954 році і єдине своє паломництво до Візантії зробила, вже будучи християнкою. Перше припущення достовірніше. Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигів християнського благовістя серед язичників і церковного будівництва: "требища бісівська поламаєш і нача жити в Христі Ісусі". Вона споруджує храми: Святителя Миколая та Святої Софії в Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці - у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці - у Пскові. Псков з того часу називається в літописах Будинком Святої Трійці. Храм, побудований Ольгою над річкою Великою, на місці, вказаному їй, за свідченням літописця, понад "Променем Трісіятельного Божества", простояв понад півтора століття. У 1137 році святий князь Всеволод-Гавриїл († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований в свою чергу в 1З63 році і змінений, нарешті, дотепер існуючим Троїцьким собором. Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Єлени, яка знайшла Чесне Древо Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Єленою з Царгорода, і отриманий нею в благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього. На хресті був напис: "Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняв Свою Ольга, благовірна княгиня". Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками в Люблін. Подальша доля його невідома. Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, в Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православної, ні католицької, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але і деякі з київських християн, хто хрестився з Ольгою в Царгороді. За наказом Святослава, був убитий племінник святої Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги і стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників. Провал місії Адальберта мав промислітельное значення для майбутнього Російської Православної Церкви, що уникнула папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося і повністю піти в справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичника Святослава. З нею як і раніше вважалися, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах і війнах, управління державою знову вручали княгині-матері. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни. Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь". Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание. Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Крещение Руси.

Сусідні з Київською Руссю держави сповідували релігії, основу яких становив монотеїзм, тобто віра в єдиного Бога. У Візантії панувало християнство, в Хазарії - іудаїзм, в Волзької Булгарії - іслам. Однак найбільш тісні зв'язки існували у Русі з християнською Візантією. "Повість временних літ" розповідає, що в 986 році в Києві з'явилися представники всіх трьох перерахованих країн, пропонуючи Володимиру прийняти їхню віру. Іслам був відкинутий князем, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, іудаїзм - через те, що сповідували його євреї втратили своєї держави і були розсіяні по всій землі. Відкинув князь і пропозиція перейти в віру, зроблене посланцями папи римського. Але найсильніше враження справив на нього православний грецький проповідник, який на закінчення своєї бесіди показав йому картину Страшного суду. За порадою бояр, Володимир відправив десять мудрих мужів, щоб випробувати на місці, чия віра краща. Коли ці російські посли прибули до Константинополя, то пишність Софійського храму, струнке спів придворних співочих і урочистість патріаршої служби чіпали їх до глибини душі: "Ми не знали, - говорили вони потім Володимиру, - на землі ми стояли або на небі". А бояри тут же йому помітили: "Якби віра грецька була краще за інших вір, не прийняла б її баба твоя Ольга - наймудріша з людей".

Володимир вирішив хреститися, але не хотів підпорядковувати Русь грекам. Тому незабаром після повернення послів Володимир пішов війною на греків і взяв Херсонес. Звідси він відправив послів до Константинополя до імператорів Василя і Костянтина з вимогою руки сестри їх, царівни Анни. А ті відповіли йому, що царівна може бути дружиною тільки християнина. Тоді Володимир оголосив, що бажає прийняти християнську віру. Але перш, ніж наречена прибула в Херсонес, Володимир був уражений сліпотою.

У такому стані, подібно до апостола Павла, він пізнав свою духовну неміч і приготувався до великого таїнства відродження. Царівна, яка прибула в Херсонес, порадила йому поспішити з хрещенням. Володимир хрестився (988 м) і був названий Василем. При виході з купелі, він прозрів душевними і тілесними очима і в надлишку радості вигукнув: "Тепер я пізнав істинного Бога!"

Повернувшись до Києва в супроводжений корсунських і грецьких священиків, Володимир, перш за все, запропонував хреститися своїм дванадцяти синам, і вони хрестилися в одному джерелі, відомому в Києві під ім'ям Хрещатика. Слідом за ними хрестилися багато бояр. Тим часом, Володимир приступив до винищування ідолів, і головний з них ідол Перун був прив'язаний до кінського хвоста, з наругою стягти з гори і кинутий в Дніпро. За поваленням ідолів послідувало оголошення народу євангельською проповіддю. Християнські священики збирали народ і наставляли його у святій вірі. Нарешті, святий Володимир оголосив в Києві, щоб всі жителі, багаті й убогі, з'явилися в певний день на річку для прийняття хрещення. Кияни поспішали виконати волю князя, міркуючи так: "Якби нова віра не була кращою, то князь і бояри її б не прийняли".

У призначений день жителі Києва зібралися на берег Дніпра. Сюди з'явився сам Володимир з християнськими священиками. Всі кияни увійшли в річку, хто по шию, хто по груди; дорослі тримали на руках немовлят; священики на березі читали молитви, а святий Володимир, охоплений захопленням, молився Богу і доручав Йому себе і свій народ. Після киян Володимиру треба було хрестити новгородців. Це завдання мала велике державне значення, так як Новгород був другим центром східного слов'янства, конкурували з Києвом і постійно виявляв сепаратистські тенденції. Незадовго до хрещення Володимир доручав свого дядька Добрині встановити в Новгороді культ Перуна, що йшло по тій же лінії політичного і ідеологічного підпорядкування Новгорода Києва. Християнізація Новгорода була ще більш складним завданням, ніж його "перунізація"; вона вирішувалася протягом тривалого часу, до того ж з чималими труднощами. З новим делікатним дорученням Володимир послав до Новгорода знову свого дядька Добриню разом з єпископом Іваном. Новгородці на віче вирішили не пускати в місто ні Добриню, ні єпископа Іоанна і організували збройний опір, заявляючи: "Краще нам помре, неже боги наша дати на поталу". Вуличні бої тривали до тих пір, поки кияни не підпалили квартали, в яких жили основні маси повстанців. Ті кинулися гасити свої будинки, і це дозволило дружині Добрині взяти верх. Дерев'яні боги були спалені, а кам'яні кинуті у Волхов. Всім новгородцям наказали хреститися, а ухиляються притягли до річки силою. Пам'ять про насильницьке хрещення новгородців збереглася в приказці: "Путята хрести мечем, а Добриня вогнем". Протягом ХI століття в різних пунктах Київської Русі мали місце акти опору народу християнізації. Опір християнізації на півночі держави було наполегливіше і запеклішою, ніж на півдні, бо північ більше тяжів до Новгороду, ніж до Києва. В 1024году, як свідчить "Повість временних літ", спалахнуло повстання в Суздалі. В 1071году відбулося велике повстання і в Новгороді. Через 80 років після того, як Добриня охрестив новгородців, вони не відчували симпатій до християнства, і всі стали на бік апологета старої, язичницької віри! Особливий інтерес представляє літописна розповідь про рух, піднятому двома волхвами на Волзі і Шексні. В умовах чергової голодування вони звинувачували "кращих дружин", тобто представниць найбільш заможних будинків, в тому, що вони у власному тілі - очевидно, магічним способом - ховають запаси продовольства і предмети першої необхідності. У супроводі трьохсот що приєдналися до них людей вони рухалися за різними річках і, зупиняючись в населених пунктах, чинили суд і розправу над жінками, "кажучи, що ця жито ховає, а ця - мед, а ця - рибу, а ця - хутра". Багато жінок було вбито без опору їх же родичів, причому майно страчених, за свідченням літописців, волхви привласнювали. Слідом за Києвом поступово християнство входить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров, Тмутаракань, де створюються ієрархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру і Київська Русь стала християнською країною. Введення християнства в Київській Русі як державної релігії було цілком закономірним явищем і не могло викликати серйозних ускладнень, хоча в деяких місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) не обійшлося без відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва - волхвами.

З Новгорода митрополит Михайло в супроводі чотирьох єпископів і Добрині прибув до Ростова і тут хрестив багатьох, висвятив пресвітерів і спорудив храм. Втім, язичництво довго трималося в Ростові, так що перші два єпископи Ростовські, святі Феодор і Іларіон, після багатьох зусиль в боротьбі з язичництвом змушені були залишити свою кафедру. Для викорінення язичництва і затвердження святої віри багато тут попрацювали святі єпископи Леонтій і Ісая, і преподобний Амвросій, архімандрит заснованої ним Ростовської обителі.

У 992 році свята віра була насаджена в Суздальському краї. Сюди прибув святий князь Володимир з двома єпископами. Суздальці охоче хрестилися.

Діти святого Володимира, яким він роздав уділи, дбали про поширення і затвердження християнства в підвладних йому областях. Так в Х столітті, крім Києва, Новгорода, Ростова і Суздаля, свята віра була насаджена в містах Муромі, Полоцьку, Володимирі Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмутаракані і в землі древлянской. Згодом в межах країни в'ятичів (надалі Курська, Орловська, Тульська і Калузька губернії) багато потрудився для євангельської проповіді преподобний Кукша, інок Печерської обителі, який прийняв від язичників мученицьку смерть.

Взагалі християнська віра в перший час поширювалася переважно біля Києва і по великому водному шляху від Києва до Новгорода. Від Новгорода вона поширилася по волзькому шляху. Під впливом Православної віри слов'янські племена стали об'єднуватися в єдину державу.

Успішному поширенню віри Христової серед російського народу сприяло особливо те, що вона поширювалася здебільшого мирними засобами - проповіддю, переконанням (а не вогнем і мечем, як це нерідко робилося римо-католиками) і, до того ж, завдяки працям святих Кирила і Мефодія, рідною слов'янською мовою.

Від російських православна віра Христова проникла в середу інородців, що жили по сусідству і на околицях Русі. Так, в X - XIII століттях почали приймати хрещення деякі з фінських племен (ижора і корела), чудь, черемиси і вотяки, інородці вологодського краю та ін. На початку XIII століття споруджено, був на берегах Волги і Оки Нижній Новгород як міцний оплот Православ'я серед інородців Поволжя і середньої смуги Росії.

На заході Росії поширення православної віри зустрілося з іншим сильним впливом, яке йшло від Римо-католицької церкви. У Фінляндії проповідували латинські місіонери зі Швеції. На південь від Фінської затоки спочатку утвердилося Православ'я, але згодом сюди проникли латинські місіонери з Данії. В кінці XII століття в Лівонії заснувався латинський орден мечоносців, який протидіяв і російському впливу, і успіхам Православ'я. У Литві Православна віра стала поширюватися ще в XII столітті з сусідніх російських поселень. У XIII столітті, коли литовські князі опанували російськими містами Новогрудком, Слонимом, Брестом), деякі з них прийняли хрещення.

Успіхам святої віри в особливості сприяла в XIV столітті мученицька смерть за неї трьох придворних вельмож литовського князя Ольгерда (сина Гедиміна, засновника литовського князівства), а саме святих Антонія, Іоанна та Євстафія. Але в кінці того ж століття Литва і підпорядкована їй православна західна Русь з'єдналися з католицькою Польщею. Після цього великі зусилля Римських пап направляються до того, щоб, по-перше, відокремити південно-західні єпархії від єдиної Російської церкви, а по-друге, ввести тут так звану литовську унію.

Сама дата хрещення киян залишається спірною. Історики називають різні роки. Але все ж традиційно прийняття християнства Руссю датується 988 роком (це дата хрещення самого Володимира). Протягом чималого часу, долаючи серйозний опір, проходила християнізація великого Київської держави. Більшість жителів Київської Русі було хрещені протягом князювання Володимира, але чимало ще залишалося і язичників. Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі звернені в християнство лише в середині XI століття, а остаточно утвердилася там нова віра до кінця сторіччя. Далі треба було поширити нову віру на периферію держави. Природними каналами її поширення були водні шляхи - по Дніпру і Волхову і їх притоках. Особливі труднощі викликала християнізація неслов'янських племен і народностей, що населяли Київське князівство, - угро-фінських і тюркських. Адже крім географічних і етнічних факторів мали значення і ознаки соціальної приналежності. Формально, може бути, і простий народ в Києві під страхом покарань від князя і його дружини хрестився відразу, по суті зацікавленої в християнізації були саме знати, яка багато вигравала в результаті такого політико-ідеологічного перевороту, з яким було пов'язано встановлення християнства на Русі. Що ж до соціальних низів, то християнство завоювало їх поступово, пригнічуючи їх часом запеклий опір, в основі якого лежали не тільки і навіть не стільки релігійні чинники, скільки причини соціально - політичного характеру і порядку. Рівноапостольний князь Володимир піклувався і про освіту свого народу. За свідченням літопису (під 988 рік) він велів "зібрати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове". Продовжувачем апостольської місії святого князя Володимира був його син великий князь Київський Ярослав Мудрий (1019-1054). Для підготовки духовенства Ярослав Мудрий в 1030 році відкрив в Новгороді школу, в якій навчалося 300 дітей. Є підстави припускати, що такі школи існували і при інших архієрейських кафедрах, і перш за все в самому Києві. Предметом особливого піклування Ярослава Мудрого були переклади нової літератури і множення книг шляхом створення списків з наявних рукописів. Сам Ярослав Мудрий, як стверджує літопис (під 1037 рік), "книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди насолоджуютьсявченням божественним ... "Ярослав же, як ми вже сказали, любив книги і, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам", тобто заснував першу на Русі бібліотеку. Завдяки книгам вже друге покоління російських християн мало можливість більш глибоко вивчати істини християнської в єри. Про високий ступінь розвитку освіти в Київській Русі при Ярославі Мудрому свідчить "Слово про Закон і Благодать" Митрополита Іларіона, присвячене релігійно-філософського осмислення події Хрещення Русі і написане, за словами самого автора, "для наситившись з надлишком книжною мудрістю". Говорячи про значення християнсько-освітньої діяльності святого Володимира і Ярослава Мудрого, згадаємо ту образну характеристику, яку дає нам літописець (під 1037 рік): "Як якби один землю зоре, інший же засіє, а інші й жнуть їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, вчення одержуючи книжне ". Зі сторінок літопису звучить похвала книжковому освіті." Велика адже буває користь від учення книжного; книгами наставляеми і поучаеми на шлях покаяння, бо від слів книжних знаходимо мудрість і стриманість. Адже це - річки, що наповнюють всесвіт, це - джерела мудрості; в книгах адженезмірна глибина; ними ми в печалі тішимося, вони - узда стриманості ... Якщо старанно поіщешь в книгах мудрості, то знайдеш велику користь душі своїй. Бо хто часто читає книги, той розмовляє з Богом або зі святими мужами. Той, хто читає пророчі бесіди, і євангельські і апостольські повчання і житія святих отців, одержує душі велику користь ".
В кінці XI - початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростово-Суздальській землі завдяки місіонерським працям єпископів Ростовський святого Леонтія і святого Ісані, в Муромо-Рязанської, хрестителем якої був князь Костянтин (Ярослав) Святославович (1096-1129), серед слов'янських племен в'ятичів і радимичів, які увійшли до складу Давньоруської держави наприкінці XI століття і звернених до Бога преподобний Кукша, ченцем Києво-Печерського монастиря.

Політичний фон хрещення Русі. В ті часи Візантія була найвпливовішою і могутньою імперією, і багато держав прагнули налагодити відносини з нею.

Важке воєнної поразки і ще більш болюча втрата престижу в битві з болгарами 17 серпня 986 року спонукали Василя II переглянути політику Візантії по відношенню до болгар. Контакти з Києвом були встановлені незабаром після відступу з Болгарії, а через кілька місяців, коли візантійська аристократія, підбурювана невдачами імператора, відкрито виступила проти Македонської династії, у Василя не було іншого виходу, крім як в корені присікти її політичні амбіції.

Звістка про важке ураження армій Василя болгарами викликала новий заколот Варди Скліра в грудні 986 року.

Під час переговорів між Василем і Володимиром обговорювалися три проблеми: 1) прийняття християнства Руссю і її правителем, 2) шлюб Володимира з Багрянородний Ганною і 3) військова допомога імперії.

Було надзвичайно важливо точно встановити дати виконання досягнутих угод. Угода була досягнута не пізніш як у вересні, що давало Володимиру достатньо часу набрати корпус для відправки на південь, як тільки для цього будуть сприятливі умови, а саме, в кінці квітня або в травні, коли завдяки високому рівню води буде можливим відносно легке просування важко завантажених військових кораблів. Рух вниз по Дніпру зайняло б від двадцяти до тридцяти днів, каботаж по Чорному морю - шість днів. Швидкохідна військова флотилія могла пройти відстань від Києва до Константинополя за двадцять шість-тридцять днів і увійти в Босфор в червні.

Вибір дати хрещення Володимира і його підданих не уявляв особливих зусиль. Деякі візантійські посли залишилися в Києві, щоб підготувати і здійснити обряд хрещення до прибуття в Київ Багрянородний Анни. Найперша, це могло статися влітку 988 р

Оскільки обидві сторони були кровно зацікавлені укласти угоду, не відкладаючи, російське весільну посольство мало відбути в Константинополь тієї ж осені. Договір повинен був бути затверджений самим імператором в присутності російських послів. Те, що вони прибули до столиці імперії в жовтні або, найпізніше, на початку листопада, може бути визначено по тому факту, що звістка про успішність матримоніальних переговорів Володимира досягла дворів Західної Європи в січні 988 року.

Реконструюючи послідовність подій, пов'язаних з обігом Русі в християнство, неможливо не помітити деяких збігів з даними "Пам'яті і похвали Володимиру", в якій сказано: "Після ж святого хрещення блаженний князь Володимир прожив двадцять вісім років. На другий рік після хрещення він ходив до дніпровських порогах, а на третій - взяв град Корсунь ". Якщо ці 28 років відняти від дати смерті Володимира (1015), то датою його навернення до християнства буде 987 рік. Цей же самий рік слід і з записи про те, що Херсонес був узятий на третій рік після хрещення Володимира. Існує і інша запис в "Пам'яті і похвали ...", також вказує на 987 м, як на час прийняття Володимиром християнства: "Хрестився ж князь Володимир в десятий рік після убивства брата його Ярополка". Смерть останнього, згідно з цим джерелом, слід віднести до 978 році. 987 рік як рік хрещення Володимира виявляється надійно обгрунтованим.

Святий рівноапостольний князь Володимир.

Святий рівноапостольний великий князь Володимир. Мало хто імена на скрижалях історії можуть порівнятися за значенням з ім'ям святого рівноапостольного Володимира, хрестителя Русі, на століття вперед зумовив духовні долі Руської Церкви і російського православного народу. Володимир був онук святої рівноапостольної Ольги, син Святослава († 972). Мати його, Малуша († 1001) - дочка Малка Любечанина, якого історики ототожнюють з Малому, князем древлянського. Наводячи до покірності повсталих древлян і оволодівши їх містами, княгиня Ольга веліла стратити князя Мала, за якого намагалися її сватати після вбивства Ігоря, а дітей його, Добриню і Малушу, взяла з собою. Добриня виріс хоробрим вмілим воїном, мав державним розумом, був згодом хорошим помічником своєму племіннику Володимиру в справах військового і державного управління. "Вещая діва" Малуша стала християнкою (разом з великою княгинею Ольгою в Царгороді), але зберегла в собі таємничий морок язичницьких древлянських лісів. Тим і полюбилася вона суворому воїну Святославу, який, проти волі матері, зробив її своєю дружиною. Розгнівана Ольга, вважаючи неможливим шлюб своєї "ключниці", полонянки, рабині з сином Святославом, спадкоємцем великого Київського князювання, відправила Малушу на свою батьківщину в весь неподалік від Вибути. Там і народився, близько 960 року, хлопчик, названий російським язичницьким ім'ям Володимир - володіє світом, який володіє особливим даром світу. У 970 році Святослав, вирушаючи в похід, з якого йому не судилося вже було повернутися, поділив Руську Землю між трьома синами. У Києві княжив Ярополк, в Овручі, центрі Древлянської землі, Олег, в Новгороді - Володимир. Перші роки князювання ми бачимо Володимира лютим язичником. Він очолює похід, в якому йому співчуває вся язичницька Русь, проти Ярополка-християнина, або, у всякому разі, за свідченням літопису, "дав велику волю християнам", і вступає 11 червня 978 року до Києва, ставши "едінодержцем" Київської держави, "підкоривши навколишні країни, одні - миром, а непокірних - мечем". Молодий Володимир віддавався бурхливої ​​чуттєвої життя, хоча далеко не був таким сластолюбцем, яким його іноді зображають. У нього, було, п'ять дружин і численні наложниці. На Київських горах він встановив ідолів, яким стали приносити людські жертви. Тоді загинули за Христа варяги Феодор і Іоанн. Обставини їх смерті справили на Володимира сильне враження, і він почав сумніватися в істинності язичницької віри. Він "пас свою землю правдою, мужністю і розумом", як добрий і дбайливий господар, при необхідності розширював і обороняв її межі силою зброї, а повертаючись з походу, влаштовував для дружини і для всього Києва щедрі і веселі бенкети. Але Господь готував йому інше терені. Де множиться гріх, там, - за словом апостола, - рясніє благодать. "І прийшов на нього відвідування Вишнього, зглянувся на нього Всемилостивий око Благого Бога, і засяяла думка в серце його, нехай розуміє суєту жертву приваблення, нехай покарає Єдиного Бога, Який створив все видиме і невидиме". Справа прийняття Хрещення полегшувалося для нього зовнішніми обставинами.

Освіта Російської Православної Церкви і її структура. Незважаючи на те, що "хреститися Русі" і прізвисько нового рівноапостольного Костянтина приписується князю Володимиру, дійсним засновником російської церкви був його приймач Ярослав Мудрий (1015 - 1054). Його роль в цьому відношенні так охарактеризував літописець: "При ньому почала віра християнська плодитися і поширюватися, і чорноризці стали множитися, і монастирі з'являтися ... і множилися пресвітери і люди християнські. І радів Ярослав, бачачи багато церков і людей християнських ... "... Як буває, що один землю розоре, інший же засіє, а треті пожинають і їдять їжу неоскудевающую, так і тут". Далі аналогія роз'яснюється таким чином, що Володимир землю зорав і розм'якшив, а Ярослав її засіяв. Йшов до кінця дофеодальний період , і доживемо а останнє десятиліття величезна "імперія Рюриковичів". За життя Ярослава воно зберігала свою єдність, але вже давали себе знати ті відцентрові тенденції, основою яких є феодальна роздробленість. Ярослав розумів, що церква може надати йому велику допомогу в цілі збереження єдності держави і реальної мощі центральної влади в ньому. Сама собою церква виникнути не могла, її повинна була створювати княжа влада, причому в умовах, що склалися вона змушена була користуватися допомогою і керівництвом Візантії. Хрещення Русі створило необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. В 1037году Русь отримала з Візантії першого митрополита - грека Феопемта - разом з єпископами. А з Болгарії прибували священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища для підготовки духовенства з російської середовища. За допомогою грецьких майстрів у Києві було збудовано величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощі рівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі і речовинно уособлював собою "духовну Російську Церкву". Через призначаються і поставляються нею митрополитів патріархія могла впливати і на політичні відносини в Давньоруській державі, на взаємини між князями, на хід і результат боротьби між ними за володіння і столи. Звідси випливало насторожене ставлення князів, в тому числі і Ярослава, і Візантійської патріархії. Ярослав робив все, щоб позбутися в церковному відношенні від звичної для спочатку залежності. Він навіть скористався слушною нагодою, в 1047 році поставив митрополитом російського священика Іларіона, людини, до речі сказати, видатних обдарувань і великий на той час освіченості. Ярослав розумів, що фундаментом церкви є падре нижчого духовенства - парафіяльні священики, і вважав своїм завданням підготовку можливо більшої їх кількості з російських людей. Літописець повідомляє, що в 1030 році тільки в Новгороді Ярослав зібрав "від старост і попівських дітей" триста чоловік для "учення книжного". Важливою справою для князів було заміщення єпископських кафедр. Зрозуміло, що серед єпископів повинно було згодом опинятися все більше російських людей. Але це були такі командні пости, які не могли довірятися князями "висуванцями" з священиків, вихідцям з селян і попівських дітей. Для комплектування кадрів вищого духовенства був потрібний інший соціальний джерело. Вже Ярослав заснував два перших на Русі монастиря, чоловічий і жіночий: святого Георгія і святої Ірини. Обидва вони були споруджені поблизу від княжого палацу і були по суті придворними духовними установами. В XI столітті виник ще ряд монастирів, в тому числі знаменитий Києво - Печорський (1051 рік), багато в чому визначив подальший розвиток релігійного та культурного життя Київської Русі.

У християнській церкві існують три ступені священства: єпископи, священики і диякони. Всі вони називаються священнослужителями. Тому що через таїнство священства вони отримують благодать Святого Духа для священного служіння церкви Христової; звершувати богослужіння, вчити людей вірі та благочесті і управляти церковними справами. Єпископи або, як їх ще називають, архієреї, тобто начальники ієреїв (священиків), можуть здійснювати всі Таїнства (хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, священство, шлюб, елеосвящение) і всі церковні служби. Це означає, що єпископам дано право не тільки здійснювати звичайне богослужіння, але і присвячувати (висвячувати) в священнослужителі, що не дано священикам. За ступенем священства всі єпископи між собою рівні, але старші і найбільш заслужені з єпископів називаються архієпископами, столичні ж єпископи називаються митрополитами, адже столиця в перекладі з грецького називається митрополією. Єпископи давніх столиць, як то: Єрусалима, Константинополя, Риму, Олександрії, Антіохії, а з XVI століття і російської столиці Москви, називають патріархами. На допомогу єпископу іноді дається інший єпископ, який, в такому випадку, називається вікатеріем, тобто намісником. Священики, а по-грецьки ієреї або пресвітери, становлять другий священний чин після єпископа. Священики можуть здійснювати, з благословення єпископа, усі таїнства і церковні служби, крім тих, які належить здійснювати тільки єпископові, тобто крім таїнства священства. Християнська громада, підпорядкована священику, називається його приходом. Більш гідним і заслуженим священикам дається звання протоієрея, тобто головного ієрея, або першого священика, а головному серед них - звання протопресвітера. Якщо священик є в той же час ченцем, то він називається ієромонахом, тобто священномонахом. Ієромонахам, за призначенням їх настоятелем монастирів, а іноді і незалежно від цього, як почесне відміну, дається звання ігумена або більш високе звання архімандрита. Особливо гідні з архімандритів обираються в єпископи. Диякони становлять третій, нижчий, священний чин. "Диякон" слово грецьке і означає: служитель. Диякони служать єпископу чи священику при Богослужінні і здійсненні таїнств, але самі здійснювати їх не можуть. Участь диякона в богослужінні не обов'язково, а тому в багатьох церквах служба проходить без диякона. Деякі диякони удостоюються звання протодиякона, тобто перводьякона. Чернець, який отримав сан диякона, називається ієродиякона, а старший ієродиякона - архідиякон. Крім трьох священних чинів, у Церкві існують ще нижчі службові посади: іподиякони, псаломщики і паламарі. Вони належать до числа церковнослужителів, поставляються на свою посаду не через таїнство Священства, а тільки по архієрейському благословенню.

Перші століття становлення православ'я на Русі були часом народження вітчизняних форм його розуміння, вираженого у фарбах, в камені, в слові.

III. Історична роль православ'я.

Немає сумніву в тому, що культурно-історична роль православ'я для Росії дуже значна.

IV. джерела:

1. Скринніков Р.Г. Історія Російська. IX-XVII ст.

2. Костомаров Н.І "Російська історія в життєписах її найголовніших діячів"

3. Соловйов С.М. "Твори. Книга I "

4. Карташов А.В. "Нариси з історії російської церкви" т.I

5. Дінчков Є.В. Язичництво і Давня, Русь. СПб., 1914.

6. Фроянов І.Я. Про історичне значення "хрещення Русі". - В кн .: Генезис і розвиток феодалізму в Росії. Л., 1987.

7. Микільський Н.М. Історія російської церкви. М., 1983.

8. В. Ф. Шаповалов "россіеведенія"

9. Протоієрей Серафим Слобоцкій "Закон Божий"

10. http://hristianstvo.ru