індіанці Америки

(минуле і сьогодення)

Сьогодні, говорячи про Сполучені Штати Америки, багато хто уявляє собі сучасне, потужне держава з високим рівнем життя населення і усталеними демократичними інститутами. Але чи все в порядку в цій країні, чи мають громадяни США моральне право бути третейськими суддями в світових проблемах і безапеляційно судити про стан прав людини в інших країнах?

Кинувши погляд на історію створення цієї держави, що претендує на всеосяжне першість в сучасному світі, ми зможемо переконатися, що все дуже непросто з правами людини і в «найдемократичнішою» країні. З часів Колумба і конкістадорів і до 20-го століття йшло фактичне завоювання земель великого континенту. Вихідці з європейських держав, з різних причин покинули рідні землі (головним чином через негараздів з законом), любителі швидкої наживи, авантюристи всіх мастей і ін. Хлинули на освоєння великих і благодатних земель Америки. Самі європейські держави не залишалися осторонь і захоплювали величезні шматки «вільної» території. Загарбники встановлювали свої закони і порядки, воювали один з одним, переносячи, політичні та військові ігри Старого Світу на нові землі Нового Світу.

А наскільки вільні були ці землі? Нежилі вони були? Звичайно ж ні. На всіх цих землях проживали численні племена індіанців, багато століть колишніх істинними господарями цих земель. Корінне населення Північної Америки - індіанці і ескімоси - заселили цей континент задовго до приходу туди білої людини. Тобто землі ці були заселені людьми з усталеним складом історичного, культурного і економічного розвитку, зі своєю мовою, традиціями, способами господарювання і практикою спілкування. Але по своїй «доброї» традицією європейські завойовники вважали себе місіонерами, що несуть диким племенам «світло хрестовий ідеї» (в своєму розумінні), а тих, хто не хотів віддати свої землі, свої права, свій спосіб життя - просто знищували. У цьому досягли успіху багато країн Європи: Іспанія, Англія, Франція, Португалія та ін., А з боку Аляски навіть Росія взяла участь в розподілі чужих земель.

Отже, «вільні» землі «освоювалися», американська державність формувалася і міцніла, а аборигени-індіанці продовжували плутатися під ногами «цивілізованих» блідолицих завойовників. Причому, «червоношкірі дикуни», спочатку гостинно приймали «блідолицих христолюбивих братів», в силу своїх «диких» звичаїв (про добрі звичаї індіанців докладно і справедливо писав один з основоположників американської демократії та авторів конституції США - Бенджамін Франклін), потім схаменулися, зрозумівши , що їх виганяють з століттями належних їм земель, і почали протистояти загарбникам ...

Якими прекрасними воїнами були індіанці багато хто може судити по чудових романів і розповідей Фенімора Купера.

Масове фізичне знищення індіанців - історичний приклад нечуваного геноциду, порівнянного з Голокостом ... Білі завойовники застосовували відпрацьовані і перевірені часом прийоми: від розділяй і володарюй - до прямого знищення. З наївними і недосвідченими в маккіавеліевской політиці вождями індіанських племен, які вірили даному слову, блідолиці укладали договори про мир і добросусідство, а потім грубо порушували ці домовленості, брехнею і силою виганяючи індіанців з хороших земель. Знаючи про міжплемінних протиріччях, спритно їх використовуючи, європейці обманом нацьковували одні племена на інші, а потім знищували і тих і інших ...

На крові, неправді і грубому нехтуванні прав людини зросла і сформувалася держава, яка вважає себе еталоном демократії та захисту прав людини.

Просто необхідно привести слова Бенджаміна Франкліна (1706-1790) з його «Нотаток щодо дикунів Північної Америки»:

«Ми називаємо їх дикунами, бо їх звичаї відрізняються від наших, які ми вважаємо верхом чемності; вони думають те ж саме про свої звичаї.

Можливо, якби ми могли неупереджено вивчити звичаї різних націй, ми не знайшли б жодного народу, настільки грубого, щоб у нього не було хоча б деяких правил ввічливості, також як ми б не знайшли жодного настільки вихованого народу, у якого б не було залишків грубості.

Індіанець якщо молодий, то він мисливець або воїн; якщо старий, то член ради, так як все управління здійснюється у них радою мудреців; у них немає поліції, в'язниць, немає чиновників, щоб змушувати підкорятися або накладати покарання. Тому вони зазвичай вивчають красномовство, і кращий оратор має більший вплив. Індійські жінки обробляють землю, готують їжу, доглядають і виховують дітей, зберігають і передають нащадкам пам'ять про громадські справи. Ці заняття чоловіків і жінок вважаються природними і почесними. Маючи незначну кількість штучних потреб, вони мають у своєму розпорядженні надлишком дозвілля для вдосконалення в розмові. Наш працелюбний спосіб життя вони в порівнянні зі своїм вважають рабською і ницим, а вченість, яку ми високо цінуємо, дріб'язкової і марною. Прикладом цього може служити договір, підписаний в Ланкастері, в Пенсільванії, в 1744 році між урядом Вірджинії і Шістьма Націями. Після того як основна справа було залагоджено, посланці Вірджинії звернулися до індіанців з промовою і сказали, що в Вільямсбергском коледжі є засоби для навчання індіанської молоді, і що якщо вожді Шести Націй пошлють півдюжини своїх синів в цей коледж, то уряд подбає про те, щоб вони були добре забезпечені і навчені всіх наук білих людей. Одним з правил індіанської ввічливості є не відповідати на суспільне пропозицію в той же самий день, коли воно зроблено; вони думають, що це може бути розцінено як легковажність, і тому вони, проявляючи повагу до такої важливої ​​справи, відкладають його, щоб обговорити. Тому вони відклали свою відповідь до наступного дня. Їх оратор почав з того, що висловив глибоке почуття вдячності уряду Вірджинії за цю пропозицію. "Тому що ми знаємо - сказав він, - що ви високо цінуєте науки, яким навчають в коледжі, і що зміст наших молодих людей буде дуже дорого для вас. Тому ми переконані, що цією пропозицією ви хочете зробити нам добру справу, і ми сердечно вам дякуємо. Але ви мудрі і повинні знати, що різні нації по різному мислять, і тому ви не повинні ображатися, якщо наші уявлення про такого роду навчанні не співпадуть з вашими. у нас є в цьому певний досвід, кілька наших хлопців недавно здобули освіту в коледжах північних провінцій, вони були навчені всім вашим наук, але, коли вони повернулися до нас, то виявилося, що вони погані бігуни, не знають, як жити в лісах, нездатні переносити холод і голод, не вміють будувати хатини, полювати на оленів, вбивати ворогів, добре говорити на нашій мові, і тому вони не здатні бути ні мисливцями, ні воїнами, ні членами ради; вони взагалі ні на що не придатні. Однак це не зменшує нашої вдячності за ваше добре пропозицію, хоча ми не схильні прийняти його; і щоб показати вам це, ми, якщо жителі Вірджинії направлять нам дюжину своїх синів, подбаємо якнайкраще про їхнє виховання, навчимо їх всьому, що ми знаємо, і зробимо з них справжніх чоловіків ".

Маючи можливість часто збирати громадські збори, індіанці домоглися великого порядку і благопристойності в їх проведенні. Люди похилого віку сидять в передніх рядах, воїни в наступних, а жінки і діти в самих задніх. Справа жінок пильно спостерігати за тим, що відбувається, запам'ятовувати все в пам'яті (так як у них немає писемності) і передавати це своїм дітям. Вони як би є літописом зборів і передають з покоління в покоління угоди, укладені сто років тому. Якщо ми порівняємо їх відомості з нашими записами, то завжди знайдемо їх точними. Той, хто збирається говорити, встає. Решта зберігають мовчання. Коли говорить сідає на місце, вона засвоює майже п'ять або шість хвилин для того, щоб зосередитися, і, якщо він пропустив щось із того, що мав намір сказати, чи хоче що-небудь додати, він знову може піднятися і сказати. Перебивати іншого, навіть у спільній розмові, вважається надзвичайно непристойним. Як це відрізняється від поведінки вихованої англійської палати громад, де рідкісний день проходить без якого-небудь безладу, що змушує голови кричати до хрипоти, закликаючи до порядку. Як це відрізняється від способу бесіди в багатьох витончених салонах Європи, де, якщо ви не сказали своє судження з великою швидкістю, вас переб'ють на півслові нетерплячої балаканиною ті, з ким ви розмовляєте і ніколи не дадуть докінчити вашу фразу! Ввічливість цих тубільців в розмові призводить до крайності, оскільки не дозволяє їм суперечити чи заперечувати те, що затверджується в їх присутності. За допомогою цього засобу вони уникають суперечок, але зате стає важким дізнатися, що у них на розумі і яке враження ви робите на них. Всі місіонери, які намагалися навернути їх у християнство, скаржилися на це, як на одну з труднощів своєї місії. Індіанці уважно слухають, коли їм пояснюють істини євангелія, і роблять свої звичайні знаки згоди і схвалення, і ви думаєте, що все дійшло до їхньої свідомості. Нічого подібного. Це тільки ввічливість.

Шведський священик зібрав вождів індіанців Сусквеханни, виголосив проповідь, познайомивши їх з основними історичними фактами, на яких заснована наша релігія, як то: гріхопадіння наших прабатьків, які з'їли яблуко, пришестя Христа, щоб спокутувати зло, його чудеса і страждання і т. Д. коли він скінчив, піднявся індіанський оратор, щоб подякувати йому. "Те, що ви нам розповіли - сказав він, - дуже добре. Дійсно, дуже погано їсти яблука. Набагато краще зробити з них сидр. Ми дуже зобов'язані вам за те, що ви були настільки добрі, що прийшли так далеко і розповіли нам то , що ви чули від своїх матерів. на самому початку наші батьки мали тільки м'ясо тварин для свого існування, а якщо полювання була невдалою, то вони голодували. Двоє наших молодих мисливців, убивши оленя, розпалили в лісі вогонь, щоб підсмажити його. Коли вони вже зовсім зібралися задовольнити свій голод, вони побачили, як прекра ная молода жінка спустилася з хмар і села на тому пагорбі, який ви бачите там, між Голубими горами. Вони сказали один одному, що це дух, який, напевно, почув запах смаженої оленини і захотів з'їсти шматок; давай дамо їй трохи. Вони пригостили її мовою, їй сподобався його смак і вона сказала: "Ваша доброта буде винагороджена, прийдіть на це місце через тринадцять місяців, і ви знайдете щось дуже цінне для вашого прожитку і для прожитку ваших дітей до останнього покоління." Вони так і зробили і, на свій подив, знайшли рослини, кото яких вони ніколи раніше не бачили і які з тих давніх часів постійно вирощуються у нас до нашого великого блага. Там, де її права рука торкнулася землі, вони знайшли маїс, там, де її ліва рука торкнулася землі, вони знайшли квасолю, а там, де вона сиділа, вони знайшли тютюн. "Добрий місіонер відчув відразу до цієї порожній казці і сказав:" те, що я вам розповів, було святою істиною, а то, що ви говорите, тільки небилиця, вигадка і брехня ". Ображений індіанець відповів:" Мій брат, мені здається, що ваші друзі не дали вам достатньої освіти, вони не досить добре навчили вас правилами загальноприйнятої ввічливості. Ви бачили, що ми розуміємо ці правила і користуємося ними і тому віримо всім вашим розповідям, чому ж ви відмовляєтеся повірити нашим? "Коли хто-небудь з індіанців приходить в наші міста, наші люди здатні збиратися натовпом навколо них, розглядати їх і турбувати їх , тоді як вони хочуть бути на самоті, вони вважають це великий грубістю і результатом нестачі в навчанні правилам ввічливості і хорошим манерам.

"У нас - кажуть вони, - стільки ж цікавості, скільки і в вас, і коли ви приходите в наші селища, ми, по можливості хочемо подивитися на вас, але для цієї мети ми ховаємося в кущах, повз яких ви повинні проходити, і ніколи не нав'язуємо вам свого суспільства ".

Щоб увійти в чуже село, у них теж є свої правила.Вважається нечемним, якщо під час подорожі чужинець раптово увійде в село і не дасть ніякого повідомлення про своє наближення. Тому, як тільки вони доходять до того місця, звідки їх можуть почути, вони зупиняються там і кричать до тих пір, поки їх не запросять увійти. Зазвичай два старого виходять до них і вводять їх в село. У кожному селі є вільне приміщення, зване "будинок чужинця". Тут їх поміщають, а люди похилого віку ходять від хижі до хижі і сповіщають жителів, що прийшли чужинці, які, можливо, голодні і втомилися; і кожен посилає їм те, що він може дати з їжі, і шкури, щоб було на чому спати. Коли мандрівники підкріпити і відпочинуть, їм приносять трубки і тютюн; і тільки тоді, а не раніше, починається розмова, задаються питання, хто вони, куди йдуть, які новини і т. д .; зазвичай розмова закінчується пропозицією послуг, якщо мандрівникам потрібен провідник або що або ще необхідне для продовження подорожі; за послуги не потрібно ніякої платні. Таке ж гостинність, яке вважається у них основною чеснотою, існує і між окремими людьми, повідомив мені перекладач Конрад Вейєр і навів такий приклад. Він жив серед Шести Націй і добре говорив на мови могауков. Коли він їхав в країну індіанців, щоб відвезти послання нашого уряду раді в Онондага, він заїхав в будинок Канассетого, свого старого знайомого, який обійняв його, розстелив для нього хутра і поставив перед ним варені боби з олениною і змішав ром з водою для пиття. Коли він підкріпився і запалив свою люльку, Канассетого почав бесіду, запитав його, як він жив ті багато років, поки вони не бачилися, звідки він тепер їде, яка мета подорожі і т. Д. Конрад відповів на всі його питання, і коли розмова почав знічується, індіанець, щоб продовжити його сказав: "Конрад, ти довго жив серед білих людей і дещо що знаєш про їхні звички; я іноді буваю в Олбені і спостерігаю, що раз на сім днів вони закривають свої магазини і збираються всі у великому будинку ; скажи мені, для чого? " "Вони збираються там, - відповів Конрад, - щоб послухати і повчитися хорошим речам." "Я не сумніваюся, - сказав індіанець, що саме так вони тобі і сказали, вони і мені сказали те ж саме, але я сумніваюся, що вони говорять правду, і я тобі скажу, чому. Нещодавно я приїхав в Олбені, щоб продати шкуру і купити ковдри, ножі, порох, ром та інше. Ви знаєте, що я зазвичай маю справу з Гансом Хансоном, але на цей раз мені захотілося звернутися до інших купцям. Проте я спочатку зайшов до Гансу і запитав, скільки він може дати мені за бобра. він сказав, що не може дати мені більше чотирьох шилінгів за фунт, "Але, - сказав він, - зараз я не можу говорити про справах; сьогодні такий день, коли ми зустрічаємося всі разом і вчимося гарних речей, і я йду на ці збори ". Я подумав про себе: так як я не можу сьогодні зайнятися справою, то чому б мені теж не піти на ці збори, і я пішов з ним. Там стояла людина в чорному, і щось сердито говорив присутнім. я не зрозумів, що він говорив, але, помітивши, що він весь час дивився на мене і на Гансона, я вирішив, що він сердиться, що я тут а тому я вийшов, сів біля будинку і запалив трубку, чекаючи, коли закінчиться збори. Мені здалося, що людина згадав щось на кшталт бобра, і я п редположіл, що, можливо, це було причиною їх зборів. Тому, коли вони вийшли, я звернувся до свого купця: "Ну, Ганс, - сказав я, - сподіваюся ти погодишся дати більше чотирьох шилінгів за фунт". "Ні, сказав він , - я не можу дати тобі стільки, я не можу дати більше трьох шилінгів і шести пенсів ". Потім я говорив з кількома іншими торговцями, але всі вони співали одну і ту ж пісню - три шилінги і шість пенсів. і мені стало ясно, що моє припущення було правильним: як би вони не вдавали, що збираються повчитися хорошим речам, справжня їх мета - осовещаться, як би обдурити індіанців в цінах на бобрів. Подумай трошечки, Конрад, і ти погодишся. Якщо вони так часто зустрічаються, щоб повчитися хорошим речам, то вже пора їм чогось навчитися. Але вони все одно неосвічені. Ви знаєте, як ми чинимо. Якщо біла людина, подорожуючи по нашій країні, зайде в одну з наших хатин, ми все звертаємося з ним так, як ми з вами; ми висушуємо його одяг, якщо він промок, ми зігріваємо його, якщо він замерз, даємо йому м'ясо і питво, щоб він міг вгамувати свій голод і спрагу; ми розстеляємо для нього хороші хутра, щоб він міг відпочити і поспати; і ми нічого не вимагаємо натомість. Але якщо я прийду в будинок білої людини в Олбені і попрошу їжі і пиття, жителі скажуть: "Де твої гроші?", І якщо у мене їх немає, вони скажуть: "Забирайся звідси, індіанська собака". Ось бачиш, вони ще не засвоїли навіть таких незначних хороших звичаїв. А нам, щоб знати їх, не треба збиратися на збори, тому що наші матері навчили нас цього, коли ми ще були дітьми. Тому неможливо повірити, що їх зустрічі, як вони кажуть, влаштовуються для навчання хорошому, вони просто змовляються, як обдурити індіанців в цінах на бобрів ".

(Бенджамін Франклін, "Вибране")

І Франклін був не самотній у своїх оцінках. Багато європейців розуміли жорстокість і підлість діянь білих завойовників на нових землях і писали правду про вдачі і звичаї, знищуваних народів. Ось що писав Льюїс Генрі Морган (1818-1881) - видатний американський вчений, етнограф, археолог і історик первісного суспільства - ще в дитинстві познайомився з побутом, мешкали біля його батьківщини ірокезів:

«Гостинність було серед ірокезів міцно укоріненим порядком. Якщо хто-небудь входив у будинок індіанця в будь-який індіанському селі, будь то односельчанин, одноплемінник чи чужий, жінки вдома зобов'язані були запропонувати йому їжу. Нехтування цим було б неввічливість, більше того, образою. Якщо гість був голодний, він їв, якщо він був ситий, ввічливість вимагала, щоб він спробував їжу і подякував господарів. Та ж картина повторювалася в будь-якому будинку, куди б він не увійшов в будь-який час дня. Звичай цей дотримувалися виключно строго, і той же гостинність поширювалося на незнайомих людей, що належать як до своїх племенам, так і до чужих. Коли серед американських індіанців з'явилися європейці, закон гостинності поширився і на них. Ця характерна риса варварського суспільства, в якому їжа була головним життєвим інтересом, являє собою чудовий факт. Закон гостинності в тій формі, в якій він діяв у американських тубільців, повинен був в кінці кінців повісті до рівняння засобів існування. Чи не могло статися, щоб в одному кінці індіанського селища або в якій-небудь частині індіанського табору був голод і нужда, а в іншому кінці того ж селища або табори панував би повний достаток. Це показує, що вже в період відкриття Америки у тубільців існував певний лад життя, на який ми не звернули достатньої уваги.

Одне з перших звісток про гостинність індіанських племен Сполучених Штатів дає нам експедиція Філіпа Амідас і Артура Барлоу, споряджена сером Вальтером Рейлі і відвідала алгонкинськие племена північної Кароліни влітку 1584 року. Експедиція пристала до острова Вококен, у протоки Альбермарль, і зараз же "з усіх боків здалося безліч людей, вождем яких був Гранганімео. Він завжди точно виконував свої обіцянки, і ми тому цілком йому довіряли. Зазвичай він надсилав нам кожен день качок, кроликів, зайців і рибу, іноді дині, лісові горіхи, огірки, горох і різні коріння ... Коли знайомство відбулося, я з сімома людьми заглибився на тридцять миль по річці Оккам, що тече у напрямку до міста Скікоак, і на наступний вечір ми підійшли до острова , що називалася Роаноа до і відстоїть від гавані, в яку ми увійшли, на цілих сім миль. На північній стороні стояло дев'ять будинків, побудованих із кедра, укріплених оточували їх гострим частоколом, вхід в який представляв собою щось на кшталт турнікета. Коли ми під'їжджали, на зустріч нам вийшла дружина Гранганімео (чоловіка не було вдома) і наказала своїм людям витягти наш човен на берег. Тут же вона веліла винести нас на берег на спинах і віднести в будинок наші весла, щоб їх не вкрали. Коли ми увійшли в наступну кімнату (в будинку їх було п'ять), вона запропонувала нам сісти біля палаючого вогню. Потім вона взяла наш одяг і вимила її, а нам запропонувала вимити ноги в теплій воді. Вона робила все можливе, щоб все було в порядку і щоб забезпечити нас продовольством. Коли ми обсушилися, вона ввела нас до іншої кімнати, і запропонувала нам сісти на що стоїть біля стіни довгу лаву. Нас пригощали пшеничною кашею, намоченим у воді оленячим м'ясом і смаженою рибою. Потім нам подали сирі дині, варені коріння і різні фрукти. Для пиття вживається кип'ячена вода з імбиром і настоянка цілющих трав. Не можна собі уявити більш привітний і гостинний народ. Це - одне з перших, а цілком ймовірно, саме найперше, відоме нам англійське опис індіанського побуту і зустрічі англійців з індіанцями в Америці.

У липні 1743 Джон Бартрам відправився з Філадельфії в Онондага, щоб бути присутнім, разом з Конрадом Вейзер, на раді вождів онондага, мохавков, онейда і кайюга. У Шемокіне він разом з торговцем, одруженим на индеанках, зупинився в одній Гуам селі. "Як тільки ми зійшли з коней, - розповідає він, - нам показали куди скласти наші речі і принесли нам чашу з вареним гарбузом. Це частування здавалося скромним, але подорож навчило мене не нехтувати простою їжею індіанців. Гостинність це приємно з чесної простоті, що нагадує древні часи, і воно настільки міцно вкоренилося, що мандрівникові не тільки зараз же пропонують все, що в дану хвилину готове, але відкладаються самі нагальні справи, щоб приготувати йому можливо краще пригощання, так як індіанець завжди виходить з роздуми про , Що мандрівник голодний. Ми випробували на собі приємне наслідок цього звичаю, коли нас стали пригощати м'ясом і хлібом ". Ми маємо тут прекрасну ілюстрацію виконання делаварами ірокезького правила - пропонувати їжу всякому людині, що входить в будинок. В даному випадку в індіанців не було нічого, крім вареної гарбуза, яку запропонували подорожуючим негайно, а потім зайнялися приготуваннями більш ситних пригощань. Звичаї делаваров і ірокезів були в цьому випадку тотожні.

Моравський місіонер Джон Хекевельдер, дуже довго прожив серед індіанців, був прекрасним знавцем їх вдач і звичаїв. Він вів місіонерську роботу, головним чином, серед делаваров і Мунсі протягом п'ятнадцяти років (1771-1786), в Мускінгеме і Куяхога в штаті Огайо, і стикався з тускарора і іншими племенами, родинними ірокезом. Він був знайомий з порядками і звичаями індіанських племен Пенсільванії і Нью-Йорка. Його широкі знання виправдовують назву його роботи: "Історія, звичаї і звичаї індіанців, колись населяли Пенсільванію і сусідні штати", і надають повну достовірність його показань.

Ось як він описує загальний характер знайомих йому індіанських племен. "Індіанці вірять, що Великий Дух створив землю і все, що на ній, для загального блага людей. Він дав їм країну, багату дичиною, і зробив це не для вигоди небагатьох, а для користі всіх. Все було дано синам людським в загальне володіння . все, що живе на землі, все, що на ній росте, все, що живе в річках і водах, що течуть по землі, все це було дано всім спільно, і кожна людина має право на свою частку. Такий джерело індіанського гостинності, яке є не чеснотою, а суворим боргом. Індіанці ніколи не намагаються знайти поважну прич іну, щоб чогось не дати, навпаки вони щедро діляться зі своїми сусідами запасами, приготованими ними для себе. Індіанці щедрі і гостинні по відношенню до всіх без будь-яких винятків, вони завжди діляться один з одним і часто з чужою людиною останнім шматком. Вони швидше ляжуть самі голодними, ніж візьмуть на себе гріх зневаги боргом, який вимагає від них задоволення прохання чужинця, хворого і хто не має. Чужинець має право на їх гостинність почасти тому, що він знаходиться далеко від своєї сім'ї і друзів, від Асті тому, що він надав їм честь своїм відвідуванням і повинен понести про них гарний спогад. Хворий і бідний має право на гостинність так як індіанець вважає, що він зобов'язаний допомагати їм із загального запасу. Дичина, яку він їм запропонує, взята з лісів і належала всім, поки її не застрелив мисливець. Зерно і овочі зросли з належної всім землі і це сталося не з волі людської, а владою Великого Духа ".

Наведений уривок дає нам ясну і точну характеристику гостинності індіанців, широко поширеного серед них в епоху відкриття Америки. Безсумнівно, що цей закон гостинності є чудовою прикрасою людства в епоху варварства.

У 1846 році підполковник Еморі відвідав село індіанців Піма на річці Хіла. "Я ходив по селищу піма. Хижі їх були криті соломою, кожна представляла з себе куполоподібну споруду з вербових прутів висотою близько 6 футів і діаметром від двадцяти до п'ятдесяти футів, з дахом, покритої соломою. Перед будинком зазвичай стоїть велика альтанка, зверху якої повішені пучки бавовни для просушування. у будинках я бачив цілі склади динь, гарбузів, бобів, маїсу і пшениці, три останні предмета - зазвичай у великих кошиках. Іноді зерно зберігалося в кошиках і покривалося землею, причому кошика ці поміщалися зверху куполів. Перед будинками б егалі курчата, іноді можна було бачити собаку. З інших домашніх тварин я бачив коней, мулів і биків ... Кілька людей індіанців згадали, що познайомилися вчора зі мною в таборі і прийняли мене з великою привітністю. Вони знаками запропонували мені зійти з коня і пригостили мене динями і пінолі. "ПІНОЛЕН" - це маїс, спечений, дрібно потовчений і підцукровані. Якщо його змішати з водою, виходить дуже приємне питво, прекрасно вгамовує спрагу і дуже поживне ... Племена піма і Марікопа, взяті разом, налічують від трьох до десяти тисяч еловек, але перша цифра безумовно дуже мала. Ця мирна і працьовита раса живе в надзвичайно красивою і родючою місцевості. Вони живуть далеко від цивілізованого світу, і білі потрапляють до них рідко і то тільки, якщо по дорозі заблукають або з ними трапиться якесь нещастя. У цих випадках індіанці з великим великодушністю дають їм їжу і коней ".

Це свідчення, як і дані капітана Айвза і доктора Тенбрука, показують, що ми знаходимо тут відтворення ірокезького правила, що зобов'язує пропонувати їжу всякому гостю, вперше переступає поріг будинку.

Число цих прикладів можна було легко збільшити, але й наведених цитат цілком достатньо, щоб довести загальнопоширених звичаю гостинності, що панував серед індіанських племен в епоху відкриття Америки.

Це був живий, міцно усталений звичай індіанського суспільства, який застосовувався як у відношенні один до одного, так і в стосунках до людей, що належать до чужих племен, чому він цілком природно поширився на європейців при першій же зустрічі їх з американськими тубільцями. Однак треба сказати, що в багатьох випадках гостинність це ставало для тубільців дуже обтяжливим. Іспанці рухалися часто цілими військовими загонами. Разом з тим, треба мати на увазі факт, надзвичайно швидко помічений тубільцями, саме, надзвичайне обжерливість білих, знищували приблизно в п'ять разів більше їжі, ніж будь-який індіанець ».

Були й інші думки щодо індіанців у блідолицих братів:

Тлінкіти: зіткнення з американцями

Джордж Торнтон Еммонс - лейтенант флоту США, служив на території Аляски з 1882 року. Проводив великі етнографічні дослідження серед тлінкітов, зібрав багату колекцію, передану в Американський Музей Природної Історії (Нью-Йорк) - понад чотири тисячі примірників за період з 1888 по 1893 роки. На прохання директора музею Моріса К. Джезупа і за порадою відомого етнографа Франца Боаса почав узагальнювати свої замітки з історії та побуту тлінкітов, але помер в 1945 році, не довівши рукопис до кінця. Книга була видана лише в 1991 році під редакцією і з великими доповненнями видного історика і етнографа Ф. де Лагуни.

У 1857 році загін тлінкітов Кейко відвідав Пьюджент-Саунд для збору хмелю. Коли сезон закінчився, вони розташувалися на околиці Порт-Гембл, де віддавалися оргій, створюючи загрозу сусідам, до тих пір, поки влада не звернулися до командира судна США "Массачусетс", що стояв на якорі біля узбережжя. У наступному зіткненні був убитий вождь Кейко. Індіанці негайно покинули це місце, повернувшись на північ.

Наступної весни військовий загін з десяти чоловіків і однієї жінки, що належали до сімейства загиблого вождя, відправився за 1 000 миль на південь до місця події. Навівши довідки, вони дізналися, що полковник Ебі (Ebey), митний контролер, є тут першим з чиновників, або, на їхню думку, вождем цієї громади. Вони вбили його і, забравши його голову, швидко повернулися на Аляску, задоволені тим, що життя його була рівноцінна життя їх власного вождя. Через роки скальп, який був знятий з цієї голови і зберігався як військовий трофей, був повернутий Компанією Гудзонової Затоки і відісланий родині покійного.

Фуллер наводить повідомлення про вбивства в Пьюджет-Саунд, яке дає виклад цих подій в історичній перспективі. Поблизу Пьюджет-Саунда сталося кілька сутичок між індіанцями і білими, в ході яких військово-морські сили США і Канади співпрацювали між собою для підтримки миру. У ці події були залучені суду Компанії Гудзонової Затоки "Бобер" і "Видра", кораблі Сполучених Штатів "Джефферсон Девіс", "Діяльний", "Массачусетс" і "Джон Хенкок" (таке співробітництво дало можливість відправити канадське судно "Оспри" на Ситку , коли в 1879р. місцеві жителі відчули загрозу для себе з боку індіанців). Поселенці Пьюджет-Саунда були дуже налякані можливим союзом між місцевими береговими селиши і хайда, які здійснювали далекі піратські рейди за здобиччю і рабами.

Потім, як пише Фуллер, "Велика група північних дикунів розташувалася у Порт-Гембл і відмовлялася покинути його. Капітан "Массачусетса" Суотваут (Swartwout) послав на берег гаубицю. Після того, як індіанці були відкинуті в ліси з тяжкими втратами, їх каное та припаси були знищені. Вони здалися і були взяті в Вікторію, де їх залишили шукати собі дорогу додому ... Дикуни відчували, що вони зобов'язані нанести кілька ударів у відповідь, однак не виявляли бажання знову мірятися силами з армією чи з флотом. Вони захопили дві шхуни і перебили пасажирів і команду. Їх закон вимагав, щоб вони захопили голову білого вождя, щоб помститися за загибель одного зі своїх вождів у Порт-Гембл. 11 серпня 1857р. загін з Кейко з'явився на острові Уайдбі. Вони викликали полковника Айзека Н.Ебі до дверей будинку, вбили його і обезголовили. Маршал Сполучених Штатів Джордж У.Корлісс і його дружина, які в цей час перебували в будинку, бігли разом з дружиною і дітьми Ебі, але потім були вбиті якимись північними індіанцями. У 1860р. легіслатура висловила подяку старшому торговцю Чарльзу Додду за повернення голови Ебі, видобутої їм після дворічної полювання під час подорожі на північ на суднах "Бобер" і "Лабушер".

На жаль, Фуллер не вказує які племена були залучені в ці криваві події. Невідомо, яка група захопила дві шхуни, перебивши їх команду. Кейк-куан при цьому особливо і не згадується. Повідомлялося, що вогнем гаубиці з "Массачусетсу" були вбиті стікінци і кековци, і що незабаром після того "деякі з субплемен в 20 або 30 милях на захід від стікіні захопили англійську торгову шхуну" Ройал Чарлі ", перебили його команду, пограбували судно і втопили його" .

Що це були за індіанці - жителі Кейко, Кую або стікіні? У будь-якому випадку, Кейк продовжував сваритися з американцями, хоча і не без провокацій з боку останніх. Кульмінацією цих інцидентів стала так звана, "Кековская війна" січень 1869р.

У жовтні - листопаді 1867р. митний параход США "Лінкольн" під командуванням капітана Дж .У. Уайта відвідав головні тлінкітскіе селища, демонструючи свій прапор і сповіщаючи всіх про покупку Аляски, одночасно намагаючись налагодити дружбу з аборигенами. Капітан корпусу морської піхоти У.А. Говард повідомляє про цю подорож: "Зупинка була зроблена на острові Купріянова, в резиденції племені, добре відомого своєю жорстокістю і злодійкуватих. Це був той самий плем'я, яке кілька років тому вбило містера Ебі, колишнього митного контролера Пьюджет-Саунда. У минулому році ними був захоплений торговець віскі і вбито три англійця. Я хотів переговорити з цими індіанцями, особливо тому, що їх селища біля входу в протоку (Прінс-Фредерік) з моря входили в наші нові володіння на основному і східному берегах.

Вождь, подібно до більшості кековцев, торгував з Компанією Гудзонової Затоки і був лояльний до "королю Георгу". Роздратований тим, що йому не запропонували випити віскі, він заборонив продаж картоплі, про яку кековци вже домовилися з капітаном Уайтом. Вождю здавалося, що ми відвідали його, щоб помститися за смерть містера Ебі ... Я не згадував про цю справу, будучи добре обізнаний, що вони виправдають вбивство містера Ебі своїми законами відплати. Один з їхніх вождів був убитий командер Суотваутом, який відкрив вогонь з корабля Сполучених Штатів "Массачусетс", що не було схвалено білої громадою Пьюджет-Саунда. Звідси і пішла смерть містера Ебі, колишнього митного контролера, якого індіанці вважали в той час "вождем бостонців".

Головному вождю були обіцяні папери, що визнають його "вождем Кейко", якщо він буде вести себе як один американців. Я був впевнений, що це плем'я не буде спричиняти нам неприємностей і задовольниться можливістю безперешкодного торгівлі. Корабель залишив їх доброзичливо налаштованими і переконаними в наших добрих намірах. "

На жаль, неприємності все ж незабаром почалися, обумовлені, ймовірно, в рівній мірі поведінкою гарячих голів серед кековцев і жорсткими порядками, які насаджувалися на Алясці силами США під командуванням генерал-майора Джефферсона К. Девіса. Торговець Ф. К. Лаузен, переконаний, що підтримати світ можна тільки задовольняючи претензії тубільців згідно їх же законам, пояснює це так: "Напередодні минулого Нового Року в крамниці на Ситке сталося зіткнення між чілкатскім вождем і солдатом-годинним, яке закінчилося укладанням вождя під варту на гауптвахті і тим, що через день або два після цього незрозумілим чином було застрелено троє індіанців ...

Серед убитих індіанців виявився один чілкатец, один кековец і один сіткінец. Кековци відразу стали вимагати компенсації в ковдрах, однак, не задовольнившись цим, звернулися до крайнього засобу - "око за око, зуб за зуб". Зустрівши двох білих людей біля свого селища, вони негайно ж відправили їх на той світ, через що втратили своє село, спалену за наказом командувача. Звідси походить так звана "кековская війна". (Після того, як генерал відмовився вислухати кековскую делегацію, Лаузен, в інтересах торгівлі, заплатив їм необхідну компенсацію -13 ковдр вартістю близько 50 доларів).

Генерал-майор Томас рапортував 27 вересня 1869р .: "Індіанці підступні, войовничі і до недавніх пір не брали до уваги зміни влади. Я буду змушений утримувати в цьому місці (на Ситке) великий гарнізон, щоб захищати торговців від індіанців і зберігати порядок серед білих і напівкровок. У минулому січні група індіанців Кейко спробувала покинути Ситку в обхід існуючих правил. При припиненні спроби один з індіанців був убитий вартовим. Після того, як їм дали можливість повернутися до своїх домівок, бажаючи помститися за втрату свого товариша, вони вбили двох білих людей, які вирушили в грудні з Сітко в торговельне подорож в протоку Чатем. Почувши про ці вбивства, генерал Девіс відправив пароплав Сполучених Штатів "Сагіно" покарати їх. Прибувши в село, вони виявили, що воно покинуто і знищили його. Нікого з вбивць не вдалося знайти. Після цього плем'я заспокоїлося.

У моїй особистій бесіді з генералом Девісом я висловив задоволення його діями, правомірними і в даному випадку необхідними. "

Далі про те ж повідомляє командер Бедслі, старший морський офіцер на Ситке в 1879-1881гг .: "В січні 1869р. вони (кековци) зробили неспровоковане вбивство двох білих людей на ім'я Людвіг Мейджер і Вільям Уолкер, які розташувалися на ніч в невеликій печері ( "Печера Вбивства") поблизу Порт-Гарднера, південно-східного краю острова Адміралті (на території, часто відвідуваною кековцамі) , і після вбивства цих людей спотворили їх тіла. За цей злочин вони одразу ж отримали покарання: 14-15 січня капітан-лейтенант Мід, командир пароплава Сполучених Штатів "Сагіно" спалив і розорив один містечко і три селища (у всіх - 35 будинків), а також кілька каное в бухтах Сагіно і Сікьюріті , острів Кую (насправді не кековскіе, а куювскіе селища). Крім того було знищено два укріплених форту "близько 100 квадратних футів від 15 до 17 футів висоти, побудованих із колод товщиною від 9 до 15 дюймів" (з рапорту Міда від 24 лютого 1869р.) Вони не відбудували заново ці селища, і з тих пір стали вести кочове життя, покладаючись на гостинність інших племен, які їх недолюблювали і боялися ".

Крім того Бедслі додає: "Я приписую цей доброчинний страх тлінкітов перед білими покаранню індіанців Кейко капітан-лейтенантом Мидом в 1869р., Розповідь про який, сильно перебільшений, поширився по всій країні і спричинив за собою найсприятливіші наслідки. Всі інші племена недолюблювали кековцев і визнавали справедливість покарання, ретельно дбаючи про те, щоб ви самі не стали такою ж каре. "

Цим, здавалося б, закінчилися труднощі в Кейк-Кую, проте в березні 1881р. командер Бедслі повідомляє, що "велика делегація індіанців Кейко з острова Кую прибула на Ситку в чотирьох великих бойових каное. Вишикувавшись в ряд, вони увійшли в гавань з розгорнутими прапорами і співали військові (?) Пісні. Через це їх залишили в човнах доти, поки вони не дали задовільних запевнень у своєму доброму поведінці. Це плем'я багато років вважалося самим неспокійним і небезпечним ... Метою їхнього візиту було врегулювання спору між їх племенем і плем'ям Ситка Джека "(Ворон-6).

Це суперечка було залагоджено світом, але в ході наступних потлача і свят в тій частині містечка, де жили кіксаді (Ворон-10), відвідувачі напилися і буйствували. В покарання їх посадили на хліб і воду, виплативши компенсацію всім ображеним ними особам. Кековцам було наказано покинути Ситку і не повертатися, але дозволялося стати табором неподалік, щоб дочекатися своїх заарештованих товаришів.

Хоча дії проти Кейк-Кую білі порахували поліцейської акцією, індіанці розглядали їх як оголошення війни. На жаль, нам невідомо, які саме клани були залучені в ці події. Подібні інциденти - випадкова смерть індіанця, відмова білих сплатити необхідну компенсацію, захоплення білих заручників - привели до бомбардування Ангун в 1882р. Два вождя, обидва - глави будинків з клану дешітан (Ворон-13), Джо Кеннел-ку з Будинку Ворона і Лоніган, відомий згодом як "Кіллісну Джек" або "Сагіно Джек" з Сталевого Будинку, говорили капітану Мерріману, що вони були задоволені , коли він спалив село і що вони намагалися стримати своїх юнаків. Мерриман нагородив їх листами з великими печатками.

Обстріл Врангеля в 1869р. солдатами з форту Врангель був проведений з метою домогтися видачі індіанця по імені Скатду або Скатдор (ймовірно, Вовк-17), який застрелив білого торговця (можливо, ненависного за його расові забобони), в помсту за "безпричинне і нічим не виправдане вбивство індіанця по імені Сі-вау лейтенантом Локксом, другим офіцером в команді поста. "Сі-вау, або лову (Si-wau, Lowan) в той час був п'яний, коли відкусив частину пальця дружини сержанта, за що лейтенант Локкс і прийшов його заарештовувати. Скатду Виш-Та (Wish-Tah, ймовірно, вушкіттан, Вовк-17) був двоюрідним братом Сі-вау, а останній, імовірно належав до клану Тойата (Вовк-25 або 26). Скатду здався після того, як його мати і молодший вождь були взяті в заручники солдатами. Його судили, визнали винним і повісили за вбивство. В цьому випадку армія сама перетворила в "війну" звичайну п'яну бійку. Перед стратою бранець сказав: "Добре, що він убив tyhee (вождя), а не простої людини, і він побачить містера Сміта (вбитого торговця) в іншому світі і пояснить йому, як це все сталося, адже він не мав наміру вбивати саме містера Леона Сміта; будь то будь-який інший, було б те ж саме. "

Джордж Торнтон Еммонс
Переклад Зоріна А. В. George T. Emmons. The Tlingit Indians. Seattle and London - New-York, 1991

Звичайно ж, індіанці не могли протистояти економічній і військовій силі, політичним прийомам європейських завойовників. До середини 19-го століття тільки деякі племена індіанців ще намагалися робити спроби силового протистояння, але це вже були окремі партизанські сутички і в історичному плані війна була програна.

Ось один із прикладів - плем'я навахо:

В середині минулого століття для Сполучених Штатів Америки, які зміцнювали і розсовує свої кордони на захід і південь, настав етап остаточного підкорення індіанських племен. Навахо не здавалися без бою на милість дядька Сема і його солдатів. Перший договір Вашингтона з ними був укладений в 1846 році, але його визнали далеко не всі клани і члени племені. Партизанськими нальотами індіанці не давали спокою новим білим владикам Арізони і Нью-Мексико, хоча за першим договором пішли і другий, і третій, всього - сім. Тоді, розгромивши у громадянській війні рабовласницький південь (позбавлені однозначності і ідилії парадокси історії), з 1863 року Вашингтон взявся за остаточне приборкання войовничих індіанців. Генерал Карлтон вирішив викорчувати навахо з їх землі, а саме зігнати їх усіх в форт Діфайенс і під конвоєм, гуртом відправити в форт Самнер, в штаті Нью-Мексико. Не так-то легко було зловити і зібрати в одному місці людей, що ховаються в пустелі, горах, каньйонах. Був відданий наказ: чоловіків, як і овець, вбивати, жінок і дітей - захоплювати, кукурудзяні поля - спалювати, сади - вирубувати. (Сучасники свідчать про багатьох випадках, коли навахо, - «як свиней чи овець», - продавали в рабство.) Дев'ять рот добровольців полковника Кіта Карсона і навколишні племена уте, зуні, хопі виконали наказ. Більшість з залишилися в живих навахо були зловлений, полонені, доставлені в форт Діфайенс. Потім була «довга прогулянка» під конвоєм - завдовжки в 300 миль, в південно-східний кут Нью-Мексико, в форт Самнер, прозваний «загоном для навахо». Туди пригнали сім тисяч індіанців, втративши мало не половину в дорозі. Потім чотири голодних року в загоні, худий раціон, грабували на дві третини офіцерами і чиновниками БІД і заповнювати щурами і дикими корінням, неврожаї і посухи, холодні зими без палива і даху над головою, все чуже - навіть змії смертельнішою і підступніше, і туга за батьківщиною.

Експеримент по викорчовування і пересадження був безжальним і невдалим. Навахо слізно просили «Великого Білого Батька» повернути їх на землю предків, між чотирьох гір і чотирьох річок.

Історія зберегла протокол переговорів в форте Самнер індіанських вождів і представника американського уряду генерала Шермана. Вождь Барбончіто говорив американцеві: «Поки я не старий і здоровий, дайте мені повернутися туди, де я народився ... Якщо ви відправите нас назад в нашу рідну країну, ми будемо вважати вас нашим батьком і нашою матір'ю. Я говорю від імені всього племені, від імені всіх наших тварин - від коня до собаки, а також від імені ще ненароджених дітей ».

Їх повернули - за договором 1868 року, восьмому і останньому договору між урядом США і плем'ям навахо. З міцними карбами в пам'яті і з незрозумілою папером англійською мовою, під якою стояли кострубаті хрести - підписи їхніх вождів. Генерал Шерман доносив до Вашингтона, що за договором навахо отримали «невелику частину їх колишньої території, яка максимально далека і від шляхів білої людини, і від його можливих майбутніх потреб». (Між іншим, саме ця максимальна віддаленість «від шляхів білої людини» допомогла навахо зберегти свою самобутність і, єдиному з індеіскіх племен, свою мову як головний засіб спілкування всередині племені).

Це було на Півночі, а ось Південь і вже в 20-му столітті:

Для індіанців, з часу полону Джеронімо, партизанський існування стало звичайним; тоді залишилися непокірні індіанці чірікахуа розбилися на маленькі групи і зникли в глибині безмовних ущелин Сьєрра Мадре - матері гірського ланцюга Мексики. Конфлікти з ранчеро, рудокопами і лісорубами були постійними і безперервними: обидві сторони накопичили ненависть один до одного і дрібні сутички зачіпали кожного, виключаючи дітей, якщо вони, звичайно, не були взяті в полон.

Карміна - так звали маленьку апачскую дівчинку, про яку розповів Арістея Гарсіа в 1932 році. Її доля була кращою, ніж у більшості її одноплемінників, тому що Джек Роу і його партнер Джек Харріс пошкодували зневіреного налякану дитину. Пізніше Харріс і його дружина удочерили дівчинку. Народ Карміни, апачі Сьєрра Мадре, напали на ранчо Сан-Бернардіно на Аризонской стороні кордону в 1907 році.

Пізніше, в 20-х - 30-х роках двадцятого століття, ходили наполегливі чутки про те, що цих індіанців бачили в Нью-Мексико і Арізоні. Сім'я Фімбрес, яка жила у Накорі Чіко, брала участь в перестрілках з ними в 1929 і 1930 рр. У 1934-му інша зустріч несподівано сталася біля проходу Кумпас в Соноре: апачі несподівано напали на групу ковбоїв, які супроводжували стадо, відбили худобу і погнали його в гори. При цьому вождь і чотири жінки були вбиті. Як виявилося пізніше, на їх поясах висіли людські скальпи, серед яких виявилися і волосся тих трьох ковбоїв з Кумпас, ще свіжі і закривавлені. Ранчери знайшли кількох мулів, а в стороні від тварин висіло кілька апачскіх дітей, упакованих в замшеві сумки, деякі з них були поранені. Ранчери розділили дітей між собою, проте тільки один з них живий, і в даний час працює вчителем десь в Соноре.

Рік по тому повторилася спроба встановити контакт з апачами, що живуть в Сьєрра. У 1934 році антрополог Гренвілл Гудвін написав своєму колезі Морісу Оплер: "Вони програли бій в Мексиці і, здається, їх повне знищення - тільки питання часу. В останні кілька років п'ятеро з них були вбиті в боях з мексиканцями ... Дівчинка, років близько восьми, була взята в полон двома мексиканцями. Вони тримали її на мотузці, прив'язаної до дерева. один мій друг пішов в Мексику і запропонував за неї 100 песо, але на той час дівчинка була вже мертва. Це важкий приклад того, як дикі люди тут . "

У 1938 році доктор Хельге Інгстад ​​спробувала налагодити контакт з індіанцями, але марно.

Інші несподівані зустрічі з апачами бували і пізніше, аж до 1982 року, і то, що вижили досі існують - це точно.

Кілька разів люди знаходили кинуті табору в таких місцях як Хуарез і Чіуауа в період 1955-1980 рр. Пізніше повідомлялися і безліч більш зловісних свідоцтв їх існування, вони публікувалися в недавніх випусках "Ганг Дайджест" (це 1985-86 рр.), Де письменник повідомляв, що ліві партизанські екстремісти і наркоконтрабандистів постачали апачів Сьєрра Мадре АК-47 і легкими скорострільними гвинтівками. ..

"Arisona Highways",
September 1986, pp. 25-26

А ось цікаві дані про боротьбу індіанців:

У наші дні тільки фахівці знають про героїчну боротьбу самого хороброго і мужнього з північно-американських племен - апачів. Протягом більш ніж 300 років апачі безупинно зі зброєю в руках відстоювали свої права на землю предків (територію нинішніх штатів Арізона, Нью-Мексико і мексиканської Сонори). Апачі продовжували опір ще через багато років після того як всі інші племена склали зброю і були загнані в резервації.

У 1886 році п'ятитисячний корпус армії США генерала Нельсона Майлза оточив загін Геронимо, останнього харизматичного лідера і військового вождя апачів.
Президент США назвав Геронимо «найстрашнішим індіанцем Америки». Геронимо і його люди були швидко перевезені «подалі» з території Південного Заходу до Флориди на пустельний півострів - в'язницю Форт-Меріон », були проведені переговори між урядом США і спеціальним поліцейським відомством Російської Імперії« про насильницьке переселення (депортації) частини апачів на територію півдня Російської Імперії.
Під Черкасами знаходиться населений пункт Геронимівка, названий так на честь легендарного вождя племені апачі. На черкаській землі вмілі хлібороби з Арізони успішно вирощували знайомі їм сільськогосподарські культури - гарбуз, кукурудзу, соняшники.

Сьогодні уряд США виділяє чималі кошти з бюджету для вирішення (як розуміє це уряд США) проблем «корінного населення Америки» (офіційна термінологія). Створено БИД - Бюро індіанських справ, яке, входячи в міністерство внутрішніх справ США, опікується індіанців, вирішує їхні проблеми ...

І це природно. Держава повинна забезпечувати стабільність і безпеку, а наявність самостійних територій з населенням, хоча б подумки претендують на незалежність і повний суверенітет, - це бомба уповільненої дії ... А тому абсолютно логічні дії американської влади, спрямовані на добровільну асиміляцію індіанців. Ні, ніхто про це не говорить вголос, але все це розуміють і всі умови - від навчання в школі до можливості отримання вищої освіти і хорошої роботи - все це як би підштовхує молодих мешканців резервацій до особистим рішенням вивчитися і виїхати з цих місць.

Складно судити з боку.Сучасна цивілізація диктує свої закони, правила, норми і не факт, що проживання в резервації (як би її не називати) кращий варіант для індіанців. Зрештою їм самим вирішувати чого вони для себе хочуть і немає особливих обмежень в законодавстві США для збереження своїх звичаїв і мови, але ніхто зараз не дозволить повернутися до «витоків» в тому сенсі, що знову племена повернутися на місця колишнього проживання і будуть незалежні і самостійні у всьому ... Це абсолютно очевидно, тому що переділ власності і повернення до минулого - не-мож-ли-во ни! Ось в рамках сьогоднішнього суспільного і державного устрою, не заважаючи нікому і ні чого і можливі дії індіанців, спрямовані на збереження самобутності, мови, культури тощо.

Справедливості заради, необхідно відзначити, що рівень життя індіанців в «резерваціях», умови життя, можливості навчання та роботи, медична допомога і державні субсидії - в значній мірі перевищують рівень життя наших російських «корінних народів» Півночі та ін. Але це вже зовсім інша і окрема тема.

Ось чудові картини з сьогоднішнього життя індіанців в США, якими їх побачив журналіст «Известий» Станіслав Кондрашов в 80-ті роки минулого століття:

І ось, нарешті, індіанська земля, селище Туба- Сіті на західному кордоні резервації навахо. Старий, єдиний тут мотель, з тим же ім'ям - «Туба-Сіті».

Побудований мотель релігійною сектою мормонів, в числі інших освоювали американський Захід. Вони, власне, і заснували Туба-Сіті в 1818 році, незаконно відхопивши частина території, яка за договором з урядом США була залишена за навахо. У 1902 році Вашингтон викупив у мормонів цю землю і знову передав її резервації. Міцна цегляна кладка старого мотелю залишилася від мормонів. У кімнаті підсліпуваті віконця, колченогая меблі, рвані простирадла ... «Тут начебто інша держава», - сказав під час знайомства керуючий мотелю. І додав: «Більше схоже на Мексику, ніж на Сполучені Штати».

Однак по порядку. Автобусів чи іншого регулярного транспорту між Флагстафф і Туба-Сіті немає. День видався чудовий. Сніг танув щосили. Печеня, веселе квітневе сонце іскрилося в калюжах. З Флагстаффської плоскогір'я спустилися в червону пустелю, де снігу не було і в помині. Проїхали «монумент природи» - вулкан Сансет: широкі пористі смуги застиглої лави і вулканічний попіл, який осів пухкими пагорбами, у яких обриси старомодних академічних ермолок. Чим далі просувалися на північ, тим менше було кедрів і сосен, і потім дорога надовго увійшла в голі скелі древньої пустелі. Туба-Сіті - кілометр однієї-єдиної вулиці, обсаджений старими в'язами, з будівлями школи та лікарні, будинками службовців БИД - Бюро індіанських справ (яке, входячи в міністерство внутрішніх справ США, опікується індіанців), вчителів та лікарів і офісом агентства Туба-Сіті . Агентство - це теж від Бюро індіанських справ. Територіально резервація навахо ділиться на п'ять агентств (або управлінь), і Туба-Сіті - адміністративний центр самого західного агентства.

Розпитавши дорогу у господаря, пішки під в'язами я попрямував на побачення з містером Джеймсом Говелла, шефом агентства Туба-Сіті, найголовнішим місцевим людиною, посланцем американського уряду - «Великого Білого Батька». Чи був він попереджений про появу кореспондента з Росії в його краю? Не можу судити. Але з розпростертими обіймами не вибігло назустріч, і пробитися до начальника цієї глухої діри виявилося не так уже й просто. Була і приймальня, і секретарка. І очікування, як ніби містер Хоуелл без перепочинку розпоряджався державними справами вищої важливості. Не відразу подіяв мандат переправлений через секретарку. Але для мене це була перша зустріч з чиновником по індіанським справах, перше випробування в резервації. Добравшись до Туба-Сіті від самого Нью-Йорка, я не міг відступити.

І містер Хоуелл це зрозумів. В його кабінеті - чисто американський стандарт: осяяний з кута зоряно-смугастим прапором, піднятим на кімнатному флагштоку метра в два заввишки, за солідним матово поблискуючим столом горіхового дерева, погойдуючись у кріслі з відкидною м'якою високою спинкою, сидів типовий американський чиновник, службовець американського уряду . Вставши і привітавшись, Джеймс Хоуелл знову розташувався в кріслі і, трохи від'їхавши, раптом закинув на стіл ноги в новеньких міцних черевиках з товстими шкіряними підошвами, і цей, знову ж типово американський, жест НЕ рук, а ніг говорив, що шеф агентства Туба- Сіті, може бути, і коливався, приймати чи не приймати кореспондента, але, прийнявши, цілком володіє собою і готовий до невимушеній, з ногами на столі, бесіді.

І, тим не менш, він дивився на мене підозріло і насторожено. І, не давши мені питаннями позначити коло моїх інтересів в резервації, як ніби і заздалегідь знаючи це коло, Джеймс Хоуелл перейшов в контратаку, посунувши на лінію прориву найулюбленіше і найефективніший, на його погляд, знаряддя - свободу.

- Сподіваюся, по дорозі сюди ви звернули увагу, що у нас немає ні контрольно-пропускних пунктів, ні загороджень і зборів, - сказав він, колюче поглядаючи через свій стіл.- Ви помітили, де перетнули кордон резервації? Не помітили? Так ось, що живуть тут індіанці - вільні люди. Вони можуть поїхати в будь-який момент і в будь-який момент повернутися.

І, не ставши ходити далеко за прикладами, взяв прикладом самого себе. Ні, він не житель резервації, чи не навахо. Але це не так уже й суттєво. У його жилах, якщо хочете знати, тече індіанська кров, на три восьмих він ірокез з Оклахоми, але бачите - приймальня з секретаркою, кабінет, посаду начальника і ноги, по-американськи, не по-индейски, закинуті на стіл. Він надихнувся, ноги на столі вже заважали йому. Знявши їх і підсунувши великий блокнот жовтої лінійованої паперу, містер Хоуелл для переконливості накидав олівцем своє родовідне дерево, його предки повисли на гілках недбалими квадратиками. Він пояснив, що співробітники БИД повинні неодмінно мати якусь частку індіанської крові, незгірш від однієї четвертої. І з його слів випливало, що ця індіанська частина їх крові і дає їм право жорстко вказувати іншим індіанцям на головну стежку, яку рано чи пізно треба буде пройти - стежку асиміляції, розчинення в американському суспільстві, відмови від племінної культури, традицій, способу життя.

Викладаючи це кредо, Джеймс Хоуелл був прямий і відвертий.

Потім зняв телефонну трубку. - Міс Джоргенсон? Каже Хоуелл. У мене тут репортер з Росії. Так, так, з Росії. Не дивуйтесь. Покажіть йому нашу школу. Що? Покажіть все, що захоче побачити. У нас же немає секретів, чи не так?

Він не відгукнувся на моє прохання показати індіанське село, яка, говорили мені, знаходиться в двох милях від Туба-Сіті, - схоже, що там були секрети. Але школу вирішив показати. І я поїхав в школу і провів там цілих три години. Міс Джоргенсон, директриса, не шкодувала часу, і їй було що показати.

Це велика гарна школа-інтернат, де діти вчаться і живуть. Існує близько п'ятдесяти років. Нещодавно переїхала в нове просторе приміщення. Восьмирічна. Безкоштовна - всі витрати, за старим, 1868 року, договором з племенем навахо, оплачує федеральний уряд. Для дітей навахо, що живуть на території агентства Туба-Сіті. У ній навчаються більше тисячі хлопчиків і дівчаток у віці від шести до шістнадцяти років.

Мені показували світлі класи і коридори, двоповерхові ряди ліжок в гуртожитку, їдальню з механізованої кухнею - дітей годують три рази на день.

Міс Джоргенсон все пояснювала. Навахо не мають своєї писемності і тому вивчають в школі англійську мову. Їм викладають арифметику і математику, ботаніку, зоологію, фізику, анатомію, історію. І дещо ще, наприклад елементарні манери - як вести себе індіанця, опинившись в цивілізованому суспільстві. Їх вчать чистити зуби, бути охайними в одязі, користуватися виделкою і ножем, складати обіднє меню і т. Д. Щоб вони не загубилися і не розгубилися в незнайомому величезному світі за межами резервації, дітям, які прийшли в школу з індіанських хатин-Хогану, сплетених з глини і каменів, цей світ поволі відкривають, їх возять на екскурсії, їм показують аеропорти, залізничні вокзали, магазини і взагалі міста - лякають осередку людських мас, машин, будівель, доріг. Є фотогурток, гурток маленьких умільців-кустарів, які збирають каміння і роблять саморобні кільця, гурток індіанських танців. Спортивний зал. Бібліотека ...

У школі-інтернаті сорок два дипломованих вчителя. На жаль, лише троє з них - навахо, і тут в голосі міс Джоргенсон з'явилися вибачатися нотки. Три - це мало, три - це нікуди не годиться, але повинна вам сказати, що помічників вчителів ми відбираємо з індіанців. Мова навахо, крім тих трьох, вчителі, на жаль, не знають, і в школі лише діти розмовляють між собою рідною мовою. Звичайно, від цього виникають труднощі, проблеми спілкування і розуміння, не приховувала і цей секрет міс Джоргенсон, зате педагоги в основному чудові, віддані своїй справі, з різних штатів, різних вірувань - католики, протестанти, мормони, але поважають релігію і традиції навахо, вивчають їх культуру, хоча навіщо тішити себе ілюзіями, шлях, який так чи інакше треба буде пройти індіанцям, - і тут міс Джоргенсон вторила містеру Говелла, - це асиміляція. І чим краще освіту, тим легше їм пройти цей шлях - сам по собі, що й казати, дуже і дуже нелегкий.

Міс Джоргенсон висловлювалася в любові до маленьких навахо, хвалила їх природний розум і кмітливість, запевняла, що тільки з ними вона і хотіла б працювати до кінця днів своїх, - і у мене немає підстав сумніватися в її щирості.

Тим більше що вона виявляла справжнє розуміння, розмірковуючи про труднощі психологічної адаптації індіанських дітей. Приїхавши з пустелі, з батьківських Хогану, де життя зливається з життям природи і весь світ з дитинства знайомий, як свої п'ять пальців, вони стикаються з такою великою кількістю нових незнайомих і неймовірних речей і понять, яке пригнічує, гнітить їх і змушує опиратися, бунтувати - з інстинкту самозбереження. Там, живучи в Хогану, вони вільні, вільні, ці діти природи. А тут цивілізація - не тільки розриває свідомість «вибух інформації», а й замах на свободу (що б не говорив Джеймс Хоуелл), життя по команді, сумовитий, заведений раз і назавжди порядок, дисципліна. Уявіть потрясіння маленького навахо.

Але більшість, за словами директорки, так чи інакше перебудовується і пристосовується, рано чи пізно звикається з новим способом життя. Хоча чимало випадків, коли діти тікають зі школи додому. Особливо з четвертих і п'ятих класів, в перехідному віці, на половині шкільного шляху. Іноді їх приводять назад батьки, іноді за втікачами школа-інтернат відряджає своїх людей. Іноді вони так і не повертаються ...

Ми заходили в класи на заняття. У першому класі мене сфотографували з найменшими учнями і ученицями, напружено статуту в фотоапарат. Хлопчики все були коротко стрижені, в ковбойка, дівчинки - в сукнях, з прямими чорними волоссям. На уроці вони розучували цифру. «9», трошки говорили по-англійськи і для гостя хором виконали вже разученную популярну американську пісню «Америка красива». Серед навчальних посібників в класі були іграшкова газова плита і пральна машина.

У зразковою школі-інтернаті дійсно не було секретів, крім одного, але ж і його не приховувала міс Джоргенсон. Це не просто навчальний заклад. Це - санпропускник, пункт за прискореною асиміляції. У шкільних класах підписують акт зречення від свого народу.

Цивілізацію в Туба-Сіті представляє не тільки американська держава (школою-інтернатом), але і приватний бізнес. І до цього другого форпосту «панівної культури» повезла мене міс Джоргенсон після огляду школи.

За дві милі на південний захід від Туба-Сіті стоїть біля дороги жовтого кольору приземкуватий будинок - торговий пост Керлі. Що це таке? Торговий пост поєднує функції сільмагу, факторії, де відбувається обмін товарів, ломбарду, куди закладаються різні речі і коштовності.

Біля дверей нерухомим язичницьким божком сидів самий натуральний древній індіанець в чорному капелюсі з прямими полями, з зморшкуватим старечим обличчям.За касою стояла миловидна індіанка. Кілька жінок навахо в квітчастих циганістих спідницях і шалях придивлялися до строкатих, помітним етикеток на бляшанках і картонці, які доставила в університеті Арізони пустелю американська цивілізація. За будинком була вирита яма, мала цілком конкретне призначення, - потонувши мало не по шию в підвішеному над ямою довгому мішку, розмахуючи руками і насилу зберігаючи рівновагу, ходором ходив, танцював індіанець, наминаючи шерсть. Там, з заднього ходу, навахо здають шерсть і м'ясо.

А панував над усім блакитноокий пещений здоровило в тугих джинсах і капелюсі вестерн на красивою голеною голові. Власник торгового поста. Чистокровний «англо», як звуть індіанці білих американців. Він привітно посміхнувся міс Джоргенсон, простягнув мені міцну долоню і погодився задовольнити мою допитливість.

Продукти в картонці, банках і склянках, до яких придивлялися індіанки, мене не зацікавили - це скорочений набір будь-якого американського супермаркету. Блакитноокий здоровань, брязкаючи ключами, провів нас в комору, за металеву решітку, розсовує, як гармошка, і оббиту сталлю двері. Очі розбіглися. Там був, ні дати ні взяти, філія музею індіанського мистецтва - і багатший того, що показали мені в Флагстаффе. По стінах цього чималого приміщення без вікон висіли десятки широких шкіряних, гаптованих срібними візерунками поясів (їх носять і чоловіки і жінки навахо) - з великими бляхами з срібла, прикрашеними тонкої красивою насічкою. Над поясами, а також за склом шаф чи не сотні намист, браслетів, намиста. Старовинні рушниці, сідла, збруя. Килими і килимки ручної роботи.

Я побачив поезію навахо, їх любов до непомітною красі, до благородної скупий грі срібла і бірюзи в древніх бурих прожилках. Як шерсть і м'ясо, ця рідкісна краса обмінювалася на сіль, крупу, борошно, цукор, консерви. Краса, дізнався я, текла невичерпним струмком. За словами власника, кожен день приносять йому ці штучки.

Вийнявши з шафи, він похитав на долоні намисто з великими каменями бірюзи, укладеними підковою на сріблі, - на щастя.

- Це старовинна штучка. Доларів на п'ятсот потягне ...

Я подивився на ярлик, прив'язаний ниточкою до намиста. Його заклали за вісімнадцять доларів. Здоровань не зніяковів.

- Ну що ж, і викуплять за вісімнадцять плюс п'ять відсотків.

- А якщо не буде викуплене, за п'ятсот продасте? - За п'ятсот і продам.

Зовні нічого в ньому немає від відомих літературних образів лихварів - Шейлока, Гобсека, Скупого лицаря, але суть та ж.

Ще в Нью-Йорку, приміряючись до карти штату Арізона, роздивляючись і розгадуючи картографічну абстракцію резервації навахо, в яку вписаний чіткий прямокутник резервації, я мріяв про те, яким цікавим буде подорож від Туба-Сіті до Уїндоу-Рок, із заходу на схід, майже через всю землю навахо, що не дуже спішне, з заїздами, зупинками, оглядами та опитуваннями. Але це була мрія без власних коліс. Рейсових автобусів немає, а чужому транспорту, як дарованому коневі, в зуби не дивляться і претензій не пред'являють. Шкільний інспектор, який взяв мене попутником, дуже поспішав і, схоже, каявся у своїй доброті, був опаслів і боязкий. Вийшло подорож без екзотики і відкриттів, - півтори сотні миль приблизно за три години. Милі на дорозі № 264 були укладені так само добре, як на будь-який, такого класу, американської дорозі. Супутник мовчав.

Земля навахо, потім земля хопі, потім знову навахо струмувала за склом інспекторського «доджа» зі швидкістю сімдесят миль на годину, димчасто рожевіла знаменита «фарбована пустеля» - приманка для туристів і предмет фотографічного честолюбства аризонських сенаторів, миготіли крихітні поселення - Орайбі, Поллака, Джеддіто, миготіли і неслися тому, нерозгадані, невідомі.

Пустельне плоскогір'я з незаздрісним величчю суворого простору. Листкові пироги пісковика. Скупа тут кухня природи. І суха. Оголені русла, як слід доісторичного ящера. Природних водойм мало. Артезіанські колодязі, дуже дорогі.

Ми зробили лише дві короткі зупинки. Один раз, почувши моїх благань, інспектор звернув з асфальту на запорошений щебінь - до села хопі.

Вулиць в селі не було. Глинобитні будинки збіглися розхристаною натовпом, як люди до місця вуличного події, і завмерли, втупившись один на одного віконцями-бійницями. На пам'ять прийшов арабський Схід, єгипетські, суданські, іракські села, пилові, брудні, скупчені. Знову подумав, що до них це село хопі ближче, ніж до Америки з її яскравими фарбами, великими вікнами і підстриженими рівними газонами будинків. Жебраки жінки дивилися на нас як на інопланетян. Чоловіки були відсутні. Цікавитися було важко і соромно. Розвернувшись, ми поїхали.

Друга зупинка була довше. В модерновому зданьіце у дороги, що належить артілі художників хопі, інспектор замовляв прикраси для своєї дружини. На якусь частку він теж індіанець, хоча не копальні і не навахо.

І в Артільному магазині, як в ломбардах Туба-Сіті, я знову зустрів красу без крику і моди, вічну, а не зразка чергового року, незнайому, але прийняту відразу. Своя гідність, своє почуття міри і кольору в плетених тарілках і корзинах, в домотканих килимах, в сусідстві срібла з бірюзою.

А навахо так і не здалися нам біля дороги номер 264, ті навахо, що пасуть овець, тчуть килими, будують свої ХОДА з колод, обмазаних глиною, без вікон, з вогнищем на долівці, дірою-димоходом в стелі; що дарують шматочок бірюзи немовляті, коли він вперше посміхнеться, і на своїх небіжчиків надягають одяг задом наперед, щоб обдурити злих духів, а злих духів хвороби виганяють на найскладніших церемоніях з режисерами-знахарями, вірять в гармонію людини з природою і не підозрюють, що хтось -то кличе їх навахо. Разом з конем і вівцею це ім'я дали їм в сімнадцятому столітті іспанці, а для себе вони - дене, тобто народ. Народ один-єдиний. Так би мовити, Народ з великої літери.

Цей Народ ми так і не зустріли, його рідко розкидані ХОДА втягнула в себе і вкрила пустеля. На дорозі миготіли інші їх одноплемінники, осідлали високі сидіння пікапів марок «форд» і «шевроле».

До кінця третьої години шляху пустеля ожила приземкуватими міцними соснами і досить щедрими заростями шавлії. Подорож через бронювання благополучно і до образливого швидко скінчилося.

Минувши нове кругла будівля, де розмістилося щось на зразок індіанського будинку культури, і два поставлених друг на друга скляно-бетонних темно-синіх куба, яка дала йому притулок племінну поліцію, суд і в'язницю, ми в'їхали в головний адміністративний центр резервації Уїндоу-Рок.

До певної міри це індіанська столиця, хоча навряд чи набереться тут і тисяча жителів, і здається, що і її ось-ось поглине пустеля. На околиці, пануючи над селищем, громадяться прямовисні скелі, і серед них виділяється одна, з великою діркою у вершини. У перекладі з англійської Уїндоу-Рок означає вікно-скеля, вікно в скелі.

Інспектор, загальмувавши машину у мотелю, поспішив в кафе, немов і гнав всю дорогу, щоб вчасно зустрітися зі своїм гамбургером. Я був, поза сумнівом, перша людина з Росії в Уїндоу-Рок. Зняв кімнату в мотелі, єдиному, як і в Туба-Сіті, але порівняно недавно побудовані. Познайомився з його менеджером, містером Нельсоном. Отримав дах над головою, ліжко, стіл, стілець, поламану лампу, завивання вітру за вікном і акуратні, свіженькі, щоранку поновлюваних барханчікі кремового піску під дверима. Закриті двері і щільно пригнаних рама - зовсім не перешкода для тутешнього, скрізь просочується піску.

Вчені вирахували, що, ні багато ні мало, ще 163 мільйони років тому, в мезозойську еру, вітер і пісок пустелі плюс вода висвердлили це нерівне кругле вікно в скелі, не підозрюючи, що в двадцятому столітті воно стане для індіанців навахо вікном в іншу Америку . Втім, задовго до наших днів незвичайна скеля була для навахо свідченням присутності і діяльності надприродних сил, одним з священних місць їх землі. Сюди по весні приходили шамани з плетеними пляшками, бо тільки тут була та вода, яка допомагала вблагати небо послати рясні дощі. А тепер священної скелі знайшли не релігійне, а державне застосування. У 1936 році з форту Діфайенс, який був для навахо символом жорстокості «англо», Бюро індіанських справ перемістило сюди адміністративний центр резервації, а після другої світової війни Уїндоу-Рок став місцеперебуванням адміністрації, або уряду, племені. Тут багато хто не живе, а лише працюють. Була п'ятниця, кінець робочого дня і напередодні уїкенда. Індіанська міні-столиця поводилася по-американськи, Вимір з автомобільної швидкістю. Служилий люд роз'їжджався по домівках, сідаючи - біля плоских, споруджених з каменю-пісковику канцелярій - в автомашини з важливою попереджуючим написом на бортах: «Офіційна особа. Плем'я навахо ». В кафе при мотелі, куди я зайшов перекусити, індіанець в відпрасованої формі поліцейського залицявся з красивою офіціанткою-навашкой. У офіціантки була зачіска а-ля Софі Лорен і томний погляд розпірних пронизливих очей, запозичений з обкладинки модного журналу. Кафе, хоча і скромне, маленьке, виблискувало склом, пластиком і нержавіючої сталлю різних автоматичних пристроїв, як де-небудь на автостраді між Нью-Йорком і Вашингтоном. Щебетала зграйка дівчаток-школярок в сірих бязевих тренувальних костюмах.

Ті навахо, які називають себе Народом, були відсутні і тут, як ніби не визнаючи своєї і цю столицю. Я відправився до редакції газети «Навахо таймс», яка видається плем'ям, в надії знайти спільну мову газетяра з газетярами. Два індіанця клеїли пакети - це був, напевно, відділ поширення та експедирування. Редактора не знайшлося на місці. Розмови з його заступницею, місіс Гудлак, рудуватою, літній навашкой з нездоровим кольором обличчя і запаленими очима, не вийшло. Звикнувши до спілкування з американцями, я спочатку мимоволі пробував ті ж прийоми на навахо. А вони - інші. Їх стриманість виглядає похмурістю, непривітністю, нелюдимістю. Не кожен готовий зав'язати приятельські відносини з білим. Відносно білого індіанець інстинктивно насторожений. Докладну розмову в редакції місіс Гудлак відклала до понеділка - і появи редактора. Але покликала іншого Гудлака, свого племінника, і навпростець, піднімаючись через піщаний пагорб, він провів мене до довгого цегляної будівлі, де ліве крило віддано уряду племені, а центральна частина - персоналу БИД. Хоча коротше і зручніше було увійти через центральний вхід, молодий Гудлак повів мене через крило уряду племені - побоювався порушити незриму межу.

Наближення уїкенда вже вимело коридори. Але найголовніша людина ще не покинув робочого місця в найбільшому кабінеті. І був доступніше Джеймса Говелла з Туба-Сіті, свого підлеглого, не грав в хованки з репортером. Грем Холмс, поважного вигляду чоловік з сивиною в чорному волоссі, - директор резервації. І хоча на стіні за його кріслом висить портрет індіанця - голови ради племені (в звичайному європейському костюмі), Грем Холмс знає свої повноваження і нікому не збирається поступатися їх. Ця резервація у мене під началом, - так глумливо й твердо визначив він своє становище, приступаючи до розмови.

У його штаті 4500 чоловік. Сам він - адвокат за освітою, з Оклахоми, з 18-річним стажем служби в БИД. У головному питанні наполегливий, як і інші його співробітники, - асиміляція. Викорчовування і пересадка - не такі, як в форте Сампер, - повільні, добровільні, але - непорушні. Розчинення поодинці серед великого американського світу, або продовження, затягування груповий бідності резервації. На практиці ця дилема виглядає, мабуть, по-іншому: і тут і там бідність і відчай, тут - групова, там - відчай кожного окремо, бідність розсіяна, розчинена, непомітна. І позбавлена ​​який не є стіни племінної захисту. А дано чи третє - і краще?

... Вечір. Сонце, яке вічним спостерігачем тутешньої життя робить свої кола над аризонской пустелею, сховалося в пісках, розгорнувши на прощання над ними недовгий широкий захід. Захід південний, ранній. Вечір довгий. Вулиць в Уїндоу-Роке немає, вечірніх міських гулянь з спогляданням якщо не людей, то хоча б вітрин теж немає. Так що людей і вітрин - тут немає і самого міста. Всього лише канцелярії, в яких намагаються управляти тими, хто тут не живе. Не тільки міст не існує у навахо, а й сіл. ХОДА, навіть родичів, хутірців стоять на віддалі один від одного.

Познайомився з Нельсоном - старий холостяк, днює тут і ночує.Вдень - то за касою сам стоїть, то командує на кухні, вчить кухарчука-навахо робити яблучний паї, то сидить за столиком в кафе, п'є каву, доглядає за порядком. І ось разом з Нельсоном гає вечір, сидимо і у нього, і у мене, і не мовчимо - розмовляємо. І цього «англо» я питаю щодо індіанців, але кожна людина - історія, і хіба не заслуговує містер Нельсон кількох слів про нього самого.

Особа втомлене - не просто від цієї нудно йде квітневої п'ятниці, але вже і від життя. Краватка-шнурочок «вестерн», що повис на жилавій шиї, пропущений через індіанську брошка, срібло з бірюзою. Тут кожен «англо» з тими чи іншими атрибутами прилучення до індіанців - в одязі, в біографії, в тому і в іншому. Все життя містер Нельсон робить бізнес на індіанців і поруч з індіанцями. У нього власний ресторан у Фармінгтоні, на півночі сусіднього штату Нью-Мексико. А в Уїндоу-Роке вже два роки керує цим мотелем, який, до речі, належить адміністрації племені навахо. Аж ніяк не золоте дно. Самі вони, індіанці, справа вести не вміють, ось і запрошують білих бізнесменів. Шість менеджерів, всі білі, змінилися протягом двох останніх років. Мотель неприбутковий. Але Нельсон отримує свою платню, як годиться, і за нього в Уїндоу-Роке тримаються, йому вдалося скоротити дефіцит. Він роботящий і практичний. У штаті у нього вісімнадцять прибиральниць, офіціанток, кухонного персоналу - і все навахо. З ними ладнає - НЕ ладити не можна, але і скаржиться на них, на своїх індіанських дівчат. Чорт забирай, вони повільні і не люблять посміхатися, а адже посмішка - це потрібна, окупає себе в бізнесі річ, як цукерки, які безкоштовно роздають малюкам, що приходять з татами і мамами, - батькам подобається, коли обожнюють їх дітей. Чорт забирай, якби в нього білий персонал, більше вісімдесяти працівників не знадобилося б.

Вигода для Нельсона на першому місці. Люди, які не розуміють вигоди, це люди нижчого сорту. Нельсон дивиться на них зверхньо, ​​поблажливо. Але життя пліч-о-пліч з індіанцями навчила його розуміння, навіть жалю. І, білий з білим, він довірливо ділиться зі мною своїми спостереженнями, в яких його американське суперменство перемішано з почуттям жалю до нещасних.

Зі спостережень Нельсона:

- Я вам прямо скажу: вони нас, білих, ненавидять, хоч і давно це було, але вони пам'ятають ту «довгу прогулянку» з форту Діфайенс в форт Сампер, куди гнали їх солдати, - взимку, напівроздягненими, з дітьми. Їм є за що нас ненавидіти. Люди похилого віку молодим заповідають: «Пам'ятай ту« довгу прогулянку ».

Я знаю багатьох білих тут в окрузі. Може бути, з тисячу чоловік. А тільки четверо одружені на індіанських дівчат. Ненавидять вони нас. Я старий холостяк, грошики у мене є, але ж жодна індіанка за мене не піде. Їм старші передають з покоління в покоління: «Не виходьте за білих». І ще зі спостережень Нельсона: влаштовані вони по-іншому, ось в чому справа. Якщо вже навахо купив пікап, в кредит, само собою, то постає він вранці ні світ ні зоря і котить до чорта в зуби - до своїх приятелів, щоб підкинути їх на роботу. Задарма! Ось потіха! Я йому кажу: «Що ж ти, дурень, своєму вигоди не розумієш? Рокфеллер ти, чи що? Адже на одному бензині прогориш ». Куди там! Чи не слухає, адже вони, каже, мої приятелі, хіба можна з них брати?

І в довгий вечір від містера Нельсона, здатного до співчуття, але понад усе ставить вигоду, я почув не одну бувальщину про чудний, кумедною і руйнівної доброті простаків-індіанців. Про індіанської сім'ї, яка купила, знову ж в кредит, великий морозильник і відразу ж продуктів на пару місяців (оптом вони коштують дешевше), а родичі, їх не злічити, почувши про покупку, прийшли провідати і привітати, і не через пару місяців, а через чотири дні в порожньому морозильнику холодно і непотрібно відсвічували емальовані стінки. Про один навахо, який надумав податися в бізнесмени і під позику в банку орендував бензоколонку у корпорації «Мобіл» - і миттєво прогорів. Одного не розрахував: не міг брати гроші за бензин з родичів і знайомих, а племінне спорідненість широко. Про те, що індіанці не вміють «акумулювати» речі і пускати гроші в обіг.

- Помітили мою касирку? Пішла одного разу з роботи не відпросившись. Я кинувся, де? Овець своїх поїхала пасти. Коли повернулася, я запитав: «Скільки ти тут отримуєш за два тижні?» - «Сто доларів» .- «А від овець в рік?» - «Доларів п'ятдесят». Я ж кажу вам, що мізки у них по-іншому влаштовані ...

У Уїндоу-Рок я приїхав до індіанців навахо, але на стику двох способів життя краще побачив давно знайому Америку містера Нельсона і йому подібних. Ту Америку, яка сама-то знає, як накопичити на ресторан у Фармінгтоні або десь ще, і якій смішні і незрозумілі диваки-індіанці, «вчорашні» люди, які не в ладах з розрахунком і вигодою, не можуть поставити їх вище спорідненості , товариства, дружби. І думає вона, ця Америка, що сміх її підхоплять усі «білі люди». З одного боку, традиції навахо, що включають колективізм і взаємовиручку. З іншого, американський спосіб життя, який виховує індивідуалізм і списує як невдах багатьох з тих, хто не досяг успіху в конкуренції, в «щурячих перегонах». Безглуздо ідеалізувати злидні і пасторальних овечок, тим більше безглуздо звеличувати їх, протиставляючи потужної індустрії, високої продуктивності праці і розвинутої цивілізації. Але якби справа йшла таким чином, то була б проблема, велика, тривала, болісна, але не трагічна, що несе в собі можливість дозволу. Трагедія ж індіанців в тому, що об'єктивно від них вимагають капітуляції, що сумісності двох способів життя бути не може, а відчуженість їх наявності, що племінний лад розплющується економічним і психологічним пресом американського капіталізму, високорозвиненого і байдужо-жорстокого.

Простіше кажучи, чим важче індіанцям вписатися в «пануючу культуру», тим легше бізнесу оббирати їх. Американський спосіб життя працює на щук і акул «приватної ініціативи», що промишляють на території резервації і навколо неї. Ось один, приклад. Мені сказали, що з 150 крамниць, торгових постів, бензоколонок та інших комерційних закладів, наявних в цій резервації, навахо належить лише 40. Заборонено продаж спиртного - роздолля для білих порушників, нелегальних постачальників, бутлегерів. Немає продовольчих магазинів, що належать племені, - роздолля для білих торговців, беруть втридорога. І так - у всьому ...

В уряді племені, як і у всякому скільки-небудь солідному американському установі, є свій відділ по зв'язку з пресою і публікою. Його шеф, Перрі Аллен, якого я не зміг побачити в п'ятницю, власне, і повинен був курирувати мене. І до нього я відправився в першу чергу, з ранку. Він вів ранкову планерку - засідають і в резервації. Мене наче вже чекали. Тільки доповіли, Перрі Аллен відразу вийшов до мене. Після короткого ознайомчого розмови Перрі Аллен передав мене своєму помічникові Роберту Шарді - разом з ключами від «шевроле» і дорученням відвезти і показати, як живе в окрузі простий народ, прості індіанці - чим менше часу залишалося у мене, тим нестерпнішим була думка, що поїду , так і не побачивши їх,

Роберт Шарді почав з показу обранців народу - членів ради племені. Восьмикутне будівлю індіанського парламенту в чомусь імітувало Хоган, але багаторазово збільшений і не з колод і глини, а з міцних шорстких каменів, вирізаних з місцевого пісковика. Як гарматними жерлами, щерілось воно в усі сторони випирає зі стін назовні круглими дерев'яними балками, і щось зворушливо-потішне, несерйозне було в цих алегоричних гарматах з дерева, і безпристрасно-загадковим оком дивилося на індіанський парламент священне вікно-скеля, висівшееся неподалік .

У залі засідань матово поблискували покриті лаком товстелезні колоди стін. Лубкового типу розпис на одній стіні зображувала шлях навахо від цибулі, стріл і воєн з блідолицими до прогресу і теперішніх часів - до розчулено-красивим індійським отрокам, які з підручниками під пахвою йдуть в школу, до щасливих вівцям, припав до жолобу, куди, перемігши вічну посуху пустелі, потужним струменем б'є вода з щедрого крана. Ні напруги, ні боротьби не знало минуле в цьому його зображенні, а майбутнє, спроектований з цього, виглядало ідилічним.

Під картинами за простенькими фарбованими столиками сиділи члени ради. Чи не в тих традиційному одязі і головних уборах, в яких красувалися на стіні їх предки періоду лука, стріл і воєн, а в нинішніх куртках і штанях з джинсової тканини, що супроводжує рух до прогресу. Голови племені, який в новій системі управління замінив вождя, якісь термінові справи покликали до Вашингтона. Засідання вів віце-голова, поважного вигляду індіанець в окулярах. Обговорювалося бюджет племені. Доповідачем був головний контролер. Швидкісним речитативом він перераховував статті доходів і витрат. По англійськи. Притулившись за столиком поруч з трибуною, дівчина вела синхронний переклад на мову навахо.

Потім поїхали по окрузі. Залишили позаду скупчення Уїндоу-Рокський скель, лубочних отроків і овець. З асфальту 264-й дороги згорнули на запорошений путівець. Незабаром постало подобу кемпінгу: не те зразкове поселення, не те якийсь експериментальний проект. Чи не ХОДА, які я шукав, а побілені кабінки. Роберт пошукав очима - куди б зайти? Зайшли навмання. Застали жінку з трьома дітьми в кімнаті, однієї-єдиної. Посередині цієї експериментальної місцевої моделі людського житла стояла давня чавунна грубка. Пічна труба йшла в стелю, своєї круглої вертикаллю утворюючи вісь житла. Дві залізні ліжка. Столик. Комод - і на ньому маленький радіоприймач (у навахо є радіомовлення на рідній мові). Шаф - ні звичайних, ні вбудованих. Ковдри, подушки, матраци, цей скарб бідняків, складені купою біля стіни. (В традиційних Хогану ліжка взагалі не визнаються.) Просте житло, в якому протікає просте життя. Хай не Хоган, але я потрапив, куди прагнув, до найпростішим людям. Але хіба просто проникнути в це життя, озираючи чотири кінці жалюгідний скарб? Хіба відкриєш просту життя наскоком? І хіба так вже проста вона? Одне вгадаєш напевно: це життя зосереджена на самому істотному - на виживання, це дах і стіни, огороджувальні від гуляють стихій, місце, де прихилити голову, і на своїй мові, до своїх богів летить благання - хліб наш насущний дай нам днесь ...

Зненацька захоплена нашим приходом жінка мовчки сиділа на ліжку, поклавши руки на коліна і опустивши очі. Роберт не знав, як себе вести, і мені теж ніяково було витягати якісь відомості, коли і так все було ясно, без всяких питань і відповідей. Жінка відповідала неохоче і небагатослівно, не розуміючи, чого від неї хочуть, і в перекладі мого супутника слова її ставали ще коротше. Чоловік працює в Уїндоу-Роке. Коштів не вистачає. І вона розуміла: ми не з тих відвідувачів, від яких коштів додасться. Біля її ніг крутився дворічний голоштанний карапуз, дві маленькі дівчинки, засунувши пальці в рот, дивилися на незнайомців. На обличчі Роберта читалося: подивилися - і вистачить ...

На зворотному шляху мій супутник говорив те, що я вже не раз чув: головна проблема - це бідність і безграмотність, сплетені в зачароване порочне коло. За його словами, 80 - 90 відсотків навахо неграмотні, не мають професії і кваліфікації і тому приречені на випадкову чорну роботу і жалюгідне існування в високо конкурентному середовищі американської громадськості. Чи не більше половини дітей відвідують школи, батьки бояться відпускати їх, в школі їх навчають чужому і відучують від свого. Знайомі мотиви ...

Після обіду я докладно розмовляв з Перрі Алленом. У нього обережний оптимізм.

- На моєму місці ще п'ять років тому сидів білий. І він був абсолютно байдужий до історії племені, до інших речей. Уряд племені створили лише в 1954 році. До цього все було в руках білих, і я навряд чи відкрию вам секрет - вони переслідували свою вигоду.

Перрі Аллен роз'яснив нинішню структуру управління. Голова племені обирається прямим голосуванням і служить головною посадовою особою. Племінний рада також обирається, це законодавчий орган. Управлінський апарат підпорядкований голові і раді. Представники з Вашингтона, з Бюро індіанських справ - «наші опікуни», спостерігачі. Вони відповідають за школи-інтернати, міністерство охорони здоров'я - за лікарні. В іншому плем'я автономно: свій бюджет, свої джерела доходів, витрати на поліцію, на соцзабезпечення та інші соціальні програми. На місцях подобу міні-муніципалітетів, які стежать за порядком і потребами населення, розбирають його скарги, звертаються в Уїндоу-Рок за коштами, - наприклад, коли знадобиться вирити новий колодязь.

- Ми молода нація, нам всього якихось сто років, - повторював, наче виправдовуючись, Перрі Аллен, уникаючи слово «плем'я», в якому сильні відгомони старого, і ведучи літочислення з 1868 року, від підписання останнього і остаточного договору навахо з урядом США.

- Ми - молода нація і тому в другій половині двадцятого століття живемо в чому як в колоніальні дні. Багато що повинні змінити. Може бути, слід відкривати тут свої власні фабрики, магазини і т. Д., А не тільки давати все це на відкуп (за допомогою ліцензій) білим американцям. Хто сперечається, бізнес в резервації належить білим людям. З різних причин багато з навахо знаходяться у них в боргу, боргу кабальну, по чотири-шість тисяч доларів.

- Але бог свідок, - і Перрі Аллен комічно здіймав руки до неба, - ми повинні рухатися вперед повільно й обачно. Неможливо разом позбутися білих торговців. Не забувайте, що торгові пости - джерело існування для багатьох навахо, в сенсі кредиту. Чим його замінити, це джерело? Щоб знищити несправедливість, треба дати людям роботу, створити тисячі і тисячі нових робочих місць.

Аллен повідомив, що «молода нація» стала майже самозабезпеченості, продаючи білому бізнесу ліцензії на розробку виявлених на території резервації нафти, газу, уранової руди, а також на відкриття комерційних закладів та промислових підприємств, але потребує коштів БИД для утримання шкіл-інтернатів та будівництва хороших доріг, без яких не заманити сюди білий бізнес і туристів, що є лише один геолог-навахо, лише два доктори і жодного адвоката, жодного судді з вищою освітою, що зі студентів-випускників лише двад цять п'ять відсотків повертаються, хоча на навчання кожного плем'я витрачає по кілька тисяч доларів.

- Ми проти будь-якого диктату. Хочуть повернутися - чудово. Не хочуть - їх справа. Така поведінка ми не вважаємо егоїстичним. Хай вже краще попрацюють на стороні, набудуть досвіду, а там, дивись, повернуться кориснішими людьми. Своя земля все-таки тягне. Багато вчителів і фельдшери повертаються назад. Рідко хто зникає зовсім ...

Перрі Аллен направив мене до Рут Браян Сендовал, яка очолює відділ соцзабезпечення, потім я потрапив до Джону Мартіну, який відає освітою, відвідав Подружжя Макрорі, редактора «Навахо таймс», і завершив трудовий понеділок розмовою і вечерею з суддею Вільямом Язи.

Рут Браян Сендовал сподобалася, мабуть, більше за інших. Середніх років індіанка, проста, відверта, з затишній домашній посмішкою. У неї серце матері, і по натурі вона зовсім не чиновниця, а скоріше, Представниця-подвижниця. Потрібна людина на потрібному - і нелегкій - місці. На головну проблему - злиднів - вона виходить безпосередньо. Її відділ зайнятий допомогою які відчувають гостру потребу - талони для голодуючих на безкоштовні продукти харчування, допомоги в разі каліцтва, смерті рідних, розвалу сім'ї, інших надзвичайних подій та ситуацій. Вона весь час заглядає в безодню і бездонність її знає - і переживає - сильніше інших. Немає коштів, щоб допомагати всім. І розпитувати її, відкриту, що не дипломатичну, - це як нарочито ятрити її біль.

Мартін забезпечив статистикою - скільки студентів-навахо отримують стипендію від племені, скільки - від федерального уряду у Вашингтоні. Серед яка закінчує середню школу молоді найсильніше тяга в вчителя, на другому місці - інженерні професії і менеджеризм.

Редактор Чет Макрорі, критичний і іронічний в такому дусі витримані і його замітки, що публікуються в кожному номері, і суддя Вільям Язи не поділяли навіть обережного оптимізму Перрі Аллена. За їхніми прогнозами, уряд племені через кілька років може цілком виявитися банкрутом, так як бюджетні витрати постійно перевищують доходи і дефіцит покривається за рахунок все відбувають накопичень, депонованих в банках.

Редактор говорив про дві тенденції в керівництві племені. Стара гвардія боїться «прогресу», який, на її думку, загрожує самобутності навахо і, більш того, цілісності племені як етнічної спільності. Інша група за те, щоб робити навахо більш конкурентоспроможними в американському суспільстві. Нинішні керівники племені, на думку Подружжя Макрорі, намагаються поєднати обидві тенденції, розуміючи небезпеку втрати «обличчя» і культури і одночасно необхідність економічного розвитку. Необхідність ця диктується хоча б фактом приросту населення - п'ять тисяч на рік. Навахо вже не можуть прогодуватися по-старому - вівцями, примітивним, скотарством. Вихід - в індустріалізації. Успішні ремісники стають хорошими робочими на тонкому виробництві, що вимагає ручної праці. Запрошуючи промислові корпорації на землю резервації, керівники племені ставлять умову, щоб при наборі робочої сили перевага віддавалася навахо. Але корпорації хочуть володіти землею, на якій розташовані їхні підприємства, - без цього їм важко отримувати позики від банків. І в цьому домаганні великого бізнесу на землю - величезна небезпека. Чому? Тому що племінне володіння землею - це матеріальна основа, що скріпляє плем'я, що дозволяє йому зберегти цілісність і особа. Якщо ця основа буде зруйнована, настане дезінтеграція, все піде прахом. Там, де племінна система володіння землею була порушена, звалилася захисна стіна, індіанські племена вже розпалися, відкриті всім вітрам капіталістичного суспільства, на яких їм не встояти.

Суддя Язи був останнім співрозмовником. Підвезла мене до нього Ширлі Уотчмен, співробітниця Перрі Аллена. Манерою поведінки, зачіскою, деякою манірністю і взагалі ароматом нетутешній витонченості Ширлі виділялася - і навмисне виділяла себе - в невибагливому Уїндоу-Роке. І автомобіль у неї незвичайний - новенький, напівспортивний, теж виділяється серед тутешніх пікапів. І в машині, по дорозі до судді, вона виділилася ще й розмовою.

- Чи повірите чи ні, але мої улюблені письменники - російські, і моя улюблена музика - російська, і я мріяла бути балериною і вчилася у ... (Дві незнайомі прізвища, які не вловив на слух.) Сюрприз. Перша людська ниточка, хоча і не прямим шляхом, простяглася від Уїндоу-Рока до моєї країни. Перед Ширлі Уотчмен стояв вибір: і далі вчитися балетному справі, що було пов'язане з ризиком матеріального, так і творчого неуспіху, або обрати звичайну «ділову кар'єру». Побоюючись ризику, вона віддала перевагу другому, працювала секретаркою у Флориді. Але щастя і успіх обійшли її і там. Що ж привело її сюди, в глибинку, в ведмежий кут? Вона відповіла: «Втомилася від того, що досить точно називається« щурячими перегонами ». Вона індіанка, хоча з іншого племені. Невдаха, яка повернулася якщо не в рідне, то хоч в родинне лоно. Сховавшись за тією захисним муром, про яку говорив редактор Чет Макрорі.

Що стосується судді Вільяма Язи, то він міркував про зло алкоголізму і про те, чи не краще торгувати спиртним на території резервації - плід не буде таким солодким, переставши бути забороненим, а гроші дістануться не білим комерсантам, а адміністрації племені. Цікавився, що у нас, в країні знають про індіанців. Тут це питання з підтекстом. У свідомості «середніх американців» завдяки Голлівуду і телебаченню посіяні дурні і образливі уявлення про індіанців. І ось індіанці хочуть знати, не прижились ці стереотипи і за американськими межами.

Але і тут життя не обходиться без звичайної своєї суміші трагікомічного. Коли вечеряли в будинку судді, цілком міському, по одному з телевізійних каналів якраз прокручували черговий фільм про індіанців. Суддя зі знанням справи і не без образи коментував по ходу дії: «Це не справжній індіанець. Це загримований білий ». І, до речі, розповів смішну і сумну історію про справжніх індіанців і американському кінематографі. Тут, на півночі резервації, Голлівуд робив чергову стрічку за участю знаменитого кіноковбоя Джона Уеіна. Для масовок запросили індіанців, як водиться, разодев і розмалювавши їх щосили. Джон Уейн, який виходив переможцем з усіх колотнеч з індіанцями, в одному епізоді з'являвся на скелі - верхи на коні, з вінчестером в руках. І сотня кровожерливих індіанців внизу. Теж на конях. Готових, по кіносценарію, його розтерзати. Індіанцям-статистам оголосили: «Зараз він вистрілить. Як тільки пролунає бавовна, один з вас повинен впасти з коня - за це додатково десять доларів ». Постріл. Бавовна. І ... з коней потрапляли всі сто індіанців (прим. - свідоцтво дурості режисера, а не індіанців).

Ці враження нашого співвітчизника з колишньої нашої країни - СРСР - вельми протеворечівих і злегка тенденційні. У них ми можемо знайти і позитивні і негативні моменти в житті сучасних індіанців, причому рішення багатьох проблем залежить від самих індіанців ... Виявляється земля належить племені і «вожді» самі можуть вирішувати багато питань, а вже як вони їх вирішують - це інше питання, допомога держави також досить істотна і кожен може будувати долю по-своєму ... власне ціну всього цього ми добре дізналися в останні роки своєї власної історії.

До речі про кінематограф. Один з сьогоднішніх лідерів індіанського руху в США розповідає:

У Валлежо, Каліфорнія, ми з молодшим братом Дейком по суботах у другій половині дня ходили в кінотеатр "Есквайр" і дивилися ті самі кляті фільми про ковбоїв та індіанців 40-х років, в яких сурмили сурми, кавалерія йшла в атаку і, волею- неволею викликаючи симпатії глядачів, починала вбивати індіанців. Дейк не міг дивитися на це; він закривав обличчя руками. Коли тобі вісім або дев'ять років, як було нам тоді, ти все ще сподіваєшся, раптом зараз індіанці переможуть, раптом це кіно виявиться несхожим на інші. Після, вийшовши з кінотеатру і покладаючись лише на Бога, ми удвох, спиною до спини, билися проти мексиканців, філіппінців, китайців і негрів так само, як і проти білих. Всі ці сусідські хлопці говорили: "Ей, індіанці, ми зараз подхлестнем вашого осла!"

І як продовження цієї кінематографічної історії:

У 1966 році кінематографістами Східній Німеччині на студії «ДКФА» був знятий культовий фільм «Сини Великої Ведмедиці». Роль індіанського воїна племені СИУ Токей Іхто: зіграв відомий в той час сербський актор Гойко Мітіч. Фільм мав приголомшливий касовий успіх як в колишніх країнах соціалістичної співдружності, так і в Західній Європі. Фільм був запропонований і американцям, але ті, обізвавши його «ерзац-вестерном», відмовилися від покупки. Загальновідомим є прагнення американської кіноіндустрії не допустити на свій ринок праці європейських майстрів, підтвердженням чому служить незрозуміла для будь-якого європейця індустрія ремейка (тобто точне копіювання великого успішного фільму, зробленого в Європі, відтвореного в США за участю власних акторів і перенесеного на місцеву грунт ). Доля фільму «Сини Великої Ведмедиці» виявилася драматично непередбачуваною. Копія фільму була подарована індіанському племені сіу-дакота (в штаті Південна Дакота) представниками німецького культурно-етнографічного товариства «Червоний Коло» (це суспільство серйозно займалося дослідженнями культури та історії індіанців Північної Америки). Через деякий час після показу фільму в ряді індіанських резервацій спалахнуло повстання племені сіу, найбільше в XX столітті. Ці події увійшли в історію США почала 70-х років як «Індіанська революція в« Вундед Ні »Лідерами повстання виступили індіанські вожді Рассел Мінс (нині відомий кіноактор) і Леонард Пелтіер. У повстанні взяли участь сотні індіанців сіу, оснащених автоматичною зброєю. Завдяки вмілій організації вони протягом місяця протистояли натиску важкої бронетехніки і вертольотів армії і поліції США. Повстання було жорстоко придушене. Керівники - засуджені до тривалих термінів тюремного ув'язнення Точна кількість загиблих з обох сторін до сих пір ховається. Серед причин повстання агентами ФБР був названий факт демонстрації фільму «Сини Великої Ведмедиці».

Картина була оголошена провокацією спецслужб НДР: довго підготовлюваної і блискуче проведеної.

Ряд великих керівників Федерального Бюро у справах індіанців США позбувся посад. Їх наступники вже не допустили подібних помилок і продовження «Синів» - фільмам «Слід сокола» і «Білі вовки» (також про боротьбу сіу-дакота за свої землі) - був замовлений шлях до Сполучених Штатів.

Необхідно сказати декілька слів про особу актора - серба Гойко Митича. Після подій 1973 року в резервації Вундед Ні, Південна Дакота, Гойко Мітичу багаторазово погрожували, змушуючи відмовитися від подальшої роботи. Але, не звертаючи ніякої уваги на залякування і шантаж, Мітіч продовжив зніматися в ролях індіанських воїнів у фільмах «Смертельна помилка», «Текумзе», «Оцеола», «Брати по крові», «Апачі», «Ульзана». Не зайве відзначити і факт загибелі в автокатастрофі американського співака і актора Діна Ріда, який був партнером Митича у фільмі «Брати по крові» і виступав багаторазово з викриттям американського імперіалізму.

Не так давно, обрушуючи протягом більш ніж двох місяців в ім'я прав людини бомби і ракети на Белград і інші сербські міста, американці вважають за краще не згадувати про річницю одного події у себе вдома, прямо пов'язаного з так званими «гуманітарними цінностями»:

Влітку 1924 року, конгрес США прийняв закон, що надає громадянство країни її корінним жителям - індіанцям.До цього - а Америка на той час вже півтора століття була суверенною державою - стати американськими громадянами індіанці не могли. Виняток робився хіба що для тих з них, хто мав особливі заслуги, наприклад, був нагороджений за відвагу у Першій світовій війні.

Закон 1924 року, однак, не мав нічого спільного з торжеством демократії. Наприклад, другий його параграф передбачав, що, вступаючи до громадянства США, будь-який індіанець повинен бути готовий до обмеження його майнових прав. У перекладі з мови юридичної казуїстики на звичайний це означало, що власність у такого індіанця могла бути конфіскована за рішенням суду без узгодження з радою старійшин його племені. Зрозуміло, що у самих індіанців благодіяння конгресу особливих захоплень не зустріло. «Як можна бути суверенною нацією, одночасно залишаючись громадянами чужої країни, керованої чужим урядом?» - запитував тоді вождь племені тускарора Клінтон Рікард, що заснував пізніше Лігу захисту індіанців Америки.

З точки зору права верховний тускарора був недалекий від істини. Адже і сьогодні юридично в Америці налічується 542 суверенних нації - за кількістю індіанських племен. Їх чисельність - 2 мільйони людей, в два рази більше, ніж, наприклад, косовських албанців. Найчисленнішими племенами є чироки (понад 330 тисяч), навахо (220 тисяч), сіу (103 тисячі). Є й ті, що налічують всього півсотні людей. Формально за кожним племенем закріплена відповідна територія (резервація), де індіанці вправі здійснювати місцеве самоврядування. Так записано в іншому законі, прийнятому в 1934 році. Фактично ж повноваження рад племен не сягають далі нагляду за залами гральних автоматів та рішення найпростіших конфліктів. Будь-індіанець, який учинив кримінальний злочин, автоматично підпадає під юрисдикцію місцевого американського суду, а рада племені вправі подати клопотання про поблажливість або застосуванні до провинився специфічно індіанських видів покарання. Нещодавно таке прохання уважив суд на Алясці, який розглядав справу двох підлітків-ескімосів, які скоїли збройне пограбування. За рекомендацією старійшин племені тюремне ув'язнення їм замінили посиланням на безлюдний острів, як того вимагали стародавні звичаї.

Ювілей закону 1924 року в Америці широко не відзначають. І в правду, хіба це не абсурд, коли країна, яка вважає себе світовим еталоном в області прав людини, протягом півтора століття відмовляла в громадянстві її корінним жителям. І що буде з Америкою, якщо індіанці сьогодні зажадають собі таких же прав, як і албанці в Косово, та ще закличуть кого-небудь на допомогу? Юридичних підстав у них більш ніж достатньо. Адже в 1389 році, коли сталася битва на Косовому полі між турками-османами і сербами, індіанці володіли всім американським континентом. До першого плавання Колумба залишалося ще 103 роки ...

Сьогодні індіанці добре організовані і вміло користуються плодами цивілізації. Нещодавно індіанці Америки оголосили про рішення відкрити власний сайт в Інтернеті. Ідея зробити електронну сторінку була висловлена ​​на форумі "Двох Америк", який пройшов в Панамі. Про це повідомив представник Програми вивчення традицій Панами Онель Аріас.
Поки що 90% американських індіанців не мають доступу в інтернет. Незважаючи на це кожна організація корінного населення Америки буде зобов'язана відкрити свою сторінку в Мережі, сказав Аріас.
У конференції, яка тривала тиждень, взяли участь представники індіанців Венесуели, Гватемали, Гондурасу, Канади, Панами, Перу і США.

У Росії багато з співчуттям і симпатією ставляться до індіанців. Багато хто пам'ятає захоплюючі і учащие справедливості рядки Фенімора Купера, випускаються і журнали, є сторінки в Інтернеті. Один з найбільш цікавих журналів дає повну картину історії, культури, сьогодення індіанців Америки - «Перші Американці». Журнал розповідає про минуле та сьогодення древнього народу, випускається в друкованій та електронній версіях і має велику російську аудиторію.

ЛІТЕРАТУРА:

1. Станіслав Кондрашов «В Арізоні в індіанців»;

2. Альманах «Перші американці» №№ за 1997 -2000гг .;

3. Бенджамін Франклін «Нотатки щодо дикунів Північної Америки»;

4. Льюїс Г. Морган «Будинки і сімейне життя американських тубільців»;

5. Михайло Алексєєв «Пред'являть чи індіанці права на Уолл-стріт і Манхеттен?»;

6. Численні сайти по темі «Індіанці» в російській Інтернеті.

МПДУ, 2 курс. Іст. Л.В.

Травень 2001р.

Здано на хор.