Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Індуізм- сутність і організація





Скачати 107.18 Kb.
Дата конвертації08.08.2019
Розмір107.18 Kb.
Типкурсова робота

МІНІСТЕРСТВО АГЕНСТВО ДО ОСВІТИ

Державна освітня установа вищої професійної освіти

«Пермський Державний Педагогічний Університет».

Кафедра загальної історії.

Індуізм- сутність і організація.

Курсова робота

студентки II курсу

історичного факультету

очної форми навчання

Спевакова Анни Андріївни

Науковий керівник

Конд. Іст. наук,

Доцент кафедри загальної історії

Земенко В.І.

Перм 2008

Зміст:

Введення .................. ... ......................................................... ..3

Глава 1. Філософські основи індуїзму .......... ........................... .6

Глава2. Тримурти - чільні божества в індуїстської ієрархії ............................................. ... .............................. 10

2.1 Культ Брамхи ............................................................... ..10

2.2 Вішну і Вішнуїзм ............................... ........................... .14

2.3 Шива і шиваїзм ........................... .. .............................. 22

Глава3. Індійські храми. Історія, структура, їх роль в індуїзмі .............................................. .............................. ..32

Висновок ........................................................................ ..36

Список використаної літератури .......................................... ..41

Вступ.

«Індуїзм як віра розпливчастий, аморфний, многосторонен, кожен розуміє його по-своєму. Важко дати йому визначення або хоча б точно сказати, чи можна назвати його релігією в звичайному сенсі цього слова. У своїй нинішній формі і навіть у минулому він охоплює багато вірувань і релігійних обрядів ».

Джавахарлам Неру

Індуїзм - це найдавніша національна релігія Індії, а по числу послідовників - одна з найбільш великих в світі. Понад 14% всього населення Землі проповідує індуїзм - це близько 800 мільйонів чоловік у всьому світі! Індуїзм є однією з найпопулярніших в наш час релігій. Це пов'язано з тим, що люди все частіше, не знайшовши відповіді на вічні питання на Заході, звертають свої погляди на Схід. Схід заворожує, зачаровує і не відпускає. Філософія індуїзму може показати не тільки релігійні основи індуїзму, а й розкриває нам світогляд індуса, як він бачить і сприймає навколишній світ, філософія індуізма- це ж досвід, який накопичувався в свідомості індійського суспільства століттями. Але, як і раніше, і в наш час індуїзм продовжує бути актуальним, і зараз він відповідає на глибинні питання і проблеми людей різних континентів.

Виходячи з актуальності проблеми, метою даної роботи є дослідження основних філософських аспектів індуїзму в контексті вишнуизма, шиваизма, а також виявити роль храмів в індуїзмі.

На основі даної мети були поставлені наступні завдання:

1) Розглянути основні аспекти Індуїзму.

2) Дослідити верховну тріаду божеств індуїзму (Тримурти), зокрема Брахму- як творця світу.

3) Вивчити культ Вішну, а так само вишнуизм.

4) Розглянути культ Шиви, шиваизм і взаємодії його з шактізма і тантризмом.

5) Визначити роль храмів в індуїзмі.

Хронологічні рамки даної роботи з I тис. Н.е. до VI ст. н.е. Цей часовий відрізок охоплює безпосередньо період від занепаду брахано-ведичної традиції і Сразвитием і становлення нової релігії - індуїзму.

Основні джерела нашого дослідження - це Рігведа, Махабхарата, Бхагаватгітта.

Рігведа - сама стара з священних Вед, їх вважають результатом божественного одкровення. Існує чотири Веди: Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа і Рігведа відповідно. Рігведа - це збірник священних гімнів, в яких оспівуються в урочисто-піднесеному стилі найголовніші боги. [1] Ці гімни оспівуються в ході жертвопринесення. Рігведа допомогла нам розглянути витоки становлення чільних божеств на основі священних текстів.

Великі епічні поеми Рамаяна і Махабхарата, глибоко улюблені індійським народам, так само мають велике значення для нашого дослідження. У Махабхараті розповідається про священну війну богів з демонами. А в Рамаяне розповідається про життя і подвиги Рами. [2]

Існує безліч літератури про історію та культуру Стародавньої Індії. В ході дослідження були використані праці як вітчизняних, так і зарубіжних авторів. Серед робіт вітчизняних дослідників особливий інтерес для нас представляють монографії Бонгард-Левіна який розглянув історію Стародавньої Індії та її культурно-релігійні аспекти [3]. Не менш серйозною і значущою роботою в цьому ключі також є монографія Гусєвої [4]. Також дуже цінною для нас є робота Желябовской, яка дала товщу і цікаву характеристику Тримурти, а також основних напрямках в індуїзмі [5].

До робіт спеціального характеру відносяться праці таких авторів, як Токарєв [6]. Він дав добре характеризував поняття сансари в індуїзмі. Васильєв чудово досліджував і характеризував Тримурти [7]. А Пісманік висловив цікаві думки з приводу Індуїзму як релігії. [8]

Із зарубіжних авторів мною були розглянуті роботи Каніткара, який чудово описав всі основні аспекти індуїзму, а також роль храму в індуїзмі і його опис [9]. Шівананди, який детально вивчив культ Шиви [10]. Субрамуніясвамі дав дивну характеристику танцю Шиви [11]. Цікавою для нас є робота Анджули Беді, яка дала цікаву інформацію про головні божества індуїзму [12]. Також глибинну характеристику храму в індуїзмі зробив автор Альбедиль. [13] Дж. Баукер чудово розглянув поняття мокші. [14]

У книзі «Боги, брахмани, люди» прекрасно представлені релігійні етапи Індії та головні аспекти даних релігій [15]. Також в розглянутої мною книзі Дерево Індуїзму були опубліковані чудові статті про Тримурти, а також напрямку Шакті і тантризм [16].

Робота складається з Вступу та Висновку і 3х глав:

Глава 1. Філософські основи індуїзму.

Глава2. Тримурти - чільні божества в індуїстської ієрархії.

Глава3.Індійскіе храми. Історія, структура, їх роль в індуїзмі.

Глава 1. Філософські основи індуїзму.

Починаючи розмову про філософські основи індуїзму, потрібно сказати кілька слів про сам індуїзмі.

Потрібно сказати, що взагалі, для індійських релігійних систем характерна структурна рихлість і аморфність, терпимість, свобода особистого вибору. Саме тому на території Індостану з покон віків уживалися кілька релігій відразу.

У процесі свого формування ця система увібрала в себе чимало стародавніх вірувань і культів аборигенних племен і що в силу своєї терпимості, багатошаровості і комплексності вона легко вбирала в себе і асимілювала практично все, що знаходиться в межах її можливостей і в сфері її впливу. Навіть сам великий Будда, який став однією з аватар індуїстського Вішну, виявився включеним в індуїзм. Індуїзм охоче йшов на зближення з тими доктринами (на кшталт джайнізму і пізніше сикхизму), які виникали в боротьбі з ним або з його попередником - брахманізмом. Навіть до мусульман він готовий був поставитися, у всякому разі на перших порах, приблизно так само [17]. Індуїзм, потрібно сказати, релігія всеїдна, всепоглинаюча.

Послідовників індуїзму налічується понад 750 млн. Останнім часом індуїзм, і взагалі все східне, стали дуже популярними, тому східні релігії, і зокрема індуїзм, стали швидкими темпами проникати в інші країни і континенти. Говорячи про Росію, до теперішнього часу в нашій державі діють громади трьох напрямків індуїзму, найбільше з них - прихильники «Свідомості Крішни».

Початок формування релігійних уявлень відноситься до доарийские періоду історичного розвитку Індії. Вторгнення аріїв призвело до формування ведичної релігійної системи, яка ґрунтуючись на своїх традиціях, з плином часу вбирала місцеві вірування .. Свою назву вона отримала на ім'я священних книг - Вед. Стародавня релігія аріїв стала основою подальших релігійних вірувань - брахманізму, індуїзму [18]. В процесі занепаду брахманізму, а так само в процесі суперництва буддизму з брахманізмом, точніше, як підсумок цього суперництва і як результат його подолання і виник індуїзм.

Структурно ця доктрина була схожа з буддизмом, але вирішальним перевагою її, який забезпечив кінцевий успіх, була орієнтація на конкретні умови кастової Індії з її численними і суперечливими сторонами і аспектами склалися на рубежі нашої ери культурних традицій. У цьому сенсі найбільш підходящим, хоча і вельми розпливчастим, визначенням поняття «індуїзм» можна було б вважати весь індійський спосіб життя з включенням в нього загальноприйнятих життєвих принципів і норм соціальних і етичних цінностей, вірувань і уявлень, обрядів і культів, міфів і легенд, буднів і свят [19].

Говорячи про індуїзмі потрібно виділити його філософські основи - це вчення про карму, сансару, мокша, дхарми і ахімсі.

Потрібно сказати, людини завжди цікавили питання буття. Те відбувається після смерті, до чого людині прагнути в цьому житті, чи існує щось вище нас- ці питання закономірні для всього людства, і всі релігії намагаються на них відповісти по своєму. В релігійній системі індуїзму склалися відповіді на ці питання, досить специфічні і абсолютно характерні для індійського суспільства в цілому.

В основі світогляду індуїзму лежить ідея про те, що світ не хаотичне нагромадження, хаос речей і явищ, а ієрархічне впорядковане ціле, або космос. Загальний вічний порядок, який зберігає, утримує всесвіт як єдине ціле, називається дхарма (від санскритського кореня Дхр - «тримати»). Без дхарми світ не міг би існувати, він би розпався. Це не трапляється, хоча іноді в певний час і в певному місці у всесвіті переважає адхарма, заперечення порядку. Оскільки це стосується лише частини всесвіту, дхарму повністю усунути не можна.

Остання не є символ бога-законодавця, бо знаходиться в самих явищах і речах. В першу чергу вона втілює в собі якусь безособистісних закономірність вселенського цілого і лише вдруге похідним виступає в якості закону, що визначає долю індивідуума. Так пояснюється і встановлюється місце кожної частки в її відношенні до цілого.

З загальної, вселенської дхарми виводиться дхарма всякого окремо взятого, вона розуміється як сукупність релігійних і громадських обов'язків кожного стану.

У зв'язку з тим що дхарма, перебуваючи в самих речах і явищах, виступає знаної родини передусім іманентною справедливістю, кожному індуїсти рекомендується ретельно обмірковувати будь свою дію: правильна дія викликає добро, неправильне - зло. Оцінюється дію в залежності від того, чи відповідає воно дхарми. У позитивному випадку воно гарне і веде до хорошим наслідків, дія ж, що суперечить порядку, - погане і веде до страждання.

Оскільки кожна дія є результатом наміри і бажання індивідуума, душа буде народжуватися, втілюватися в світі до тих пір, поки не звільниться від всіх елементів бажання. Ця ідея знайшла точне вираження у вченні про «вічне повернення»; народження і смерть означають лише створення і зникнення тіла, нові народження є мандрівкою душі, кругообігом життя (сансара). [20]

Віра в перевтілення і пов'язане з нею вчення про відплату за скоєні вчинки спочатку виростала з деяких вельми примітивних уявлень і не була, ймовірно, сприйнята усіма верствами населення [21]. У V столітті вчення про перевтілення поширилося по всій Індії і незабаром стало найважливішою частиною общеиндийской релігії. Воно повністю відповідало вимогам епохи і створила такі можливості прогресу релігійного і філософського мислення, на які древнеиндийское суспільство не було здатне. Найсильнішою стороною цього вчення була його виражена етична спрямованість. Віра в круговорот життя передбачала постійно повторюється повернення всякої живої істоти, індивідуума, на землю. Людина тим самим уравнивался з усіма іншими істотами, а згідно з деякими школам, і зі світом рослин. Він лише містився на вищий щабель розвитку в рамках всього процесу і ні в якому разі не був господарем природи і живих істот, що залежали від його волі. [22]

Людина ставала одним, більш щасливим другом, інших істот.Він навчався прислухатися до природи, дбайливо до неї ставитися. Глибоке розуміння і усвідомлення краси навколишнього, дивовижне знання законів світу тварин і рослин, прагнення не завдавати шкоди будь-яким проявам життя-все було природним результатом цієї ідеї.

Наступний аспект індуїстської філософської думки-це карма, невідлучно існуюча разом з сансарой.

Карма роз'яснювала одну з найактуальніших проблем всіх часів - питання про причини зла і страждань в світі. Те, що переживає людина, - результат його власної поведінки в попередніх народженнях. У нього немає іншого вищого судді, крім нього самого. Він -причина своєї нинішньої долі, він визначає своє майбутнє, яке залежить тільки від нього (як, ймовірно, і від умов, створених його поведінкою в минулому). Це уявлення справило глибокий вплив на життя індійського суспільства і на характер мислення окремих індивідуумів [23].

"Закон карми, - пишуть історики індійської філософії С. Чаттерджі і Дж. Датта, - означає, що всі вчинки індивіда, хороші або погані, викликають і відповідні їм наслідки в його житті, якщо ці вчинки відбуваються з бажанням отримати від них плоди», тобто навмисно. кожен хороший вчинок тягне за собою нагороду для людини, кожен поганий - покарання, але, як правило, не в цьому житті, а в майбутньому втіленні. Сама доля людини або будь-якого іншого істоти в цьому житті є результат його вчинків в колишньому існуванні. Своїм по веденням людина сама створює свою долю в майбутньому втіленні. [24]

Також важливе місце в індуїзмі займає вчення про ахімсі - уникнення вбивства і насильства, нанесення шкоди дією, словом і думкою; основоположна, перша чеснота всіх систем індійської філософії.

Найперша з найбільш відомих згадок про ахімсі міститься в Чхандогья-Упанішади, де вона входить в число п'яти чеснот (поряд з подвижництвом, щедрістю, чесністю і правдивістю), що моделюють традиційне поняття приношення дарів жерцям. До 3 ст. до н.е. концепція ахімси стає настільки популярною, що цар Ашока, що почав першу і єдину спробу ідеологічної уніфікації індійської культури, присвячує їй перші два наскальних едикту), де викладено його розуміння прийнятною для всіх «конфесій» дхарми.

Дотримання ахімси наближає людину до мокша, злиття з Абсолютом, очищає карму і просуває віруючого на вищі щаблі сансари. Але бувають і надмірні перевищення ролі Ахім, наприклад у джайнов. Ахімса для них - перший обітницю, перша заповідь; проходження їй, як з'ясовується з історії джайнізму, передбачає не тільки дбайливе ставлення до черв'якам і комах, але навіть носіння марлевої пов'язки і щіточки, щоб рятувати мікроорганізми в повітрі, воді та на суші.

Цікаво, що Ганді пов'язував дотримання ахімси з етичним принципом благоговіння перед життям і співвідносив його з політичним принципом ненасильницького опору.

Між іншим, в Махабхараті затверджується: Спосіб життя, заснований на повному неспричиненні шкоди всьому живому або (в разі крайньої необхідності) найменшій шкоді, є висока моральність [25].

Індуїсти бачать майбутнє своїх душ тільки в підвищенні статусу їхніх подальших втілень, проте надзвичайно впливова прошарок представників «філософського індуїзму» розглядає майбутнє в контексті мокші - повного звільнення душі від низки перевтілень. Відповідно до їхніх поглядів, душа прикута до вічно обертається колесу сансари, що приводиться в рух законом карми.

У різні періоди своєї історії філософський індуїзм пропонував різні методи досягнення мокші. Всі вони розглядаються як рівноцінні шляхи до порятунку, проте найбільшого поширення і санкціонування священними текстами отримали три з них.

Шлях діянь (карма-Марго) є найпростіший, він найближче до доктрини дхарми. Карма-Марго веде до порятунку через вчинки і діяння, що відповідають положенню, яке людина займає в житті. Але все вчинки повинні відбуватися безкорисливо, без прагнення до задоволення особистих бажань. Таке життя веде до відмови від власного «Я» і до єднання з Брахманом.

Шлях любові (бхакті-Марго) призводить до порятунку через безмежну відданість богу. Як об'єкт цієї відданості часто виступає бог Вішну або Крішна - одне з його втілень. Безмежна відданість зближує віруючого з Брахманом, вона дозволяє людині прозрівати єдність всього сущого в Брахмане. Шлях знання (джняна-Марго) - найвишуканіший і важкий шлях до порятунку. Він вимагає безпосереднього прозрівання найвищої істини Всесвіту - єдності Брахмана і атмана. Прозріння може наступити після довгого періоду духовного і фізичного утримання, який передбачає відмову від усіх земних уподобань і довгих аскетичних і медитативних вправ [26].

Глава2. Тримурти - чільні божества в індуїстської ієрархії.

2.1 Культ Брамхи.

Починаючи розмову про Брахмі, потрібно сказати, що в індуістіческом пантеоні дуже багато божеств, іноді їх налічують більш 30 мільйонів, але всі ці боги і богині по суті лише різні шляхи осягнення Брахмана, єдиною реальності. Але все ж серед цієї величезної кількості богів варто виділяти чільних, які складають тримурти (індуістіческую тріаду) - це Брахма, Вішну і Шива.

Є думка про те, що етап розвитку індійської релігії, індуїзм, визначається, перш за все виникненням тріади богів, яка втілює собою всю повноту буття і космічного процесу, що розгортається трьома найважливішими стадіямі- виникнення світу, його існуванням і смертю. Ці стадії здійснюються під егідою трьох богів Брахми, творця світу, Шіви- руйнівника світу і Вішну-хранителем світу. [27]

За походженням Брахма- персонаж арійського пантеону, про нього йдеться ще в Ведах, але одним з верховних божеств він стає тільки в послеведіческій період. Тоді він шанувався як всезнаючий глава богів, прабатько всіх небожителів, демонів і людей. Брахма встановлював і оберігав космічний порядок і моральні норми, дарував благополуччя і перемогу, був покровителем великим подвижникам і взагалі виступав як персоніфікація долі. Коли ж оформилося уявлення про карму, значення Брахми зменшилася, фігури Вішну і Шиви відтіснили його на другий план [28].

Але потрібно сказати, що в брахманський період він був аморфний, він був все і у всьому, це була вища енергія. В індуїзмі він вже придбав свій зовнішній вигляд, став, з одного боку ближче і зрозуміліше простому народу, а не тільки вченим брахманом.

Брахма зображується як четирьохголовий людина, червоного кольору. Він одягнений в біле і сидить верхи на гусаку. В одній руці він тримає палицю, а в інший чашу для підношень. Іноді Брахма представляється з чотирма руками, в яких він тримає чотири Веди, або ж він тримає Веди в одній руці, в той час як в інших руках у нього жезл, ритуальна чаша для підношень, нитка чіткий і його стріла Паріварта.

Іноді Брахма зображується як навчений досвідом старий, з бородою і сидить на лебедя, символі знання. Його також зображують стоїть в лотосі, що росте з пупка Вішну. Він живе в Брахманда або у Всесвіті. Царство Брахми, гора Меру, є центром світу, який, відповідно до індуїстської міфологією, має форму колеса.

У царстві Брахми бере свій початок річка Гангу. Навколо гори Меру знаходяться міста всіх інших божеств, наприклад, Індри, бога небесної сфери. За Махабхарате, небесне царство Брахми має розміри 800 миль в довжину, 400 миль в ширину і 40 миль в висоту. Нарада, мандрівний аскет, говорив, що невозмояжо описати всю велич Брахми, навіть якщо вихваляти його гідності протягом 200 років. [29]

Але повернемося до первостіпенним функцій Брахми. Існує міф, що Вища Істота, відчуваючи нескінченну порожнечу навколо себе, було самотньо, і тому створило воду, в яку посадило насіння. Це насіння стало золотим яйцем, хіраньягарбха, з якого через 1000 років Вища Істота воплоті-

лось в Брахму. Це яйце включало в себе величезні океани, континенти, моря і гори, а так же богів, демонів і все людство, то є всі форми існування [30].

Говорячи про Брахмі в широкому сенсі, він являє собою універсальний розум, розумовий процес, з якого виникає всесвіт. Вважається, що він дав життя 10 народженим розумом синам, включаючи філософів Вашішт і Нараду. Не тільки розумова діяльність виходить від нього, він - джерело всіх якостей, присутніх в бога і в людині. Дхарма або праведний спосіб життя, з'явилася з його грудної клітини, кама (бажання) - з його серця, кродха (злість) -з його брів, лобха (жадібність) - з його губ, моху (співчуття) - з його мозку, мада ( пияцтво) - з його марнославства, і мртія або смерть - з його очей.

Силою свого розуму Брахма створив чотири види істот. З його стегон з'явилися демони або асури, з його рота - боги або девти, а з його боків - предки і батьки (Питри). Найостаннішими з'явилися люди, народжені з його тулуба, яке розділилося на чоловічу і жіночу половини [31]. Тут можна знайти деяку схожість з міфом про походження світу від першолюдини Пуруші, це вказує на те, що Брахму представляють першоосновою всього живого, творцем світу, а за такої великої кількості міфів і сказань, не дивно, що можна зустріти і таке трактування.

Коли Брахма прокидається, виникають три світу - небо, земля і підземний світ, а коли він спить - панує хаос. Всі істоти, що не досягли мокши (звільнення від циклу народжень і смертей), повинні готуватися до переродження, коли Брахма знову створює світ.

Як і у всіх богів, у Брахми є своя жіноча сутність, енергія Шакті, яка допомагає створювати світ (в більшій мірі це відбилося в культі Шиви, про що піде мова в іншій главі). Саме в жіночому образі Шакті Брахма залишається головним об'єктом поклоніння серед індусів, хоча сам він є чоловічий формою Нескінченності.

Вважається, що після того, як Брахма дав народження 10 синам, його тіло розділилося на дві частини, чоловічу і жіночу. Жіночої була красива жінка на ім'я Сатрупа. [32]

Говорячи про взаємодію членів тримурти, потрібно сказати, що Брахма виступає як вельми амбітну і зверхнє божество. Існує міф про те, як Шива покарав Брахму за його негативні якості, в результаті чого Брахма став четирьохголовий. У Пуранах описується, як одного разу мудреці попросили Брахму відкрити їм справжнє походження його голів. Брахма під впливом демона махішасура зарозуміло оголосив, що він самий великий. Це призвело до суперечки між Брахмой і Вішну, який теж був присутній на зборах. Вирішивши звернутися з цим питанням до Вед, вони були здивовані, коли Веди оголосили, що Верховним божеством є Шива. Гніву Брахми не було меж, він став заперечувати перевагу Шиви. Шива, прийнявши руйнівну форму Бхайрави, відрубав п'яту голову Брахми великим пальцем своєї лівої руки.

У Махабхараті йдеться, що Шива відрубав голову Брахми, щоб покарати його за інцестні відносини з дочкою Сатрупой. Інша легенда розповідає, що п'ята голова Брахми була головою осла. Перемігши демонів в битві, боги спустилися на землю. Ослиная голова, зрадивши їх, попередила демонів і обіцяла їм свою допомогу. Розгнівані боги попросили Вішну відрубати голову Брахми. Вішну коливався, боячись, що падаюча голова зруйнує землю. Тоді боги звернулися з проханням до Шиві, Руйнівникові, той відвів Брахму до Рудратіратху і потім відрубав йому голову. [33] З одного боку, першість Брахми здається незаперечним: він породжує Шиву, наказує йому випити отруту для блага світу, а Шива простягається перед Брахмой, просячи дати ім'я синові (скандій); Сканда ж тільки за допомогою дару Брахми виявляється в силах перемогти демонів [34].

Однак і з Вішну у Брахми вельми суперечливі відносини.Вішну і Брахму з'єднує стебло лотоса, який можна розглядати як символ, свого роду пуповину, яка з'єднує двох богів, що у відношенні взаємопородження. Всесилля Брахми може декларуватися, але насправді його немає. У Махабахарате говориться, що коли Брахму дошкуляють демони, він не знаходить нічого кращого як розбудити Вішну, що б він з ними розібрався. [35]

Єдино реальною його можливістю залишається право нагороджувати подвижників, даруючи їм неймовірну силу, непереможність в бою, безсмертя і т.п. Такі дари часто отримують демони (асури, Данави), чим створюється загроза благополуччю богів і всього світу. Усвідомлюючи це, Брахма супроводжує дарування якимись умовами, дотримання яких створює інтригу багатьох міфологічних історій, що мають своєю основою боротьбу богів і асурів. [36]

Але насправді в індуїзмі Брахму майже не шанують, він відійшов на другий план, хоча є осуществітелем головної функції - створення світу.

Фактично, за поданням індуїстів, сотвореніе_міра - не таке вже велике і_благое діяння, це лише трансформація початкового Єдності висшей_реальності і вічності і різноманіття всього живого і минущого, що супроводжується появою карми, стаданій, смерті [37]. Тобто на створення світу його завдання було закінчено. Цим самим пояснюється відсутність культу Брахми. Але є міфи, які містять інші пояснення цього явища. Наприклад, Сканда Пуране він був проклятий Шивой за те, що сказав неправду. Шива прийняв вигляд світиться фаллического символу лінги і закликав богів знайти обидва кінці цього всепроникного, нескінченного світла. Брахма, бажаючи перемогти і вважаючи себе Вищим Істотою, заявив, що знайшов один кінець. І тоді Шива засудив його до забуття.

Але тим не менш, до цих пір існує храм присвячений Брахмі, він знаходитися в Аджмера штату Раджастан [38]. А в Пенджабі і в Хімачал Прадеш є кілька областей, де до сих пір виявляються сліди поклоніння Брахме. У храмі в Дере в Кулу вимовляються молитви Аді Брахме під час Байсакха (квітень) і Савана (червень - липень) [39].

Таким чином Брахма існує ще з ведичного і в брахманіческій період, а в індуїзмі його особистість відійшла на другий план, що і показує нам міфологія. Функцією Брахми, як члена тримурти є створення світу, хоча в розвитку індуїзму і процесі висунення на перший план інших членів трійці, цю функцію стала характерною і для Шиви і для Вішну. Тому культ Шиви не знайшов широкого поширення серед віруючих, хоча є свідчення про існування в IV столітті до нашої ери сект, відданих Брахме. Але після того, як завдання творення була вирішена і робота Брахми на цьому закінчилася, він став космічної сутністю. Тому Брахме зазвичай не поклоняються. Людина та її Всесвіт були створені, і тепер він повинен був дивитися в бік богів, які були захисниками, і догоджати того, хто мав силу руйнування.

І все ж, потрібно сказати, що ім'я Брахми з'являється у всіх ритуалах, і він не забутий богами і мудрецями, які зайняті управлінням Всесвіту.

2.2 Вішну і Вішнуїзм.

З тріади божеств хранителем світу є Вішну. Якби не він, Всесвіт міг би передчасно зруйнуватися або ж влада над нею захопили б демони. Крім того, Вішну допомагає людям в складних ситуаціях і стежить за правильним виконанням дхарми. [40] Але Вішну оберігає світ, але і є переможцем мороку. Боротьба зі злом надалі, стала його найпершим обов'язком. Наприклад, багато міфів говорять про боротьбу Вішну з демонами - асурами. Цікаво, що це відображає процес просування аріїв по землі автохтонного населення з, як ми вже знаємо, рідкісними боями. [41]

За доданнях, створивши Всесвіт Брахма усвідомив необхідність захисту її від тисячі асуров, які з'явилися в результаті творення світу. Захист передбачала дію. І тоді, з самого себе Брахма створив матеріальне істота - Вішну, духу дії. [42] У сучасному індуїзмі Вішну забезпечує зв'язок часів і стежить за стабільністю і спадкоємністю. [43]

Дуже цікавим є той факт, що в ведах він іноді іменується непереможним сохранітель всесвіту, проте за своїм значенням не піднімається вище другорозрядною божества. Але все ж він згадується у всіх чотирьох Ведах. Іноді кажуть, що він-це різні форми світла, а іноді-різні позиції сонця. І що дуже цікаво, деякі дослідники стверджують, що Веди виразно натякають на майбутнє панування Вішну як верховного божества [44], що, на мою думку, досить сумнівно. Більш високий ранг він отримує в брахманах, фігуруючи в нових, невідомих ведийскому періоду легендах, але все одно не розглядається як велике божество. Лише в «Махабхараті» і в пуранах він починає виступати в якості другого члена індуїстської трійці і стає поряд з Шивою найбільш шанованим божеством індуїстського пантеону. [45]

Вішну - це Нараяна, який почав першим рухатися в водах, перед створенням світу заповнювали весь простір. Вішнуїтів представляють його або дитиною,
сплячим на аркуші лотоса, або прекрасним чотирирукої юнаків з темно-синьою шкірою, одягненим в царські шати і прикрашеним, численними коштовностями.

Він дрімає на кисле в кільця Тисячоголова драконі Шеше, що пливе по водах всесвіту, причому в цьому положенні перебуває лише в проміжний період спокою, коли одна всесвіт вже загинула, а інша ще не створена. [46]

Також, потрібно сказати, що Вішну зображується в трьох позіціях- стоять (стханака Мурті), що сидить (асана Мурті) або напівлежав (Саяна Мурті). Храми Вішну в південній Індії іноді мають поверхи в центральній частині, кожен поверх присвячений одному із зображень, починаючи з сидячою статуї на нижньому поверсі. [47]

Зображення Вішну завжди має свою символіку. Зазвичай Вішну в руках тримає Шанкх (раковину), в яку сурмить під час боїв, палицю або плазуна (жезл), чакру (метальний диск) і Падму (квітка лотоса) [48]. Зброя означає, що Вішну завжди готовий битися зі злом, а квітка лотоса є символом його милосердя до людей. Вахане Вішну є Гаруда, крилатий міфічна істота, цар птахів.

Примітно те, що в процесі злиття привнесених ззовні і місцевих культів в індуїзмі склалося вчення про єдність творчої творчої сили Вішну і Шиви, і донині в скульптурі і іконопису обидва бога з'являються і у вигляді єдиного тіла, права половина якого зображає Вішну, а ліва Шиву , і з кожним з них знаходитися його тварина - Гаруда і бик Нанді. [49]

Вішну виступає зберігачем світу і це, безсумнівно, привертає до нього увагу віруючих, його доброзичливість залучали до нього простих людей. Я думаю, що він був їм набагато ближче і зрозуміліше Шиви з його складним характером, з його суперечностями, більш доступними розумінню схильних до умогляду брахманских кіл. У Вішну народ бачив свого справжнього героя, свого улюбленця і захисника і наділяв його всім, що вважав найбажанішим, - казковою красою, багатств і розкішшю, які зосереджувалися в царстві Вішну, в його прекрасному небесному світі Вайкунтхе.

Розмір «Рая Вішну», згідно з «Вішну-пурані», - 80 000 миль в окружності. У центрі його тече небесний Ганг, в мальовничих долинах п'ять озер із синіми, білими і червоними квітами лотоса блищать, як смарагди і сапфіри. Тут багато прекрасних палаців з золота і дорогоцінних каменів, але найпрекрасніше - це сліпучий, немов полуденне сонце, трон, де на білому лотосі сидить Bішну [50].

Вішну неодноразово втілювався на землі, щоб врятувати світ від загрожує йому катастрофи. Ці втілення називаються аватарами ( «Сходження»). При цьому відбувається як би роздвоєння душі бога: вона знаходить земне тіло і одночасно залишається на небі в основному, божественне тілі. Коли ж земне існування аватари добігає кінця, душа бога повертається в вічне тіло.

Є десять загальновизнаних аватар Вішну, про яких розповідається в міфах, з них було вже дев'ять і ще одна з'явиться в майбутньому.

Перший раз Вішну втілився у вигляді риби Матс, щоб під час великого потопу врятувати праведного мудреця Ману, прабатька людства. Зазвичай ця аватара Вішну зображується як людина, нижня половина тіла якого риб'яча. У нього чотири руки і корона на голові.

Під час цього потопу був загублений Амріта (напій безсмертя), Вішну прийняв вигляд черепахи Курма під час пахтанія океану дівами і асурами і тримав на своїй спині гору Мандару. [51] Так богам вдалося добути амриту і інші скарби, в тому числі прекрасну богиню Лакшмі, що стала дружиною Вішну, райське дерево Паріджата, сонячного коня Уччайхшравас, місяць, красуню Рамбху, величезного білого слона Айравата. Ця аватара Вішну зображується у вигляді напівлюдини-полу-черепахи [52].

Щоб перемогти злісного демона Хіраньякшу Вішну довелося стати вепром Вахане. Він підняв землю з глибин океана.Однако піднімаючи землю, Ваха випадково пробив в ній копитом отвір і туди потрапило його насіння. Оскільки сталося це в позаурочний час, в надрах землі з'явився жахливий пекло - нараки, де після смерті мучаться грішники.

Наступного разу Вішну спустився на землю в образі получеловека-напівлева Нарасімаха, щоб перемогти грізного демона Хираньякашипу, який домігся від Брахми обіцянки, що не убитий ні богом, ні людиною, ні звіром, що не помре ні вдень ні нічию, в будинку або поза ним. Але небачене істота Нарасімаха з'явилося з розколовся колони і, піднявши демона високо, вбило його.

П'ята аватара Вішну - карлик Вамана. За легендою, Балі захопив владу над землею, небом і підземним світом, і навіть боги підпали під його панування. Вішну прийняв вигляд карлика і попросив у Балі, як милостині, стільки простору (щоб сидіти в медитації), скільки він зможе відміряти трьома кроками. Балі погодився, і тоді Вамана став гігантом і двома кроками покрив всю землю і небо, а від третього кроку відмовився. Балі разом з демонами відправився в підземний світ і став там правити.

Шостий раз Вішну втілився в тілі Парашурами ( «Темного з сокирою»), який убив царя Картавірья. Він брав участь у багатьох битвах, винищуючи кшатріїв, і зробив чимало вбивств. На закінчення він вжив необхідних спокутні ритуали і пішов в гори [53].

Найпопулярнішими є сьома і восьма аватари - Рама і Крішна.

Рама, прекрасний принц і хоробрий воїн, - головний герой епічної поеми «Рамаяна», в якій розповідається про те, як він рятує свою дружину Сіту, викрадену демоном Раваной, царем Ланки. Рамі допомагають різні тварини і духи, в тому числі син мавпи і бога вітру Хануман [54].

Дев'ята аватара Вішну- Будда Шак'ямуні, засновник буддизму, є різні легенди пояснюють цю роль. На думку індуїстів, Будда народився не для того, щоб сприяти порятунку людей, а для того, щоб допомогою свого вчення обдурити супротивників-богів. «Агніпурана» так описує втілення Будди: «Колись між богами і асурами йшла боротьба, в ході якої боги зазнали поразки. Вони вирушили до Вішну і просили врятувати їх. Тоді Вішну народився як Будда, син Судходани, обдурив демонів і зробив так, що вони відреклися від ведійської релігії. Ставши його прихильниками, вони і інших відвернули від істинної віри робили злі вчинки, які караються пеклом, і брали їжу від низьких людей ».

На мою думку, індуїзм має і мав величезну, всепоглинаючої здатністю. Йому насилу могли протистояти буддизм, індійські мусульманство і християнство. Цікаво, що коли в країні почали з'являтися християнські місіонери, індуїсти, ознайомившись з біблією, готові були визнати божественне походження Христа і включити його в свій пантеон.

Прихід десятого аватари - Калки - ще тільки очікується. «В кінці темного століття настане повне змішання каст, серед людей візьмуть гору негідники. Під виглядом релігії стане проповідувати безвір'я. Варвари-владики експлуатуватимуть народ. І тоді з'явиться Калки в латах і зі зброєю, наведе порядок, відновить гідність чотирьох варн і чотирьох життєвих стадій і призведе народ до істинної віри. Потім Вішну скине облич Калки і повернеться на небеса »(« Агні-пурана »). [55]

У «Бхагавадгити» Вішну в образі Крішни заявляє: «Я народжуються, як тільки у людей зникає справедливість і посилюється несправедливість.Я народжуються з століття в століття, щоб врятувати добро, знищити зло і встановити панування справедливості »[56]. Тому вважають, що число аватар Вішну нескінченно і до них зараховують реформатора Чайтанья і навіть Махатма Ганді. Тобто, звідси ми можемо бачити, який різнобічний може бути індуїзм. З одного боку він вбирає все нове в себе, але тільки для того, щоб зміцнитися як релігія і не втрачати своєї актуальності у віруючих. Але, тим не менше, індуїзм зберігає свої глибинні традиції які встановлювалися і формувалися століттями. І ми бачимо це на прикладі процесу включення різних місцевих культів (за допомогою концепції аватар - втілень в людському або тваринному образі) в культ Вішну і він привів до того, що Вішну виріс до божества загальноіндійського масштабу.

Чи не дивно, що другим з двох найважливіших напрямків в індуїзмі є вишнуизм, або вайшнавізм поширений, головним чином, в Північній Індії. Вішнуїзм сповідує близько 70% всіх індуїстів. Верховним всемогутнім божеством відзначається Вішну, він одночасно є і вищим Абсолютом, і особистісним богом, причому безособовий аспект розглядається як нижчий. Вішну-Абсолют породжує Брахму, а той створює весь світ і душі живих істот, які складають тіло Вішну. Всі інші боги теж розглядаються як еманації Вішну.

Цікаво, що прихильники Вішну можуть поклонятися йому в різних формах - Йога існує для тих, хто бажає медитувати, Бхога _ для любителів задоволень, Віра- для прояву фізичної сили і Абхічарака - спеціально для королів і правителів, охочих перемагати своїх ворогів [57].

Але відмінною рисою вишнуизма є бгакті - служіння богу на основі особистої всепоглинаючої, безмежної любові до нього, коли кожна дія відбувається тільки в ім'я бога. Відгукнувшись на цей заклик любові, Вішну позбавить відданого шанувальника від колеса перероджень.

Я думаю, що в образі Вішну людей найбільше приваблюють його доброзичливість, доброта і співчуття. Вішну виступає як охоронець і захисник світу в цілому і людини зокрема. У культі Вішну немає таких крайнощів поклоніння природі, як в шиваїзм, а емоційний шанування бога має набагато більше значення, ніж аскетичні практики.

Формою прояву любові до Бога в вішнуїзм є урочисті ходи, пісні, що прославляють гімни, колективні відвідування храмів, де віруючі підносять Вішну і пов'язаним з ним божествам квіти, частування, пахощі, а також листя чагарника туласі (базиліка священного). Ця рослина є символів Вішну, і віддані шанувальники вирощують його в своїх садах. Вважається, що воно може викорінювати гріхи і виліковувати хвороби. Існує навіть культ цього чагарнику - вішнуїтів приносять йому дари, читають молитви і мантри, влаштовують навколо нього танці.

Найголовнішою мантрою вішнуїтів вважається «Ом намо Нараяной» ( «Ом, слава Нараяне»), вішнуїтів вірять, що її повторення дарує людині благо і процвітання.

Відмітна зовнішня ознака вішнуїтів - біла «іжиця» з червоною вертикальною рискою всередині, яку вони малюють на лобі. Також вони часто роблять на тілі малюнки або татуювання у вигляді знаків чакр і раковин - атрибутів Вішну, які теж приносять удачу [58].

Найпопулярнішою священною книгою індійських вішнуїтів є, крім міфологічної «Бхагават-пурана», знаменита філософська поема з «Махабхарати», «Бхагавад-Гіта» ( «Пісня Господня), скорочено звана« Гіта ». Згідно «гіті», бог - вищий вселенський дух, який має два аспекти: трансцендентний і іманентний, неособистого і особистий, неатрібутівний і атрибутивний. Він створив світ не з нічого, а з себе самого, він в центрі всіх явищ і речей, нанизаних на нього, немов корали на нитку: «На початку матеріального творіння, залишаючись трансцендентної, ця абсолютна особистість Бога, допомогою своєї внутрішньої енергії створив енергії причини і слідства ». [59] Бог проникає собою весь світ і є серцем усіх істот як їх внутрішній пан і наставник: «Створивши матеріальну субстанцію, Бог поширює себе і входить в неї» [60]. Він зберігає моральну основу світу, виступає одним, постійним провідником людини і викупителем світу. [61]

Індивідуальні душі свідомі, вічні і нескінченні. Вони суть вираження вищої милості суверенного духу і інтегральні частки його життя. Народження і смерть - це різні етапи життя душі, подібно до того, як дитинство, зрілість і старість - різні етапи життя людини. Душа страждає лише тоді, коли вона ототожнюється індивідуумом з «Я». Така душа пов'язана і схильна до дії зла, пристрастей, народження і смерті.

Вища мета душі звільнення, яке можливо в результаті пізнання її чистоти: «Завдяки відданого служіння особистості Бога, людина відразу ж знаходить безпричинне знання і позбавляється від прихильності до світу» [62], божественності і в принципі ідентичності всесвітньому вищому духу «Гіта» вказує чотири шляхи досягнення цієї мети.

1. йога. йогические вправи, покликані привести до зосередження і постійної зміни свідомості, а через них до ототожнення душі адепта з божеством.

2. Джняна-Марго. Для пізнання вищого духу за допомогою інтуїтивного поглиблення необхідно право-вити думку на божество. . В якості основи використовується техніка йоги, як ідеологічної надбудови - теорія веданти, що веде до пізнання безособового божества і самоототожнення з ним адепта.

3.Карма-березня. Відповідно до неї, навіть індивідууми, що не володіють розвиненим інтелектом, але здатні до практичної діяльності, теж мають можливість досягти вищої мети за допомогою здійснення правильних вчинків.

4.Бхакті-Марго. Шлях відданості особистого богу порівняно легкий, доступний всім - слабким і низьким, неосвіченим і несвідомим. Для емоційного людини почуття любові до Бога природно, оскільки він потребує бога як в опорі, безмежно віддається його волі, бачить тільки предмет своєї відданості, говорить і думає лише про нього. [63]

У Бхагавата Пуране говориться, що «благословення Вішну можна досягти чистої, безкорисливої ​​любові, а не високим народженням, великими знаннями безмежною багатством і мирськими цінностями» [64].

Говорячи про Вишні можна не зупинитися детальніше про його восьмий аватарі - Крішни. Культ Крішни в Індії дуже поширений. Згідно з легендою, дядько Крішни цар Канса дізнався, що йому судилося погібнугь від руки сина (своєї сестри Деваки. Щоб уникнути цього, він заточив сестру і її чоловіка в темницю і вбивав усіх їх новонароджених синів. Все ж одній дитині, Крішни, дивом вдалося зберегти життя. його виховали пастух Нанда і його дружина Яшода. ще дитиною Кришна чимало пустував і пустував, в міфах описується безліч чудес, здійснених нею у дитинстві. Одного разу, коли Крішна був ще зовсім немовлям, злісний Канса підіслав до нього демоницу Путану, груди якої була намазана мертельним отрутою. Крішна пив її молоко, але не помер, а висмоктав життя [65].

Іншим разом, коли Індра наслав сильна злива, він підняв пальцем гору Говардхану і, як парасолькою, укрив від дощу пастухів і худобу. Зрештою, в дорослому віці, Крішна переміг свого дядька-тирана.

У «Махабхараті» він постає як майстерний воїн і мудрий радник Арджуни, який був ватажком доброчесних Пандавов, які борються проти їх кузенів - Кауравов. Крішна дає настанови Арджуне про те, що сенс життя лише в пізнанні бога, а ведуть до цього три шляхи: чесне виконання дхарми, щире пізнання істини і безкорислива піднесена любов.

Багато міфів присвячено дитинству і юності Крішни серед пастухів Вріндаван, його витівок і любовним забавам з пастушками. Вважається, що пастушки і їх потяг - це символ людських душ, спрямованих до злиття з богом.

Появи Крішни як аватари Вішну також є процесом включення дравидийских божеств. Культ Крішни є наслідком обожнювання одного правителя з темношкірих народів Врішні-ядавов, з якими арьи зіткнулися на захід від середньої течії р. Джамни. [66]

Як і вішнуїст і шіваісти, з великої маси індуїстів виділилася група людей особливо почитали Крішну. Суть їх вчення полягає в тому, що видимий світ дійсний, оскільки він виник з волі бога, силою його, а й минущі, бо постійно змінюється. Існує два види індивідуальних душ: пов'язані і звільнені. Кайдани світу смертей і народжень можна подолати лише палкою любов'ю до Крішни. Найефективнішим засобом порятунку залишається гаряча відданість Крішни, звернення до нього всіх помислів, постійне повторення його імені і прагнення до спілкування з тими, хто вже зумів домогтися звільнення [67].

Що стосується поклоніння кришнаїтів своєму божеству, то вони надають великого значення багаторазового повторення імені бога. Відданий шанувальник повинен вимовляти його не тільки під час храмового богослужіння, а й, по можливості, весь інший час. Дуже популярно колективне виспівування імен бога і прославляють його гімнів, в яких вихваляються міфічні діяння Крішни. Вважається, що таким чином можна стати ближче до нього, відчути присутність бога, злитися з ним. Це дійство може супроводжуватися екстатичними танцями. [68] Дуже поширеною у кришнаїтів є практика обітниць і постів, іноді аж до повного голодування.

Подібно шіваістам, кришнаїти шанують рослина туласі. Вони садять його у себе на подвір'ях, ставлять під ним фігурку Крішни і здійснюють там узливання і підношення.

З ім'ям Крішни пов'язаний весняне свято фарб Холі, під час якого всі поливають один одного водою і обсипають кольоровими порошками. [69]

Культ Крішни широко поширений по всьому світу, в країнах Англії, США і навіть в Росії можна зустріти його шанувальників. На мою думку, культ Крішни має багато прихильників, тому що він заснований на доступних і зрозумілих всім людських почуттях: прихильність батьків до дітей (тому такий популярний культ Крішни-дитини), любов жінки до чоловіка, відданість слуги пана. Він заснований на елементарних і близьких істинах, які зрозумілі всім, не тільки жителям Індії, і тому культ Крішни знайшов більше відображення в житті і світогляді людей по всьому світу, ніж культ Вішну.

2.3Шіва і шиваїзм.

Завжди споглядаю Всевишнього Господа, що нагадує Сріблясту Гору, з чарівним місяцем по сусідству, Доброго, Чиє тіло сяє коштовним прикрасами, тримати в руці сокиру і антилопу, виражається знаки благословення і захисту, сидить в позі лотоса, з усіх боків оточеного небожителями, щоб віддати йому хвалу , одягненого в тигрову шкуру, Первинної, Насіння Миру, Руйнівника всіх бід, Пятілікого і триокого; Господа, Чий третє око подібний до прекрасного квітці бандхука, з півмісяцем в гребені волосся; Господа несучих Трішул, чисті, володаря чарівної усмішки; Господа, який тримає Капали, який символізує Абхая і Вараді мудрі жестами Своїх рук; незмінно споглядаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару разом з Умою.

(дхьяна-шлока) [70]

Одним з великою трійці божеств, або проявів сил Божественного в Природі, є Шива - це бог руйнування і народження, це покровитель природи і тварин. Це божество суперечливо за своєю суттю: він і милосердний, але він і страшний своєю непередбачуваною руйнує силою.

Всього у Шиви тисяча імен, а точніше 1008 [71], і кожне відображає одне з його якостей.Його називають Махадева ( «Великий бог»), Махешвара ( «Великий владика», Кала ( «Час»), Шанкара ( «Доброчинний»), Агхора ( «Жахливий»), Хара ( «викрадають»), Вішанатха ( «Захисник світу »), Тьягараджа (« Цар аскези »), Капалімалін (« носить гірлянду з черепів »), Джатадхара (« нечесаних »), Тріямбіка (« триокого »), Нілакантха (« Сінегордий »), Джагатая Самхарта (« Руйнівник світу ») , Ішан ( «Покровитель»), Вірупакша ( «Розлючений»), Бхава ( «Сущий»), Мрітьюндая (Переможець смерті ») [72] і т. д.

Потрібно сказати, що Шіва- божество драведійское, риси Протошіви почали виявлятися після відкриття протоіндійской цивілізації в долині Інду в результаті розкопок Мохенджо-Даро, Хараппи та інших точок доарийской культури III-II тис. До н.е. Виявлене на протоіндійскіх печатках зображення чоловічого рогатої і трехликого божества, що сидить в позі споглядання і оточеного різноманітними тваринами, відразу викликало у археологів асоціації з майбутнім верховним богом індуїзму як пана медитації і пана звірів (Пашупати) [73]. Але також є, безсумнівно, паралелі з арійським богом, мова йде про ведийском Рудре ( «Ревун»). Персоніфікація грози в її (на відміну від Індри) руйнівному аспекті, носій запеклого характеру з рисами канібалізму, якого відкрито називають «чоловіковбивці», мешканець півночі, від якого виходить смерть, Рудра одночасно сприймався і як цілитель, найкращий з лікарів, здатний дати довголіття і забезпечити прохача потомством: «Ці молитви ми приносимо Рудре, щоб в цьому селі все процвітало без хвороб ...» [74]. В результаті перед нами тріада «смерть - родючість - життя», що виявляє безліч паралелей у світовій міфології і фольклорі, але отримала специфічну інтерпретацію на індійському ґрунті. Можна припустити, що саме ім'я «Шива» сформувалося як один з епітетів Рудри [75], що склався в цілях примирення грізного бога, але в подальшому «Рудра» став епітетом Шиви, а також є достатньо підстав припускати, що Рудра - це просто ведийский варіант широко поширеного доведійского, народного бога.

Шива грізний і мужній бог, іноді він постає як повелитель демонів і злих духів, божество місць спалення трупів. В іншій іпостасі Шива дуже милосердний, з ним пов'язано безліч міфів про те, як він рятує людей. Так, шкіра на горлі у нього стала синьою послетого, як він пожертвував собою і випив смертельну отруту калакуту, який з'явився в результаті пахтанія океану і міг знищити своїми отруйними випарами весь Всесвіт. Шива зупинив цю отруту у себе в горлі. Щоб вгамувати печіння, Шиві дали місяць, тому на зображеннях його зачіску прикрашає півмісяць. [76]

Шива є покровителем йоги, аскетів і самітників, тому його нерідко зображають в позі йога, зануреного в медитацію, або як відлюдника з чашею для збору милостині. Шіва- покровитель і наставник аскетів.

Шива виступає і як бог родючості. Його дружина, відома під іменами Парваті, Калі, Дурга, - уособлення жіночого начала світобудови (шакті). Це жіноча іпостась Шиви. Активна творча енергія Шиви втілюється в фалічному символі - лінгамі, який є майже в кожному індуїстському храмі. У «Шівапуране» бог говорить: «Той, хто шанує лингам як першопричину, джерело свідомості і субстанцію Всесвіту, ближче і дорожче мені, ніж будь-яка інша істота».

Офіційно ж виникнення фаллического культу Шиви прийнято відносити до епохи неоліту (VIII-III тис. До н. Е), посилаючись на численні розкопки кургану Каппагалу в Беллар і в долині Інду, де були виявлені конічні теракотові предмети з заокругленим верхом і кам'яні кільця до них (безперечно символізують лингам і йоні), а також фалічні фігурки з Махенджо-Даро (III-II тис. до н. е.). І ті, і інші ставляться до доарийской культурі [77].

Вахане Шиви є білий бик Нанді. Він - втілення родючості. Його статуї часто стоять біля входу в шіваітскіе храми, оскільки Нанді - прислужник, страж порога обителі Шиви [78].

Як відомо, Шива встановлює ритм Всесвіту. На початку кожного періоду танцем пробуджує світи до життя і приводить їх в рух, а в кінці знищує їх танцем руйнування [79]. Цей танець зображується у вигляді Танцюючого Шиви-Натараджи. За словами Ейнштейна, - це найкраще іконографічні зображення Бога. У Натарадж (Царя Танцю) чотири руки: права верхня рука тримає барабанчик (дамару), джерело творіння (срішті-шакті), права нижня - піднята в благословенні (Абхая-мудра), символізуючи сили збереження (Стхити-шакті), верхня ліва рука тримає вогонь, символ руйнування (самхара-шакті), нижня ліва - вказує на підняту ліву ступню, що символізує милість Господа (ануграха-шакті) і, таким чином, вказує шлях, що веде зрілу душу до звільнення; права нога припирає демона Муялаку (або Апасмарапурушу), незрілу душу, яка загрузла в неробстві, невігластві, розгублену і забудькувату (тіробхава-шакті); кобра, що обвиває талію Натарадж символізує кундаліні-шакті, космічну енергію будить душу, а вогненний німб навколо - «Велике Час», Космос і Вселенська Свідомість [80].

«Господь Шива танцює заради благополуччя всього світу. Мета Його танцю - звільнення душ від троїстих кайданів Майї, Анава і карми (знищення Тріпури, Троеградія). Він творить не руйнування, але переродження »[81]. «Весь всесвіт залучена в кружащийся потік змін і діяльності. Це танець Шиви. Ми всі танцюємо з Шивою, а Він з нами. В кінцевому рахунку, ми і є танцюючий Шива »[82]. Таке кінцеве значення і сенс Танцю Шиви.

Потрібно сказати, що поряд з вішнуїзмом одним з головних напрямків в індуїзмі вважається шиваизм.

Послідовниками шиваизма є близько 25% всіх індуїстів. Більшість шиваитских громад знаходиться на півдні Індії, в штатах Орісса, Тамілнад, Ассам, а також Кашмір [83].

Як самостійний напрям в індуїзмі шиваизм оформився в перші століття нашої ери, і що було типовим для індуїзму зокрема, в результаті постійної взаємодії та синтезу вірувань і культів автохтонного населення Індії з релігією Вед і брахманізмом, а в період раннього середньовіччя з'явилися власне шіваітскіе священні тексти (Пурам і агами).

У тримурти Шива є руйнівником Всесвіту, шіваіти ж вважають його також творцем і хранителем світу, тим більше що в циклічному світогляді індуїзму руйнування одночасно є початковим актом творіння [84].

Шіваіти шанують Шиву як Всевишнього бога, ідентичного Рудре ведичної епохи і Брахману веданти, а інші боги індуїстського пантеону можуть бути дітьми, проявами або творіннями Шиви, наприклад Вішну - його аспект як зберігача світу, Брахма - як творця Всесвіту. З цієї домінантою Шиви в тримурти пов'язані деякі міфи, як припускають деякі автори, шіваістскіх походження. Наприклад міф про вогняному стовпі Шиви, у якого ні Брахма ні Вішну не змогли відшукати початку і кінця. А коли відкрилося їм, що це був лингам Шиви, і обидва вони визнали перевагу Шиви над всіма іншими богами. Або міф про пахтаньем океану, коли тільки Шива зміг врятувати людство, випивши смертельний отрута калакуту. А також той факт, що боги не змогли без Шиви зруйнувати триярусний місто асуров.

Звичайно той факт суперництва головування Вішну або Шиви в тримурти на обличчя. Шіваісти стверджують, що Вішну вбирає в себе функції і Брахми і Шиви, а шіваісти наполягають на іншому. І це, на мою думку відбувається не випадково, так як функції одного бога нерідко також є функціями іншого. Так, наприклад, Брахма створив світ, але Шива також створює світ з допомогою космічного танцю в кінці часу, а також Вішну може створювати світи за допомогою божественного звуку раковини. Хоча тримурти в Ведах формувалося лише як космічні явища-схід, існування та захід. Але надалі, коли культ тримурти став міцніти, і з'явилися різні напрямки, межі функцій стали розмиватися, і в кінцевому рахунку стали майже умовними.

Повертаючись до розгляду філософії шиваизма потрібно сказати, що згідно Шиваїзм, у всесвіті немає нічого постійного, крім основи, якою є Шива в своїй прихованої недієвою іпостасі, позбавлений енергетичного початку - Шакті. Все підпорядковано безперервним змінам, все знаходиться в станів загибелі і відродження, причому загибель неминуче передує створенню. Нове народиться лише після смерті старого, так що колиска і домовина зливаються в єдине ціле. Тому знищення представляється найважливішою формою існування, без якої ніщо не могло б виникнути. Шива несе функції зміни і руйнування. Він розриває Завісу великої космічної ілюзії (Махамайя) і допомагає стражденному людству [85].

Основною метою шиваитов є звільнення від сансари і досягнення єдності з Шивою. За своєю природою душі вони і так єдині з Шивою, і лише помилка, що породжується пристрастю до світу ілюзорного існування, не дає цього осягнути [86].

Шіваітов можна відрізнити по тілаку- знаку на тілі або на лобі, який представляє собою горизонтальні смуги і зображення тризуба, деякі шіваіти покривають тіло пастою з попелу. У богослужінні шиваитов значну роль відіграють ритуальні екстатичні танці і музика, адже Шива є покровителем танцю [87].

B шанування Шиви найважливішу роль відіграє культ життєвої сили і творчого чоловічого начала, лінгама - фаллического символу, який означає родючість, творчу міць.

У багатьох храмах є кам'яні столбовідние статуї - культ лінгама є невід'ємною частиною шиваизма. Його прикрашають квітами, роблять підношення, омивають маслом і молоком. Як жертвопринесення Шиві найчастіше використовуються п'ять священних дарів корови: молоко, кисле молоко, масло, гній і сеча. Також йому підносять листя і квіти більви - дикої яблуні - і священний попіл [88].

Нерідко в храмах поряд з лінгамом зображують Лінгойоні-самвол з'єднання чоловічого і жіночого начала. Тут йде якесь з'єднання шиваизма з шактізма. За поданням шіваістов справжньою основою могутності Шиви є його духовна енергія - Шакті. Коли Шива в кінці світового циклу руйнує Всесвіт своєю скаженою танцем і настає пралайя (період спокою), він сам рятується від загибелі тільки завдяки всесильному жіночому началу.

Культ шакти довгий час розвивався самостійно, а потім злився з культом бога Шиви. Шакті вважається його божественної дружиною і справжньою основою могутності, лише від неї Шива отримує свою творчу енергію [89].

Не можна сказати, що Шива в будь-який момент має шакті у всій повноті: вона може з'являтися і проявлятися в певних обставинах. Особливо вона посилюється, коли Шива з'єднується зі своєю жіночою половиною.

Космологічна ідея шактізма полягає в тому, що світ створюється не чоловічим божеством, а жіночим, богинею милостивого або жахливого вигляду, якій поклоняються під різними іменами, але часто називають Шакті. Вона творить світ або самостійно, або в парі з чоловічим божеством - Шівой.Процесс світотворення в шактізма зображується багатостадійним.

На першій стадії Шива і Шакті злиті нероздільно в всепоглинаючому обіймах, перебуваючи всередині єдиної реальності - брахманів. Це стадія екстатичного блаженства.

На другій стадії Шакті відкриває очі, але раптом починає усвідомлювати свою відмінність від нього.

Третя стадія - фізичне поділ. Обидва ще відчувають непереборне взаємний потяг, але вже відчувають, що є протилежними аспектами світобудови. Він - втілення чоловічого, стійкого, ідеального початку, вона ж втілює в собі жіноче, мінливе, матеріальне.

На четвертій стадії починається космогонічний танець Шакті, під час якого вона народжує світ.

П'ята стадія творіння полягає в пізнанні людьми суті явищ навколишньої дійсності, в осягненні сенсу буття.Лише поступово люди починають усвідомлювати, що множинність реальності є ілюзія, оскільки за нею ховається одне єдине начало, одна реальність - Шакті. [90]

Звичайно, в шактізма чільну роль у створенні світу, все ж відводять Шакті. Проте багато індуїстські міфи зберігають і розвивають уявлення про Шакті як носієм творчої енергії, без якої верховне чоловіче божество не здатне до творення. Підкреслюється, що з її допомогою Брахма або Шива проявляють себе і творять матеріальний світ. Шакті в індуїзмі поклоняються саме як дружині бога (зазвичай Шиви), підпорядкованої йому в космогонічному процесі. Вона його шакті. Він творить або змінює світ, вона йому допомагає.

При цьому ідеї шактізма знайшли своє місце і в культі інших богів тримурти, не тільки у Шиви. У кожного бога є своя шакті - жіноча сутність: у Вішну - Лакшмі, у Брахми - Сарасваті.

Але тим не менше, коли говорять про шакті, то найчастіше мають на увазі дружину Шиви. Дуже популярно скульптурне зображення Шиви Ардханаріш-вари, в якому права половина зображує Шиву, а ліва - Парваті, це символізує споконвічне єднання бога зі своєю шакті.

Якщо говорити про дружину Шиви, то зазвичай вона знаходиться поруч з Шивою у вигляді доброчесного і люблячої дружини, проте виступає принаймні в п'яти різних іпостасях. Три з них милостиві - Парваті, Ума і Саті; дві інші - Калі і Дурга - постають в жахливому, демонічний вигляді. У своїй милостивої іпостасі вона красива, ніжна, чуттєва і зовсім інша в образі грізної войовниці Дурги або кровожерливої ​​Калі [91].

Якщо говорити про філософію шактізма, то згідно з нею, джерело розвитку чуттєво сприйманого світу і причина його різноманіття лежать у взаємодії двох протилежних начал: жіночого, яке персоніфікується в Шакті, і чоловічого, яке персоніфікується в Шиві. Шакті - це матеріальне, темне, динамічний початок, яке спочатку знаходиться в стані хаосу. Шива асоціюється з духовної, світлої, розумної стороною буття. Іншими словами, Шакті - це матерія, природа, а Шива - космічна свідомість, дух, який привносить в світ хаосу якийсь порядок [92].

Таким чином, я зделала для себе висновок, що термін шакти визначається як космогонія енергія, що проявляє себе або як самостійна сила, або як активна сторона якогось іншого початку, теж універсального, але не настільки активного. У будь-якому випадку її активністю пояснюється виникнення і розвиток матеріального світу.

Говорячи про шактізма, потрібно сказати, що в її руслі розвивається ще одне напрпавленіе, пов'язане з шиваїзмом, це тантризм.

У I - початку II тисячоліття н. е. відбувається трансформація початкового архаїчного шактізма, він знаходить теоретичну основу, пишуться священні тексти шактізма - тантри.

Тантра- етопоследовательность обрядових дій, спрямованих на зближення віруючого з божественним Абсолютом, який виступає в образі Шакті.

Є три види тантр: агами, Нігам і упататри. Агами за формою являють собою повчання Шиви, обра денние до Парваті, яка втілює шакті, і присвячені різним філософським темам, а Нігам - це повчання Парваті, адресовані її чоловікові. Упатантри ( «вторічниетантри») -це, діалоги Парваті або Шиви з будь-яким іншим божеством (на приклад з Вішну чи скандію) або святим провидцем. До упатантрам також прирівнюються твори духовних вчителів: різні коментарі до тантри, філософські трактати і т. Д.

У тантрах описуються техніки йога, магічно-сексуальні ритуали, даються настанови, що стосуються храмового поклоніння. Деякі тантри переведені з санскриту на інші мови, а деякі шактісти ревно оберігають від чужих очей.

Суть же тантричного методу полягає у звільненні і з'єднанні з Богинею. Він полягає в пробудження кундаліні (магічна сила, яка подається у вигляді змкйкі біля основи хребта [93]) вимагає від тантрік серйозної підготовки твердої віри в космогонії силу Шакті, цілеспрямованості і високого ступеня концентрації. В ході медитації силою думки тантрік піднімає кундаліні вгору по шести чакр, які розташовані вздовж хребта і є «центрами психофізичної енергії». Чакри зображують у вигляді лотосів, нанизаних на нервовий стовбур, що йде уздовж хребетного стовпа; стовбур називають сушумна. Верхній кінець сушумни впирається в верхівку, де знаходиться «обитель чистого свідомості Шиви» - тисячелепестковий лотос сахасрара (sahasrara). Коли кундаліні піднімається в сахасрару, Шакті з'єднується в космічному блаженстві з Шивою і тантрік досягає «звільнення». При цьому тантрік може уявити себе Шивой або навіть подумки перетворитися в Шакті [94].

Потрібно сказати, що в тантрізме є некториє поділу на секти. Виділяють «Тантру правої руки» (дакшінамарга або дакшіначара) і «Тантру лівої руки» (вамамарга або вамачара).

Ці два напрямки дуже різні між собою, але вони сходяться в тому, що вищою метою людського буття є мокша, тобто звільнення від пут матеріального світу і з'єднання з божественним Абсолютом, який знаходить своє втілення в Шакті. Однак методи досягнення цієї мети у них дещо відрізняються. Для дакшіначари, як для індуїзму, благородний і недоступний для всіх шлях до звільнення від круговороту перероджень досягається ревним виконанням своєї дхарми, пов'язаний з аскетичною практикою і відмовою від плотських задоволень [95]. Підхід вамачари прямо протилежний. Вони вживають в їжу м'ясо, рибу і алкоголь, не дотримуються кастові заборони.

Так само їх відмінність полягає в тому, що в дакшіначаре головними залишаються чоловічі божества, а Шакті поклоняються остільки, оскільки вона спонукає їх творчі сили. У вамачаре ж вона займає чільне місце, оскільки сама творить все суще, є головною захисницею і покровителькою. Дакшіначара не сприймає тантру, в той час як вамачара відкрита для неї. Дакшіначара практикує відкриті і доступні для непосвячених форми поклоніння богині, а вамачара практикує тайнуюобрядность, доступну тільки пройшли ініціацію [96].

Деякі дослідники виділяють ще й змішану форму шактізма, яка є синтезом «Тантри правої руки» і «Тантри лівої руки». Вона носить назву мішра- Марго. [97]

Виходячи зі сказаного, я спробувала дати визначення тантризм. Тантру можна визначити як метод досягнення екстатичних станів заради злиття з божественним Абсолютом, який ототожнюється не тільки з Шакті, але і з деякими чоловічими божествами. Цей метод охоплює також деякі елементи йоги і чорної магії, не пов'язані з культом жіночого начала. Також нужго сказати, що тантризм не обмежується тільки рамками шактізма, тантрическими є і деякі форми шиваизма, наприклад кашмірський, який буде розглядатися далі.

Говорячи про шиваїзм не можна не згадати про різні напрямки в шиваїзм: це шайвасідханта, кашмірський шиваизм, пашупата, вірашіваізм.

Найбільш впливовим і широко практикуються є напрямок шіваізма- шайвасідханта. Вчення тут є синтез веданти і сіддханти, тобто відіческой і тантрической фмлософіі. Сьогодні його вчення найбільш широко поширене серед тамільських шиваитов (Південна Індія і Шрі-Ланка) [98].

Шайвасідханта встановлює три категорії дійсності: бога, душу і матерію. Вища действітельность- Шива. Він вічний сам по собі і принципово відрізняється і від душ, які володіють свідомістю і залежать від нього, і від матерії, яка не володіє свідомістю. Пан істот діє за допомогою своєї концентрованої духовної енергії (Шакті).

Душі вічні і нескінченні, не обмежені часом і простором. Їх розумна діяльність робить їх по суті причетними богу, але вони втрачають цю причетність, будучи пов'язані з матеріальним світом. Характер зв'язку трійчастий: незнання, всесвітня ілюзія і плоди дій. Звільнення і означає позбавлення від матеріальних пут. Засобами його служать духовне вдосконалення, дотримання етичних і суспільних норм, йогические вправи і правильні вчинки. Однак найважливішим фактором залишається трохи Шиви, яка веде людину до спасіння. Пратьябхіджня, що виникла в Кашмірі на рубежі X і XI століть і безпосередньо пов'язана з монізмом Шапкари, є, на думку Фраувальнера, найважливішою філософською системою шиваизма [99].

Не менш важливою є кашмірська школа. Шива - абсолютна реальність, створює світ не по будь-яким матеріальним причин, а тільки з власної волі. Його творча активність є прояв сили вищого володаря всесвіту, сили, що походить з нього самого. Його енергія (шакті) має безліч аспектів, у тому числі головні -мудрість, блаженство, воля, знання і творча активність. [100] У кашмірському шиваїзм головною метою є усвідомлення вищого «Я», вже існуючого єдності з Шивою. Душа, пов'язана узами сансари, повинна не досягти просвітлення, а як би виявити його, негайно усвідомити, що вона в своїй суті і є Шива, а світ являє собою зовнішнє вираження усвідомлення власного «Я». На практиці для досягнення такої самореалізації застосовуються різні методи йоги [101].

Також широко поширеною і досить динамічною школою є віра-шиваизм (його ще називають лінгаяти). Він виділився і оформився завдяки південноіндійського брахману Шрі Басаванне (1105-1167), послідовники ж цієї школи вважають, що її витоки сягають древнім мудрецям-ріші. Басаванна вчив, що треба поклонятися Шиві як богу всередині самих себе, він заперечував дієвість магічних практик, храмового ритуалу, говорив, що поділ на касти не має сенсу. Кожен лингала з дня народження і до кінця своїх днів носить на шиї маленький шівалінгам в медальйоні. Вважається, що це об'єднує душу з Всюдисущим, оскільки лингам висловлює концентровану ідею верховного бога Шиви [102].

Лінгаяти вірять, що людське тіло має шануватися як храм бога і завжди утримуватися в стані піднесеної чистоти. Всі люди (а не тільки відлюдники) можуть вести святе життя.

Злиття Шиви з душею віруючого складається з 6 ступенів: (бхакті (відданість), Махеш (безкорисливе служіння), прасада (що йде з глибини душі пошук милості Шиви), праналінга (сприйняття всього існуючого як Шиви), тарана (неегоіс- тическое притулок в Шиві ) і айкья (єдність з Шивою). Душа того, хто пройшов цей шлях, зливається з богом в кінцевому складається постійного свідомості Шиви.

Щоб досягти цього, необхідно виконувати п'ять заповідей: кожен день поклонятися шівалінге, бути старанним у виконанні професійних обов'язків, визнавати лише Шиву єдиним богом і рівність всіх членів громади, захищати громаду і її принципи, бути мілосерд-

вим до всіх живих істот.

Допоможуть на цьому шляху вісім «щитів» для захисту тіла як оселі бога: шівалінга, гуру, мандрівний монах, священний попіл, священні намиста, вода, що залишилася після обмивання лінгама або ніг гуру, священне приношення і особлива мантра - «намах Шівая», що означає «Поклоніння Шиві». Ці взагалі головна шіваітской мантра, частіше вона зустрічається у варіанті «Ом намах Шівая», адже «ом» - найважливіше виголошення, яке виробляє благо [103].

Школа сиддха-сіддханта поширена в північній частині країни і Непалі. Засновником цієї школи був великий гуру Горакшанатх. Її послідовники називаються йогами. Велике значення вони надають зречення від світу, яке важливо навіть для домохазяїнів, тобто віруючих мирян.

За допомогою глибокої концентрації йог може досягти досконалого усвідомлення абсолютної єдності індивідуальної душі і універсальної душі - Шиви, і тоді індивідуальна свідомість повністю розчиняється в Вічному, Нескінченному Свідомості.

Пашупати, шіваітскіе монахи-аскети, живуть в основному в Північній Індії та Непалі. Звільнення Пашупати трактують як досягнення досконалого стану, коли немає ніяких обмежень, в тому числі страждань. При цьому душа не зливається з Шивою, а тільки лише знаходить постійну близькість з ним. Навіть у бога Шиви немає ніякої влади над звільненими душами. Послідовники цього вчення вважають, що бог може, викликати зміни в світі і в долях: людей за своєю примхою, а значить, його воля сильніше дії карми [104].

Таким чином, шиваизм, на мою думку, дуже неоднорідний.Це пов'язано з різноманіттям уявлень про культ поклоніння Шиві, про його функціях, про місце в тримурти. Також треба враховувати той факт, що шиваїзм вбирає всебе і поєднує в собі шактізм і тантризм, що зокрема видно на прикладі кашмірського шиваизма.

Глава3. Індійські храми. Історія, структура, їх роль в індуїзмі.

Кожна релігія виділяє особливий простір людського досвіду, в якому, як передбачається, бога і люди зустрічаються і вступають в спілкування. Люди при цьому повинні виконувати специфічні ролі: .жреца, пророка, містика, шамана, паломника і т. П., Здійснювати покладені на ритуальні дії і різноманітні культові процедури, часто слідуючи при цьому символічному поведінки. Це простір сакралізувала, воно має свої характеристики і особливості і в різні епохи є історично конкретним феноменом.

В індуїзмі ми можемо виявити найрізноманітніші варіанти понять і втілень сакрального простору, від гранично конкретних природних об'єктів, наприклад каменю, дерева, скелі, але в більшості випадків найпоширеніші варіанти зосередження сакральної сили є вівтар і храм.

Звертаючись до специфіки та місця храму в індуїзмі потрібно зробити невеликий огляд історичного розвитку храму.

Потрібно сказати, що храмів стародавні арії не будували і жертвопринесення здійснювали на спеціально влаштованих жертовних майданчиках і вівтарях. Церемонія їх спорудження нерідко була надзвичайно складною і сама по собі представляла тривалий і важливий ритуал. Наприклад, обряд агнічаяна - спорудження жертовного вівтаря Агні - тривав не менше року і включав в себе безліч символічних дій, які повторюють космогонію. Найтиповішим варіантом було запалювання на жертовної майданчику трьох священних вогнів, які могли служити для здійснення різних обрядів. Ці три вогню кожен домогосподар мав запалювати і підтримувати протягом усього життя, а вранці і ввечері виливати на них молоко. Організація майданчика для жертвоприношень несла глибокий сенс: вона передавала уявлення аріїв про світ, в якому вони жили, і кожен з вогнів співвідносився з однією зі світових сфер [105].

Але якою б не була конструкція і ступінь складності вівтаря, в момент здійснення ритуалу він сприймався як центр сакрального простору і його космологічні конотації абсолютно очевидні: «Цей вівтар - крайня межа землі. Ця жертва - пуп всесвіту »[106], - сказано в Рігведі.

Що ж стосується дравідійської населення, то відомості на рахунок храмів вельми суперечливі.

Більшість археологів, які досліджували Хараппская культуру, вважають, що вона не залишила після себе храмів. Деякі дослідники кваліфікують як храм величезний будинок, розкопане в Мхенджо-Даро, інші вважають, що храмами міг служити цілий ряд будівель в цьому місті.

Цікаву думку висловив Альбедиль по цій проблемі. Він вважає, що храми будували, з дерева: ліси в долинах річок в ту пору були рясні і цілком могли використовуватися для будівельних цілей, на жаль не розрахованих на те, щоб демонструвати храми нащадкам. Дерево залишалося головним будівельним матеріалом до тих пір, поки не винищили лісу в районі Протоіндййской цивілізації, тоді довелося переходити на камінь [107].

Але, треба сказати, що в протоіндійскіх містах вівтарі все ж були, а також святилища, у вигляді оточених платформою або огорожею, стовпів і стовбурів дерев з емблемами божества. Були й спеціальні споруди для відправлення культових процедур, які іменувалися в храмових написах «будинками божества» (прасада), тобто храм дійсно бачили як будинок, житло божества [108].

Ведийская і брахманская традиції, як уже було сказано, храмів не знали: для здійснення культу в той період найважливішу роль грали алтарі- веди і жертовні площадкі- ягаішла. Вівтарі мали строго певну форму: круглу, квадратну, трапецієподібну, птиці, півмісяця. Жертовна площадка являла собою ділянку землі, або щільно утоптаний, або вистелений травою або вимощений цеглою.

Перші індуїстські храми почали будувати в III-II ст. до н.е., до нас дійшли їх руїни.

При Гуптах, особливо в IV-V ст., Золотий вік в історії Індії, коли індуїзм став провідною державною релігією, була створена нова архітектурна традиція, втілена в пишних формах індуїстських храмів. В результаті Тривалих пошуків експериментів склалися два провідних стилю і безліч шкіл в храмовій архітектурі. Основна різниця між ними, полягала в формі вежі-перекриття, званої шікхарш. У північній, индоарийской частини країни віддавали перевагу вежі гладкою пірамідальної форми з округлою вершиною, увінчаною гострим шпілем- калаша, укріпленим на плоскому кам'яному діске- амалакі. На відміну від північної нагара- шикхара в южноиндийской храмовій архітектурі утвердилася так звана Дравіди-шикхара: вона здіймається догори як ступінчаста піраміда [109]. При династії Хойсалів (XI-XV ст.) Індуїстські зодчі, що будували храми на півдні, в нинішньому штаті Карнатак, спробували поєднати південний і північний стилі, споруджуючи дзвоновидні вежі над святилищем.

Починаючи з XII ст. в результаті мусульманських завоювань і нескінченних воєн в Північній Індії не тільки не будувалися нові індуїстські храми, а й вже існуючі руйнувалися. Але, треба сказати, що стандартний тип сучасного індуїстського храму існує приблизно з
VIв. Вплане вони в основному повторюють печерні, існування яких в Індії до цього часу налічувало сотні років. Спорудження печерних храмів в Індії припинилося приблизно до VII-VI'II ст., Тоді ж почалося будівництво наземних храмів.

Храм для індуїзму це будинок бога, це місце приношення дарів богу, від чого залежала доля і благополуччя людини. Тому для храмів вибиралися особливі місця, відмічені святістю. Перекази і легенди пов'язують багато з них з діяннями Вішну, Шиви, Дурги, Калі. Іноді, правителі споруджували храми на виконання бажань підданих: про це свідчать написи в деяких храмах. Зводили їх також і в честь правителів, їх предків родичів або прославлених співвітчизників. Але велика частина храмів побудована по чисто релігійних мотивів, щоб здобути милість богів і знайти великі заслуги в цьому житті.

Індуїстські храми будуються відповідно до певного плану, і кожна частина конструкції має певне значення. Храм, або мандір, - це місце проживання бога або богині, чия освячена Мурті поміщається у внутрішньому святилище, іменованому гарбхагріха (дослівно - «будинок-черево»).

Відразу над внутрішнім святилищем будується конусоподібна вежа або шпиль, іменований шикхара. Весь вівтар, що включає в себе гарбха-гріха, називається вимана, нагадуючи про божественних колісницях [110], про які йдеться в міфах або символічно повторюючи світову гору, що приховує всередині таємницю [111]. Шикхара символізує священність вімана.

Розвиток храму від давнини до наших днів відбувалося поступово, до спочатку існували основних елементів додавалися інші. Віруючі, які приходили в храм молитися, стояли перед вівтарем. Простір напроти нього звільнили, була надбудована платформа, місце збору віруючих накрили дахом з колонами, і в подальшому все це споруда перетворилася на зал з колонами, іменований мандапа [112]. Спочатку мандапа була відокремлена від вімана - існували два окремих будівлі, одне для божества і інше для віруючих. Потім ці дві будівлі - були з'єднані один з одним за допомогою критого внутрішнього приміщення, а до переднього входу в мандап було додано крите ганок зі сходами, що ведуть з храму.

Взагалі будівництво храму зазвичай і починалося зі створення мандап, символічної діаграми світу. Вона з самого початку ставила процесу будівництва космогоническую спрямованість, а храму - просторово-часову визначеність. Храм споруджувався - в ритуальному сенсі - так само, як колись затверджувалася земна, твердь посеред початкових вод хаосу, і символічним нагадуванням про це, як правило, служить храмовий ставок або інший водойму, де відбуваються ритуальні обмивання. Таким чином, кожен храм в кінцевому підсумку може розглядатися як модель світу [113].

У великих храмах існують окремі будівлі для храмових танців, для дарів і будівля, де размешается вівтар для подружжя основного божества, а також вівтар Ханумана і Ганеші. В окремому вівтарі, навпаки ганку, розміщується засіб пересування божества. Це яка-небудь тварина або птах, на якому їздить божество, наприклад, бик Нанда у Шиви, або орел Гаруда у Вішну. Оскільки ходіння навколо божества в знак поваги є частиною ритуалу, в багатьох храмах у внутрішньому святилище є кругова доріжка, по якій віруючі можуть здійснювати обходження божества. Такий тип храмового споруди найбільш поширений на півночі Індії.

У Південній Індії схема храму інша. Там можуть існувати три-чотири концентричних квадрата, які і складають храмовий комплекс. Основний вівтар розташовується у внутрішньому квадраті. Між кожним з квадратів знаходиться відкритий двір, іменований пракарам. Уздовж розмежовують квадрати стін стоять невеликі вівтарі, присвячені відповідним божествам. Середина кожної з чотирьох стін зовнішніх квадратів прикрашена вежею, найбільш високі вежі побудовані на стінах самого зовнішнього квадрата. Шпиль над основним вівтарем дуже короткий, це навіть може бути купол. Вежі на зовнішніх стінах називаються гопурама. [114]

Наприкінці слід сказати, що храми в Індії виконували не лише священну, сакральну функцію, а й грали, протягом всієї історії індуїзму, різноманітну роль майже у всіх сферах соціальної, політичної та ідеологічної життя країни.

Вони були власниками великих земельних володінь причому мали не тільки землі, але і право на збір податків з них. Храми вели на цих землях власне господарство. Деякі храми вели великі торговельні операції, закуповували товари широкого, споживання і предмети розкоші, та й взагалі виконували торговельні та лихварські функції. Вони споряджали каравани і мали жваві торговельні відносини з усіма країнами басейну Індійського океану, а також за його межами.

За певний податок храми надавали місце купцям і ремісникам на своїй території - між внутрішніми і зовнішніми стінами.

Нарешті, храми були важливими культурними центрами. У них збиралися міські і сільські ради, судові органи. При храмах існували школи і університети, жили поети, музиканти, танцюристи, співаки, художники - тим самим храми сприяли процвітанню мистецтв.

Індійські храми самі по собі є творами мистецтва. І всередині, і зовні храми від купола до заснування прикрашені скульптурної різьбленням, орнаментом, рельєфами, фігурами богів, героїв, танцюристів, музикантів, в реалістичних картинах і в символах показані різні сторони життя людей і богів. Храми, храмові комплекси і до сьогоднішнього дня є неповторним і дорогоцінною спадщиною індійського народу.

Висновок.

Початок формування релігійних уявлень відноситься до доарийские періоду історичного розвитку Індії. Вторгнення аріїв призвело до формування ведичної релігійної системи, яка, грунтуючись на своїх традиціях, з плином часу вбирала місцеві вірування. Стародавня релігія аріїв стала основою подальших релігійних вірувань - брахманізму, індуїзму. В процесі занепаду брахманізму, а так само в процесі суперництва буддизму з брахманізмом, точніше, як підсумок цього суперництва і як результат його подолання і виник індуїзм.

В основі світогляду індуїзму лежить ідея про те, що світ не хаотичне нагромадження, хаос речей і явищ, а ієрархічне впорядковане ціле, або космос.Загальний вічний порядок, який зберігає, утримує всесвіт як єдине ціле, називається дхарма. З загальної, вселенської дхарми виводиться дхарма всякого окремо взятого, вона розуміється як сукупність релігійних і громадських обов'язків кожного стану.

Оскільки кожна дія є результатом наміри і бажання індивідуума, душа буде народжуватися, втілюватися в світі до тих пір, поки не звільниться від всіх елементів бажання, це відбивається у вченні про «вічне повернення»; народження і смерть означають лише створення і зникнення тіла, нові народження є мандрівкою душі, кругообігом життя (сансара).

Наступний аспект індуїстської філософської думки-це карма, невідлучно існуюча разом з сансарой. Згідно із законом карми те, що переживає людина, - результат його власної поведінки в попередніх народженнях.

Також важливе місце в індуїзмі займає вчення про ахімсі - уникнення вбивства і насильства, нанесення шкоди дією, словом і думкою; основоположна, перша чеснота всіх систем індійської філософії. Дотримання ахімси наближає людину до мокша, злиття з Абсолютом, очищає карму і просуває віруючого на вищі щаблі сансари.

Індуїсти бачать майбутнє своїх душ тільки в підвищенні статусу їхніх подальших втілень, проте надзвичайно впливова прошарок представників «філософського індуїзму» розглядає майбутнє в контексті мокші - повного звільнення душі від низки перевтілень. Відповідно до їхніх поглядів, душа прикута до вічно обертається колесу сансари, що приводиться в рух законом карми.

Етап розвитку індійської релігії, індуїзм, визначається, перш за все виникненням тріади богів, яка втілює собою всю повноту буття і космічного процесу, що розгортається трьома найважливішими стадіямі- виникнення світу, його існуванням і смертю. Ці стадії здійснюються під егідою трьох богів Брахми - творця світу, Шіви- руйнівника світу і Вішну-хранителем світу.

За походженням Брахма- персонаж арійського пантеону, про нього йдеться ще в Ведах, але одним з верховних божеств він стає тільки в послеведіческій період, коли ж оформилося уявлення про карму, значення Брахми зменшилася, фігури Вішну і Шиви відтіснили його на другий план.

Говорячи про Брахмі в широкому сенсі, він являє собою універсальний розум, розумовий процес, з якого виникає всесвіт.

Дхарма або праведний спосіб життя, з'явилася з його грудної клітини, кама (бажання) - з його серця, кродха (злість) -з його брів, лобха (жадібність) - з його губ, моху (співчуття) - з його мозку, мада ( пияцтво) - з його марнославства, і мртія або смерть - з його очей. Силою свого розуму Брахма створив чотири види істот. З його стегон з'явилися демони або асури, з його рота - боги або девти, а з його боків - предки і батьки (Питри). Найостаннішими з'явилися люди, народжені з його тулуба, яке розділилося на чоловічу і жіночу половини.

Тобто функцією Брахми, як члена тримурти є створення світу, хоча в розвитку індуїзму і процесі висунення на перший план інших членів трійці, цю функцію стала характерною і для Шиви і для Вішну. Тому культ Брахми не знайшов широкого поширення серед віруючих, хоча є свідчення про існування в IV столітті до нашої ери сект, відданих Брахме. Але після того, як завдання творення була вирішена і робота Брахми на цьому закінчилася, він став космічної сутністю. Тому Брахме зазвичай не поклоняються. Людина та її Всесвіт були створені, і тепер він повинен був дивитися в бік богів, які були захисниками, і догоджати того, хто мав силу руйнування.

З тріади божеств, хранителем світу є Вішну. Якби не він, Всесвіт міг би передчасно зруйнуватися або ж влада над нею захопили б демони. Крім того, Вішну допомагає людям в складних ситуаціях і стежить за правильним виконанням дхарми. Але Вішну оберігає світ, але і є переможцем мороку.

Вішну виступає зберігачем світу і це, безсумнівно, привертає до нього увагу віруючих, його доброзичливість залучали до нього простих людей. Я думаю, що він був їм набагато ближче і зрозуміліше Шиви з його складним характером, з його суперечностями, більш доступними розумінню схильних до умогляду брахманских кіл. У Вішну народ бачив свого справжнього героя, свого улюбленця і захисника і наділяв його всім, що вважав найбажанішим

Вішну неодноразово втілювався на землі, щоб врятувати світ від загрожує йому катастрофи. Ці втілення називаються аватарами: це риби Матс, черепаха Курма, вепр Ваха, напівлюдина-напівлеви Нарасімаха, карлик Вамана, Парашурама, Рама і Крішна, Будда Шак'ямуні, Калка.

Вішнуїст як верховне всемогутній божество, шанують Вішну, він одночасно є і вищим Абсолютом, і особистісним богом, причому безособовий аспект розглядається як нижчий. Вішну-Абсолют породжує Брахму, а той створює весь світ і душі живих істот, які складають тіло Вішну. Всі інші боги теж розглядаються як еманації Вішну.

Але відмінною рисою вишнуизма є бгакті - служіння богу на основі особистої всепоглинаючої, безмежної любові до нього, коли кожна дія відбувається тільки в ім'я бога. Відгукнувшись на цей заклик любові, Вішну позбавить відданого шанувальника від колеса перероджень.

Найпопулярнішою священною книгою індійських вішнуїтів є, крім міфологічної «Бхагават-пурана», знаменита філософська поема з «Махабхарати», «Бхагавад-Гіта» ( «Пісня Господня), скорочено звана« Гіта ».

Говорячи про Вишні можна не зупинитися детальніше про його восьмий аватарі - Крішни. Культ Крішни в Індії дуже распространен.В «Махабхараті» він постає як майстерний воїн і мудрий радник Арджуни, який був ватажком доброчесних Пандавов, які борються проти їх кузенів - Кауравов.Появленія Крішни як аватари Вішну також є процесом включення дравидийских божеств.

Як і вішнуїст і шіваісти, з великої маси індуїстів виділилася група людей особливо почитали Крішну. Суть їх вчення полягає в тому, що видимий світ дійсний, оскільки він виник з волі бога, силою його, а й минущі, бо постійно змінюється. Кайдани світу смертей і народжень можна подолати лише палкою любов'ю до Крішни. Найефективнішим засобом порятунку залишається гаряча відданість Крішни, звернення до нього всіх помислів, постійне повторення його імені і прагнення до спілкування з тими, хто вже зумів домогтися звільнення.

На мою думку, культ Крішни має багато прихильників, тому що він заснований на доступних і зрозумілих всім людських почуттях: прихильність батьків до дітей (тому такий популярний культ Крішни-дитини), любов жінки до чоловіка, відданість слуги пана. Він заснований на елементарних і близьких істинах, які зрозумілі всім, не тільки жителям Індії, і тому культ Крішни знайшов більше відображення в житті і світогляді людей по всьому світу, ніж культ Вішну.

Наступним з Тримурти йде Шива - це бог руйнування і народження, це покровитель природи і тварин. Це божество суперечливо за своєю суттю: він і милосердний, але він і страшний своєю непередбачуваною руйнує силою

Потрібно сказати, що Шіва- божество драведійское, риси Протошіви почали виявлятися після відкриття протоіндійской цивілізації в долині Інду в результаті розкопок Мохенджо-Даро, Хараппи. Але також є, безсумнівно, паралелі з арійським богом, мова йде про ведийском Рудре ( «Ревун»).

Шива грізний і мужній бог, іноді він постає як повелитель демонів і злих духів, божество місць спалення трупів. В іншій іпостасі Шива дуже милосердний, з ним пов'язано безліч міфів про те, як він рятує людей.

Шива виступає і як бог родючості. Його дружина, відома під іменами Парваті, Калі, Дурга, - уособлення жіночого начала світобудови (шакті). Це жіноча іпостась Шиви. Активна творча енергія Шиви втілюється в фалічному символі - лінгамі, який є майже в кожному індуїстському храмі.

Потрібно сказати, що поряд з вішнуїзмом одним з головних напрямків в індуїзмі вважається шиваизм. Шіваіти шанують Шиву як Всевишнього бога, ідентичного Рудре ведичної епохи і Брахману веданти, а інші боги індуїстського пантеону можуть бути дітьми, проявами або творіннями Шиви, наприклад Вішну - його аспект як зберігача світу, Брахма - як творця Всесвіту. Основною метою шиваитов є звільнення від сансари і досягнення єдності з Шивою.

Поряд з шиваїзмом в індуїзмі розвивається культ Шакті, пов'язаний з Шивою. Шакті вважається його божественної дружиною і справжньою основою могутності, лише від неї Шива отримує свою творчу енергію.

Космологічна ідея шактізма полягає в тому, що світ створюється не чоловічим божеством, а жіночим, богинею милостивого або жахливого вигляду, якій поклоняються під різними іменами, але часто називають Шакті. Вона творить світ або самостійно, або в парі з чоловічим божеством - Шивой.

При цьому ідеї шактізма знайшли своє місце і в культі інших богів тримурти, не тільки у Шиви. У кожного бога є своя шакті - жіноча сутність: у Вішну - Лакшмі, у Брахми - Сарасваті.

Таким чином, я зделала для себе висновок, що термін шакти визначається як космогонія енергія, що проявляє себе або як самостійна сила, або як активна сторона якогось іншого початку, теж універсального, але не настільки активного. У будь-якому випадку її активністю пояснюється виникнення і розвиток матеріального світу.

Говорячи про шактізма, потрібно сказати, що в її руслі розвивається ще одне напрпавленіе, пов'язане з шиваїзмом, це тантризм. У I - початку II тисячоліття н. е. відбувається трансформація початкового архаїчного шактізма, він знаходить теоретичну основу, пишуться священні тексти шактізма - тантри.

Тантра- етопоследовательность обрядових дій, спрямованих на зближення віруючого з божественним Абсолютом, який виступає в образі Шакті.

Суть же тантричного методу полягає у звільненні і з'єднанні з Богинею. Тобто Тантру можна визначити як метод досягнення екстатичних станів заради злиття з божественним Абсолютом, який ототожнюється не тільки з Шакті, але і з деякими чоловічими божествами. Цей метод охоплює також деякі елементи йоги і чорної магії, не пов'язані з культом жіночого начала. Також потрібно сказати, що тантризм не обмежується тільки рамками шактізма, тантрическими є і деякі форми шиваизма, наприклад кашмірський.

Як і в інших віруваннях, в індуїзмі велику роль відводять храмам. Потрібно сказати, що ні в арійської, ні в ведійської, ні в брахманської традиції храмів не було, а існували вівтарі і майданчики для жертвоприношень. Храми з'явилися під час правління Гуптів.

Храм для індуїзму це будинок бога, це місце приношення дарів богу, від чого залежала доля і благополуччя людини. Тому для храмів вибиралися особливі місця, відмічені святістю.

Храм складається з святилища гарбхагріха, куди поміщають мурті- зображення божества. Відразу над внутрішнім святилищем будується конусоподібна вежа або шпиль, іменований шикхара. Весь вівтар, що включає в себе гарбха-гріха, називається вимана. Місце перед вівтарем, де збираються віруючі називається мандапа. У великих храмах існують окремі будівлі для храмових танців, для дарів і будівля, де размешается вівтар для подружжя основного божества, а також вівтар Ханумана і Ганеші. В окремому вівтарі, навпаки ганку, розміщується засіб пересування божества. Такий пристрій храму частіше можна зустріти на Півночі Індії.

У Південній Індії схема храму інша. Там можуть існувати три-чотири концентричних квадрата, які і складають храмовий комплекс. Основний вівтар розташовується у внутрішньому квадраті. Між кожним з квадратів знаходиться відкритий двір, іменований пракарам. Уздовж розмежовують квадрати стін стоять невеликі вівтарі, присвячені відповідним божествам. Середина кожної з чотирьох стін зовнішніх квадратів прикрашена вежею, найбільш високі вежі побудовані на стінах самого зовнішнього квадрата. Шпиль над основним вівтарем дуже короткий, це навіть може бути купол. Вежі на зовнішніх стінах називаються гопурама.

Храми Індії величні за своєю будовою і прекрасні за своєю красою. У храмах виражається незвичайна, самобутня культура народу. Вони вражають своєю красою, так само як індійські боги, але, як і раніше, що внутрішня будова храму, його оздоблення мають певний алгоритм, значення, як і в самому індуїзмі.

Наприкінці слід сказати, що індуізм- це потужна релігійно-філософська система, яка сформувалася протягом багатьох століть. Вона увібрала в себе традиції і дравидийских народів і аріїв, а також традиції водійського періоду і брахіанізмі.По мою думку, індуїзм має і мав величезну, всепоглинаючої здатністю. Йому насилу могли протистояти буддизм, індійські мусульманство і християнство. Цікаво, що коли в країні почали з'являтися християнські місіонери, індуїсти, ознайомившись з біблією, готові були визнати божественне походження Христа і включити його в свій пантеон.

Пантеон богів індуїзму величезний, але тим не менше з нього виділилися чільні, які увібрали в себе основні функції буття-творіння, творення і руйнування. Але протягом становлення культу і появи різних напрямків в індуїзмі, ці функції розчинилися в кожному бога, і стали єдині в кожному з них, зокрема в Вішну і Шиві.

Потрібно відзначити, що Індуїзм не стоїть на місці, Індуїзм розвивається отримуючи все нові чорти і нові грані.

Список використаних джерел

джерела:

1. Махабхарата і Рамаяна // пров. з санскриту Лапкина С., Потапова В. - М .: Пушкінська Бібліотека, 2004. - 685с.

2. Рігведа // пров. Елизаренкова Т.Я. - М.: Наука, 1989. - 767с.

3. Шрімад Ббхагаватам. Перша пісня - частина перша. М .: Бхактиведанта Бук Траст, 549с.

4. Шрімад Ббхагаватам. Перша пісня - частина друга. М .: Бхактиведанта Бук Траст, 549с.

література:

1. Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми.

2. Анджула Беді. Боги і Богині Індії М .: МК Періодика 2001, стор ??

3. Барт А. Релігії Індії // під ред. Кн. Трубецкого.- М .: Думка, 1897. - 337с.

4. Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969. - 416с.

5. Бонгард - Льовін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М .: Наука, 1993. - 495с.

6. Бонгард - Льовін Г.М. Стародавня Індія. Історичний нарис. - М .: Наука, 1969. - 736с.

7. Бонгард - Льовін Г.М. Індія в давнину. - М .: Наука, 1985. - 758с.

8. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М .: Вища школа, 1988. - 414с.

9. Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи Стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005. - 476с.

10. Дерево Індуізма- М .: Ізд.фірма «Східна літ-а» РАН, 1999, - 554с.

11. Дж. Баукер. Релігії світу. М .: Домашній музей. Дорлінг Кіндерлі Лондон-Нью-Йорк- Сідней. 2001._ 155с.

12.. Желябовская Релігії Індії. М .: Наука. 2001, - 355с.

13. Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕС, 1999. - 320с.

14. С. Шивананда Господь Шива і його почітаніе.- М.: Наука, 1989.-783с.

15. Релігія в історії і культурі: Підручник для вузів / під ред. Проф. М.Г. Пісманіка.- 2-е изд, перераб. І доп.- М .: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - 591

16. Токарев С.А. Релігії в історії народів світу. - М .: Політична Література, 1965. - 575с.

17. Ш. Субрамуніясвамі, «Танець з Шивою». - М .: Софія, 2001.- 743с.

Інтернет ресурси:

1. http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

2. шива і шівалінгам http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam


[1] Рігведа // пров. Елизаренкова Т.Я. - М.: Наука, 1989. -344с .;

[2] Махабхарата і Рамаяна // пров. з санскриту Лапкина С., Потапова В. - М .: ПушкінскаяБібліотека, 2004. - 488с.

[3] Бонгард - Льовін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М .: Наука, 1993. - 495с .; Бонгард - Льовін Г.М. Стародавня Індія. Історичний нарис. - М .: Наука, 1969. - 736с .; Бонгард - Льовін Г.М. Індія в давнину. - М .: Наука, 1985. - 758с.

[4] Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи Стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005. - 476с.

[5] Желябовская Релігії Індії. М .: Наука. 2001, - 355с.

[6] Токарев С.А. Релігії в історії народів світу. - М .: Політична Література, 1965. - 575с.

[7] Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М .: Вища школа, 1988. - 414с

[8] Релігія в історії і культурі: Підручник для вузів / під ред. Проф. М.Г. Пісманіка.- 2-е изд, перераб. І доп.- М .: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - 591с.

[9] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕС, 1999. - 320с.

[10] С. Шивананда Господь Шива і його почітаніе.- М.: Наука, 1989.-783с.

[11] Ш. Субрамуніясвамі, «Танець з Шивою» .- М.: Софія 2001.- 743с.

[12] Анджула Беді. Боги і Богині Індії М .: МК Періодика 2001, стор?

[13] Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми.

[14] Дж. Баукер. Релігії світу. М .: Домашній музей. Дорлінг Кіндерлі Лондон-Нью-Йорк- Сідней. 2001.- 155с.

[15] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969. - 416с.

[16] Дерево Індуізма- М .: Ізд.фірма «Східна літ-а» РАН, 1999, - 554с.

[17] Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М .: Вища школа, 1988- стр. 237

[18] Релігія в історії і культурі: Підручник для вузів / під ред. Проф. М.Г. Пісманіка.- 2-е изд, перераб. І доп.- М .: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. стр197

[19] Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М .: Вища школа, 1988- стр. 236

[20] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969, стор. 60, 61

[21] Токарєв С.А. Релігії в історії народів світу. - М .: Політична Література, 1965стр. 286

[22] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969, стор. 50, 51

[23] Те ж стр. 52

[24] Токарєв С.А. Релігії в історії народів світу. - М .: Політична Література, 1965стр ,. 287

[25] Махабхарата і Рамаяна // пров. з санскриту Лапкина С., Потапова В. - М .: Пушкінська Бібліотека, 2004, стор. 325

[26] Дж. Баукер. Релігії світу. Домашній музей. Дорлінг Кіндерлі Лондон-Нью-Йорк- Сідней. М.Стр 36

[27] Дерево Індуізма- М .: Ізд.фірма «Східна літ-а» РАН, 1999, - стор.128

[28] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 103

[29] Анджула Беді. Боги і Богині Індії М .: МК Періодика 2001, стр36

[30] Анджула Беді. Боги і Богині Індії М .: МК Періодика 2001, стор.33

[31] Те ж, стор. 36, 37.

[32] Те ж, стор. 34

[33] Анджула Беді. Боги і Богині Індії М .: МК Періодика 2001, стор.34

[34] Дерево Індуізма- М .: Ізд.фірма «Східна літ-а» РАН, 1999, - стор.147

[35] Махабхарата і Рамаяна // пров. з санскриту Лапкина С., Потапова В. - М .: Пушкінська Бібліотека, 2004., стор. 405

[36] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стор.140

[37] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 103

[38] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 103

[39] Дерево Індуізма- М .: Ізд.фірма «Східна літ-а» РАН, 1999, - стор. 38

[40] Бонгард - Льовін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М .: Наука, 1993.стр.167

[41] Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005, - стор.108, 109

[42] Анджула Беді Боги і богині Індії / Пер. з англ. Видавництва «фоліці» - М .: МК Періодика, 2001 стор.40

[43] Те ж, стор.41

[44] Анджула Беді Боги і богині Індії / Пер. з англ. Видавництва «фоліці» - М .: МК Періодика, 2001., стр.41

[45] Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М .: Вища школа, 1988- стор.246

[46] Бонгард - Льовін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М .: Наука, 1993. стор.168

[47] Анджула Беді Боги і богині Індії / Пер. з англ. Видавництва «фоліці» - М .: МК Періодика, 2001 стор.44

[48] ​​Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕС, 1999 стор.42

[49] Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005, - стор.108

[50] Бонгард - Льовін Г.М. Стародавня Індія. Історичний нарис. - М .: Наука, 1969.стр.168

[51] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕС, 1999 стор.39

[52] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.109

[53] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.111

[54] Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М .: Вища школа, 1988- стр.248

[55] Бонгард - Льовін Г.М. Стародавня Індія. Історичний нарис. - М .: Наука, 1969.стр.180

[56] [56] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор 150

[57] Анджула Беді Боги і богині Індії / Пер. з англ. Видавництва «фоліці» - М .: МК Періодика, 2001 стор.44

[58] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.152

[59] Шрімад Ббхагаватам. Перша пісня - частина перша. М .: Бхактиведанта Бук Траст, стор. 115

[60] Шрімад Ббхагаватам. Перша пісня - частина перша. М .: Бхактиведанта Бук Траст, стор.115.

[61] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969стр. 77

[62] Шрімад Ббхагаватам. Перша пісня - частина друга. М .: Бхактиведанта Бук Траст, стор.83

[63] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969стр.79

[64] Анджула Беді Боги і богині Індії / Пер. з англ. Видавництва «фоліці» - М .: МК Періодика, 2001 стор.44

[65] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 112

[66] Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005, - стор.111

[67] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969стр.84

[68] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 152

[69] Гусєва Н.Р. Індуїзм і міфи стародавньої Індії. - М .: Вече, 2005, - стор.114

[70] http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

[71] В.П. Каніткар, У. Оуен Коул «Індуїзм» / пер. з анг. Е Богдановой.-М. .: ФАИР - ПРЕСС, 1999-стр. 46

[72] [72] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 119, 120

[73] В.П. Каніткар, У. Оуен Коул «Індуїзм» / пер. з анг. Е Богдановой.-М. .: ФАИР - ПРЕСС, 1999-стор.234

[74] Рігведа // пров. Елизаренкова Т.Я. - М.: Наука, 1989. -стр. 355

[75] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стор.144

[76] [76] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.115, 116

[77] шива і шівалінгам http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

[78] [78] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.119

[79] Бонгард - Льовін Г.М. Індія в давнину. - М .: Наука, 1985.стр. 189

[80] шива і шівалінгам http://www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

[81] С. Шивананда, «Господь Шива і його шанування» - М.: Наука, 1989 стр. 13

[82] Ш. Субрамуніясвамі, «Танець з Шивою» М .: Софія, 2001., стор. 255

[83] [83] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.136

[84] [84] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.138

[85] Бонгард - Льовін Г.М. Індія в давнину. - М .: Наука, 1985. стор.181

[86] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стр145

[87] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор 141

[88] [88] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стр. 139

[89] Те ж, стор.155

[90] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стр66,67

[91] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, -, стор.81

[92] Те ж, стор. 92

[93] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.158

[94] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стр86

[95] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стор 78

[96] Дерево Індуізма- М.: Ізд.фірма »Східна літ-а» РАН, 1999, - стр76,77,90

[97] Желябовская Релігії Індії М .: Наука2001 стор.160

[98] Те ж, стр.141,142

[99] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969, стор.85

[100] Боги, брахмани, люди. М: Наука, 1969, стр85

[101] Желябовская Релігії Індії М .: Наука 2001 стор.148

[102] Те ж, стор. 143

[103] Желябовская Релігії Індії. М .: Наука 2001 стор.145

[104] Желябовская Релігії Індії М.: Наука2001 стр. 147

[105] Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми. Стор. 215,216

[106] Рігведа // пров. Елизаренкова Т.Я. - М.: Наука, 1989. стор. 174

[107] Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми. стр.218,219

[108] Теж, стр.219

[109] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕСС, 1999, стор.34

[110] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕСС, 1999, стор.32

[111] Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми. Стр224

[112] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕСС, 1999, стор.33

[113] Альбедиль М.Ф. Індуїзм: Ті, що творять ритми. Стр225

[114] Каніткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуен. Індуїзм // пер з англ. Богданова Е.- М .: ФАИР - ПРЕС, 1999, стор. 34