Історія демократичних перетворень в Турецькій Республіці

Реферат на тему:

Історія демократичних перетворень в Турецькій Республіці

У липні 1923 року відбулося підписання Лозаннського мирного договору, що означало визнання Заходом нового турецького держави. Воно виникло в ході визвольної війни проти військової інтервенції ряду західноєвропейських країн.

29 жовтня того ж року Велике Національні Збори проголосили нову Туреччину республікою. Османська імперія канула в історію. І друзі кемалістською Туреччини, і її вчорашні вороги - західні держави - з цікавістю чекали, в якому напрямку піде політичний розвиток знову проголошеної республіки. На Заході інтерес цей підігрівався тим, що до цього часу у кемалістів вже склався тісний військово-політичний союз з Радянською Росією, яка задовго до Лозанни визнала деюреанкарское уряд ВНСТ і уклала з ним в березні 1921 р Договір про дружбу і братерство.

Ясність в це питання вніс керівник визвольного руху турецького народу і перший президент республіки Мустафа Кемаль Ататюрк. 29 жовтня 1923 р саме в день проголошення республіки, він, запросивши для бесіди французького письменника М.Перно, заявив: «... Ми схиляємося до бажання мати європеїзовану Туреччину, вірніше, Туреччину, орієнтовану на Захід ... Ми хочемо модернізувати нашу країну. Всі наші прагнення спрямовані на те, щоб створити в Туреччині сучасну, тобто західну політичну систему ».

Отже, Мустафа Кемаль, ведучи кровопролитну війну проти західних держав, в той же час мав на увазі створити в майбутньому на просторах Малої Азії нове турецьке держава якраз по їх зразком і подобою. Війна ж потрібна була для того, щоб уникнути уготованої туркам Севрський договір, який був підписаний султанським урядом і державами Антанти в 1920 р, долі жити на обрубці належала їм раніше території в якості напівколоніального придатка Заходу. Спочатку кемалісти повинні були домогтися визнання Заходом їх незалежності і суверенітету в тих територіальних рам-ках, які вони самі визначили.

Заява Мустафи Кемаля виразно свідчило про те, що для нього і його прихильників поняття модернізації Туреччини зводилося до її вестернізації. Причому остання повинна була поширюватися не лише на політичну систему, але носити всебічний, цивілізаційний характер. Що стосується політичної системи, то Мустафа Кемаль тут зробив уточнення. Відповідаючи в грудні 1924 на питання стамбульського кореспондента газети «Таймс», він заявив: «У країнах, де існують принцип національного суверенітету і республіканська форма правління, закономірно існують політичні партії. Немає сумнівів, що і в Турецькій Республіці виникнуть партії, взаємно контролюють один одного »2.

Судячи з усіх питань «Таймс», громадська думка на Заході було стурбоване можливостями впровадження в Туреччині головного принципу західної демократії - політичного плюралізму. І турецький лідер дав на це обнадійливий відповідь.

Здавалося б, зелене світло всебічної вестернізації, в тому числі політичної, запалений, і справа піде на лад. Але життя показало, що для мусульманського суспільства, що розвивається, в даному випадку турецького, - це проблема, причому проблема складна, багатопланова, що вводить часом це суспільство в важкі болісні колізії.

Почати з того, що для самих кемалістів різні боки ве-стернізаціі мали різне значення. Мустафа Кемаль охоче пішов на ліквідацію султанату і халіфату, на відділення ісламу від держави, на рішучу ломку традиційних цінностей, на культурну революцію в дусі вестернізації, на повну секуляризацію системи освіти, на ліквідацію шаріатських норм в законодавстві і розробку нової законодавчої бази на основі зразків західноєвропейських законів і норм.

Але що стосується так цікавили Захід політичного плюралізму, то тут кемалісти не поспішали. Дві спроби створення в 20-30-і рр. невеликих опозиційних партій, швидко захід, переконали їх у тому, що задумана і здійснювана революція (або реформи) в умовах плюралізму на базі реалій турецького суспільства швидко потоне в міжпартійних чварах і сварках.

Прийнята в 1924 р конституція республіки не містила навіть згадки про політичні партії. Мустафа Кемаль прийшов до висновку про необхідність створення єдиної, правлячої партії, яка і була створена в 1923 р і отримала назву Народної (пізніше Народно-республіканської партії - НРП). У зв'язку з цим Мустафа Кемаль заявив, що в Туреччині немає антагоністичних соціальних класів, і він хотів би створити партію, програма якої висловить інтереси всіх соціальних класів націі3.

Йшлося, таким чином, про створення авангардної партії, долженствовавшей об'єднати всі верстви нації в боротьбі за успіх революції. Можливо, Мустафу Кемаля залучив досвід великого і дуже дружнього північного сусіда, який під керівництвом однієї партії здійснював свою революцію. Відкрито відкидаючи комуністичну ідеологію, Мустафа Кемаль проте міг бачити переваги однопартійної системи в мобілізації всіх сил держави і народу на досягнення певних цілей. Така лінія Мустафи Кемаля викликала негативну реакцію Заходу, який звинуватив його в узурпації влади, бонапартизму.

Зміни в цьому плані настали відразу після закінчення Другої світової війни. Побоюючись покарання з боку переможця - СРСР за підтримку гітлерівської Німеччини, незважаючи на оголошений нею нейтралітет, Туреччина кинулася шукати підтримки і покровительства англо-американського блоку проти, як їй здавалося, що нависають над нею радянської загрози. США і Англія у відповідь вказали Туреччини на необхідність приведення політичного режиму в країні в якийсь відповідність із західними стандартами. Цей зовнішній чинник справив великий вплив на рішення керівництва правлячої партії - НРП відмовитися від авторитарного однопартійного режіма4.

Перехід в 1945 р до багатопартійної системи був важливим кроком в політичній вестернізації, в оволодінні основами західної демократії. Однак, як показали події 50-х - початку 80-х років, турецьке суспільство, що жило в рамках Османської імперії в умовах султанського режиму, а в 20-40-ті роки - в умовах однопартійної диктатури НРП, виявилося далеко не готовим до політичного самоврядуванню через регламентовану боротьбу політичних партій, через упорядкований політичний діалог і компроміс. Для цього не виявилося в наявності відповідного рівня громадянського суспільства, західного менталітету, нарешті.

Що прийшла до влади в результаті парламентських виборів 1950 р Демократична партія (ДП) вважала, що настала черга її тривалого авторитарного правління і що «делікатна демократія» тут ні до чого. Почався тиск на опозицію в особі НРП із застосуванням поліції та навіть армії з метою змусити її відмовитися від будь-якої думки повернутися до влади через вибори. Апофеозом боротьби стало створення владою в квітні 1960 р комісії з майже необмеженими повноваженнями з розслідування «протизаконної підривної діяльності НРП і частини преси».

Це прискорило дозрівання гострої політичної кризи, що вилився в державний переворот 27 травня 1960 У подальшому системні політичні кризи вибухали в країні ще двічі, приблизно, через кожні десять років. І кожен раз це завершувалося втручанням армії.

Виділимо з цього турецького феномена два моменти, особливо яскраво, на наш погляд, що характеризують специфіку становлення демократії в Туреччині. З одного боку, вперто не бажають приживатися на турецькій грунті і конструктивно працювати запозичені з Заходу державно-політичні інститути та законодавчі норми. Причому в кожному з трьох десятирічних періодів це виражається по-різному. З іншого боку, кожен раз, коли системна криза загрожує самому існуванню режиму, на авансцену політичного життя виходить армія і, рятуючи гибнущую турецьку демократію, «наводить порядок».

Що найхарактерніше для Туреччини - саме військові тут протягом тридцяти з гаком років після Другої світової війни відігравали головну роль в сфері, яка, здавалося б, найбільш далека від кола їх професійних інтересів, - в юриспруденції, в розробці законодавчої бази республіки.

Саме військова хунта в особі створеного після перевороту 27 травня 1960 року з утворенням Комітету національної єдності (КНЄ) вирішила, що розроблена і прийнята під керівництвом Ататюрка конституція 1924 року найбільше не годиться для Туреччини. При цьому загальний хід думок був наступним: найкращий спосіб забезпечення нормального функціонування політичних інститутів, конструктивної взаємодії політичних партій - це максимальне розширення демократичних прав і свобод та їх реальне забезпечення. Найбільший вплив на формування конституційно-правових позицій офіцерів в КНЄ зробила зародилася в надрах НРП концепція соціал-демократичного спрямування - декларування в новій конституції свободи слова, друку, зборів, права на створення профспілок, забезпечення соціальних прав трудящих, забезпечення контролю парламенту за виконавчою владою, політичного плюралізму як невід'ємної частини демократичного ладу і т.д.7

Саме в такому дусі і була розроблена нова конституція, найдемократичніша в історії республіки, прийнята в результаті референдуму в 1961 р

Оптимісти очікували розквіту демократії, «як у Європі». Але, на жаль, цього не сталося. Те, що було добре для Європи, виявилося неприйнятним для Туреччини. Політичні події 60-х років стали розвиватися не в очікуваному напрямку. В результаті вибухової демократизації різко активізувалися маргінальні політичні сили, що залишилися поза дозволених рамок турецького політичного плюралізму, в тому числі комуністи, лівацькі організації. Під їх вплив потрапила велика кількість новостворених робочих профспілок, студентські організації. Значна частина молоді була втягнутою на шлях анархії та політичного терору.

В легальних рамках більшу активність проявляла Робоча партія, що пройшла в парламент і виступила за докорінну зміну внутрішньої і зовнішньої політики, за перехід на некапіталістіческій шлях розвитку.

В таких умовах, властивих класичної - європейської моделі демократії, конструктивної дискусії і компромісу не вийшло. Замість цього турецьке суспільство опинилося на межі громадянської війни, воно не мало необхідних ресурсів політичної самоорганізації для забезпечення виходу з кризи.

12 березня 1971 року військове командування зробило переворот - воно відправило у відставку уряд, призначило свого кабінету міністрів і прийняв рішення знову змінити основний закон республіки. Парламенту було наказано внести велику кількість змін в конституцію 1961 року, що але вже протилежного змісту. Хунта прийшла до висновку, що демократія в наявному обсязі неприйнятна для Туреччини.

Під контролем генералів парламент змінив конституцію. У неї було внесено положення про те, що демократичні права і свободи обмежуються в цілях охорони безпеки держави та громадського порядку. Посилено виконавча влада, звужений контроль над нею з боку парламенту і судової влади. Обмежено самоврядування університетів, посилений контроль держави над засобами масової інформації. Створено суди державної безпеки для розгляду справ, «пов'язаних з безпекою держави і спрямованих проти республіки» 8.

Однак надії генералів забезпечити порядок в країні при збереженні демократичних інститутів на базі розробленого за їх вказівкою нового варіанту конституції зазнали краху. Події в країні в 70-і роки розвивалися, в загальному, в тому ж напрямку, що і в 60-е. Процес мирної гармонійної демократизації суспільства знову не пішов. Він знову взяв загострений хворобливий характер. Діяли нелегально комуністи продовжували посилювати вплив в робочих профспілках і громадських організаціях, ведучи справу до підриву і зламу існуючого режиму. Набагато більшого розмаху прийняв політичний екстремізм, багато студентські кампуси перетворилися на склади зброї і бази анархістів і терористів. На відміну від 60-х, піднялася хвиля правого екстремізму на базі Партії націоналістичного руху, яка створювала воєнізовані молодіжні формування, проникала в офіцерський корпус, готувалася прийняти рішучі заходи проти «прогнилої демократії».

Режим знову опинився на краю загибелі, бо уряд і парламент перестали володіти ситуацією.12 вересня 1980 році відбувся новий військовий переворот. Військове командування, сформувало Рада національної безпеки (СНБ), перш за все прийняло ефективні заходи проти політичного терору, заодно провівши численні арешти в середовищі лівої інтелігенції. Потім воно знову, як і раніше, звернулося до конституційно-правову сторону справи, прийшовши до категоричного висновку про необхідність заміни конституції.

З цією метою було створено Установчий меджліс в складі самого СНБ і призначених їм членів. Його завданням була підготовка проекту нової конституції, яка і була прийнята в результаті референдуму в листопаді 1982 р

Військова хунта бачила своє головне завдання в створенні такого основного закону, який не допустив би в майбутньому виникнення нових системних криз, забезпечив би стійке функціонування демократичних інститутів в рамках допущеної нею обмеженої демократії. Військові міркували так: якщо введених після 1971 р обмежень прав і свобод виявилося недостатньо, треба ввести нові обмеження.

В результаті нова конституція ще більш посилила виконавчу владу в порівнянні із законодавчою і судовою, що особливо яскраво проявилося в значному розширенні повноважень президента. Рамки допускаються прав і свобод ще більш звузилися «в інтересах забезпечення порядку. Заглиблений контроль держави за діяльністю політичних партій, за сферами ідеології, культури, освіти. Були ускладнені умови діяльності малих партій, що мало забезпечити проходження в парламент лише двох-трьох великих партій. Зводилася до мінімуму - участі у виборах - політична активність населення.

Примітно, що весь конституційний процес в Туреччині в післявоєнний період організовувався і здійснювався армією. Це, безумовно, говорить про те, що в ініційованому Ататюрком процесі демократизації - вестернізації політичної системи країни було виявлено серйозні проблеми. Демократизація проходила в абсолютно спотвореному з точки зору західних стандартів вигляді - не через побудову і розвиток громадянського суспільства, здатного політично самоуправляться, а через антиконституційні силові акції армії, яка нав'язувала якраз не здатному впоратися зі своїми політичними проблемами суспільства ті чи інші законодавчі норми.

Правда, Цивільна частина суспільства теж брала участь в розробці нових конституцій, але керувала цим процесом все ж армія. Порівняння конституції 1961 р їїваріанти 1971 року і до конституції 1982 р дозволяє зробити наступний висновок. Армія ініціювала процес, затребуваний всім суспільством в спробах його демократизації, - болісний і тривалий процес пошуку оптимального співвідношення між правами і обов'язками індивідуума, між свободами і порядком, між політичним плюралізмом і безпекою і цілісністю держави. Європейські кліше не годилися - це показав досвід конституції 1961 р і треба було знайти прийнятні для турецьких умов варіанти.

Процес цей далеко не закінчений, він продовжується до цього дня. Правда, військові інтервенції в юриспруденцію припинилися, і процес прийняв повільний і поступовий характер. Його напрямок кардинально змінилося - від скорочення прав і свобод до їх розширення. Правда, різні політичні сили по-своєму тлумачать характер і межі цього розширення.

Лише в 1995 р меджліс прийняв ряд змін в конституції 1982 року. З преамбули вилучено згадку про переворот 1980 р «здійсненому за призовом нації», коли «країна стояла на межі руйнівної і кривавої громадянської війни». Скасовано заборону громадським організаціям займатися політичною діяльністю. Аналогічна заборона знято також з профспілок.

Скорочено перелік заборон для програм і діяльності політичних партій. Віковий ценз для вступу в партії знову знижений до 18 років. Скасовано положення, що забороняють створення молодіжних, жіночих та інших відділень партій, а також політичне співробітництво партій з профспілками, кооперативами та іншими громадськими організаціями. Скасовано контроль прокуратури за діяльністю політичних партій, він знову переданий конституційного суду9.

Рух за подальшу демократизацію законодавчої бази держави триває. Найбільшу активність серед парламентських партій тут виявляють соціал-демократи. Так, програма Народно-республіканської партії вказує, що НРП ставить за мету перетворити конституцію з переліку заборон в документ про свободи, здійснити демократію в повному обсязі і запобігти її ущемити-леніе10. Програмні установки Демократичної лівої партії (ДЛП) передбачають розробку нової конституції з метою демократизації держави і суспільства та розширення прав і свобод11. Більш рішуче виступають за демократизацію позапарламентські ліві сили. Програма Робочої партії Туреччини (РПТ) закликає до докорінної реорганізації державно-політичної системи в цілях її радикальної демократізаціі12.

Проте й досі дуже впливовими консервативні, пра-воцентрістскіе сили дуже насторожено підходять до розширення допущених рамок демократії і, пам'ятаючи досвід останніх десятиліть, блокують спроби такого роду.

Протягом 80-х років політична обстановка в країні була порівняно стабільною - показувала свою ефективність нова конституція. Маргінальні ліворадикальні партії зникли з політичної сцени. Проісламська і націоналістична партії не були допущені хунтою до участі в парламентських виборах 1983 року, а на виборах 1987 р р хоча і брали участь, але не пройшли в меджліс, що не подолавши 10% -ного бар'єру. В результаті виборів 1983 і 1987 рр. в парламенті виявилися представленими лише три партії, аж до 1991 р країною правило однопартійний уряд правоцентристської Партії вітчизни, і це сприяло політичної стабільності.

Здавалося б, золоте рівновагу між правами і свободами особистості і порядком в державі зусиллями генералів нарешті знайдено. Після 1980 р пройшло десять років, і що склалася було закономірність в періодичності подій була порушена - черговий військовий переворот не гримнув. Видимих ​​кризових явищ в політичному житті не спостерігалося.

Однак цей порядок зберігався, поки генерали - колишні члени СНБ відповідно до наданих їм новою конституцією тимчасовими правами строго спостерігали за ним. У міру відходу країни від військового режиму 1980-1983 рр. все поступово поверталося на круги своя. Мало-помалу стали давати про себе знати симптоми хронічних недуг турецької моделі політичного плюралізму. Безпосередній військовий контроль зник, а здатності до ефективного політичного самоврядуванню турецьке суспільство ще не набуло.

Генеральські заборони початку 80-х на створення і діяльність тих чи інших політичних партій поступово йшли в минуле, і багатопартійна система стала все більш адекватно відображати соціально-політичне розшарування в суспільстві. В обстановці незрілості громадянського суспільства боротьба між політичними партіями і раніше виявлялася далекою від демократичних норм, від конструктивного обміну думками і пошуку компромісу, набуваючи колишній запеклий характер і загострюючи внутрішньополітичну ситуацію.

Після загальних виборів 1991 в меджлісі виявилися представленими вже шість партій, але головне - на зміну однопартійного кабінету ПО прийшов коаліційний уряд правоцентристів і соціал-демократів в особі відповідно Партії вірного шляху (ПВП) і Соціал-демократичної народницької партії (СДНП). Ця коаліція склалася в умовах, коли дві великі правоцентристські партії - ВО і ПВП, мало чим відрізняючись один від одного в своїх програмних установках, не могли домовитися про співпрацю з-за гострих розбіжностей між їх керівництвом в особі лідерів - МесутаІилмаза і Сулеймана Деміреля.

Коаліція ж ПВП-СДНП з самого початку відрізнялася гострими розбіжностями. ПВП виступала за лібералізацію економіки і при-ватизації державних економічних підприємств і заперечувала проти політичної демократизації, а соціал-демократи, навпаки, вимагали розширення демократії і стояли за дотримання принципу етатизму.

У вересні 1995 р коаліція розпалася. Новий лідер ПВП Тансу Чиллер, яка змінила на цій посаді Деміреля після його обрання президентом республіки, робила гарячкові зусилля, щоб залишитися прем'єр-міністром. Тим часом прийнятий з ініціативи Т. Чиллер в 1994 р «пакет заходів по економічній стабілізації», який турецька преса назвала «пакетом злиднів», викликав обурення широких соціальних верств. В обстановці урядової кризи це обурення вилилося в масові страйки робітників і мітинги держслужбовців. На початок жовтня страйкувало 330 тис. Робітників. Газети писали, що вереснева інфляція побила десятирічний рекорд.

Ординарний урядова криза переріс у гострий соціально-політичний, турецька демократія знову опинилася в небезпеці. 3 жовтня провідні газети повідомили про підготовку військового перевороту. Генштаб турецької армії спростував такі повідомлення, але в ділових колах висловили думку, що «немає диму без вогню».

Вчорашні непримиренні противники - Т. Чиллер і новий лідер соціал-демократів Деніз Байкал зрозуміли, що чергова політична інтервенція армії в разі подальшого загострення обстановки не змусить себе чекати. Вони терміново домовилися про створення на короткий період передвиборчого коаліційного уряду і провели через меджліс закон про дострокові вибори.

Вибори відбулися в грудні 1995 року і принесли приголомшливо несподіваний результат. На перше місце за кількістю отриманих голосів (21,3%) і місць у меджлісі (158) вийшла проісламська Партія Рефах на чолі зі своїм лідером проф. НеджметтіномЕрбаканом. Вже одне це говорило про те, що почався процес формування елементів нового системної кризи не тільки не сповільнилося в результаті виборів, але, навпаки, отримав подальше загострення.

Строго кажучи, проісламські настрою в Туреччині стали проявляти себе вже після Другої світової війни все помітніше і це-леустремленно, і це випливає з особливостей соціально-політичного і культурного розвитку Турецької Республіки.

Найбільший політичний діяч Туреччини Деміреля зазначає, що кемалистская революція носила секулярний республіканський характер, вона здійснила радикальні реформи в сферах культури і законодавства, які торкнулися всіх сторін життя суспільства. Ця революція, стверджує Деміреля, переконливо продемонструвала сумісність ісламу, демократії і секуляризму. Республіка Туреччина - це приклад того, як іслам перебуває в злагоді з секулярної плюралістичної демократіей13.

Насправді ж в суспільстві в ході революційних кемалістською реформ виникли гострі суперечності, які носили певний час латентний характер, а потім все більш виразно стали виступати назовні. Інший суспільно-політичний діяч Туреччини Ісмаїл Джем вказує, що проходила в ході реформ урбанізація носила часом самий руйнівний безладний характер. Туреччина свідомо пішла на модернізацію і в результаті пережила найсильнішу культурне потрясіння. Ще одним потрясінням для турецького суспільства стали демократія і плюралізм, до яких вона не була готова ні з точки зору діючих перш політичних інститутів, ні з точки зору ідеологіі14.

Один з найбільших турецьких вчений Халіль Іналджік пише: «Не дивлячись на посилені затвердження Ататюрка, що Туреччина є всього лише одним із сучасних національних держав, які народилися після колапсу середньовічної Османської імперії, ми повинні визнати той факт, що сьогодні в плані історичної ідентифікації та орієнтації османизм живе в Туреччині . Ісламський самосвідомість різко зросла по всій країні як результат глибокого розчарування в підсумках соціального і економічного розвитку і секулярної прозахідної політики ». «Ісламська реакція, - каже далі Х.Іналджік, - що почалася в 50-і рр. в період правління Демократичної партії, виявилася спрямованою в той же час проти бюрократії, яка звикла насаджувати реформи зверху, невдачі останньої в соціально-економічній сфері дали поштовх протесту мас, що виразилося в результатах виборів »15.

Посилаючись, нарешті, на американського дослідника, який підкреслює, що політика секуляризації не відірвати маси турецького населення від ісламу: після трьох чвертей століття проведення секуляристських політики, що є однією з фундаментальних основ республіки, величезні маси турків бажають посилення політичної ролі іслама16.

Таким чином, говорити сьогодні про ситуацію гармонії між традиційними ісламськими цінностями, з одного боку, і секулярним вестернізірованним істеблішментом, з іншого, ніяк не доводиться. І нижче ми побачимо, що це стає однією з гострих проблем подальшого розвитку демократії.

Будь-довідник по Туреччині повідомить, що 99% населення країни - мусульмани. Не можна заперечувати величезного значення кемалістською реформ, які перетворили країну в сучасну державу, яка претендує на роль супердержави регіонального масштабу. Але доводиться визнати, що політика культурної вестернізації і секуляризації торкнулася в основному верхні шари суспільства. Вона розділила останнім на дві нерівні частини: провінційну глибинку, прихильна традиційних цінностей, і порівняно вузькі міські верстви, в основному інтелігенцію, з її вестернізованої культурою і сприйняттям лаицизма (секуляризму) майже як атеїзму.

Пізніше однак і в містах сформувалася досить широка соціальна база проісламського руху. В процесі бурхливої ​​урбанізації, що супроводжував, як зазначалося вище, кемалистскую революцію, багато тисяч знедолених селян потягнулися в міста і заселили квартали геджеконду (нетрів). Якщо в 60-70-і рр. в цих міських районах найвищої соціальної напруженості були досить сильні позиції лівих, то в 80-90-ті стало переважати вплив ісламістів.

В умовах однопартійного режиму партійно-урядова кемалистская бюрократія була головною силою, яка забезпечувала проведення реформ зверху. Починаючи з 70-х рр. ісламісти оформилися в політичну партію (неодноразово забороняли, але відроджується під іншими назвами) і стали брати участь в урядових коаліціях, користуючись цим для зміцнення своєї бази серед бюрократії і навіть інтелігенції. В результаті ісламісти стали здобувати успіхи на виборах не тільки в провінції, а й у містах: зокрема, провели свого прихильника на пост мера Стамбула, міста, традиційно вважався оплотом компрадорських, ворожих ісламу шарів.

Перебуваючи в 70-і рр. при владі в коаліції з НРП, ісламська Партія національного порятунку (ПНС) домоглася приравнения в правах ісламських шкіл (імам-хатип) до секулярним середнім школам, в результаті чого випускники перших отримали можливість вступати до університетів, що спричинило за собою зростання підтримки ісламського руху зі боку студентської молоді.

Розглядаючи тут основні причини зростання впливу ісламського руху в Туреччині, ми повинні відразу ж підкреслити турецьку специфіку цього руху. Воно розвивалося (або відроджувалося) в умовах активного і тривалого здійснення політичної вестернізації Туреччини, коли в країні оформилася і досить глибоко вкоренилася багатопартійна система, освоювалися стандарти західної демократії. З іншого боку, ці умови характеризувалися тим, що вже в 20-і роки кемалісти завдали вирішального удару верхівці мусульманських релігійних діячів на чолі з султаном-халіфом. Правовірні мусульмани Анатолії не підтримали цю верхівку, оскільки вона як би зімкнулася з окупували Стамбул англійцями, хоча у свій час визвольний рух і розвивалося під прапором «звільнення халіфа з рук невірних». У той же час рядові служителі культу в Анатолії підтримали кемалістською рух проти західних окупантів. Як би там не було, в результаті визвольного руху і подальшого активного проведення політики секуляризації сили мусульманського духовенства в Туреччині були дуже ослаблені.

З цих причин в Туреччині процес підйому ісламського руху проходив не за рахунок активізації безпосередньо мусульманського духовенства, а завдяки можливостям політичного плюралізму, вестернізованої політичної системи і отримав конкретне втілення в формі створення проісламською політичної партії в рамках діючих законів.

Треба нагадати, що один з ударів, нанесених кемалістами по «чалмоносному фронту», полягав у тому, що в 1925 р були заборонені мусульманські ордена і секти - тарікати (суфійські брат-ства), закриті дервішські обителі - текке і завіе, а також введений складений за західноєвропейським зразком цивільний кодекс замість скасованих шаріатських цивільно-правових норм.

Однак реальний стан в сьогоднішньої Туреччини таке, що хоча, наскільки нам відомо, ніхто цього акту Ататюрка формально не відміняв, деякі мусульманські секти - тарікати напівлегально як би продовжують діяти. Велике пожвавлення в їх діяльності спостерігалося після приходу до влади в 1950 р Демократичної партії. Її перемогу на виборах вони оголосили «перемогою ісламу». Особливу активність проявляла тоді секта нурджістов, заснована шейхом СаідіНурсі, які виступали за відновлення норм шаріату і заявляли, що «конституція - це іслам».

Цікаво, що шейх мав контакти з керівниками ДП і користувався їхньою підтримкою. Він безперешкодно здійснював поїздки по країні, «виходячи до народу» з проповідями. Вказуючи на тисячі своїх мюридов (послушників), він заявив: «Я забезпечу Демократичної партії підтримку на виборах, якщо іслам займе належне місце в країні» 17. Контакти деяких правоцентристських керівних діячів Туреччини з напівлегальними тарікат мали місце і в подальшому. Цим відрізнявся наприклад, лідер Партії вітчизни, в подальшому президент країни Тургут Озал. Але зв'язку, як і за часів ДП, носили взаємовигідний характер, «працювали» на підвищення його популярності серед віруючих. При цьому сам Т.Озал був переконаним прихильником Заходу.

Турецькі ЗМІ наводять дуже рідкісні і уривчасті відомості про діяльність напівлегальних тарикатов. У 90-ті роки у пресі появ-лялась інформація про активність керівника нурджістов Фетхул-лахаГюлена, його контактах з лідером іншої правоцентристської партії - Партії вірного шляху - Тансу Чиллер. При цьому остання, відома в Туреччині своїми особливими пристрастями до США, також прагнула використати ці контакти для забезпечення собі підтримки на виборах з боку віруючих.

Мабуть, секти, зі свого боку, через такі взаємини шукають шляхи відновлення і зміцнення своїх позицій в секулярному державі.

У сучасній турецькій пресі, особливо орієнтованої на Захід, проявляється тенденція об'єднувати під терміном «ісламська небезпека» і проісламськи налаштовану політичну партію, і ісламських фундаменталістів, і ісламські секти - тарікати, і екстремістські, терористичні ісламські структури. А між тим все це - далеко не одне й те саме.

Що стосується проісламською Партії Фазілет (Партії чесноти), то вона створена в суворій відповідності до положень Конституції і закону про політичні партії. В її програмі підкреслюється, що вся діяльність партії повинна здійснюватися «на базі принципів Ататюрка і демократичного, світського, правової держави».

Найбільш «проісламські» положення програми укладені в наступних ідеях. Туреччина має достатній історичним і культурним потенціалом, щоб повернути собі міжнародний статус такої держави, яким протягом шести століть була Османська імперія. Одна з головних завдань держави - гарантія свободи релігійних вірувань ... лаицизма - це забезпечення свободи совісті та релігійних вірувань. Серед основних цілей партії - верховенство національної волі, свобода думки, релігії та совісті, національна єдність. Необхідна підготовка в системі освіти людей зі свободою думки і совісті, з високим моральним рівнем. Підкреслюється важливість сім'ї як основної соціальної осередку суспільства. У сфері культури і мистецтва слід розвивати національні цінності. Основа економічної політики партії - перехід від ренти (лихварства) до виробництва. З історичної та геополітичної точок зору Туреччина не може бути простим сателітом деяких центрів, існуючі зв'язки з ЄС і США повинні бути переглянуті ... Необхідно зміцнювати братні зв'язки з ісламськими країнами, особливо з тюркськими республікамі18.

В цілому такий же характер носили «проісламські» установки попередниці Партії Фазілет - Партії Рефах (Партії благоденства). Ніяких вказівок в програмних установках як Рефах, так і Фазілет, так само як і в їх практичній діяльності на те, що вони прагнули підірвати конституційні основи держави, ми не виявимо. Правда, цілком можна припустити наявність в цих партіях груп людей, що мають фундаменталістські устремління і бажаючих звести роль ісламу і шаріату на рівень, загрозливий принципом лаицизма. Турецький автор вказував зокрема на підтримку Партії Рефах не тільки провінційними дрібними торговцями і ремісниками (еснаф), але і «таємницею мережею двох головних неформально організованих релігійних груп - накшбенді і нурджістов» 19.

Що стосується підтримки сект, то, як ми бачили раніше, нурджісти підтримували партії з протилежного Рефах орієнтацією - прозахідної. Мабуть, ця підтримка у всіх випадках носила кон'юнктурний характер - пошук можливостей для поліпшення свого становища. В цілому ж в діяльності обох проісламських партій неможливо було виявити явних, кричущих, так би мовити, порушень принципів кемалізма.

Тепер про фундаменталістів. Нині з'явилася тенденція неодмінно надавати цьому терміну зловісно негативний характер. Але, як ми вважаємо, споконвічне значення цього терміна - повернення до конфесійних першоджерел, з часом, на думку фундаменталістів, замутненим, спотвореним; прагнення до неухильного слідування цим першоджерел. В цьому немає нічого кримінального. Наприклад, в США нині шириться рух християнських фундаменталістів, стурбованих падінням моралі, забуттям християнських цінностей.

Інша справа, коли фундаменталізм набуває фанатичний характер, і люди беруться за зброю, щоб довести свою правоту і покарати інакомислячих. Або створюються терористичні організації, щоб зі зброєю в руках доводити переваги і права своєї конфесії.

Повернемося, однак, до конкретних подій в Туреччині, зокрема, до підсумків парламентських виборів 1995 г. Вони означали принципово нову розстановку політичних сил. До сих пір боротьба за голоси виборців йшла в основному між двома політичними полюсами - правоцентристською і соціал-демократичним (лівоцентристських). Між ними були суттєві розбіжності з питань внутрішньої політики, але в питаннях зовнішньої політики обидва полюси зберігали чітко виражений прозахідний характер, виступали за тотальну вестернізацію. Після виборів 1995 р розмежування пройшло в іншій площині, утворилися два нових полюса. На одному з них зосередилися всі прозахідні сили - і правоцентристи, і соціал-демократи, а на іншому - Рефах, яка виступила за відому переорієнтацію на ісламський світ.

В результаті все західники об'єдналися, щоб не допустити, нехай ціною порушення демократичної процедури, приходу до влади лідера РефахН.Ербакана. Урядова криза не тільки не отримав дозволу, але, навпаки, загострився, погрожуючи перейти в системний. Як покажуть подальші події, він практично перманентно тривав до наступних виборів 1999 р

Лише в червні 1996 р був створений коаліційний кабінет в складі Рефах і ПВП. Прем'єром став Н.Ербакан, але за затвердженими меджлісом умов коаліції, через два роки його на цій посаді повинна була замінити лідер ПВП Т. Чиллер. Західники пішли на створення такої коаліції, боячись подальшої затяжки кризи в умовах гострої соціально-політичної нестабільності та можливого втручання армії. Крім того, вони вважали, що відсторонення Н.Ербакана від участі в кабінеті загрожує небезпекою його повної перемоги на наступних виборах.

Як відзначали турецькі оглядачі, в кабінеті Н.Ербакана фактично діяли два уряди - Рефах і ПВП. Т. Чиллер, яка зайняла пости заступника прем'єра і міністра закордонних справ, повинна була не допустити відхилень від курсу на тотальну вестернізацію. Потужні прозахідні ЗМІ робили все можливе, щоб дискредитувати Н.Ербакана і його кабінет, навіть через критику мали місце в минулому зловживань владою та корупції з боку Т. Чиллер.

Обурення західників викликали візити Н.Ербакана в Іран, Лівію та інші мусульманські країни, його висловлювання про необхідність створення ісламського загального ринку. При цьому керівники Партії Рефах заявляли, що вони не ставлять в цілому під сумнів основи зовнішньої політики країни, її членство в НАТО. Проте критика наростала. ЗМІ створювали картину страшної небезпеки, яка нависла над Туреччиною, і тут звалювалося в купу все - і сама Рефах, і її участь в уряді, і активізація фундаменталістів, і напівлегальна діяльність тарикатов, і операції терористів з «Хезболлах» на південному сході країни, які були справою рук курдських сепаратистів, і повідомлення про активізацію якихось інших ісламських екстремістських організацій. Таким чином, громадська думка схиляли до того, що головне - це усунення від влади Рефах будь-якими способами.

Цікаво, що в американській пресі в цей період привертали увагу до турецького «експерименту з демократичним ісламським правлінням». У США резонно підкреслювали особливість «ісламського правління» в Туреччині - його демократичний характер, його здійснення цивільними, світськими політиками, які об'єдналися в партію в рамках політичного плюралізму західного зразка. Додамо, що це «ісламське правління» виникло в результаті вільного волевиявлення народу в ході демократичних загальних виборів.

Однак турецька демократія знову показала свою незрілість. У 1995 р турецька електорат відмовився від уже стала звичною західноєвропейської моделі головною альтернативи - між консерваторами (правоцентристами) і соціал-демократами і створив іншу альтернативу, перевівши Партію Рефах з розряду маргінальних в майже правлячу. За нормами і канонами демократії, про бажання впровадити яку турецька еліта заявляє постійно, слід було, поважаючи думку виборців, вести діалог з політичним опонентом і добиватися взаєморозуміння, компромісу, вирішення проблеми в рамках інститутів громадянського суспільства, нехай незрілого.

Замість цього згадана еліта, мабуть, вважаючи, що вирішення питання в зазначених рамках важко, вирішила використовувати як політичну силу військових. Знову проявилася особливість турецького суспільства (або його частини): в моменти проходження гострих етапів криз звертати свої погляди до армії. Слід зауважити в зв'язку з цим, що вестернізована турецька еліта зробила для себе висновки в роки, що минули після першого військового перевороту 1960 року - вона стала набагато більш уважно ставитися до підбору кадрів на головні генеральські посади, щоб уникнути мали місце в минулому неприємних для неї сюрпризів з боку військових.

Як повідомляли турецькі газети, ініціатива використання фактора армії проти Рефах виходила з президентського палацу Чанкая. Генералам дали зрозуміти, що їх висловлювання проти «засилля ісламської реакції» будуть вітатися.

Згодом у пресі Туреччини і інших країн з'явилися повідомлення, що «армія ліквідувала ісламську загрозу». Але тут треба підкреслити, що армія як така ніяких прямих дій в зв'язку з цим не робила, ніяких антиконституційних інтервенцій не проводила, на відміну від минулих десятиліть з їх військовими переворотами. Відбулися інспіровані президентом Деміреля і його командою виступи вищих генералів в конституційний орган - Раду національної безпеки, - спрямовані на захист принципу лаицизма від, нібито, мають місце посягань на нього з боку ісламістів, а конкретно - з боку партії Рефах і уряду Н. Ербакана.

В обстановці ворожої кампанії, яка розгорнулася в ЗМІ, критики уряду генералами в СНБ Н.Ербакан в червні 1997 р вирішив скоротити термін ротації на посаді прем'єра до одного року і відповідно до протоколу про коаліцію, затвердженим меджлісом, передати цей пост Т. Чиллер. Однак президент несподівано доручив формування нового кабінету лідерові ВО МесутуІилмазу. Таким чином, всупереч деяким твердженням, не армія, а президент Деміреля зіграв вирішальну роль у відставці уряду Рефах-ПВП. У турецькій пресі вся ця операція була названа «тихим переворотом», в результаті якого демократична процедура була порушена, а результат волевиявлення виборців і рішення парламенту про вотум довіри уряду Н.Ербакана, до речі, ще раз підтверджене в жовтні 1996 р були проігноровані. Відзначимо також, що відбулися на початку листопада 1996 р часткові муніципальні вибори продемонстрували зростання впливу Рефах, за яку проголосували 30,4% виборців.

Всі ці події показали, що турецьке суспільство, на жаль, жити з демократією поки ще не навчилося.

Турецьку армію і до цього дня з повною підставою можна вважати оплотом кемалістською принципів, в тому числі принципу лаицизма. В такому дусі виховують офіцерів у військових училищах та академіях генштабу. Однак щодо ісламу справа йде зовсім не так однозначно. Спроби зобразити армію ворогом ісламу, ми вважаємо, неспроможні. Адже і офіцери, і солдати в переважній більшості своїй теж правовірні мусульмани. В армії існують спеціальні інститути та програми, спрямовані на забезпечення засвоєння військовослужбовцями ісламських ценностей20.

У той же час вестернізована політична еліта уважно стежить, щоб в армії не отримували поширення антизахідні, «занадто ісламські» націоналістичні настрої. З цим пов'язані відбуваються час від часу звільнення з армії великих груп офіцерів і курсантів військових училищ, про що повідомляють турецькі газети. Свого часу кемалісти, проводячи грандіозні реформи, створюючи нову Туреччину і обґрунтовано борючись проти ісламської реакції, кілька «перегнули палицю» в придушенні ісламських, традиційних цінностей і надання лаїцизму атеїстичного характеру. Тепер процес пішов у зворотному напрямку. І тут турецька армія - двосічний меч, який може вдарити як по «надмірним ісламістам», так і по «надмірним вестернізаторам». Не випадково в ході подій навколо Рефах публікувалися і заяви військового командування, який вимагав не робити армію знаряддям тих чи інших політичних сіл21.

Відставка Н.Ербакана відкрила шлях до подальшого наступу на його партію. У лютому 1998 р конституційний суд прийняв рішення про розпуск Рефах «за дії, несумісні з зафіксованим в конституції світським характером держави». Майже одночасно депутати меджлісу - члени Рефах вступили в нову партію - Фазілет, яка протягом кількох місяців завершила процес свого організаційного становлення.

Сформування в липні 1997 р кабінету М.Іилмаза абсолютно не означало кінця політичної кризи. Всі розуміли необхідність проведення дострокових парламентських виборів, щоб після стількох потрясінь визначити реальне співвідношення політичних сил.

Вибори відбулися в квітні 1999 року та принесли нові неприємності прозахідної еліти. Перемогу здобула Демократична ліва партія БюлентаЕджевіта, що отримала 22,1% голосів. Турецкійіс-слідчий зазначає, що ДЛП користується підтримкою «секулярних націоналістів», і пояснює, що визначення «секулярні» відноситься до ісламістів, яка заперечує лише проти теократичного государства22. Програмні документи партії декларують: «Народ наш прив'язаний до ісламу не менш, ніж до демократії». У них вказується також, що «творчий зв'язок ісламу та ідеології надає мусульманському суспільству перевагу і динамізм» 23.

На друге місце вперше в історії республіки вийшли крайні націоналісти в особі Партії націоналістичного руху (ПНД) з 17,9% голосів. Виходить, що західники, направивши всі сили на боротьбу проти ісламістів, випустили з уваги іншого свого ворога - націоналістів. До речі, ісламісти, незважаючи на всі обрушилися на них удари, вийшли в результаті виборів на третє місце: Фазілетпо-лучила 15,4% голосів.

Велика поразка зазнали західники, колишні з 1983 р головною політичною силою в країні. Правоцентристи (ПО і ПВП) ледь подолали 10% -ий бар'єр, а соціал-демократи (НРП) взагалі не пройшли в парламент.

Така ситуація таїть в собі можливості подальшого розвитку політичної кризи, запобігти який сформований після виборів коаліційний уряд на чолі з Б.Еджевітом навряд чи зможе.

Події другої половини 90-х років вказують на різку зміну співвідношення політичних сил. Газета «Фігаро» пише: «Багато турків думають, спостерігаючи в останні роки корупцію, що підтримка ісламської партії - кращий спосіб показати свою відразу до турецького політичного істеблішменту» 24. «Ісламізм, - пише турецька дослідник, - виріс як реакція на соціальне, економічне і політичне невдоволення в Туреччині, включаючи такі фак-тори, як іноземний вплив, урбанізація, модернізація і секуляризація. Підйом ісламського руху, турецького ультранаціоналізму і курдського етнонаціоналізму привів до розкладання політичного центру ».

У наявності відродження виникла на рубежі між відходом в минуле Османської імперії і створенням нової республіканської Туреччини ідеї тюрко-ісламського синтезу або синтезу турецького націоналізму і ісламізму.

Проте в 2000 р влада ініціювала судовий процес над Партією Фазілет. Немає ніякого сумніву в тому, що необхідні найсуворіші заходи проти будь-якого екстремізму і тероризму, в тому числі ісламського. Але разом з тим треба віддавати собі звіт, що не можна заборонити іслам в мусульманській країні.

На рубежі нового століття турецька демократія знову опинилася перед низкою складних проблем. Як поєднати підтримуваний широким спектром соціальних сил тюрко-ісламський синтез з дотриманням кемалістського принципу лаицизма? Як в рамках демократичного процесу поєднувати вирішення проблеми курдського націоналізму і єдності турецької держави? Як в тих же рамках поєднати збереження і розвиток культурно-історичних і конфесійних цінностей турецького мусульманського суспільства з його інтеграцією в європейське християнську спільноту? Життя ставить ці проблеми і вимагає їх вирішення.

Список джерел та літератури

1 AtatürkJunsöylevvedemekleri. C.111. - Ankara, 1989. - С. 91.

2 Ibid., С. 109.

3 Atatürk'ünsöylevvedemeçleri. C. 11. - Ankara, 1989. - С. 50-52, 54.

4 Див. Basgil AF 27 Mayisihtilalivesebepleri.- Еstanbul, 1966.- С. 35, 55.

5 ElevliA. Hürriyetiçin 27 MayisI960 Devrimi. - Ankara, 1960. - С. 80.

6 Детально про причини і характер військових переворотів в Туреччині см .: Данилов В.І. Політична боротьба в Туреччині. 50-ті - початок 80-х років XX ст. М., 1985; Данилов В.І. Туреччина 80-х: від військового режиму до «обмеженою демо-кратії». М., 1991.

7 Bilâ H. CHP tarihi (1919-1979). - Ankara, 1979. - С. 316-318.

8 1961 Anayasasi. // Osmanlivetьrkanayasalari. - Еstanbul, 1980.

9 TьrkiyeCumhuriyeti тисяча дев'ятсот вісімдесят дві Anayasasi 1995 deрiюiklikleriyle. - Еstanbul, 1995.

10 CumhuriyetHalkPartisiprogrami.YenihedefleryeniTürkiye (Б. м.) (Б. М).

11 Demokratik sol parti.Akgüvercin. Program özeti // Internet, http: members.xoom.com/XOOM/dspecevit/durustluk.htm

12 Theory and Programme. Worker's Party (Turkey). - Ankara, 2000. - С. 30-35.

13 Demirel S. The Compatibility of Islam, Democracy and Secularism // Journal of International Affairs. - Vol. II - Number 2.

14 Perspektif, nisan 1998 Еstanbul - Moskova.

15 Inalcik H. Turkey between Europe and the Middle East // Journal of International Affairs. Vol. Ill - Number 1.

16 DerkKinnane-Roelofsma. Islam, the Kurds, and Turkey's Problems at Home and with the Neighbors // Eurasia News, Sunday. - 1998. - November 29.

17 Данилов В.І. Середні верстви в політичному житті сучасної Туреччини. - М., 1968. - С. 34-35.

18 FaziletPartisi. Demokrasi, insanhakveözgürlükleri, bariş, adaletveöncübirTürkiyeicinKalkinmaprogrami (Б. м.) (Б. м).

19 NiluferNarli. The Rise of the Islamist Movement in Turkey // Middle East Review of International Affairs. Vol. 3, № 3. (September 1999).

20 ТурецкаяРеспубліка. Довідник. - М., 2000. - С. 35-36.

21 International Herald Tribune, 1.12.1998.

22 NiluferNarli ... Op. cit.

23 Demokratik sol parti.Akgüvercin. Program özeti // Internet, http: members.xoom.com/XOOM/dspecevit/durustluk.htm

24 LeFigaro, 28.11.1998.

25 NiluferNarli ... Op. cit.