Казахи належать до мусульман сунітського толку, тобто визнають, крім Корану, священними книги життєпису Мухаммеда. Без сумніву, саме завдяки впливу мусульманської релігії казахам стали притаманні великий порядок в одязі і пристрої житла, чистота, досконаліші етичні принципи. Казахи в XIX столітті дотримувалися всіх формальних приписів ісламу - обрізання хлопчиків, у чоловіків гладко поголені голови, підстрижені і поголені вуса. Похоронний ритуал, релігійні збори дотримується так, як того вимагає Коран [38, с.11].
Починаючи з середини XIX століття, в Казахстані помітно посилюється позиція ісламу, все більше воно помітно в суспільному житті, у судовій практиці. Але це не означає, що була остаточно зломлена традиційна індиферентність казахів до релігії, багато з того, що помічав А.І. Левшин на початку XIX століття, залишається дієвим. «Всі вони взагалі мають уявлення про Найвищому істоту, що створив світ, але одні поклоняються йому за законами Корану, інші змішують вчення ісламу із залишками стародавнього ідолопоклонства». У казахському суспільстві досить міцно зберігалися уявлення про надприродну силу шаманів-бакси.
Ч. Валіханов говорив про них: «у казахів не всякий може бути шаманом, як не всякий з нас може бути поетом». Священним шануванням у казахів користувалися духи предків - аруахі. У всіх важких життєвих ситуаціях казахи зверталися до них, просячи підтримки, для чого було прийнято приносити жертвоприношення. Сильні люди після смерті ставали могутніми аруахамі, їх імена перетворювалися в родові урани, у таких могли, проводили найсерйозніші заходи, наприклад, клятвопріношеніе [38, с.12].
Казахи вірили, що аруах здатний впливати на долю живих людей. У XIX столітті, священним центром мусульман, особливо шанованим місцем залишається Туркестан, де знаходився мавзолей Ахмета Яссауї. Казахське населення було прив'язане до цього святого місця, оскільки протягом багатьох століть тут ховали найвідоміших і гідних людей-ханів, биев, тарханів, і мавзолей перетворився в пантеон. Аж до середини XIX століття з північних територій казахи везли своїх відомих людей в священне місто Туркестан.
Бакси були єдиними носіями традиційних вірувань казахів. До класу жрецтва ставилися професійні віщуни - жауринши, Балшах, кумалакши. До категорії жерців ставилися жайшее, елти, джадугей, що володіють природними здібностями. Тому, за словами Ч. Валиханова «Казахи не знали Мухаммеда, вірили в аллаха і в той же час вони, приносили жертви на гробницях мусульманським угодників, вірили в шамана і поважали магометанських ходжу. Поклонялися вогню, а шамани закликали разом з коногоном мусульманських ангелів і вихваляли аллаха »[38, с.20].
Як відомо, в середину XVIII століття царський уряд, з огляду на важливість релігійної пропаганди, всіляко сприяла процвітанню ісламу. У степ посилалися благонадійні казахські мулли, йшло будівництво мечеті, одночасно цим мулл покладалося шпигунська місія, так необхідна для подальшої колонізації краю. Ось чому Ч. Валіханов писав «Мусульманські закони ніколи не були прийняті казахами і були введені в степ шляхом урядової ініціативи разом з принадами зовнішніх наказів», тобто округів. Але міру збільшення чисельності мулл і посиленою пропаганди ісламу в степу розвивається мусульманський фанатизм. Уряду довелося відмовитися від своєї місії, починається всіляке переслідування діяльності мулл і мечеті. З іншого боку, вже в підтримці духовних служителів не було необхідності, територія Казахстану була вже повністю в складі імперії [38, с.22].
У другій половині XIX століття вплив ісламу охоплює всі казахське населення. Це було наслідком не тільки упущенням влади, тут зіграли злий роль і інші обставини - найсильніший криза в економіці і соціальному житті, дозвіл підвалин життя, місіонерство і так далі. В історії національно-визвольного руху казахів є випадки фанатичною прихильності до релігії. Так, Сирим батир був схоплений під час молитви, батир Жанкожа смерть зустрів, читаючи молитви.
Поборниками ісламу виступили відомі державні діячі Казахстану XIX століття - хани Кенесари і Арингази.
Тимчасове положення 1867-1868 рр. істотно обмежувала права і привілеї мусульманського духовенства. Духовні справи казахів вилучалися з відання Оренбурзького муфтія і передавалися обласної адміністрації. Встановлювався жорсткий контроль над будівництвом мечеті і медресе. Кожній волості дозволялося мати не більше одного служителя Всевишнього. Утвердження і звільнення його відносилося до повноважень військового губернатора [38, с.24].
У період підготовки «Тимчасового положення» Ч. Валіханов писав: «під впливом татарських мулл середньоазіатських ішанів і своїх прозелітів нового вчення народність наша все більш і більш приймає загальний мусульманський тип». В якості первинних заходів їм пропонувалося «відокремити казахський степ від відомства муфтія», «не призначати мулл більше одного в округ». Він відзначав, що шаріат без підтримки з боку влади не зміг би перебороти звичаї. Він також був противником надання мулл суддівських прав, а це робилося в справах шлюбу і сім'ї [38, с.100].
Уряд, підтримавши ці вимоги, пішло ще далі. Почалися повальні репресії. Посилена підтримка місіонерства, заборона на поширення книг арабською шрифті, закриття шкіл при мечетях, заборона роз'їжджати по степу татарським і бухарским купцям.
У відповідь на політику крестьянізаціі звичайне право казахів дозволяє безкарно грабувати майно «шокунши» - новохрещених. Цей термін набув найгірше значення в степу.
Управителі і біі відмовлялися приймати і носити знаки і медалі царського уряду, де було зображення хреста. Переслідування і гоніння священнослужителів надали мусульманської віри, як і попереджав Ч. Валіханов, ще більше енергії і життєвості. На захист ісламу вступили найвідоміші люди степу: Абай Абай, Муса Чорманов, Салик Бабажанов.
В кінці XIX століття, це протистояння дійшло до озлоблення, уряд заслав до Сибіру одного з великих теологів Науризбая Таласули, Шаймердена Косшигулова. «Якби уряд свідомо побажало відокремити казахський народ від російського освіти і штовхнути його в обійми панісламізму, то нічого не можна було б для цього придумати, як почати переслідування проти популярного науа» писав Аліхан Букейханов. Про те, наскільки глибоко пустило коріння мусульманство в степу, можна судити про кількість паломників, що вирушають в Мекку. Тільки з одного Омського повіту 1890 році для відправлення в Мекку було видано до трьохсот паломницьких квитків. Посилення релігійної самосвідомості казахів в XIX столітті неможливо пояснити вкоріненими традиціями, або ж впливом татарських або середньоазіатських фанатиків, справа в основному в особливостях національної самосвідомості казахів. Цей найважливіший фактор був упущений Ч. Валиханова при його аналізі розвитку релігії, можливо в середині століття вони не виступали так яскраво, як у наступних десятиліттях. Посилена колонізація Казахстану, зубожіння мас, занепад економіки і моральності, протест проти колонізації і обезземелення - ось корені популярності ісламу [38, с.102].
Будівництво церков, молитовних будинків спостерігається на початку ХХ століття, проте відомо про існування католицького храму в м Кустанаї в кінці ХІХ ст. Відкриття німецьких конфесійних шкіл на території Північного Казахстану відбувалося в 1909 - 1911 рр. [11, с.130]. У католиків і протестантів, які проживали в Степовому генерал-губернаторстві, були найвищі показники питомої ваги грамотних в складі дореволюційного населення Казахстану - 50% (57% у чоловіків і 43% у жінок) і 58,2% (61,1% у чоловіків і 55,4% у жінок) відповідно [18, с.49]. Євангелізація серед слов'ян католиками, лютеранами і менонітів майже не велася, активно прозелітизм здійснювався баптистами [19, с.15].
Як і в інших регіонах, інословние релігійні групи піддавалися гонінням і тиску з боку православного населення і місцевої влади. Це спостерігалося в момент їх поширення, а особливо в період початку Першої світової війни - відбувалися різкі коливання кількості католицького та протестантського населення. Можливо, це пов'язано з міграційними процесами, їх виїздом за межі Казахстану, але сміємо припустити, що антинімецькі настрої могли викликати і те, що вони приховували своє походження і релігійну приналежність.
2.3 Державна політика і місіонерська діяльність в Північному Казахстані в другій половині XIX - початку XX ст.
У наданому підрозділі розглянута система політико-правового регулювання стану ісламу в Північному Казахстані, комплексний вплив російської конфесійної політики, ми прийшли до висновку, що вона не мала однорідного прояви, як в регіональному, так і в часовому вимірах. Її особливості в Північному Казахстані можна розділити на кілька етапів.
До 1867 р Цей етап характеризується спробою уряду через іслам контролювати суспільне і політичне життя населення Північного Казахстану. Мусульманство отримує офіційний статус в Казахстані, приймаються закони, спрямовані на поширення ісламу в степу, створюється Оренбурзьке магометанское духовне збори. З 1824 р посилюється контроль держави за станом ісламу в Північному Казахстані. Необхідність розвитку російського капіталізму вшир призводить до напливу в Казахстан татарських, башкирських етносів, що займаються торговельною, ремісничої і землеробської діяльністю. У цей період зберігаються багато традиційних громадські інститути в області права, релігії, освіти [43, с.27].
1867-1868 рр. - 1900 рр. Відбувається адміністративна і нормативно-правова уніфікація краю. Тому складаються умови для культурно-мовної русифікації регіону, проводиться активна місіонерська діяльність. Розширюється система державного втручання в суспільне і духовне життя мусульман Північного Казахстану. Вони виводяться з-під юрисдикції ОМДС, великі повноваження отримує генерал-губернатор. Він набуває право особисто контролювати призначення мулл в казахський степ, відкриття мечетей і ін.
У сфері народної освіти уряд намагався протиставити мектеби і медресе російсько-казахські школи і підготувати з місцевого населення чиновників - провідників колоніальної політики. Чисельно ці школи значно поступалися мусульманським, не могли конкурувати з традиційними школами. Спроби втручання у внутрішнє життя мусульманських шкіл через вимогу використання книг, які пройшли цензуру, і допущення тільки русскоподданних викладачів з місцевого населення були безрезультатними [43, с.28]. Російська імперія намагалася взяти під контроль паломництво до святих місць мусульман. Однак уряду вдалося лише щодо врегулювати питання з паспортним режимом і вести негласні заходи спостереження за діяльністю людей, які вчинили хадж [43, с.29].
1900 - 1917 рр. На рубежі століть настає криза сформованої системи управління духовними справами «іноземних» конфесій. Криза знайшов своє вираження в почастішали факти хвилювань і заворушень на релігійному грунті, зростанні національно-визвольних рухів на «кресах» імперії. Це змусило урядові кола прийняти ряд нормативних актів про свободу віросповідання. Підйом національно-релігійного та культурного руху в «інородческіх» регіонах імперії зробили громадську думку важливим фактором політичного життя.
В результаті посилення колоніального панування царської Росії в Казахстані наростали і посилювалися невдоволення місцевого населення, особливо духовних служителів (мулл, ішанів, накази), як найбільш грамотною, свідомої його частини.Вони відкрито, сміливо виступали проти російського колоніалізму, закликали народ звільнитися від колонізаторів, щоб зберегти і розвивати іслам, національну культуру, мову. Вони створювали підпільні організації, складали листи (прокламації), прагнули зв'язатися з впливовими людьми, активну участь брали в мусульманському політичному русі [25, с.24]. У цьому русі активно проявляла себе і казахська національна інтелігенція, яка очолила національно-визвольну боротьбу казахського народу за свободу і незалежність.
Місіонерська діяльність російської православної церкви показує, що аналізується політика християнізації казахського населення і протиісламськими, протівораскольніческая і протисектантської діяльність РПЦ на території Північного Казахстану, яка пройшла в своєму розвитку кілька етапів:
Кінець XVIII - середина 70-х рр. ХIX ст. - період становлення та апробації методів боротьби з інославними конфесіями. Спеціально організованої місії і підготовлених місіонерських кадрів в регіоні не існувало.
1875-1904 рр. - в умовах зростаючої активності місіонерської діяльності зазначалося переважання ідейних форм впливу на релігійну свідомість населення Північного Казахстану: установа станів, церковно-парафіяльних шкіл, будівництво православних храмів і церков, проведення богослужбових співбесід. При цьому не виключалося використання репресивно-обмежувальних заходів.
1905-1917 рр. - після прийняття нормативних актів про зміцнення почав віротерпимості відбувається формування державної політики щодо християнства та ісламу, які декларують релігійну свободу. Однак при теоретичному дарування свободи, продовжував діяти сувора заборона на поширення своїх переконань; тільки православна церква мала право сприяти переходу послідовників інших релігій в православ'я. Революція змусила змінити політичний курс в багатьох областях державного життя, в тому числі і в сфері державно-церковних відносин.
У Російській імперії місіонерська діяльність була винятковою прерогативою РПЦ. Дана діяльність спрямовувалася державою, яке ставило перед церквою певні завдання в рамках своєї внутрішньої політики. Православний прозелітизм в Північному Казахстані грунтувався на діяльності місіонерів, місіонерських шкіл, чоловічих і жіночих монастирів, які брали новохрещених послушників і послушниць і привчали їх до християнської віри. Прийоми і методи впливу на свідомість казахів, з метою відмови їх від мусульманської віри і переходу в православ'я, були різні. На початковому етапі вдавалися до матеріальних заохочень (посібник з казни, деякі податкові пільги), виділялися спеціальні землі (20 десятин на душу) [22, с.43]. Для того щоб активізувати процес переходу кочівників-казахів в православ'я і до осілого способу життя, селища робили змішаними з російських православних християн переселенців і новохрещених казахів [23, с. 49]. Але результати місіонерської діяльності не відповідали поставленим цілям. Окремі місіонерські установи до кінця звітного року приходили ні з чим. Намагаючись якось врятувати становище, православні проповідники залучали до обряду хрещення хворих, укладених або людей, схильних до алкоголізму. Але збільшення числа новохрещених таким шляхом свідчить про неефективність інших методів і напрямів місіонерської діяльності.
Взаємовідносини центральної, місцевої адміністративної влади з католицькими і протестантськими конфесіями, які діляться на наступні періоди:
Середина XIX в. - до 1905 р - характеризується появою перших католицьких і протестантських переселенців в Північному Казахстані, особливостями і труднощами підстави ними поселень, неоднозначним ставленням до них місцевої влади.
1905 - 1910 рр. Даний етап є якісно новим періодом, характеризувався різким зростанням протестантських громад і кардинально змінилися законодавчими положеннями при збереженні практичних засад побудови державної політики щодо католицьких і протестантських церков. При всій закостенілості державного бюрократичного апарату, нові закони не могли не змінити державної політики і привели до легалізації громад, які перебували під забороною і обмежуються циркулярами.
1910 - 1914 рр. На даному етапі спостерігається зростання протестантських церков, турбує православне духовенство, яке в свою чергу за даними йому повноваженнями, вимагало від державних органів рішучих дій по огорожі його інтересів. У державному апараті по ряду причин і факторів формується нова (після прийняття законів про віротерпимість) система поглядів на «сектантські» громади, які мали на увазі, прийняття обмежувальних заходів проти протестантських церков на території всієї імперії.
1914 - 1917 рр. Цей період є найскладнішим для католиків-німців і протестантів-німців (також груп католиків і протестантів слов'янського і неслов'янського походження). Перша світова війна дала поштовх початку активної боротьби з «німецьким засиллям» [24, с.55] - теорія, посилено насаждавшаяся і раніше шовіністичними колами, в роки війни була підкріплена державними заходами, спрямованими на утиск даної діаспори, що негативно вплинуло на економічний стан і політичні настрої німецьких переселенців в Казахстані.
У взаєминах місцевої царської адміністрації і католицьких, протестантських груп переважали тенденції, що суперечать загальноімперською політиці - часто траплялися випадки відвертого непокори співробітниками виконавчих органів загальноприйнятим в імперії законам, внаслідок віддаленості від центральних органів влади і їх відносно слабкого контролю. Важливо відзначити також, що, незважаючи на заборони і циркуляри, на територію Північного Казахстану до 1917 р продовжували прибувати нові групи католиків і протестантів, тривав їх бурхливий чисельний зростання, особливо баптизму, завдяки залученню адептів з числа православних і високою місіонерської активності.
ВИСНОВОК
Поширення світових релігій в Казахстані є наслідком глибоких інтеграційних процесів. Християнство і іслам дуже швидко проникали на релігійний простір дореволюційного Казахстану, заклавши основи існування сучасних конфесій, представлених в республіці. У період з другої половини XIX - початку XX ст. відбувається бурхливий міграційний процес і формування полікультурної етнічної мозаїки, які зумовили розвиток в Північному Казахстані поліконфесійного складу населення, де основні релігійні групи були представлені мусульманами (в основному казахи, татари), православними християнами (росіяни, українці), лютеранами (німці-дворяни і основна частина німецьких селян), католиками (поляки і частина німців), баптистами (переселенці, внаслідок активного поширення свого віровчення), менонітів і адвентистами (німці). Іслам на території Північного Казахстану характеризувався значним своєрідністю, пов'язаним з тривалим його поширенням, в результаті чого він увібрав в себе доісламські обряди, канонізував їх, закріпив у свідомості народу. Внаслідок подальшого духовного закабалення з особливою силою проявилися інтегрують і захисні функції ісламу, як одного з найважливіших компонентів національно-культурного життя казахського соціуму, незважаючи на те, що успадкований казахами синкретизм ісламської віри так і не був подоланий. Таким чином, іслам став ключовим фактором у збереженні етноконфесійних ідентичності, розвитку культури і національного відродження казахів. Інституційне структурування та посилення впливу РПЦ на території Північного Казахстану було наслідком наступних причин: збільшенням чисельності православного населення краю і, відповідно, необхідністю підтримки їх морально-релігійного стану, а також активної місіонерської політикою щодо корінного населення. Процес оформлення католицьких і протестантських громад на території Північного Казахстану починається з XVIII в., А їх активне переселення на територію краю припадає на кінець ХІХ - початок ХХ ст. Парафії та громади католиків, протестантських груп і деномінацій оформляються на початку ХХ ст., А в другому десятилітті ХХ ст. з'являються перші духовні наставники. З початком формування католицького та протестантського населення стали з'являтися і перші форми початкового навчання дітей. Російський уряд не мало чітко розробленої політики по відношенню до ісламу і характеризувалося мінливістю - від прагнення викорінення ісламу до додання статусу офіційно терпимою релігії і використання його в здійсненні своєї політики. У другій половині XIX ст. було вжито заходів, що перешкоджають діяльності інститутів ісламу: мулла повинен бути з казахів, володіти російською розмовною мовою; при медресе повинен бути відкритий російський клас або викладання російської мови; література повинна використовуватися тільки що пройшла цензуру. Заборонні і обмежувальні заходи уряду мали зворотний бажаному результат. До кінця XIX в. помітно зросла релігійна свідомість казахів, що виразилося в бажанні глибше знати свою віру, мати свій муфтіат, мати муллу в кожному аулі, проявилося воно і в зростанні числа які здійснюють паломництво.
Ці бажання стали оформлятися в вимоги, які вже на початку XX ст. вилилися в петиційну кампанію, отримали обговорення на мусульманських з'їздах, на засіданнях Держдуми. На початку XX ст. внаслідок прийняття законодавчих актів, що заклали основи віротерпимості, простежується зворотна тенденція переходу хрещених казахів з православ'я в іслам. Місіонерську діяльність в Північному Казахстані можна охарактеризувати як малоуспішними, так як число хрещених казахів і повернулися в лоно церкви не збільшилася в порівнянні з тим періодом, коли місіонерська робота взагалі не велася.
Це пояснюється наступними причинами: на початку ХХ ст. скорочується фінансування на місіонерську діяльність, держава припиняє надавати матеріальну допомогу новохрещену; протидія родичів, або одноплемінників переходу казахів в християнську віру; нестача висококваліфікованих кадрів, звідси, погана постановка місіонерської діяльності; деякий зарозумілу поведінку російського населення до новохрещену степовикам; особливу ворожість до росіян, православним порушували правопорушення, вчинення посягань на життя і власність казахського населення.
В кінці ХІХ ст. в Казахстані помітно посилюється вплив ісламу, що в значній мірі ускладнює пропаганду християнства. З питань формування державної політики щодо католицьких і протестантських церков необхідно виділити, що становлення і розвиток католицьких і протестантських громад залежало від формування державної політики як в цілому по імперії, на території Казахстану, так і в регіонах.
Політика Російської імперії щодо католиків і протестантів на місцях нерідко формувалася від позиції того чи іншого чиновника.
Це призводило до того, що зі зміною керівництва в тій чи іншій адміністративній одиниці відбувалася також зміна політичного курсу щодо католицьких і протестантських груп. Особливо складним становищем католицьких і протестантських церков як німецького, так і слов'янського походження було в період Першої світової війни.
На підставі всього вище викладеного, резюмуємо: історична ретроспектива показує, що не просто і неоднозначно складалися відносини між прихильниками ісламу і християнства, але з повною упевненістю можна констатувати - їх взаємовідносини ґрунтувалися на принципах мирного співіснування, терпимості та злагоди.
Внаслідок чого, робимо висновок, що історичний досвід неприйняття світовими релігіями екстремізму та виступи за збереження конфесійного згоди в суспільстві в досліджуваний період, можуть максимально сприяти створенню клімату толерантності у взаєминах між представниками різних конфесій на сучасному етапі, отже, формуванню громадянського миру та міжнаціональної злагоди в Республіці.
Список використаних джерел
1. Виступ Президента Казахстану Нурсултана Назарбаєва на III з'їзді лідерів світових і традиційних релігій // Казахстанська правда. - 2009. - 2 липня.
2. Левшин А.І. Опис киргиз-кайсачьіх або киргиз-Кайсацкой орд і степів. - А., 1996. - 656 с.
3. Красовський М.І. Спосіб життя казахів степових округів. - Астана: Алтин кітап, 2007. - 287 с.
4. Букейханов А.Н. Казахи: історико-етнографічні праці. 2-е изд. доп. Том 14. - Астана: Алтин кітап, 2007. - 303 с.
5. Киргизький край. Росія. Повний географічний опис нашої батьківщини. Т.18. Репринтне видання. - Уральськ, 2006. - 496 с.
6. Асфендіяров С.Д. Минуле Казахстану в джерелах і матеріалах. А. 1997.-380 с.
7. Бейсембіев К.Б. Нариси історії суспільно-політичної і філософської думки в Казахстані. А., 1976.-289 с.
8. Оринбеков М.С., Мустафіна Р.Ф., Раздикова Г.М. З історії становлення Російської православної церкви в Північному Казахстані в другій половині XIX століття .// «Степовий край Євразії: історико-культурні взаємодії і сучасність»: матеріали VI Міжнар. науч. конференції. (25 вересня 2009 року) - Омськ-Костанай: Изд-во Ом.гос.ун-ту ім. Ф.М. Достоєвського, 2009. - 396 с.
9. Султангалієва А. К. Іслам в Казахстані: історія, етнічність і суспільство. - А .: КІБІ при Президентові РК, 1998. - 188 с.
10. Артем'єв А.І. Російська православна церква в Казахстані. - А., 1995. - 242 с.
11. Кабульдінов З.Е. Казахи внутрішніх губерній Росії в другій половині XVIII - початку ХХ ст. (Історико-демографічний аспект). - Павлодар: ПГУ ім. С. Торайгирова, 2002. - 232 с.
12. Релігії в Казахстані: хрестоматія в 2-х частинах. Частина 2-я. Укладачі Артем'єв А.І., Колчигін С.Ю., Цепкова І.Б. - А .: ТОВ Антей, 2003. - 460 с.
13. Гернфон В.К. Характер і звичаї казахів. - Астана: Алтин кітап, 2007. - 140 с.
14. Олексієнко Н.В. Населення дореволюційного Казахстану. А., 1991.-300 с.
15. Бекмаханова Н.Є. Багатонаціональне населення Казахстану і Киргизії в епоху капіталізму. М., 1986.-450 с.
16. Онлашева Ж.О. Формування державної політики в сфері релігії в Казахстані // Релігія, наука і ЗМІ: діалог співробітництва: матеріали республіканської конференції. -Астана: МКІ РК. - 2006.
17. Основи релігієзнавства: Учеб. / Борунков Ю.Ф., Яблоков І.М., та ін. Під ред. І.Н.Яблокова. - 2-е изд., Перераб. і доп. -М .: Вища школа, 1998.- 220 с.
18. Трофимов Я.Ф. Релігія і політика. Навчально-методичний посібник. - Караганда: Болашак-Баспа, 2002.-345 с.
19. Полонська Л.Р Іслам і проблема адаптації до умов «чужий» цивілізації. // Іслам і проблеми міжцивілізаційного взаємодії. - М .: Наука, 1992.- 420 с.
20. Цепкова І.Б. Політика і релігія. - Алмати: Каз. АТК: Изд-во «Бастан», 2003.- 355 с.
21. Закон Республіки Казахстан «Про свободу віросповідання та релігійні об'єднання» від 15 січня 1992 р № 1128-ХП // Відомості РК Верховної Ради. - № 4. - 1992. - ст.84.
22. Підопригора РА. Держава і релігійні організації (адміністративно-правові питання). - Алмати: Аркаим, 2002.-280 с.
23. Артем'єв А. Атеїзм, релігія, особистість. - Алма-Ата: Казахстан, 1991.-160 с.
24. Казахи: історико-етнографічне дослідження .// Під ред. М.К. Козибаева, Х.А. Аргинбаева, М.С. Муканова. - А .: Казахстан, 1995. - 352 с.
25. Іванов В., Трофимов Я. Релігії Казахстану: Довідник. 2-е изд. - А .: Аркаим, 2003. - 238 с.
26. Традиційна освіта казахів Північного Казахстану у другій половині XIX - початку XX ст. // «Алтинсарінскіе читання»: матеріали II наук.-теор. конференції. - Костанай, 2009. - С. 158-161.
27. Нургалієва А.М. Нариси з історії ісламу в Казахстані. - А .: Дайк-Пресс, 2005. - 224 с.
28. Процес інституалізації російської православної церкви на території Тургайской області (друга половина XIX - початок XX ст.) // «Духовне згоду і толерантність казахстанського суспільства»: матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. - Костанай, 2008. - С. 422-428.
29. Єрофєєва І.В. Родоводи казахських ханів і шкіра XVIII-XIX ст. (Історія, історіографія, джерела). - А., 2003. - 178 с.
30. Садвокасова З.Т. Духовна експансія царизму в Казахстані в галузі освіти і релігії (друга половина XIX - початок XX ст.). - А .:? Аза? універсітеті, 2005. - 345 с.
31. Конституція Республіки Казахстан, прийнята на республіканському референдумі 30 серпня 1995 (зі змінами і доповненнями, внесеними Законом РК від 7 жовтня 1998 року № 284-1, від 30.05.2007г.).
32. Бралін А.А. Фактори і особливості розвитку ісламу в Північному Казахстані .// Отан таріх. - 2008. - № 3. - С. 96-108.
33. Нурбана Ж.Е. Витоки становлення інститутів Російської православної церкви в Північному Казахстані // «Жуасовскіе читання - 13»: матеріали респ. наук.-теор. конференції. - Караганда, 2009. - С. 170-174.
34. Черказьянова І.В. Шкільна освіта російських німців (проблеми розвитку і збереження німецької школи в Сибіру в XVIII - XX ст.). - СПб., 2004. - 368 с.
35. З історії християнізації казахів на території Північного Казахстану у другій половині XIX - початку XX ст. // Вища школа Казахстану. - 2007. - № 3. - С.194-198.
36. Переселенческая політика царизму і демографічні зміни в Семипалатинской області (друга половина XIX - початок XX ст.) // «Проблеми збереження та вивчення культурної і природної спадщини Пріїртишья»: матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. (24 квітня 2008 року) - Павлодар: ПГПИ, 2008. - С.127-133.
37. Демографічні зміни в Тургайской області в другій половині XIX - початку XX ст. // «VIII сатпаєвському читання»: матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. - Павлодар: ПГУ ім. С.Торайгирова, 2008. - С.294-299.
38. Мейер Л. Казахська степ Оренбургско відомства. 2-е изд., Доп. Том 17. - Астана: Алтин кітап, 2007. - 225 с.
39. Козина В.В. Населення Центрального Казахстану (кінець ХІХ ст. - 30-е рр. ХХ ст.). - А., 2000. - 264 с.
40. Особливості розвитку конфесійних відносин в Північному Казахстані (II половина XIX - початок XX ст.) .// «Регіональна історія в контексті світового історичного процесу» (II Касимбаевскіе читання): матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. - Семипалатинськ, 2006. - С. 522 с.
41. Бекмаханов Є.Б. Казахстан в 20-40-і рр. XIX століття. Алма-ата, 1947.-380 с.
42. Воропай І. З історії поширення протестантизму в Казахстані в дореволюційний період // «Валіхановскіе читання-12»: матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. - Кокшетау, 2007. - 520 с.
43. Масанов Н. Е. Проблеми соціально-економічної історії Казахстану на рубежі XVIII-XIX ст. Алма-ата, «Наука», 1984.-370 с.
44. Аргинбаев X. А. Сім'я і шлюб у казахів. Автореферат докт. дисс, Алма-ата, 1975.-300 с.
45. Виникнення і поширення католицької і протестантської релігій в Північному Казахстані XIX в. - 1917 р // «VII сатпаєвському читання»: матеріали міжнар. наук.-практ. конференції. - Павлодар: ПГУ ім. С.Торайгирова, 2007. - 377 с.
46. Сулейменов Б.С., Басін В.Я. Казахстан в складі Росії в XVIII- початку XX ст. Алма-Ата, 1981.-350 с.
47. Фактори і особливості внутрішньої диференціації ісламу // «Байтурсиновскіе читання - 2007»: матеріали респ. наук.-практ. конференції. - Костанай, 2007. - С.153-158.
48. Абілєв А.К. Казахське суспільство в другій половині XIX ст. на каз. яз. Караганда, 1992.- 344 с.
49. Деякі аспекти взаємин традиційних конфесій на території Північного Казахстану (кінець XIX - початок XX ст.) // Ізденіс - Пошук. Серія гуманітарних наук. - 2007. - № 3. - 293 с.
50. Толубаев А.Т. Релікти доисламских вірувань в сімейної обрядовості казахів. Алма-ата, «Гилим», 1991.-320 с.
51. Толибеков С.Є. Кочове суспільство казахів в XVII- початку XX ст. Алма-Ата. 1971.-450 с.
52. Назарбаєв Е. Основні тенденції розвитку міжконфесійних відносин в сучасному Казахстані // Аналітичний огляд. - 2001. - № 6. - 80 с.
53. Телебаев Г., Омірсеітова А., Мельников Д., Жулин Ю. Релігія і етнос в казахстанському суспільстві. - Астана: Елорда, 2003.-400 с.