|
Реферат: Історія взаємин Російської імперії і Єрусалимського патріархату в XVII - першій половині XIX ст.
Після прийняття на Русі в 988 році християнства встановлюються тісні зв'язки між представниками православного російського і східного духовенства. Цьому сприяв і сталий порядок призначення київського митрополита в Візантії, що викликав численні поїздки духовних осіб з Константинополя на Русь і з Русі до Константинополя. Літопис свідчить, що після смерті митрополита Олексія для вирішення питання про кандидатуру нового московського митрополита православні ієрархи не раз відправлялися на Схід в період з 1376 по 1389 рік.
Захоплення в 1453 році турками Царгорода (Константинополя), призводить до різкого ослаблення східної церкви. Потрапили в скрутне становище східні патріархи всіляко налаштовували російське духовенство на роль захисників вселенської церкви і її святинь на території Палестини. Єрусалимський патріарх Паїсій в 1649 році висловлював російському царю побажання, щоб "Бог сподобив його успадковувати престол царя Костянтина" 2. З моменту падіння Константинополя на Русі офіційно утвердилася думка про те, що справжньою і єдиною берегинею християнського благочестя є Російська православна церква, що Москва - це "третій Рим", спадкоємець Риму першого і Риму другого - Царгорода, який був покараний Богом за відступництво від істинної віри і відданий у владу невірних.
Ця думка була поширена не тільки серед російського духовенства і влади, а й серед простих людей. В цей період виникає і з часом посилюється уявлення про великого могутність Русі, яка залишилася єдиною православною державою. З середини XV століття представники православного східного духовенства, малі і великі, направляються в Москву шукати заступництва і милостині.
Спочатку в Москву приходили окремі випадкові особи, які просили милостиню на потреби східної церкви у російського уряду, їх прохання ніколи не залишалися без відповіді. З кінця XV - початку XVI століття в Москву почали приїжджати з православного Сходу офіційні прохачі милостині від різних афонських монастирів, монастирів Сербії, Синая і інших місць. У Москві всіх їх приймали дуже гостинно і наділяли нескудной милостинею як самих прохачів, так і подаються ними монастирі або архієпископські кафедри.
Перший єрусалимський патріарх з греків - Герман, перший зав'язав прямі зносини єрусалимських патріархів з Московським урядом. Його наступник патріарх Софроній (1579-1607) добре зрозумів і високо оцінив важливе значення Росії, як багатою благодійниці святих місць, тому він всіляко намагався увійти в ближчі зв'язки з російськими царями Федором і Борисом. Він так хотів домогтися заступництва будь-якого московського володаря, що ще в Польщі привітав Лжедмитрія, в надії придбати його особливе розташування, коли йому вдасться зійти на московський престол. Але надії Софронія зазнали краху, в смутні часи контакти з Єрусалимським патріархатом, як і взагалі зі Сходом припинилися, і поновилися лише в 1619 році, завдяки приїзду в Москву самого єрусалимського патріарха Феофана (1608-1644), наступника Софронія. З цього часу встановлюються найближчі і постійні відносини з російським урядом, який, завдяки регулярно надсилаються до Москви патріаршим грамотам і усними роз'ясненнями патріарших посланців, знайомиться з тодішнім станом справ в Святій землі і дізнається про впертій боротьбі, яка велася між православними, католиками і вірменами за право володіти святими місцями. Російський уряд починає приймати, хоча і непрямий, але все-таки діяльну участь в цій боротьбі, посилаючи Єрусалимського патріархату більш-менш значні подарунки і гроші для покупки і збереження святих місць у Палестині.
Феофану, під час його патріаршества, дійсно, довелося вести тривалу і запеклу боротьбу через святих місць, то з католиками, то з вірменами, тому він постійно потребував грошової допомоги. У 1629 році католики оволоділи було святий печерою і Голгофою і навіть хотіли вбити самого Феофана, яким дивом вдалося уникнути смерті. Але, завдяки своєму розуму і спритності, патріарху вдалося виклопотати у султана фірман, повернув православним відібрані у них святині. У 1634 році католики знову відновили боротьбу з православними і, завдяки підкупу турецьких властей, отримали контроль над святими місцями, але православні перенесли справу на розгляд верховного суду і відстояли свої права 3. Боротьба за святі місця вимагала великих грошових витрат, Феофану довелося закладати і начиння Святого Гробу і свою митру, доводилося позичати гроші під великі відсотки, внаслідок чого у патріархії з'явилися великі борги, які необхідно було виплачувати. Російський уряд уважно ставилося до всіх прохань єрусалимського патріарха, виражало співчуття його тяжкого становища і намагався надавати посильну грошову допомогу святих місць, причому останнє з того часу воно стало вважати своїм прямим, неодмінним обов'язком.
Феофан першим з єрусалимських патріархів стає таємним політичним російським агентом в Туреччині і починає повідомляти в Москву різні відомості, що стосуються стану справ в Туреччині. Ще задовго до того як Феофан став таємним агентом, він писав Московському патріарху Філарету Микитовичу, що "їм східним ієрархам, які користуються милостями царя, слід всією душею і думкою належати святому його царювання і послуги надавати ..." 4
Російський уряд в ті часи майже не мало при іноземних дворах постійних послів, які б на місці стежили за розвитком політичної ситуації в тій чи іншій країні. Знання про стан справ в різних країнах, а особливо в Туреччині, мало для нашого уряду виняткове значення. Однак в Туреччині Москва не мала на той момент постійного представника і тому з кінця XVI століття вербувала собі на службу в якості таємних політичних агентів різних греків, починаючи з патріархів та інших духовних осіб і закінчуючи купцями. В обов'язки цих агентів входило уважно стежити за всім, що відбувалося в Туреччині і всю зібрану інформацію негайно переправляти московського уряду через особливі верстові листи. Уряд дуже дорожило цими повідомленнями, які приходили прямо з Туреччини, і всіляко заохочувала і нагороджував за це ревних і досвідчених агентів, які вміли зібрати для Москви і свіжі і більш-менш важливі відомості. Патріарх Феофан, бачачи яке велике значення надають у Москві повідомляються з Туреччини відомостями і яким особливою прихильністю московського уряду користуються його таємні агенти, вирішив стати одним з них, щоб набути ще більших милості і розташування російського уряду. Починаючи з 1643 року Феофан більш-менш регулярно надсилає в Москву грамоти, які поряд з проханнями про милостиню і вістях про справи Єрусалимського патріархату, містили і різні політичні відомості, хоча правда, дуже кепські і завжди запізнілі в порівнянні з тими, що надсилали інші агенти. Це було пов'язано з тим, що турецький уряд жорстоко карали спійманих агентів, і Феофан боявся накликати біду як на себе, так і на весь патріархат.
Після смерті Феофана в 1645 році був обраний новий Єрусалимський патріарх Паїсій. Паїсій вніс великий вклад в розвиток відносин між Москвою і святогробського братством. Велику важливість діяльність Паісіяімела насамперед для російської церковного життя, на яку вона зробила дуже помітний вплив. До моменту вступу Паїсія на патріарший престол між російськими і греками існували деякі розбіжності в церковних чинах і обрядах. Ще патріарх Феофан, перебуваючи в Москві, звертався до царя і патріарха з проханням про скасування на Русі деяких церковних звичаїв на увазі їх невідповідності до звичаїв, що практикувалися в усій грецької церкви. Набагато далі Феофана пішов в цьому питанні Паїсій. Під час свого перебування в Москві він вів переговори з церковних питань з государем і патріархом Йосипом, але особливо важливим є той факт, що він зустрічався і вів бесіди з Никоном, спочатку архімандритом, потім митрополитом Новгородським, і, вказуючи на різницю деяких церковних обрядів, переконував в необхідності виправлення російських обрядів за зразком греческіх.Паісій знайшов в особі Никона вдячного слухача. Деякий час по тому Никон стане автором добре всім відомої церковної реформи, яка призведе до розколу. Знаючи про те вплив, який справив Паїсій на майбутнього російського патріарха Никона, можна стверджувати, що церковна реформа Никона багато в чому зобов'язана своїм початком і напрямком саме Єрусалимського патріарха Паїсія. Зацікавленість Паїсія в змінах в російській церковного життя зрозуміла. Він бачив, що багато російських вважають, що саме їх церковні обряди відповідають древнім священними канонами. На греків в той час починають дивитися, як на відступників від стародавнього церковного чину і обряду, і з сумнівом ставиться до їх православ'ю. Росіяни з помітним зневагою ставилися до греків як до нижчих в справах віри і благочестя. Подальший розвиток і посилення цього напрямку в російській церковного життя, могло привести до багатьох неприємностей для Єрусалимської патріархії і навіть загрожувати розривом російської церкви з вселенської грецької, а греки могли остаточно втратити будь-який вплив і значення для росіян.
Інтереси вселенської православної церкви і національні грецькі інтереси, які у Паїсія завжди стояли не на останньому місці, і спонукали його енергійно подбати про підтримку і підвищенні на Русі грецького церковного авторитету, а разом з тим і престижу греків взагалі в очах російських, до чого дійсно прямо і вела церковна реформа Никона, що виникла, а потім і проведена під впливом і при діяльній участі греків.
Паїсій дуже дбав про підтримку близьких відносин з московським урядом. Незабаром після сходження на патріарший престол, він особисто відправився в Москву для отримання багатої милостині. Але в цьому випадку він переслідував і інші цілі, а саме політичні, які грали дуже істотну і характерну роль в його відносинах з російським урядом. Йому вдалося налагодити близькі стосунки з гетьманом Богданом Хмельницьким і, благословляючи його на боротьбу, щоб стати посередником між ним і Москвою, прагнучи привести їх до порозуміння, злагоди, до визнання козаками підданства московського царя. Потім Паїсій встановив тісні контакти з правителями Молдавії та Валахії, і доклав величезних зусиль, щоб привести їх, з одного боку, до угоди з Хмельницьким, а з іншого боку, з Москвою. Саме Москва, на думку патріарха Паїсія, повинна була стати главою і опорою цілого союзу православних народностей, які б під верховним керівництвом Русі, почали потім рішучу боротьбу з турками за звільнення з-під їх ярма. Таким образомПаісій побачив і визнав в Московському царя ту політичну силу, яка з плином часу повинна була стати знаряддям для повалення турецького панування і відновлення свободи православних народів, звичайно, в першу чергу грецького. Саме для досягнення цієї головної мети Паїсій і наважився на дуже ризиковану для його положення і життя роль: посередника-примирителя між Москвою, Молдово-Валахією і козаками.
Наступник Паїсія, Нектарій, проводив абсолютно іншу політику по відношенню до Москви. Він не доклав жодних зусиль для розвитку відносин з російським урядом. Він жодного разу не звернувся до Москви з проханням про милостиню на спокутування боргів Святого Гробу, які за цей час не зменшилися, а навпаки зросли, так що необхідність в матеріальної допомоги у нього була. Але він вважав за краще не мати з Москвою жодних стосунків.
Найбільший внесок в розвиток відносин між Москвою і Єрусалимським патріархатом вніс наступний єрусалимський патріарх Досифей.Патріарх Досифей (1569-1690) був видатним східним патріархом XVII століття. За своїм характером це була людина надзвичайно живий, рухливий і вразливий, на все чуйний і незвичайно діяльний, здатний захопитися і цілком віддатися обраній справі, готовий всіляко відстоювати і захищати те, що він вважав правим і корисним для православ'я. Досифей був прекрасним знавцем всього православного Сходу, з життям якого він був добре знайомий не тільки з книг, збирати, читати і вивчати які він любив, але і зі своїх власних спостережень, так як ще в якості супутника своїх попередників патріархів Паїсія і Нектарія, відвідав більшу частину православних країн Сходу.
Майже 40 років патріарх Паїсій підтримував постійні, безперервні зв'язки з Росією, брав діяльну участь в її церковної, державного і суспільного життя.
У XVII столітті у Росії встановлюються великі і постійні зв'язки з усім православним Сходом: з різних місць йшли в Москву представники всіх суспільних груп і рангів. Багато прохачі милостині прагнули встановити тісні контакти з російським урядом і викликалися стати таємними радянськими політичними агентами в Туреччині. Російський уряд, що не мало тоді в Туреччині своїх постійних послів, охоче приймало до себе на службу пропонували свої послуги греків.
Досифей охоче став політичним агентом, причому він не просто передавав цікаві політичні відомості, а й завжди супроводжував повідомляється, як російський державний діяч, своїми роз'ясненнями та міркуваннями, давав нашому уряду свої поради і рекомендації. Іноді він дуже наполегливо і рішуче прагнув змінити зовнішньополітичний курс російського уряду і направити його по тому шляху, який він вважав найкращим.
Патріарх Досифей настільки віддано і щиро служив Росії, тому що бачив у російському царя наступника і продовжувача грецьких благочестивих царів, єдиного в цілому світі захисника і поборника вселенського православ'я, яке не має іншої опори і іншого покровителя, який міг би стояти на сторожі його інтересів. Він бачив в Росії також і знаряддя для звільнення греків від турецького ярма.
Чим довше служив Досифей Росії, чим глибше він переймався російськими інтересами, тісніше зливався з ними, тим ширше, різноманітніше і уважніше ставала його діяльність по відношенню до Росії. У Москві не тільки дорожили тими відомостями, які повідомляв Досифей, а й уважно прислухалися до його порад і рекомендацій. Всі російські посли, що були у Туреччині під час патріаршества Досифея, такі державні мужі, як канцлери Головін і Головкін високо цінували політичні послуги, що надаються Досифєєм, вважали його своїм благодійником, завжди висловлювали йому свою глибоку повагу і шану. Сам Петро I високо цінував Досифея, визнавав великим знавцем турецьких справ, котрі вміли отримати вірні відомості і добре зрозуміти їх зміст і значення в контексті відносин Туреччини до Росії.
Патріарх Досифей був дуже стурбований почалися реформами Петра і всіляко перешкоджав проникненню впливу Заходу в Росію. Він вважав це вплив шкідливим і згубним як для Росії взагалі, так і для російського православ'я зокрема. Досифей направляв послання Петру з проханням відмовитися від проведеної політики і зосередити свою увагу у зовнішньополітичних справах на православному Сході. Але його звернення не принесло ніяких результатів, і патріарху нічого не залишалося як змиритися з існуючому станом речей.
Зі смертю Досифея в 1690 році відносини між Росією і Єрусалимським патріархатом різко змінюються. Майже з самого початку XVIII століття участь грецьких православних ієрархів в російського життя остаточно припиняється, а разом з ним і всі наші контакти з православним Сходом в XVIII столітті стають вже не такі великі і часті як в XVII. Навіть політичні послуги греків, як свого часу так дорожило уряд і заради яких воно намагалося підтримувати постійні контакти з православним Сходом, з часу Петра, після того як в Константинополі стали жити постійні російські посли, втратили всю свою колишню ціну і значення. Таким чином патріарх Досифей, який був найвідданішим, діяльним і впливовим агентом російського уряду, що втілив в собі всі кращі сторони і риси відданого інтересам Росії політичного агента-грека, разом з тим був і останнім агентом такого роду.
Патріарх Хрисанф, зайнявши місце свого дядька (Досифея) на єрусалимської кафедрі, разом з ним зайняв і при російському уряді те ж саме положення, що й Досифей. Але близькі, засновані на абсолютній довірі стосунки тривали недовго. З одного боку сам Хрисанф не виявив на ділі особливого бажання співпрацювати з нашим урядом: після відправлення в Петербург 2-3 грамот його безпосередня листування припинилося назавжди. З іншого боку і російський уряд в особі своїх послів в Туреччині: Шафірова, Шереметєва і Толстого відносилося до Хрисанфом з недовірою, так як засумнівалося в його відданості. І незважаючи на всі виправдання Хрисанфа, довіра була підірвана.
В особі Хрисанфа Єрусалимський патріархат назавжди відмовився від подальших політичних послуг Росії, а Росія відмовилася від політичних послуг патріархату. Це сталося не через втрату довіри до Хрисанфом, цей факт не міг вплинути на відносини з його наступниками. Розрив відносин між Росією і Єрусалимським патріархатом мав інші глибші причини.
Довгий час Росія брала лише непряму участь в що відбуваються на православному Сході процесах, надаючи матеріальну допомогу православним церквам і підтримуючи тісні зв'язки з святогробського духовенством. "В кінці XVII століття, - відзначає відомий російський вчений В.Н. Хитрово, - Росія відчула себе настільки сильною, щоб вимагати у Туреччині того, чого раніше не просила. Якщо ми простежимо все війни з Туреччиною, всі ув'язнені з нею договори і трактати в XVII і XIX століттях, то легко переконаємося, що всі вони без винятку мали на меті вирвати у турецького уряду для православних його підданих відомі пільги, відому незалежність ".
Росія до початку XVIII століття не мала, при іноземних дворах постійних послів, в той час як відчувала гостру потребу в інформації про стан справ в різних країнах, особливо в Польщі, Туреччини, Криму і тому змушена була звертатися за допомогою до добровільних політичним агентам. На початку XVIII століття при турецькому дворі було засновано постійне російське посольство, яке підтримувало постійні безпосередні контакти з турецьким урядом і перебували при ньому представниками інших держав і отримувало всі необхідні відомості вже з перших рук. За цих обставин греки були вже не потрібні, крім того познайомившись ближче з ними, російські представники були розчаровані. Підканцлер Шафиров доносив до Петербурга, що грекам довіряти не можна, так як "за гроші - і Бога, і віру, і душу, і государя свого продати готові". А посол Толстой писав: "... а греків, государ, за наказом твого, надалі в Москву пускати не буду, понеже, государ, воістіноот малого до великого всі брешуть, і вірити їм аж ніяк не мочно". У своїх відносинах з Росією єрусалимські патріархи зійшли до звичайних прохачів милостині. У 1713 році Хрисанф припиняє службу таємного агента, а пізніше припиняє і всі відносини з російським урядом. Так тривало до останніх років патріаршества Хрисанфа, коли потреба змусила його не тільки згадати про Росію, але і шукати у неї допомоги потерпає Єрусалимської патріархії. Але тепер Хрисанф не міг звернутися безпосередньо до царя, а був змушений вдаватися до посередництва Святійшого Синоду, який він благав клопотати перед верховною владою про допомогу Святого Гробу.
З другої половини XVIII століття єрусалимські патріархи зверталися з проханнями про милостиню в Святійший Синод, який з того часу завідує всіма справами про милостиню православного Сходу. Припиняються також і безпосередні посилки милостині Єрусалимської патріархії від імені самих російських самодержців, виключаючи будь-які особливі випадки. У 1735 році були складені, так звані, палестинські штати, в яких застосовувалася щорічна сума в 5000 рублів на дачу милостині всім прохачам з православного Сходу, причому єрусалимським патріархам була призначена щорічна сума в 100 рублів, за якою вони повинні були через кожні п'ять років на шостий надсилати до Росії довірених осіб. Ці посланці Єрусалимського патріархату звичайно зверталися до Святійшого Синоду з проханням довірити їм провести збір милостині в різних містах Росії по книжці, яка видається Синодом, на що завжди отримували дозвіл і цим способом набирали чималі суми.
Подальші контакти Єрусалимського патріархату з російським урядом обмежувалися лише проханнями та клопотаннями про отримання милостині, ніколи єрусалимські патріархи нічого не повідомляли ні про життя і положенні вселенської церкви, ні про які відбуваються в ній події, вони лише постійно вказували на величезну заборгованість патріархії і насильстві над православними з боку іновірців.
Синод зі свого боку завжди висловлював повну готовність надати всіляку допомогу потерпає Єрусалимської патріархії. Він клопотав перед імператором про одноразову посилці патріархату 25 тисяч рублів, затвердив за патріархатом право власності на знову заснований в Таганрозі грецький монастир і дозволив посланцям патріарха протягом декількох років збирати милостиню по всій Росії, надаючи єрусалимським збирачам усіляке сприяння. В вічне володіння Єрусалимського патріархату була передана церква апостола Пилипа в Москві, з належними їй землями. Синод дбайливо стежив за облаштуванням і процвітанням утворився таким чином єрусалимського подвір'я в Москві, направляючи всі зусилля на те, щоб воно могло надавати істотну допомогу Святогробському братству. Крім усього вище перерахованого в усіх російських церквах були введені особливі гуртки, для збору прибуткових подаяння на користь палестинської церкви і цей, так званий, кружечного збір став щорічно надсилатися до Єрусалиму.
Наше уряд надавав не тільки матеріальну, а й політичну підтримку Єрусалимського патріархату. У 1835 році, коли вірмени виклопотали у Порти фірман, за яким відняли у греків деякі святі місця, святогробске братство звернулося до імператора і Синоду з проханням захистити їх від нападок вірмен і допомогти повернути святині. Втручання російського уряду вплинуло на Порту, і новим султанским фірманом грекам були повернуті всі святі місця в Єрусалимі, і, разом з тим, були відновлені і знову підтверджені старовинні їх права і переваги, і навіть дано нове право - лагодити свої священні будівлі.
До середини XIX століття відбулася корінна зміна в характері відносин російського уряду до Єрусалимського патріархату. Раніше воно перш за все вважало за необхідне надавати матеріальну допомогу бідує, постійно потопаючому в боргах Святогробському братству або надавати допомогу політичну, встаючи на захист православних греків, яких кривдили і гнобили іновірці - католики і вірмени. Але в той же час в Росії анітрохи не згадували і не дбали про православних арабів, які складали більшість православного населення Сходу, яких греки гнобили і зневажали. Довгий час на стан справ в Палестині російські дивилися очима греків. Тільки в середині XIX століття російським урядом було прийнято рішення направити в Палестину довірена особа, в обов'язки якого входило на місці ретельно вивчити стан справ на Сході і надати про все докладний звіт. Такою особою був обраний архімандрит Порфирій Успенський, який блискуче виконав поставлене перед ним завдання. Завдяки його відомостями змінилися завдання Росії по відношенню до Палестинської церкви, тепер вони складаються не тільки в тому, щоб надавати їй матеріальну підтримку, як це було раніше, а в поширенні освіти серед місцевих арабів, в належному вихованні палестинського православного білого і чорного духовенства, в впорядкування всієї церковно-економічного життя, у встановленні добрих відносин між пастирями-греками і їх паствою - арабами. Росії потрібно було виконати в Палестині дуже складне завдання християнсько-культурного характеру по відношенню до православного арабського населення.
література
духовенство православне російське ієрусалимське
1.Данциг Б.М. Російські мандрівники на Близькому Сході. М., 1965 с. 16.
2. Пересипкін О. Палестина, близька нам .// Ехо планети. 1990, № 1 (92), с. 27.
3. Каптерев Н. Зносини єрусалимських патріархів з російським правітельством.т.I // Православний Палестинський збірник. СПб., 1898, Вип. 43, т. 15, вип. 1, с. 112.
4. Хитрово В.Н. Православ'я в Святій землі .// Православний Палестинський збірник. СПб., 1881. Вип. 1, т. I, с. 72.
5. Каптерев Н. Зносини єрусалимських патріархів з російським правітельством.т. II // Православний Палестинський збірник. Вип. 43, т. 15, вип. 1, с. 578.
|