Махатма Ганді

(Мохандаса Карамчанда)

РЕФЕРАТ

учня 10-В класу середньої школи №6

Шеянова Віктора

р.Сосновий Бор

1999

«Можливо, прийдешні покоління не повірять, що така людина із звичайної плоті та крові ходила по цій землі», - сказав Альберт Ейнштейн про Махатму Ганді. Історія дійсно знає чимало людей, які змогли змінити світ. Але лише деякі з них несли в собі дух, настільки чужорідний царствующему в цьому світі, що здавалися прибульцями зі світу іншого.

Перша половина XX століття ... Замість царства розуму, волі і справедливості, якого чекали люди XIX століття, настала епоха небаченого насильства і безсилля.

Цинічні або божевільні вожді віддають накази - і мільйони людей з готовністю йдуть вбивати один одного на світових війнах. Кілька автоматників ведуть на смерть колону з тисяч дорослих людей - і ніхто не намагається чинити опір. Захоплені натовпи вітають катів. Бездумне підпорядкування, зрада, жорстокість стають вищими чеснотами.

Насильство стало повсюдним і буденним, стало нормою, зім'яло в людині віру у власну значимість, в здатність що-небудь змінити. Людям вже нічого протиставити сваволі, і їх безсилля стверджує зростаюче могутність насильства.

Як розірвати замкнене коло насильства і безсилля? Чи можлива тепер віра в людину і що може стати її основою?

Відповіддю на ці питання стала вся життя Махатми Ганді.

Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 року в одному з маленьких князівств Західної Індії.

Стародавній рід Ганді належав до купецької касти банія, однак і дід, і батько Ганді були головними міністрами невеликих князівств. У сім'ї Ганді суворо дотримувалися релігійні обряди - мати була глибоко віруючою. Батько Ганді був шанований за справедливість і непідкупність і, незважаючи на високий пост, залишався небагатим людиною. Він був противником релігійно-общинних чвар, поважав людей незалежно від їх релігійної та кастової приналежності, що нечасто траплялося в Індії в той час.

Мохандас був наймолодшою ​​дитиною в сім'ї і про своє дитинство згадував так: «Я був дуже боязкий і уникав товариства дітей. Єдиними друзями були у мене книги і уроки ... Я в буквальному сенсі слова тікав додому (зі школи), так як терпіти не міг з кимось розмовляти ... Крім того, я був боягузом. Я боявся злодіїв, привидів і змій ... Темрява приводила мене в жах ... Наскільки пам'ятаю, сам я був не дуже хорошої думки про свої здібності. Я зазвичай дивувався, коли отримував нагороди або стипендії. При цьому я був украй самолюбний, щонайменше зауваження викликало у мене сльози ».

Боязкий, сором'язливий хлопчик відрізнявся недитячою твердістю і незалежністю думки. Йому було 11 років, коли він зрозумів, що не може погодитися з одного з індійських традицій. З давніх-давен в Індії існувало стан «недоторканних» - людей, що виконують найбруднішу роботу. Їм заборонялося відвідувати індуїстські храми, пити воду з одного джерела з кастовим індусами. Вони повинні були носити на шиї дзвіночок, який попереджає про їхню появу. Недоторканість передавалася від батьків до дітей, і покинути цей стан було неможливо.

Як і всім індійським дітям, батьки забороняли Мохандасу спілкуватися з «недоторканними». «Я, природно, підпорядковувався, але заперечував з посмішкою, що недоторканність НЕ освячена релігією і не може бути освячена. Я був дуже слухняною дитиною, але, наскільки дозволяло мені повагу до батьків, вступав з ними в суперечку з цього приводу », - згадував Ганді. Через багато років саме він зумів переконати індійців відмовитися від цього жорстокого забобону.

Одним з найсильніших потрясінь дитинства стала рання по індійської традиції одруження - в 13 років Мохандаса одружили на дівчинці-ровесниці Кастурбай. На щастя, діти полюбили один одного, і Кастурбай до кінця життя була другом і помічницею чоловіка.

У 1888 р Ганді за порадою друзів сім'ї та родичів вирішив поїхати в Англію, щоб отримати серйозну освіту і професію адвоката. Це рішення викликало різкий протест старійшин його касти. Релігія забороняла залишати Індію, крім того, старійшини були впевнені, що в Європі неможливо жити, не порушуючи заповітів віри. Ганді не підкорився їхнім вимогам. За це він був відлучений від касти і не міг більше розраховувати на її допомогу і підтримку.

В Англії він відчував себе дуже самотнім, все навколо було чужим. Разом з тим спілкування з європейською культурою відкрило для нього нові горизонти. Він познайомився з буддизмом, був вражений Новим Завітом і мріяв об'єднати індуїзм з навчаннями Будди і Христа.

У 1891 р, отримавши вищу адвокатську ступінь, Ганді повертається до Індії. Однак надії родичів на його високе положення і солідний дохід не виправдалися. Чесність і відповідальність Ганді не сприяли його кар'єрі.

Незабаром молодий адвокат приймає пропозицію індійської торгової фірми вести її справи в Південній Африці. Його приваблює можливість побачити нову країну та набути досвіду.

Вирушаючи в 1893 р в Південну Африку, Ганді не підозрював, що їде назустріч своєму справжньому покликанню і свою долю.

З перших днів перебування в Південній Африці йому довелося зіткнутися з відвертим расизмом. Його викинули з вагона першого класу, не дозволили сісти в диліжанс, де їхали білі;

поліцейські зіштовхували його на бруківку з тротуарів, що призначалися тільки для білих. Ганді дізнався, що в цій країні приниження і утиски - доля всіх індійців (і всіх «кольорових»), незалежно від їх освіти і статусу.

Негайно повернутися в Індію? Змиритися на час перебування тут подібно іншим індійцям?

«Позбавлення, яким я піддавався, були проявом серйозної хвороби - расових забобонів. Я повинен спробувати викорінити цю недугу, наскільки можливо, і винести заради цього все майбутні позбавлення », - вирішує Ганді.

Ганді починає з того, що виробляє особисті принципи поведінки при зіткненні з проявами расизму. Він вирішує щоразу надавати сваволі ввічливе, але непохитний опір і ніколи не вимагати відплати за образи, що стосуються особисто його.

Поступово Ганді усвідомлює, наскільки безвихідно становище індійців в Південній Африці. Повернення на батьківщину було неможливо: в Індії мільйони таких же безземельних селян щорічно вмирали від голоду. Тут вони були приречені на злиденне життя в брудних резерваціях і на рабську працю; їх щодня принижували, могли кинути до в'язниці за відмову від роботи і безкарно відлупцювати до смерті. Безвихідь породжувала покірність і відчуття повного безсилля.

Прагнення змінити цей стан речей і боротьба за права індійців стають основним змістом життя Ганді.

У травні 1894 р Ганді скликає збори всіх індійців Преторії. Вперше у своєму житті він сказав публічну промову, в якій змалював становище індійців в Трансваалі. Він наголосив на необхідності забути всякі відмінності між індійцями різних каст, віросповідань і національностей і запропонував об'єднатися в асоціацію, від імені якої можна було б звертатися до влади з приводу утисків.

«Я ... виявив готовність віддати цій справі стільки часу і сил, скільки зможу ... Незабаром в Преторії не було жодного індійця, якого б я не знав і з умовами життя якого не був би знайомий».

Створений Індійський конгрес південноафриканської провінції Наталь ставив собі за мету, діючи в рамках британського законодавства, домогтися рівності прав індійців і європейців. Його члени збирали і розповсюджували інформацію про тяжке становище індійців, навчали грамоті дітей і займалися поліпшенням санітарних умов життя індійців.

Ганді вирішує залишитися в Південній Африці надовго і їде в Індію, щоб забрати свою сім'ю - Кас-Турбай і двох дітей.

В Індії Ганді опублікував роботу про становище індійців в Південній Африці - «Зелену брошуру». Її обговорювали в Індії і в Англії, а в Південній Африці влада поширила чутки, що Ганді відгукується про європейців упереджено і образливо.

Коли два пароплава з індійськими переселенцями, на одному з яких був Ганді з сім'єю, прибутку в порт Дурбан, біле населення було одержимо однією ідеєю: «Скинемо кольорових в море!» Влада запропонувала пасажирам повернутися назад, якщо їм дорога життя. Індійці згуртувалися навколо Ганді, протистояння тривало 23 дні, поки нарешті білі не поступиться. Дочекавшись, коли всі пасажири і його сім'я виявляться в безпеці, Ганді один з'явився на березі і був відразу ж оточений розлюченим натовпом білих. Він був по-звірячому побитий, і лише втручання загону поліції запобігло розправу і врятувало його від смерті.

Справа набула широкого розголосу, Лондон наполягав на покаранні учасників побиття. Один з членів уряду Наталя (який сам був організатором расистських мітингів і поширював наклеп), тепер запросив Ганді до себе і заявив, що заарештує винних, якщо Ганді пізнає їх. «... Я вважаю, що засуджувати слід не тих, хто нападав на мене ... Засуджувати треба їх керівників і, перепрошую, Вас», - відповів Ганді.

Принципова відмова Ганді притягнути до суду людей, які напали на нього, на присутніх справив сильне впе- | чатленіе на населення Дурбана; у багатьох тепер він сам і боротьба індійців за свої права викликали повагу і розуміння.

Наступні роки стали для Ганді часом поглибленого самопізнання, пошуків сенсу життя і формування принципів. «Якщо я опинився цілком поглинений служінням громаді, то причина цього полягала в моєму прагненні до самопізнання. Я зробив своєю релігією релігію служіння, так як відчував, що тільки так можна пізнати Бога ... Я знайшов себе в пошуках Бога і в прагненні до самопізнання ... Саме тут релігійний дух став моєю життєвою опорою ».

Скільки б не робив Ганді для людей, це не задовольняє його. Він викроює час, щоб дві години щодня день безкоштовно працювати братом милосердя в лікарні. Під час епідемій чуми він збирає добровольців і разом з ними цілодобово доглядає за хворими.

У ці роки, заново перечитуючи світову релігійну і філософську літературу, Ганді відкриває для себе Льва Толстого. Вчення про непротивлення злу насильством, непримиренність до гноблення, болісні пошуки виходу зі стану пригніченості потрясли Ганді. «Росія в особі Толстого дала мені вчителя, який надав теоретичну основу мого ненасильства», - писав він пізніше.

Толстой проповідував презирство до матеріальних благ і повернення до простого життя і фізичної праці. Ці ідеї Ганді об'єднує з давньої індійської традицією ашрамів - колоній, в яких однодумці живуть як одна сім'я, разом працюють і духовно вдосконалюють себе. У всіх ашрамах, які створював Ганді протягом життя, було прийнято задовольнятися найнеобхіднішим, повністю обходитися власною працею. У кожному з новоутворених ашрамів разом з дітьми і внуками Ганді і його друзів виховувалися прийомні діти, і Ганді вважав одним з основних своїх справ їх навчання і виховання. У спілкуванні з дітьми він встановлював принцип, якого завжди дотримувався і в громадській діяльності: «Ніколи не вимагай від людини того, чого не робиш сам».

22 серпня 1906 уряд Трансвааля публікує проект закону, який індійці назвали «чорним». За цим законом всі індійці - чоловіки, жінки і діти з восьмирічного віку -повинні були пройти реєстрацію в поліції, залишити відбитки пальців і отримати особливі посвідчення, інакше на них чекали арешт і висилка. Така реєстрація прирівнювала індійців до осіб, підозрюваним у скоєнні злочину. Більш того, поліцейські отримували право вторгатися в оселі індійців і навіть на традиційно недоторканну жіночу половину для перевірки реєстрації. Прочитавши закон, Ганді сказав: «Краще померти, ніж погодитися з подібним законом». Індійці були розлютовані, багато заявляли, що пристрелять будь-якого, хто вдерся до їхнього будинку. Ганді, звернувшись до них, запропонував зовсім інший шлях опору. «Ми не будемо звертатися до світової громадської думки, - сказав він, - індійці самі здатні постояти за себе. Нехай кожен, хто клянеться не підкорятися ганебного закону, вирішить для себе, чи вистачить у нього твердості, незважаючи ні на які гоніння і навіть смерть, стримати цю клятву. Боротьба триватиме довго, можливо, роки, але я сміливо і з повною впевненістю заявляю, що якщо навіть невелика частина людей збереже вірність своєму слову, наша боротьба може завершитися тільки одним - перемогою ».

Ганді вперше висуває ідею спільного ненасильницького опору свавіллю.Він шукає назву для такого руху і зупиняється на пропозиції свого молодшого сина: сатьяграха - твердість в істині. Слово точно виражало суть нового методу: це не вимушена пас- 'ність слабкого перед більш сильним і не принцип «око за око». Насильству протиставляється сила духу, внутрішня впевненість у своїй правоті і солідарність.

Ганді (і це стане потім обов'язковим перед початком виступів) попереджає уряд, що в разі прийняття закону індійці оголосять сатьяграху. Але, не дивлячись на попередження, закон був прийнятий.

1 січня 1908 р сатьяграха починається мітингом в Йоганнесбурзі, на якому індійці демонстративно спалюють свої повістки на реєстрацію. Ганді заарештований і посаджений у в'язницю, але рух розгорається. «Кольорові» ігнорують закон, в'язниці переповнені, але репресії нічого не дають.

Влада застосовує підлий прийом: прямо з в'язниці Ганді доставляють до генерала Сматсом. Той заявляє, що «чорний закон» буде скасований, якщо індійці припинять сатьяграху і один раз дадуть про себе відомості, необхідні уряду для встановлення кількості переселенців. Вважаючи, що здобута перемога, Ганді зупиняє сатьяграху. Але «чорний закон" не був скасований. Це стало катастрофою всіх надій. Індійці пригнічені. Багато хто вважає Ганді зрадником. Все доводиться починати спочатку ...

Ганді публікує статті із закликом відновити громадянську непокору і надовго потрапляє до в'язниці. Вийшовши з в'язниці, Ганді починає готувати сатьяграху вже в масштабах всієї Південної Африки. У 1913 р йому вдається підняти гірників На-таля на страйк. Страйк швидко поширилася по всій країні. Проти гірників застосували зброю - кілька робітників були розстріляні за відмову працювати.

У в'язницях опинилися тисячі людей, в тому числі жінки і підлітки. Від тісноти, антисанітарії і нелюдського поводження багато вмирало. Ганді - теж у в'язниці і користується будь-якою можливістю полегшити страждання хворих ув'язнених.

Рух наростало. Влада була вимушена звільнити Ганді, і він відразу йде в наступ.

6 листопада 1913 року він починає знаменитий мирний похід протесту з Наталя в Трансвааль. Це було демонстративним порушенням закону, що забороняв індійцям переміщатися з однієї провінції в іншу. Порушення закону каралося тюремним ув'язненням і висилкою.

Ганді йшов на чолі багатотисячної колони, яка росла з кожним днем. Викликані урядом війська не зважилися стріляти, але спробували розвіяти демонстрантів кіньми. Тоді учасники походу лягли на землю, і коні не пішли по лежачим.

Вісті з Південної Африки підірвали громадську думку Європи і Америки. На підтримку індійців виступили Альберт Ейнштейн, Бернард Шоу, Бертран Рассел і багато інших відомих громадських діячів.

Владі довелося відступити. Протягом місяця йшли напружені переговори, і до кінця 30 червня 1914 року було підписано угоду. Всі найбільш образливі для індійців расистські закони були скасовані.

Двадцятирічна робота Ганді в Південній Африці закінчилася перемогою. Він повертається на батьківщину.

Індія, країна казкових багатств, завжди приваблювала завойовників. Але жодне завоювання не було настільки руйнівним, як колонізація її англійцями. Британська імперія не просто грабувала - була створена ціла система викачування всього, що було в Індії цінного. Корисні копалини, сировина, продукти праці мільйонів індійців переплавлялися в англійське золото. Непомірні податки і потоки дешевих англійських товарів знищували стародавні ремесла. Побори колонізаторів приводили селян до існування на межі голодної смерті. Занепала життєво важлива система зрошення земель. Багатовіковий уклад життя стрімко валився, сил на створення, нового у народу Індії не залишалося. Колонізатори стверджували, що, «освоюючи» Індію, вони несуть їй блага сучасної культури, але в дійсності, прирікаючи індійців на злидні, не залишали їм ніяких можливостей долучитися до медицини, освіти та інших досягнень цивілізації.

Індія ніколи не припиняла спроб знайти вихід з важкого і принизливого становища. У 1885 р представники індійської інтелігенції і національної буржуазії створюють Індійський національний конгрес, щоб разом шукати способи досягнення незалежності. Конгрессісти бачили лише два можливих шляхи. Одні сподівалися підняти народ на збройне повстання (подібно до Великого повстання сипаїв в 50-х рр. XIX ст.), Вигнати колонізаторів і відродити індійські традиції. Інші конгрессісти вважали, що для Індії було б благом долучитися до досягнень європейської цивілізації і домогтися відносної незалежності в рамках Британської імперії. Вони були прихильниками британського лібералізму і конституційного ладу і сподівалися домогтися самоврядування за допомогою поступових реформ, петицій та переговорів. На ділі обидві позиції були утопічними:

ідея бунту не могла довго надихати народ, а на полюбовну угоду з колонізаторами розраховувати не доводилося.

«І ось тоді прийшов Ганді. Він був подібний до струмені свіжого повітря, яка змусила нас розправити плечі і глибоко зітхнути; подібно променю світла, він прорізав морок, і пелена спала з наших очей; подібно вихору, він все сколихнув, і в першу чергу людське мислення. Ганді спустився зверху; здавалося, він вийшов з мільйонних мас індійців, він говорив їх мовою », - згадував найближчий друг і соратник Ганді Джавахарлал Неру.

Ганді говорить щось абсолютно нове, але людям здається, що вони давно чекали саме цих слів:

«Справа не в політичній незалежності індійської держави, а в 'відродження духовної незалежності народу Індії. Могутня сила духу, прихована в індійській культурі, дозволить нам знайти власний шлях в історії і досягти єдності і рівноправність з іншими народами.

Народ Індії повинен здобути незалежність в своєму серці, і тоді зовнішнє пригнічення буде безсило. За допомогою зброї можна на час домогтися незалежності, але за допомогою зброї неможливо ні стати вільним самому, ні звільнити інших. Англійці не заволоділи Індією - ми їм віддали її. Вони знаходяться в Індії не завдяки своїй силі, а тому, що ми тримаємо їх тут ».

Ганді пропонує «третій шлях»: шлях ахімси - ненасильства. Ахімса - це внутрішнє рішення людини, в основі якого - визнання вищими цінностями життя і любов до людини і всього живого. У світі йде не боротьба між хорошими і поганими людьми, а боротьба між Життям і Смертю, Добром і Злом в душі кожної людини.

Кожен здатний відмовити Злу в свою підтримку, і Зло безсило проти цього рішення. І одночасно відмова від співучасті в Зло приводить людину на шлях будівництва нового світу - світу Добра.

Ганді пропонує індійцям програму-співпраці з колонізаторами: бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмова від сплати податків, непокору найбільш нетерпимим законам. Це не тільки підривало саму основу влади англійців, але і пробуджувало в індійців дух свободи і солідарності. Метод Ганді був глибоко продуманий і опрацьований в Південній Африці, вперше в історії йому вдалося ненасильницький масовий рух. Сатьяграха проводилася відповідно до твердими принципами, заснованими на самому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередження противника про всі свої дії, застосування сильних засобів тільки після того, як були випробувані більш слабкі. Сатьяграха могла початися тільки тоді, коли кожен учасник точно уявляв собі сенс і послідовність боротьби і був упевнений у своїй прихильності духу ненасильства. Учасники руху не повинні були бажати зла противнику, прагнучи лише до досягнення поставленої мети. Саме ці принципи дозволяли зберігати ненасильницький дух навіть самих масових кампаній.

Сатьяграха - це мирне повстання, непримиренна війна без злоби і пострілів, в якій у людей немає іншої зброї, крім власного життя, і яку люди ведуть тому, що не можуть вчинити інакше.

Ганді завжди підкреслював, що ненасильство не має нічого спільного зі слабкістю і боягузтвом: «Людина, яка, зіткнувшись з небезпекою, поводиться подібно миші, справедливо іменується боягузом. Він плекає насильство і ненависть в своєму серці і вбив би ворога, якби не отримав шкоди при цьому. Він чужий ненасильства ». Ганді терпимо ставився до людських слабостей, але боягузтво огидна йому саме як приховане насильство.

Ненасильство - не тільки позиція сильних, але і дуже сильна позиція. Ще в Південній Африці один з англійських чиновників зізнався Ганді: «Я іноді хочу, щоб Ви вдалися до насильства. Тоді нам відразу стало б ясно, як вчинити з Вами ».

Треба сказати, що навіть багато хто з найближчих соратників Ганді бачили в ненасильстві тільки ефективний засіб домогтися політичної незалежності Індії. Для Ганді ж ненасильство - це перш за все боротьба за Людину.

У січні 1915 р 54-річний Ганді повертається до Індії. Він вирішує діяти поступово - спочатку не починати ніяких політичних кампаній, жити «з широко відкритими очима, але закритим ротом». Він об'їжджає майже всю країну (за ним невідступно слідують агенти таємної поліції). На нього виробляють тяжке враження зневіру і безвихідь, які панують усюди.

Через два роки Ганді проводить дві перші в Індії сатьяграхи невеликого масштабу. Ненасильно відстоювати свої права зважилися селяни двох округів, розорені кабальними умовами оренди і непомірними податками. Вони відмовилися платити податки і орендні збори, і колоніальні влади не змогли змусити їх відступити. Перед загрозою поширення руху влада змушена була скасувати грабіжницькі побори.

Закінчується Перша світова війна, в якій на боці Англії воювали і загинули сотні тисяч індійців. Військові витрати остаточно розорили Індію. За роки війни від голоду та епідемій померло більше 13 млн чоловік. Надії індійців, що «в подяку» за допомогу у війні Англія надасть Індії самоврядування, не виправдалися.

Новий закон про управління Індією не додала індійцям цивільних прав. Більш того - в 1919 р вступає в силу закон Роулетта, згідно з яким влада могла заарештовувати і довго тримати в тюрмах всіх підозрюваних в антиурядовій діяльності, проводити суди за закритими дверима. Терміни політичного ув'язнення були сильно збільшені. Ганді звертається до віце-королю Індії, переконуючи його не давати своєї згоди на законопроект. Отримавши відмову, він засновує «Союз сатьяграхи». Сатьяграхі дають клятву не коритися закону Роулетта. Ганді готує широку кампанію і 6 квітня 1919 р відразу після вступу закону в силу, оголошує Всеіндійська день жалоби - хартал. Заклик Ганді був почутий - в цей день завмерла вся Індія. Індійці були вражені, усвідомивши свої сили. У країні почалися потужні демонстрації.

Влада була в паніці і віддали наказ застосовувати зброю проти демонстрантів. По всій Індії

людей давили кіньми, кололи піками, били до смерті. Найтрагічніші події відбулися в місті Амрітсарі. Під час зіткнення було вбито кілька солдатів і демонстрантів. У місто були введені каральні війська під командуванням генерала Дайера. Через кілька днів близько 20 тис. Жителів зібралися на міській площі на мирний мітинг під гаслами звільнення Індії. Раптово площа була оточена військами, які стали в упор розстрілювати беззбройних людей. На площі залишилося лежати більше тисячі убитих і поранених. Коли патрони скінчилися, оточених людей вбивали багнетами. Англійські солдати винищували індійців холоднокровно, ніби знаходилися на навчаннях. Після бійні Дайер під страхом смерті заборонив жителям виходити з будинків. Люди в розпачі чули стогони рідних і близьких, які помирають на площі, і були не в силах їм допомогти. Каральна операція тривала ще десять днів - проводилися публічні прочуханки, індійців змушували під дулами рушниць повзати на животі, усюди відбувалися страти.

Ганді важко переживав те, що трапилося.Жорстокість влади його не дивує - він попереджав індійців, що кожен, ступив на шлях непокори, повинен бути внутрішньо готовий до смерті. По-справжньому пригнічувало його те, з якою легкістю владі вдавалося спровокувати індійців на насильство. Ганді приходить до висновку, що така широка кампанія непокори була розпочата їм передчасно. Народ ще не був достатньо підготовлений до послідовного ненасильства. Ганді публічно визнає, що скоїв «помилку, величезну, як Гімалаї».

Уряд відмовився покарати винних в Амритсарская розстріл. Ганді демонстративно повертає віце-королю нагороди, отримані ним від англійського уряду за організацію санітарного загону під час англо-бурської війни. Якщо ще кілька років тому він вважав, що британська система правління недосконала, то тепер він вважає її нестерпною. Єдиний гідний вихід для Індії - незалежність.

У вересні 1920 р Ганді переконує Індійський національний конгрес прийняти програму ненасильницького-співпраці з колоніальною адміністрацією. Конгрес закликав індійців бойкотувати іноземні товари, а також вибори і англійські суди, не записувати в армію, відмовлятися від усіх державних посад.

Все було готово до нової всєїндійськой сатьягра-хе, коли в 1922 р в одному з невеликих селищ стався кривавий інцидент. Поліція відкрила вогонь по демонстрантах, але, зустрівши опір, сховалася в казармі. Казарму підпалили, і поліцейські загинули у вогні.

Це було крахом. Ганді зупиняє кампанію непокори і бере всю провину на себе. В знак каяття він оголошує багатоденну голодування (див. Сюжет «Ганді на суді»).

На кілька років Ганді потрапляє до в'язниці, після виходу з якої він висуває конструктивну програму по створенню нової, незалежної Індії. Ганді і його соратники навчають селян грамоті, займаються відродженням традиційних ремесел, створюють кооперацію в селищах. Символом руху стає ручна прядка - відроджене ручне ткацтво давало індійцям роботу і дозволяло бойкотувати англійські тканини. Ганді впевнений, що дух свободи несумісний з жорстокими забобонами - збереженням стану «недоторканних» і ворожнечею між індусами і мусульманами. Коли в місті Кохоте спалахнула індусько-мусульманська різанина, Ганді оголосив голодування, яку проводив в будинку свого друга-мусульманина. Страх втратити Ганді зупинив ворогуючих - в країні настав спокій.

... Навесні 1930 р Ганді йшов по дорогах Індії на чолі зростаючої з кожною годиною колони. Це був знаменитий «соляний похід» - початок нової, найпотужнішої сатьяграхи. На березі моря учасники походу древнім ручним способом випарили сіль. Випарювання солі стало новим символом незалежності - індійці довели, що можуть обійтися навіть без життєво важливих англійських товарів, і тим самим порушили колоніальний закон про соляної монополії.

Незабаром сіль випарювали мільйони людей по всьому узбережжю. У кілька днів все змінилося. Торгівля англійськими товарами була повністю паралізована. Всі розпорядження уряду просто ігнорувалися. Мирне повстання охопило всю країну.

Світ потрясли події в окрузі Дхаршан. Учасники сатьяграхи під керівництвом молодшого сина Ганді, Монілала, намагалися зайняти соляні варниці. Їх зустріла поліція, озброєна латхі - товстими палицями із залізними набалдашниками. Шеренга за шеренгою демонстранти йшли на ланцюг поліцейських і падали, скошені латхі. Все нові і нові люди вставали на місце поранених і вбитих і, не пручаючись, йшли під удари. З одного боку була жорстока сила зброї, з іншого - незламна сила духу. Всьому світу стало ясно, що порив Індії до свободи вже неможливо зупинити.

Арешт Ганді і десятків тисяч активістів руху, криваві розправи не змогли зупинити сатьяграху. Вперше в історії Індії англійським владі довелося почати переговори з представниками індійського народу. В результаті угоди були звільнені всі політичні в'язні і виконано більшість вимог Ганді. Ганді призупиняє кампанію-співпраці, щоб люди могли відновити сили для нової боротьби.

Прийшов час допомогти індійському народу подолати нелюдську традицію недоторканності.

У 1932 р Ганді (знову перебуваючи у в'язниці) виступає проти ухвалення виборчого закону, що розділяє «недоторканних» і інших індусів. Він оголошує безстрокову голодовку протесту. Його життя в небезпеці. Сталося неймовірне - любов до цієї людини і страх втратити його виявилися сильнішими переконання, яке три тисячі років передавалося з покоління в покоління. Люди йшли в будинку «недоторканних», брали з їх рук їжу. Обійняти «недоторканного», брататися з ним стало символом очищення, звільнення душі. Завалений листами і телеграмами з усієї країни, Ганді чекав зміни виборчого закону. Нарешті відступив і Лондон - умови Ганді виконані. На радість всієї країни, він припинив голодування.

Здатність Ганді переконувати людей, допомагати їм змінюватися на краще здається надприродною. Для багатьох індійців він був Богом, що зійшов з небес, щоб звільнити Індію. Його давно вже називають Махатмою - «Великою душею». Маленький, дуже худий чоловік, в будь-яку погоду обгорнутий тільки шматком домотканого полотна, з дитячою посмішкою і великими відстовбурченими вухами вражав своєю внутрішньою силою, мудрістю і добротою.

Він завжди довіряє людям і абсолютно чесний сам. Він терпимо до людських слабостей, але себе вважає відповідаємо за все. Він страждає від своєї недосконалості і разом з тим глибоко вірить в себе - ця віра дозволяє йому завжди приймати справедливі і мудрі рішення. Коли Ганді розмовляє з людьми, їх залишають страх, озлобленість і самотність. Про нього говорили, що «з глини він може робити героїв».

У Ганді було і чимало ворогів серед індійців. Перш за все це були релігійні фанатики - як індуси, так і мусульмани. За їх спиною стояли багаті індійські феодали, добре розуміли, що в разі перемоги Конгресу вони втратять свою могутність і величезні земельні володіння.

Коли почалася Друга світова війна, індійці були одностайні. Вони засуджували фашизм, проте на стороні Англії воювали з умовою, що після закінчення війни Індія стане незалежною. Ганді майже всі роки війни провів у в'язниці. У лютому 1946 р військові моряки Бомбея піднімають повстання за незалежність Індії. Починається загальний страйк. Незважаючи на репресії, виступи тривають по всій країні.

Англійські колонізатори починають залишати Індію. Але несподівано перемога обертається трагедією - починається індус-ско-мусульманська різанина. Гинуть тисячі людей, мільйони засліплені злобою. «Вибухнула бомба» ненависті, яку підготували англійці. З самого початку завоювання Індії вони правили за принципом «розділяй і володарюй», сіючи ворожнечу між індусами і мусульманами і всіляко заохочуючи їх ворожість один до одного. Ганді і його соратники, ризикуючи життям, знову і знову намагаються зупинити ворогуючих.

15 серпня 1947 р території колишньої англійської колонії проголошується незалежність не одного, а двох держав: Індійського союзу і мусульманського Пакистану. Починається панічне переселення мільйонів людей. У кривавих зіткненнях, від голоду і хвороб під час цього переселення загинуло 700 тис. Чоловік.

Ганді знаходиться в стані повної пригніченості. Все навколо говорять, що його теорія ненасильства зазнала краху. Він сумно заперечує, що крах зазнав він особисто, а ненасильства належить майбутнє.

Різанина і погроми починаються в столиці Індії - Делі. Ганді в докір релігійним фанатикам оголошує шістнадцяту у своєму житті голодування протесту. Він вирішує пожертвувати своїм життям, якщо в столиці не відновиться спокій. І знову відбувається диво - останнє чудо Махатми. Погроми змінюються мітингами і демонстраціями солідарності з Ганді. Індуси і мусульмани братаються, їх представники клянуться Ганді зберегти мир. У країні настає спокій, але індуські релігійні фанатики не пробачили Ганді «зради їх священного справи».

30 січня 1948 р Ганді, як зазвичай, вийшов з дому, щоб говорити з людьми. Пролунали постріли. Ганді повільно опустився на землю, молитовно вимовляючи: «Боже, Боже!»

«Я ніколи не уявляв, що моя місія - бути мандрівним лицарем, визволяти людей із скрутного становища. Моє скромне справа - показати людям, що їм самим під силу впоратися з власними труднощами ». У цих словах - дух Ганді, його віра і його незвичайна сила.

Одні вважають його пророком, інші - мрійником-утопістом. Сам Ганді говорив про себе: «Я - просто людина, як будь-який з вас».

1. Ісмаїлова С. «Енциклопедія для дітей», - Москва: "Аванта +", 1995 г., 597 стр.

2. М.І.Сладіславскій «Країни і народи», - «Думка», 1982

3. "Дитяча Енциклопедія". -Москва: "Просвіта", 1968 р 530 стор.

1. Юність Ганги .............................................. ................. 2

2. Південна Африка .............................................. .............. 3

3. Індія ............................................... ............................ 6

4. Список літератури .............................................. ........ 14

5. Зміст ............................................... ................... 15